第一天　不雜用心

　　大家打佛七，最要緊的，要知道打佛七的目的。七天念佛，不離這個目的。目的是什么呢？是要得受用。受用從何而來呢？它的要領又是什么呢？要不雜用心，心不要雜亂想。若是你雜亂用心的話，念佛不得受用；不雜用心，一心純凈，一定能得受用。

　　我們的心雜亂，是什么原因呢？雜亂出在六處，就是眼貪色、耳貪聲、鼻貪香、舌貪味、身貪觸，意貪法。由于這六根門頭，使我們的功德被跑掉了。所以打佛七期間，各位眼不可亂看，耳只聽佛號，口只管念佛，心中只管想佛。

　　大家都知道，我們有煩惱和業。由于煩惱和業，招來了苦。煩惱和業是由六根所生，六根貪六塵，就生煩惱。招來的苦還是六根去受，自己虛妄造業，虛妄受苦。所以七天當中，各人要牢牢守住六根，使它不放逸。

　　大家對佛法要有體認，有了正確的認識，才能得到期真正的東西。這六根還不要緊，緊怕的，引起第六、七識，有了分別執著作用，于是眼才貪色，耳才貪聲，乃至意才貪法。所以我們要守住六根門頭，要不雜用心。

　　眼看色，沒有妨礙；耳聽聲，鼻聞香，舌嘗味，身接觸，都沒有妨礙。因為五根里面沒有思想。要知道，造一切罪惡，是我們心在想；若是心不亂想，眼耳鼻舌身只有單純的作用，看就是看，聽就是聽……那是現量界的東西。由于我們的第六識去想，起分別、去攀緣，才變成非量界，非量界就會使人起惑造業。所以說，我們追究起來，唯有與五根俱起的第六意識最惡。由于第六識的攀緣，把五根的影像吸收進來，起愛起憎，愛憎心一起，就造業了。

　　根據我們體認，六識攀緣有兩種。我們雜亂用心，都是因為這兩種的關系。一種叫親緣，親就是親近的意思；一種叫作疏緣，疏就是疏遠的意思。六識起攀緣的時候，百分之八十是親緣。

　　那么，什么是親緣，什么是疏緣呢？情況又怎么樣呢？所謂親緣，就是第六意識自己起的亂想。（前五根不對五塵，第六意識自己起亂想。）就像大家打坐，閑起眼，其余的耳鼻舌身都不接觸五塵，可是你的心在亂想，這是自己起的攀緣心。第二種攀緣是疏緣，疏遠的緣，是你的意識心和前五根同時并起。這個情形很少，估計可占百分之二十。舉例來說，男眾看到女眾，女眾看到男眾，起愛慕心，那是識和眼根同時而起的。怎么說這種情形比較少呢？因為我們的眼雖然看到色塵，但大部分是無記的，很少的起攀緣心。譬如說，我們走在馬路上，男眾看到很多女眾，并不是看到女眾就起貪愛心，這就不能說是意識心和眼根同時并起。只有對個別的、特殊的色塵才起貪愛心的。聽到聲音，并不是每一種聲音都引起攀緣心，譬如說，我們在聽到外面小孩子放鞭炮，對我們一點影響也沒有。所以說，意識帶五塵所起的，最多占百分之二十罷了。由此可知，意識自己起的攀緣心，要占百分之八十，帶五塵而起的，最多只占百分之二十。因此，大家在平時不要使意識自己起攀緣心，也就是說，不要雜亂用心。

　　當然，要意識心不想，很難，可是有一個方便，你可以教你的意識心只想佛號。一心不能二用，自然它就會不雜亂用心了。不僅打佛七時應該這樣，平時大家也要如此用功，不可幻想，不可設想，不可妄想。大家在妄想心里面，聯想占大部分，往往會從第一點聯想到第二點，又從第二點聯想到第三點，并且聯想得很快，快速到什么程度呢？剎那之間你可以聯想到天涯海角去。

　　大家念佛，要記住，絕對不許可聯想，如果發現，趕快把它打斷。怎樣打斷法呢？用一聲佛號！

　　七天當中，大家都不要雜亂用心，若是不雜用心，你一定得受用。不雜用心還有一個名詞，凈土宗叫它“一心不亂。”不雜用心，就是一心不亂，不過不雜用心是從修治方面來說，修行對治煩惱，叫不雜用心；從得果方面來說，叫一心不亂，如果你已經能做到不雜用心，那是一心不亂，因此，我們要想得“一心不亂”的境界，就要從“不雜用心”開始。你這樣去念佛，才叫用功修行。要不然，心中還是起兩種攀緣，親和疏的攀緣，那所得的受用就很少了，希望大家記住，七天就往這里用功。

　　現在我們開始念佛。大家用用功，要不雜用心，一心聽佛號。

第二天　懺　悔

　　慧　翰　記
　　打佛七一定要懺悔，懺悔是很好的增上緣，大家平時在家里也經常懺悔。所謂懺悔就是懺除過去我們所造的惡業，悔改今后再不重犯。經過懺悔，惡業可以不增長，可以消滅。諸如隨喜功德、恭敬三寶、孝順父母、尊敬長上，也是懺悔。

　　懺悔有什么好處呢？我們臨命終時，一生所造的善惡業一時都顯現出來了，惡業現前的時候，它們會產生很多的變相，所為恐怖之相，諸如冤家來討債啦，地獄相現啦……如能至誠懇切懺悔，這種情形就沒有了。

　　懺悔要至心誠意，不可只從口頭上念念懺悔偈，有了個形式就算了，這樣是不起作用的，沒有效果的。唯心史觀至誠懇切心懺悔，境界就會隨著你心變了。心有染污有罪業，現相一定是可怖的不好的。因為一切境界相完全是你的心相。心若清凈，境界也就清凈；心若善，境界也就好；心若惡，境界就壞。或者有人說：“這么說起來，外面的境界實際上是沒有的，都是自己的心。既然這樣，那又何必怕呢？”你要知道，境界沒有，是說境是虛妄的，沒有自性實體的，可并不象云空般的，一無所有，猶如電視屏幕上的景象，雖有境界，實際上是沒有的。而這所現的境界，雖說是沒有的，但在身受者還是有苦樂之感的。因此，你不要執著只有心沒有境界。為什么呢？因為你的心就是那一切境界，一切境界就是你的心，比如一團面粉揑成人物鳥獸，那人物鳥獸就是面粉，面粉就是人物鳥獸。由于一切境界由心所現，所以你有罪惡心，臨命終時就現恐怖境界，這和“心凈則佛土凈”是一個道理。不要認為境界是假的，就胡作非為，要知惡果形成，你受苦還是真的。

　　心即法（事事物物），法即心。這里頭沒有真和假，說真一切真，說假一切假，一切也真也假，一切非真非假。大家如要改變境界就要清凈自心。清凈自心就要懺悔。因為過去造的惡業，不通過懺悔，便日日增長。不知道懺悔的人，會出現一種現象：如過去有冤家，在做夢的時候會常夢見他來討債。還有更嚴重的，就在現前也可以見到他來討債。但大家聽了，可不要怕，只要至誠懇切懺悔就行了。如你夜晚做了惡夢，醒過來馬上口稱阿彌陀佛，懺悔！懺悔了惡夢以后就可不現了。

　　或者有人說你剛才不是說，隨喜功德、供養三寶，也是懺悔嗎？為什么只說口稱阿彌陀佛呢？應該知道，稱念阿彌陀佛是無上懺悔。經上說：“稱念阿彌陀佛名號，念念中消八十億劫生死之罪。”所以稱念佛號是無上懺悔。

　　假使你夢中動淫欲念，行淫欲行，醒過來馬上至誠懇切念佛懺悔。這樣久了，淫欲之夢自然慢慢消滅。其他各種惡夢也都可以用念佛懺悔得到消滅的。大家不要認為它是夢，就掉以輕心，要是你經常做這種夢，你要小心，命終時可能它現相，障礙你的往生，甚至使你驚怖惶恐落到惡道中去。

　　還有，平時大家有特殊的愛著心，特殊的瞋恨心，都可以下種子到第八識里去，到你命終時它就出現。那一個種子先成熟，那你就隨著那一個種子生死流轉了。如果是惡業種子先熟，就墮三涂，如果是善業種子先熟，就生人天，經過懺悔，罪障消滅，并以深信切愿至誠懇切的心求生，西方圣境就現相了，西方相現前，你就能到蓮華池中去了。

　　因此，念佛的人懺悔是很重要的。懺悔可叫他種子不生，唯有西方這一顆種子生，所謂“心凈佛土凈”。要是你不懺悔，心地不清凈，其他惡業種子多的話，你就不得往生。這不是佛不來迎接你，而是你自己不想去，因為你的心雜染太重。如果說，雜染心能招感清凈業，這可沒有這個道理。要想感得清凈業往生西方，一定要有清凈心。因此，大家必須懺悔。

　　這里還想提醒大家，平時你對子女、夫妻、朋友，或者其他男女不要有深切的愛著心。有了深切的愛，那是很危險的。為什么呢？因為它也要現相。假如你對某些男女相愛著重的話，當你看到其他的人，都會現出你所想像中的那個男女相。看到一個人就好像你所想的這個朋友。那是在你心中已經現相了。這樣，命終時就現變相。所謂變相，是指三涂惡道之相。一切相本來是虛妄的，都是你的識心所變。

　　所以修念佛法門，大家必須保持自己的心在一天二六時中始終要清凈沒有雜染，過去有惡業的趕緊懺悔，懺悔了就清凈。心里要不留一絲一毫雜染種子，若是你愛著那一方面，一定夜晚做夢時會夢到。夢到不要緊，只恐你這雜染心在臨命終時現相，那就得墮入到六道里去了，境由心現，心是因，境是果。有其因必有其果。大家知道了這個道理以后，就不要種一切惡業種子了。個人做的惡業，個人知道，應該至誠懺悔，懺悔過以后，再不要教它入心了。

　　懺悔的功德是什么呢？是要你再不作，再不犯，并不是教你悔箭入心，天天記著悔恨不已。如若這樣，那又是雜染在心了。你應該至誠懺悔，廣修功德，再也不犯，假如你做的惡業雖經懺悔，時時刻刻記在心里，它也會現相，所以智者大師說，那叫悔箭入心。

　　因此，大家懺悔過以后，不要再作意去想，永遠記在心里頭。若是不去憶想，慢慢地這個印象就會淡滅，淡滅以后，它就不會現相了。所以要它不現相，你要廣修功德。至誠懺悔，懺悔以后就不憶想它。如果你只是作不去想它，而不至誠懺悔，不廣修功德，它是不會淡滅的，假使說，你不懺悔、不修功德，它也會淡滅，那么眾生可以自然成佛了。那是決不可能的。

　　希望大家在這七天當中，時時刻刻至誠懺悔。就是你回到家以后，也要時時懺悔。大家記住！懺悔時要有慚愧心，不要給自己找理由；假如給自己找理由，懺悔就沒有功德。怎么是給自己找理由呢？譬如說，這件事情固然是我不對，可是如果他不如何如何，我也不會犯這過錯呀，那就是給自己找理由。或者是，我是不得已呀，我是沒辦法才犯這過錯的啊。那都是給自己找理由，這是“一念我心起，八萬障門開。”

　　因此，大家懺悔的時候，要痛哭流涕，只怨自己，不怪別人，那叫至誠懺悔。這個心一轉，外面一切境，一定跟著轉。為什么呢？因為一切境都是心，心是一切境。希望大家要發懇切懺悔心，七天念佛時經常要懺悔。天臺宗講“六時五悔”，就是廿四小時中要時常懺悔的意思。

　　現在開始念佛。

第三天　念佛是因果法

　　圣　超　記

　　今天和大家講一講念佛是因果法。

　　按照理性方面講，眾生本來是清凈覺，因為妄動情念，所以落入不覺，不覺以后，就落入苦道。因為在苦道中厭苦的關系，就開始覺醒，叫做“始覺”。始覺就是念佛，我們念佛就是始覺。由于始覺以后，得證分覺。分證明了究竟圓滿，叫“圓滿覺”。圓滿覺以后就是本覺。這時叫做“始、本合”，始覺和本覺合而為一，　我們念佛就是始覺（因），往生西方就是本覺（果）。現在是借念佛因緣，原路歸家。所以說念佛法門是因果法門。

　　因果法，可從事方面講，也可從理方面講。學佛的人要事理圓融。所以我今天分別把事的方面與理的方面和大家都講一講。

　　眾生都是怕果的，當果報來了，受苦的時候他害怕了。他不知果報是從因來的。因必生果，果必對因，沒有無因之果，也沒有無果之因，要想不受苦報，必須從因上對治，這叫“因地法行”。我們念佛就是因地法行。

　　從事方面講，你怕受苦報，就不要種惡因。因有幾種呢？廣說無量，簡單說，略有十種。十種就是十惡業：殺、盜、淫，都是惡因；惡口、妄語、綺語、兩舌，都是惡因；貪心、瞋心、癡心，都是惡因。有了這些因，一定受惡果報。種瓜得瓜，種豆得豆，什么因受什么果報。大家若是不希望落苦道，就切不要造這十種惡業。不造，就自然離苦。如能持念阿彌陀佛名號，一心求生西方極樂世界，自然得樂。離苦得樂的因，都在你的心里邊。各人可清凈自心，不必向外去求，這是從事方面簡單說的。

　　若是從理的方面說，就比較微細。我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，貪著六塵——色、聲、香、味、觸、法的相，那起貪著作用的，我們稱之為第六識，和第七識。它們取著六塵相以后，就會產生憎心、愛心。憎心就是瞋恨心，愛心就是愛著心。把憎、愛二心的思想帶歸第八識，第八識就有一種憎愛的習氣，這叫下種子，種子就是因。第八識有了這個因以后，倒轉來。再支配前七識，于是起惑造業，理就變成事了，由于起惑造業的因，就必然要生各種受惡報的果。

　　大家明瞭了這個道理，以后，就應該提高警惕，不要起憎愛二心。眼看到色塵，只管看到，不起憎愛二心；耳朵聽到聲塵，只管聽到，不起憎愛二心；鼻聞香、舌嘗味、身接觸、意覺法，都應該這樣，不可起憎愛二心。如果這樣，你的眼耳鼻舌身就不受第六意識的支配，而所作的都將成為功德。它的作用，叫成所作智。所以大家不要怕六根接觸六塵，只是在接觸時，不要教第六意識和第七意識起分別執著，有憎愛心就是了。第六意識不起憎愛心的時候，叫做妙觀察智。這個時候，你的心是清凈的，要求往生，定得往生。還有，既然沒有憎愛心，那第八識也就沒有種子可下了。你只把求見阿彌陀佛，求生西方的想法，到第八識去下種子就是了。種瓜得瓜，種豆得豆，你既下了極樂世界的種子，臨命終時還不獲得往生西方的果嗎？

　　憎愛心固然是你的心所生的，就是色聲香味觸法六塵，也不是外來的。佛在經上說，一切萬法唯是一心所造。所以說，色聲香味觸法，也是你的心變現的，不是外來的。你以你的心取著外塵，實在說，你是以你自己的心取著你自己的心。這個道理，要詳細說是很微細的，恐怕大家不很容易了解清楚，因此，我今天僅僅大略地說到此地。

　　現在還是把它導歸事的方面來說吧。各位居士回家以后，不可在飲食和衣服方面，以及種種享受方面起憎愛心；不可貪圖口腹，也不可貪圖舒服。要知貪吃貪喝貪舒服都是輪回的因。佛在經上說：“欲由愛生”，你的一切貪欲，都由你的愛著心而生。經上又說：“命因欲有”，有了欲你的生死可就不能斷啊。要是沒有欲求，自然沒有愛；沒有愛。也就沒有生死輪回了。因此，各位居士回家以后，吃飯，果腹足矣！衣服，避寒足矣！不可有過份的要求，你若是貪得無厭，就脫離不了娑婆，所謂“愛不重不生娑婆”啊。

　　由于這一點非常重要，我得再重復一遍：不可縱恣口腹，放逸幻軀。我們這個身體是如幻如化的。盡你一生，不過幾十年的時間“此身不向今生度，更待何生度此身。”怎可恣情享受，放棄凈業呢？尤其是有的人講究吃、穿，以至殺生害命，那更罪過。這是以數十年的生命，造萬劫不復的惡業，實在是愚不可及！

　　不要說佛教徒，就是儒家賢圣都講過，克已復禮，不可貪圖口腹，永嘉大師曾經做了一首律已。我們知道永嘉大師是見性的人，比我們不知勝多少萬倍，他為了約束自己，在偈中還說：“節身儉口”，身上所穿的要節省，口里所吃的要儉約。“不生奢泰”，奢就是奢移，泰，就是求舒適，不要生奢移求舒適的思想。“聞說少欲，甚樂修行。”聽到佛說，少欲知足，就很樂意照佛的這一指示去修行。大家請想，人家菩薩都這樣，我們怎么可以因貪圖口腹，造諸惡呢？

　　應該知道，講究吃、講究穿，那就是在造惡因，一定會招來晉果。所謂“因地不真，果招紆曲。”罪由自造，還須自受。為此，勸請各位居士回家以后，應身心放下，一心念阿彌陀佛，光種阿彌陀佛的因，西方極樂世界的因，不要因為口腹幻軀，種各種惡因。

　　不但念佛法門是因果法，就整個佛法說起來都是因果法。佛教五比丘，知苦斷集，證滅修道，也統通是因果法。

　　總說一句，我們知道是因果法了，應該積極種善因，求往生，不貪著娑婆世界。

　　現在開始念佛。

第四天　安住道場與隨緣修

　　圣　空　記

　　念佛法門，概括說起來有兩種方式，第一種是安住道場，第二種是隨緣修。

　　安住道場，就像我們打佛七，可說是安住道場修行，剋期取證。再如各位在家里，把佛像供起來，供上香花水果，兼做早晚功課，六時念佛，也可算是安住道場。

　　隨緣修，只隨生活的方便，可在行住坐臥中時時念佛，處處念佛，只要隨順世緣，不離一聲佛號這就叫隨緣修。

　　念佛法門的方便處，是在可以隨緣修，我把這兩種修行方式，和大家講一講應該注意的事項。

　　先講隨緣修，不管你走也好，住也好，坐也好，臥也好，都要求一聲佛號不離心。可是有一個原則，口念佛，心中一定要有佛，不可口念佛，心中沒有佛，而把心念想到別處去。這樣不叫隨緣修，而是隨緣打妄想了。如能切實做到隨緣修，就能得大利益，而且如此修行最方便。

　　第二種方式，安住道場。各位在寺里打佛七，一切設備齊全，是沒有問題的，假如你們在家里應如法布置道場，要打掃清潔把佛像供起來，香花水果供上。

　　修行的時候要面對佛像“心存目想”。怎樣叫心存目想呢？心中存一種念頭，如佛現前，這叫“心存”。怎樣叫目想呢？眼睛看著佛像，心里就想實是佛現在前。不要把它看作是紙畫的，或者是木雕泥塑的，而是應把它觀想作真正的佛。這樣你的心就能發起來，念佛才有功德。

　　或者有人說：“你這完全是迷信，一張紙怎么就可能想像作真佛呢？木雕泥塑那能比做真佛呢？”這只怪你學佛不懂理，那事不夠圓滿，你要知道，諸法（包括佛像）無非實相，實相就是諸法。

　　事實上，佛和眾生不異，眾生和佛也不異，就是一個覺、一個迷的差別就是了。眾生一念法，佛變成眾生了，法身輪轉六道；眾生一念覺，眾生就是佛，六道常顯法身。你如果說他是紙，是木雕泥塑，那是你迷，佛隱而眾生顯了。你要是誠懇切相信，一念不生，你就轉迷成覺，眾生隱而佛顯了。不但是紙，是木雕泥塑，一切都是佛的真法身了。

　　尅實而論，因為諸法無性，所以諸法就是諸佛清凈妙法身，原來在一真法界中，沒有那么多分別。一真法界中，無佛無眾生。佛無性不異眾生，眾生無性不異佛，大家應該知道，眾生是迷，佛是覺。迷一真法界性，你就是眾生，覺一真法界性，你就是佛。

　　在佛七期間和大家講話，理事兩方面都要顧到。這是在理的方面說的。

　　講到這里，我想到一件事來了。有人問：“我是誰？”你要知道，這是宗門下教授學人所用的方便，古德教你參“我是誰”，是要你悟入諸法無我，一真法界無我無人。你若是悟入無我，就入第一義。入第一義叫做見佛。見佛者名之為見自己本來面目。如果你執著有我，真有誰，那你就迷了，與覺相差十萬億佛土以外去了。

　　你執著有我，是我相不除；你問是誰，是人相不除。佛說“以我、人、眾生、壽者四相，求無上覺者不可得也。”六祖說：“本來無一物，何處惹塵埃？”既然本來無一物，哪有我，哪有人？你怎么還問我是誰？你問我是誰，那一定有我，也一定有人，如是求者，猶如緣木求魚，抱冰求火，永不能見自己的佛性。要知道古德告訴我們參“我是誰”，是要我們體會“絃外之音”要體會“言外之義”，絃外之音，非音非絃；言久之義，其義非言。假如你不知道求絃外之音，言外之義，只知道死于名下，那是如狗逐塊。

　　我今天僅僅提出來供大家參考，實在說，我不敢騙大家，我也是生死凡夫，我和大家每天說開示不過是生死人憐生死人罷了。

　　回頭我們再講念佛。

　　當你隨緣修的時候，口念佛心中就要有佛。不論你在道場，在家里，在佛前念佛，必須心存目想，這樣久了，你自會有進步。進步有幾種現象，我提供大家作參考。

　　最初，你會具有戒相。不管你受過戒，沒受過戒，只要這樣念佛久了，一定會出現戒相。很自然地會慈心不殺，見殺生的，就起憐愍心，這是第一個不殺生戒相，行為上自然不敢犯偷盜，這是第二個不偷盜戒相……總而言之，自然而然身口意不再掉散。身不掉散就不喜歡游蕩，口不掉散就沒有閑雜話，意不掉散就不亂打妄想。這是念佛已經有了進步。反之，如果三業掉散，如果三業掉散，證明你念佛一點功夫都沒有。因此，要看修行人是否進步，你就可以從這方面去觀察，如果他喜好游蕩，那修行功夫是絕對沒有；喜歡閑雜話，說不停嘴，這個人修行功夫也絕對沒有；至于亂打妄想，當然大家看不出來，只有他自己知道了。修行有進步的，又有幾種表現，第一個，個性逐漸變了，氣質起了變化了，這沒有寄怪，因為他隨心而轉，緩慢地轉凡夫成圣賢了。逐漸地他的聲音和容貌也會轉變，他的聲音自然而然的有一種和藹、慈悲的音調，他的容貌自然而然的有一種慈祥的表情，再看他的眼神是和平的非常慈悲的、祥和的，你們可以自已考察自己，假使有了這幾種現象，那證明你念佛是有進步了，不然的話，就會愈來愈壞，那你念佛恐怕是一點功德都沒有的了。

　　今天借這一點時間，提出這幾點來給大家做個參考。

　　現在開始念佛。

第五天　心不隨境轉

　　慧　雅　記

　　今天所要和大家講的是，念佛要心不隨境轉，這是很要緊的。

　　如果心隨悲哀的境轉，那就跟著悲哀的境來，跟著悲哀的境去；若是隨著歡樂的境轉，那就隨著歡樂來，隨著歡樂去；如果隨著善境轉，那就隨著善來，隨著善去；若是隨著惡境轉，那就隨著惡來，隨著惡去。有來有去，都是生滅。

　　假如心不隨境轉，就無來無去。這無來無去如如不動，是大家都具有的“理性涅槃”。你念阿彌陀佛，心無動轉，不隨境轉移，無來無去，心定往生西方。這是念佛求往生的要訣。

　　心。為什么會隨境轉呢？因為心有三種作用，那就是貪瞋癡。要修到心不隨境轉，必須去丈須尺，去尺就寸，抓住要點，就是說，心不起貪瞋癡，心，怎么能不起貪瞋癡呢？就是叫它不住著。心不住外境，一心念阿彌陀佛，自然不起貪瞋癡，也就不會隨境轉了。這樣，臨命終時還有不往生之理嗎？

　　心不住著就能得勝妙境界，可是現在學佛、念佛的人，差不多心都住著于境界。譬如說：有很多人的心住于神通，這時候他的心也就隨神通的境界而轉，他不知道這是一條危險的路，偏差的路。

　　佛絕對不準許弟子們顯耀神通，只教弟子們度化眾生，教眾生諸惡不作，眾善奉行，增進道德，修戒定慧，去貪瞋癡。這樣，小可以成圣人，大可以成佛。

　　至于神通，那是毫無用處的，因為顯耀神通，不能使眾生諸惡不作，眾善奉行；顯耀神通，不能令一切眾生修戒定慧，去貪瞋癡；顯耀神通，不能令眾生脫諸若，轉凡成圣。所以，佛不許弟子們顯神通是因為神通沒有用，不能了生死，消業障。現在有很多學佛的人喜歡神通，這是一條很錯誤的道路，那是在鬼門關上賣茶湯，做鬼的生意。

　　佛還在戒律上制定，不許弟子們顯神通，并警告他們，如果你有神通，你顯神通，要下地獄；假使你沒有神通，硬說自己有神通，將更進一步，要下阿鼻地獄。因此，大家要注意，不可要求得神通，即使有了神通，也不可隨神通的境界而轉。

　　大家回去世后，應該教一切眾生念佛；教一切眾生諸惡不作，眾善奉行；教一切眾生在家孝順父母，尊敬長上。這是度眾生之道。要是你妄談神通，宣傳神通，將得大罪。為什么要得罪呢？就因為舍棄了佛的正法，而學邪法。要知道，行佛的正法，可以養眾生的慧命，增長眾生的菩提；相反地，講邪法，會壞眾生的慧命，壞眾生的菩提，所以要得大罪。因此，大家不要隨著神通的境界轉。

　　一般人談論神通，是隨著什么境轉呢？是隨獨影境法，“獨影境”是什么境界呢？今天因為時間的關系，不作詳細的解釋，簡單講，就是妄想所起的幻境。總而言之，凡是隨境轉的，通通是邪念，為什么知道隨境轉是邪念呢？因為心外無境，而你隨著它轉，那不是顛倒嗎？

　　念佛是正念，不會落入邪念。教眾生修禪或修其他法門，沒有明師指導，修得不如法不對路就會誤入歧途，進入邪念。所以，教眾生念阿彌陀佛，絕對沒有錯。大家記住：要自度度人，就得教人念阿彌陀佛；教人諸惡不作，眾善奉行；教人修戒定慧，除貪瞋癡。

　　天臺宗的止觀法門，教人修禪定，從五停心觀開始修起。就以修數息觀而言，善根發的時候，有真有假。什么是假的呢？修法的人心住一境，隨境而轉，感覺發冷發熱，這時八觸發動，手腳紛動（紛動就是亂動）。于是心中又驚又喜，認為是得到了定功，其實這是錯的。那是鬼神得便，就“加被”他，使他得一些小小的邪定，小小的邪慧，或者具有小小的神通。此人以邪為正，命終后將墮鬼神之道。假使由于邪定、邪慧而去作惡的話，一定墮入地獄，永劫不得出于輪回。這并不是說，天臺宗的止觀法門不好，而是隨便拿來作一個例子，說明學其他法門，學得不如法，有出偏差的危險。

　　大家修念佛法門，可決不會出岔子，盡管可以放心修；修其他法門，一定要找明師。念佛可以自己修。修習各種禪定不可自己胡修亂修，一定要投靠一位明師作指導。

　　大家在念佛期間，真誠念佛或許因緣具足了能見佛見菩薩，可不能自鳴得意，向人宣說。佛在戒律上講，如果出家人見佛，可以向同意他的比丘、比丘尼說；若是對他不同意的人任意去說，要下燒煮地獄。如果稱說某某人具足神通，不得罪；說別人具有神通，能見佛見鬼也不得罪；假使自己說自己，有神通，只能在一個特定的時間中可以說，那就是：要往生的時候，可以向大家說。

　　蓮宗初祖慧遠大師，十一年中三次見佛，都沒對人說，直到他往生的時候，才向大家說明。有很多人不知道，為什么他不說呢？因為他是持戒的，怕違犯戒律。

　　根據戒律，除了往生時可說之外，還有一個因緣，就是你為了救眾生的苦，在眾生危急或病危的時候，可以略顯神通；但必須是真實的神通，如果你虛妄賣弄的話，那是要下地獄的！這一點，大家必須特別注意。

　　因為大家看戒律的人少，所以我特地提出來。這是佛在戒律上明確規定的。

　　談神通，顯神通，都是心隨境轉。一心念阿彌陀佛心不隨境轉，一定得往生。因此，大家在七天當中，千萬不要心隨境轉，應往念佛方面去用功。

　　現在開始念佛。

第六天　定慧等持

　　慧　甫　記

　　大家念佛要久久用功，才能受益。

　　或者有人說：“不是說十稱佛號也得往生嗎？”那要你有大善根，同時要能夠萬緣放下，至心念佛。有善根，能萬緣放下，是由過去世久久用功而得的，不是任何人十稱佛號都得往生的，而且沒有善根的人即使有善知識向他指示，但在臨終百苦交煎的時候也是念不起來的。因此，我們在平時必須認真用功，持久用功，因為久久用功才得天天進步，天天進步又會激發久久用功的勁頭，所以久久用功是必要的。

　　初念佛的人，要戒散亂心。有的人浮浮泛泛地念了幾十年，散亂心安定不下來，那功效是很少的。至誠懇切念佛，念久了，散亂心一定能漸伏、漸斷。

　　這里頭有很多的層次。散亂心初初伏下以后，一定會打昏沉，那是必然的現象，也可說是進步的現象，這不同于散亂未伏前的昏昏欲睡狀態。對于打昏沉也和對付散亂心一樣，必須采取至誠懇切念佛這一方法。假使你不知道這個要領，不知道對治散亂，不知道對治昏沉，念久了，你會有一種感覺，感覺天天念佛，好像一點也用不上力。那樣念佛，只有求佛接引，自己的功效就很少。各位居士中要是有人感覺自己念佛用不上力，那一定不是散亂就是昏沉。

　　散亂心，障定；打昏沉，障慧。佛道就是定慧二道。你要是散亂昏沉不除去的話，在佛道上就不會有成就。

　　修其他的法門要特別注意定慧等持，不使偏重偏輕。如果散亂了，要知道那是障定了；如果昏沉了，要知道那是障慧了。在修行過程中，假使定多了的話，心有一種凝滯之感，百事不思，也鼓不起精進的力量。當出現這個情況時，那是定太多而慧少了，應趕緊修慧。慧多了的話，心容易狂想、狂思，那個時候就得趕緊再修定。務使定慧平等、平均、無有高下，久久就會有大益處。

　　修念佛法門就不用顧慮那么多，不像其他的法門，定多了必須修慧；慧多了又必須修定。念佛法門就不需要這樣做。若是定多了，只要趕緊至誠懇切念佛，聽佛號，記數字，慧心自然就提起來了。如果慧多定少了，還是至誠懇切念佛，聽佛號、記數字，這樣定力自然增加。所以念佛法門提倡“一句佛號念到底”。就憑一句佛號，念得真切，叫做定慧等持。

　　希望大家記住，要用這個辦法。上面說了修佛不出定慧二道，你要是不知道這個要點，那就叫盲修瞎煉。修其他法門必須作意使定慧均等，而念佛法門只要驀直念去，自然能使定慧均等，這不是念佛法門方便之處嗎？有學識的人，是用這個辦法；沒有學識的人，只要這樣念佛，也可達到目的，其他法門可就沒有這樣簡單易學了。

　　還有其他法門必須要求先悟凈圓覺，然后起修行。唯有念佛法門，悟與不悟，都可修習。

　　有的居士喜歡看佛經。看佛經可幫助你增進智慧，固然很好，但要注意到，如果你不借念佛修定的話，就會走錯路。例如，看經的時候，做夢也夢到經里的理論，走路也想到經里的理論，那你已經是慧太多了；再進一步的話，你的心里會起一種煩躁感覺，心情就不平衡了。固然，看經專注入神可以增進一點小小的智慧，懂得一點佛法的道理，可是那不能了生死，沒有用，而且，到了這個地步叫做狂慧。就算你把三藏十二部看遍了，記住了，也是沒有用，也是狂慧，那狂慧這是佛所呵斥的。

　　怎么叫狂慧呢？狂是狂亂的意思，這種狂亂的智慧，不了生死，在佛道上不起好作用，只會起壞作用。真正的真智慧，不是如此得，它是定慧等持，自然增進的。

　　狂慧，按世間法講起來，有這一句話：“在學問上沒有思想體系，做學問是雜亂無章。”狂慧的情形，就是沒有思想體系，雖然知道得很多，但都是東鱗西爪并不完整。

　　真智慧，從性上發。見性以后，所發的一種智慧，是真智慧。千變萬化，不離其宗，叫真智慧。定慧等持久了以后，自然能發出一種真智慧，叫做一念相應慧。當你得到一念相應慧以后，就可把一念相應慧應用于一切法。遇到一切情況不必用思惟，就頓時可以明了，可以作出適當處理，所以，它和狂慧大不相同。狂慧是知道得愈多，障礙愈多；真智慧不是這樣，它是知識愈廣，愈能消除障礙；愈知道得深，障礙愈少，愈不受拘束，所以可以得到自在。

　　假使各位居士在家看經，心里感覺煩躁了，心情不平衡了，或者行住坐臥的時候總是放不下或者談起理論來滔滔不絕，寫起文章來連篇累牘，似乎有不可抑止之勢，那就得趕緊念佛修定。否則，你不懸勒馬，那后果就不堪設想了。

　　我們都是凡夫，像這種真智慧我們都沒得到，今天和大家講，不過是告訴大家“求之之方”就是求這一念相應慧的方法，這是一條正當之路。

　　得一念相應慧的時候，叫出世間法，你僅僅從狂慧上下功夫，都是世間法。由于這個原因，所以念佛要久久用功，不可求速成。十方諸佛求證無上菩提，不過是求證這一念相應慧。

　　我們今天不要談多了，這些高深的理論對多數參加佛七的可能沒有用。但或許有的居士們能夠得到一點益處。

　　我們從古德方面，看到很多人得一念相應慧。他們遇到有人問問題，不必思索，隨問隨答。若是用擬議心，就不是了。例如大家都熟悉的六祖慧能大師，他就是得一念相應慧的人。得一念相應慧，名為見性，由于見性所發的智慧就不是狂慧了。

　　回頭再和大家講一講，回家去以后應該怎樣修行念佛。

　　修念佛要學佛。佛為度一切眾生，行大布施，我們不能行大布施，也應該做些小小的善事，所謂“菩薩有毫發之善，思與眾生共。”有一點點善，就要想到和一切眾生共有，有一點點利益，總想布施給眾生的。

　　經上說，釋迦牟尼佛為度眾生，無量劫來舍棄身命，娑婆世界中，沒有一巴掌大的地方不是釋迦牟尼佛舍身命之處。我們雖然不能有那么廣大的心，但小小的善事也應該去做，少許財物，一食之微，也應該布施眾生。縱然你這一點點善行也做不到，最起碼不要傷生害命，不要為自己吃、喝、用而殺生。

　　今天提出來，希望和各位居士共同勉勵！

　　現在開始念佛。

第七天　不忘念佛

　　慧　覺　記　

　　今天佛七圓滿，希望大家力求一心不亂，

　　今天佛七圓滿，就和大家講一點佛七圓滿以后的問題，各位回家以后，不論忙也好，閑也好，要不忘念佛；不論喜也好，愛也好，要不忘念佛；不論苦也好，樂也好，一定要念佛。念佛法門可以隨緣修，這是它方便之處。

　　眾生都難免有病，若是病痛的時候，要不忘念佛。有病痛不要希望長壽，要念無常。一有病痛，就應該起一個游子還鄉之想，當作是一種很可喜的事，因為，就可以回到西方極樂世界去了。大家來打佛七，為什么大家天天修念佛法門，為了什么？就是為了命終以后往生極樂世界。

　　不要貪戀娑婆！臨命終時，不可起貪戀心，也不要起恐怖心，要忍苦念佛，遇到危險的時候，也要安心念佛，總要知道，我們在娑婆世界流浪是苦的，能夠回家，回到西方去，是一種很愉快的事情。

　　不要以殺生來進補求長壽。你要是有這求長壽之念，就不得往生了。往生到西方極樂世界去是無量壽，那才叫長壽呢！不要癡迷不覺，要知道，世上最多不過幾十年的壽命，怎么能算長壽呢！所以大家要忙也念佛，閑也念佛，喜也念佛，愛也念佛，苦也念佛，樂也念佛，遇到危險，遇到病危的時候，也不忘記念佛，以求往生西方，獲無量壽。

　　佛號一起，就求生西方極樂世界，這樣念佛才能收到圓滿的功效。或者有人說：“你這種思想太消極了，人人求生西方，那么娑婆眾生誰度呢？”應該知道，我們往生西方是要見佛聞法，繼續修持等到得無生忍后，再回入娑婆救度眾生。因為留在娑婆不但無力廣度眾生，而且自己也有退轉的危險。不要說我們凡夫，就是菩薩都要求生在佛世。“十回向”以前的菩薩如果不生在佛世，還可能有退失善根的危險，而修到十回向是不簡單的，需要修佛正法，經過一萬大劫，圓滿“十信”圓滿十信以后，入“正定聚”，從“初住”開始修，經過一個大阿僧祗劫才到十回向。你想想，這些菩薩不生到佛世，還要壞善根，何況我們呢？

　　菩薩登“初地”以后，才得“無生法忍”，那時就能廣度眾生了。因為初地菩薩可以同時示現于百佛世界成佛。我們被無明煩惱重重纏縛的凡夫比十回向菩薩差得太遠了。你說你要度眾生，不求生在佛世，那不是一句虛話嗎？自己都是嬰兒，還想做母親養兒育女，那不是笑話嗎？大家要知道，什么人不生在佛世呢？只有八難眾生不生佛世，因為不脫離八難，永不成佛。假如我們要求生在無佛之世，那就是說，我們要求永不成佛，永不聞法，那不是愚癡嗎？

　　或者有人說：“那么，釋迦牟尼佛不是在五濁惡世成佛的嗎？”應該知道，佛不是穢士成佛的，一切諸佛都在凈土成佛。凈土成佛是報身佛，修阿彌陀佛，他就是報身佛。釋迦牟尼佛示現娑婆世界成佛，那是化身佛。實際上，他是在去我們西方，經過四十二恒河沙佛世界，有一個佛國土是釋迦牟尼佛的報土，釋迦牟尼佛當初是在那個世界成佛的，來娑婆世界示現成佛是化身佛，所以我們說“千百億化身釋迦牟尼佛”嘛！眾生不知，認為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界成佛，那是誤解。經上，佛明明說：“我來娑婆世界八千返”他怎么會在此地成佛呢？

　　釋迦牟尼佛示現在娑婆世界成佛，有的凡夫看到佛坐的是草座；有的菩薩看到佛坐的是七寶座；有的法身大士看到佛坐的是無量由旬高大的寶座；還有的大菩薩看到佛坐的是虛空虛；總之，是隨眾生心不同示現罷了。有的凡夫見佛苦行六年，有的菩薩見佛靜坐六年，還有的法身大士見佛在這六年當中于十方無量世界說法度眾生。由此可知，釋迦牟尼佛是化身佛。我們不能和釋迦牟尼佛相比。怎么可以說，“我要和釋迦牟尼佛一樣，要留在穢土，留在五濁惡世呢？”那是顛倒的想法。應該發心，生生世世，生于有佛世界，十回向以前的菩薩都如此發心，何況我們具縛凡夫？西方極樂世界，現在阿彌陀佛，正在說法。我們必須求生西方，阿彌陀佛有四十八大愿，大慈大悲，愿愿為度眾生。同時阿彌陀佛和我們娑婆世界的眾生有緣，因為阿彌陀佛，在成佛以前，就是在我們娑婆世界的。

　　為此，希望大家回去以后，不忘念阿彌陀佛，決志求生西方。如果不圓滿此愿，誓不罷休。不要有病痛的時候，光哭著叫喊，忘記念佛，使多年用功，功虧一簣，今天佛七圓滿，不多耽誤大家的時間，希望大家記住，無論在什么時候，不要忘記念佛，求往生。

　　現在開始念佛。