第一天 識心無一動念處
慧 融 記
我知道大家當中有很多是念佛很久的了,所以這七天我配合大家的程度,講一些對大家有受用的東西。
七天念佛是要求得到受用,就是要使你的心清凈,你的心清凈了,就和極樂世界彌陀佛相應。阿彌陀佛是法界藏身,國土叫西方極樂清凈世界,你的心清凈了和它自然相應,所謂“心凈則佛土凈”。
怎么能做到心清凈呢?在這七天念佛中最要緊的是,心不可慌亂,身不可躁動,應該一切安然,隨緣而過。
你怎么能做到心也安,身也安呢?要用一聲佛號系心。如果用一聲佛號把你的心安下,你的五識就不會躁動了,這樣,你就和極樂世界清凈國土相應,當你得到了心安,情景是怎么樣呢?是一切不動念,因此,須自己留神,七天之中,使心無一動念處。
或者,有人不知道心動念的情景是怎么樣,今分總說和別說來加以說明,總說,假使你的心有一點點放不下的地方,那是起心動念了。分別說,你的心記起過去曾見過的東西放不下,或是過去曾經聽到的聲音放不下,或是香味觸等也放不下,這些放不下的,那是你起心動念的,就和極樂世界不相應了。佛門中有一句話叫“打妄想”。大家千萬注意,七天當中,要是你打了七天的妄想,那是助長生死流,不可能住生西方,因此,要求大家在這七天之內要把你的心放下,一切妄想不可打。
你或者說:“我放不下,我想我須要作的事情。家庭啦,子女啦、生意啦、學校的功課啦,我放不下。那怎么辦?”
我告訴你一個辦法:你只要至心地念阿彌陀佛,至心聽阿彌陀佛號就是了。而且七天念佛期間,有這么多人念佛,可以借他人的功德聽佛號——叫“共相識”。這種識心是共同互為功德的。
你若是不相信,我們不須講理論,你不妨試試看。至心念佛號,至心聽佛號,看能不能對治妄想,你要是每一支香,把佛號念得清楚、聽得清楚,保證你能心無所住,如果你起絲毫的疑問心,便不得受用了。大家不妨試試看,以念佛號的功德,使識心無一動念處。
或者有人說:“我念佛、打佛七,想見佛啊!”你要知道,你的心清凈就是見佛。若是看到外邊出現的佛像,那是化身佛,那是假的。你如果心清凈,所見的才是法身佛,是實在的、真的。或者有人問:“為什么心清凈是見佛呢?”大家要知道,佛有法報化三身。心清凈是法身佛;心清凈自然心平等,心平等是報身佛;心平等自然心慈悲,心慈悲是化身佛。法報化三身佛,在你一念清凈中見。所以大家要想見佛,不要只見外邊現出來的佛,而是要確實知道你的自性清凈心就是佛。所以經上說:“欲凈佛國,先凈自心。”
不管大家在這佛七期間,或者回到家里念佛,都要記住這三種心。假使能夠時刻記住,那一定能見佛。
你的心要是清凈了,就是你見法身佛啦,叫毗盧遮那;你的心要是平等了就是見報身佛;叫盧舍那;你的心要是發起慈慧,就是見千百億身佛。
假使不修自心,只是識心向外馳求,那你將走一切的冤枉路。“法界無自性,佛在自心田”所以大家七天念佛,要往這個地方用功——清凈自心。
那么,怎么能往這個地方用功呢?要把一聲佛號切切實實念好。怎么算是把一聲佛號切切實實念好呢?就是至心念,至心聽,不作二想,念到你的心不起分別,沒有能念的我,也沒有能念的佛,那就是法身佛;念到你的心,不分別人我是非,一律平等,那就是報身佛;念到你的心,對一切眾生起憐憫心、同情心、慈悲心,那就是化身佛。
你念佛若是只想見外面空中有佛來了,好像大殿里的佛一樣,八尺多高。那總是不得受用的事。希望大家知道這個目標——清凈自心,以后七天當中往這里用功。
過去曾經有人無心念佛都得解脫,何況我們七天至誠懇切念佛呢?只要這樣念下去,各位一定都能往生西方。
恭祝大家念佛成功,往生西方。
現在開始念佛。
第二天 不浮不沉心清凈
慧 融 記
昨天和大家講,要想得到清凈心,必須萬緣放下。這是你得清凈心的要領。假如你放不下,怎么辦呢?大家可以試試,起無常想。
你放不下的事情,不外乎有二個:一個是好的,一個是壞的。對好的事情,想起來,越想越高興;對壞的事情,越想越生氣。一切惡業就從這里起的了。
你想想,一切法都是無常的,好的要過去,是無常的;壞的也要過去,也是無常的。無常之法,沒有實在的體性。對沒有實在體性的法,何必放不下呢?再說,你自己的身體也是無常之法,轉眼之間,已是他世之人,你放不下有什么用呢?
大家平時可以觀察自己的心,會有兩種情形:一種情形是心浮,一種是心沉。心浮是散亂,或是躁動。心沉,一般講,是無記,心里邊不記善不記惡,或者是暗昧、打昏沉。心浮心沉,都是六道生死輪回的因。
心不浮不沉是怎樣一種情形呢?這好比是晴空朗月,一絲不掛,一塵不染,明澈照耀,纖塵畢露的。也就是說,本來應該心里頭一點事情都沒有,只有一聲佛號好比明月一樣,照耀四方。
大家不妨往這里用功看一看,你是不是心里一點事情也沒有,唯有佛號清清楚楚,若是這樣,那就對了。如果你心中有一絲一毫放不下的,一切欲求就進來了。
欲求是總說,分別說有五種:眼貪求色,耳貪求聲,鼻貪求香,舌貪求味,身貪求觸。經上說,由于有諸欲助發愛性,由愛性而取著一切事物。就因為愛和取的原因,于是受生死沒完沒了。經上又說,境背愛心則生憎嫉。因為你貪求的是色聲香味觸,如果色聲香味觸求不到,違背了你的心,你就會起憎恨心;起憎恨恚心以后,勢必造詣惡業,從而由惡業因緣墮入地獄、餓鬼。這是就最苦的說。六道里邊最苦的是地獄餓鬼。
假使你的心起了愛著,但不造詣惡業,可能便生在人天道。要是粗濁的愛心,或者造惡業的話,便墮入畜生道。為什么呢?因為愛有四種:愛、著。染、淫。由于淺深程度的不同,所以得到的結果也就各異。
愛,大家都知道了;著,就是貪著,比愛就要粗了;再下一層,就有染污之心;最粗的就是有淫欲行動。
如果只有愛和著兩種,還可以生天或生人。假使落入染或邪淫,便將隨入畜生道了,在家居士求生西方,固然不一定要戒正淫,夫婦之間正淫不戒,一樣也可以往生西方;可是夫婦之間也不要起邪淫,夫婦之間,怎么會起邪淫呢?有很多人受過五戒,他們看過《五戒注疏》就知道夫婦之間也會有邪淫的。
和夫婦之間以外的人犯淫欲叫邪淫,其他的不正當的淫欲也叫邪淫,這個戒本疏上有講解,我在此地不多說了。六齋日夫婦之間不可行房,若是行房的話,也會影響你的往生。
所以說,五欲不要貪著,不管它是愛或者恨,都不要讓它生起,因為這些都是染心的東西,眼看色,耳聽聲,沒有過錯,若是起了貪著、貪愛,那就是染心了。要是染心的話,就要墮落三途六道。
或者有人要問:“怎么能夠不染心呢?”對于這一問題,有一個方便的辦法。這辦法是佛在世的時候,教導他弟子的。當你的眼識等五種識接觸色等五塵的時候,只是“了別”就是了,不要使六、七識同時并起,貪著它想念它。就是說,你眼見色,耳聽聲,鼻聞香,舌嘗味,身觸物的時候,光用你的五根,和五識,不用你的意識(六識),和末那識(七識),這樣,雖然五根——眼耳鼻舌身起用,可是意識心不動,就能做到不染心了。佛說五根,眼耳鼻舌身,總名叫做身,意識叫做心。五根五識起作用,不染第六意識,叫身受心不受。不管苦樂境,都要身受心不受。
怎么能做到心不受呢?你的意識心不要想,不要想好的,越想越高興,想壞的越想越生氣,你不想它,自然你的意識心就不受了。
佛說這個法門叫滅想受法門。那是圣人所修所得,我們凡夫雖然還達不到那個地步,但也要心向往之。平時大家要往這里用功,教它身受心不受。
心不受就是不想,不想就是沒有想受。如果有人能從這個法門修行,慢慢有點成就的話,他不但以此功德一定往生,并且品位還是相當高的。要是大家真正得到成就了,就可以往生方便圣居士。我們都是凡夫,不一定能完全做到,不過,大家可以多努力試試看,這是一條很好的修行道路。
總而言之,我和大家所說的,和向大家指出應該修行的,都是圍繞著清凈自心。那是你自性清凈心,就是你的佛性,你將來成佛就是它,當它圓現的時候就成佛了。它要是有幾分成就,定得往生。
現在我們大家念念佛試試,往這里用功——身受心不受。
開始念佛。
第三天 佛性念佛念佛性
慧 悅 記
我今天看到有很多人眼睛在亂看。我知道,這樣的人一定六根不攝,心中散亂。希望大家眼睛不可亂看,亂看是散亂心的表現。同時,我也知道,眼睛亂看的人,念佛根本沒有得到受用。
我知道,參加佛七的人們中,很多念佛已是很久了,所以我今天講的,多少要深一點點,不過也顧慮要使大家都懂。
今天要跟大家講,怎樣對治妄想。妄想對治下去以后,心自然清凈,對治妄想有兩種方便。第一種,就是你自己用心觀察,心里要是起妄想的話,起緊念佛;第二種,不須要觀察,只管至誠懇切地念佛。
第一種觀察自己的妄想。初學念佛的人可以用它。假使念佛真正有點進步,就可以不用它啦。為什么原因呢?因為你觀察有沒有妄想,那是起作意心。一起作意心,心中就有一種負累的感覺。時間久了,會感覺心中非常沉重,非常累。所以這個方法,并不是太理想。
固然,你觀察出來的妄想,它是賊,可是能觀之心,也是妄想,也是賊。所以用心觀察妄想,等于是以賊捉賊。實在說起來,這們用功只是以比較細的妄想,對治粗的妄想罷了。當然,這個方法,剛學念佛時,可以用它,它可以把粗妄想對治下去。可是粗妄想雖下去,但細妄想又產生了,所以這個方法還不算是回家之路。
第二個辦法就是至誠懇切念佛,其他一切都不管。不須起作意心,只管至誠懇切念佛,將一聲佛號念得最切,久久用功,因為一心不亂的關系,能念的我沒有了,所念的佛也就沒有了,能對治妄想的心也不起,所對治的妄想也沒有了。
其實,妄想不須要對治,一心念佛就沒有妄想了啊!我們既然說妄想是虛妄的,虛妄的法當然沒有實在的體,沒有實在的體,怎能把它滅掉,把它對治呢?妄想好比虛空一樣,沒有實在的東西。假使有人起心動念要滅虛空,這個人不是個大癡人嗎?因此,只要一心念佛,至誠懇切念佛,念到一心不亂,自然沒有妄想了。所以說,至誠懇切念佛,才能使心清凈。起心動念對治妄想,反而使心不得清凈。
至誠懇切念佛,一定沒有妄想;若是還有妄想的話,那是你在想其它,不夠懇切,不夠專一,沒有妄想,你的心一定清凈。這種清凈就叫一心不亂。所以念佛法門功德無量,你只要至誠懇切念一聲佛號,就有無量功德。
大家可能都聽說過,念佛是圓頓法門,佛號功德無量。但你可知道它為什么是圓頓法門,為什么功德無量?要知道,念佛是你佛性念的,不是嘴巴念的。你的嘴巴是肉與皮,和木石一樣,它怎能念佛?沒有佛性,嘴巴怎么知道要念佛?如果嘴巴能念佛的話,死人應該也能念佛,再說,不但不是你的嘴巴念的,也不是意識念的。因為意識心有間斷。大家的意識心,前面一念滅了,后面一念才生,若是前面那一念不滅的話,一定沒有后面那一念。可是不對呀!前一念滅了,后面那一念怎么能生呢?如果生,則和前面那一念沒關系,若沒有關系,怎么說是相繼呢?所以,可以的確知道,這中間定有一個不生不滅的東西。
甚至可以說,不是第七識念的。固然,第七識有相繼不斷的作用,所謂恒相續,可是它也有轉變。人死了,投生畜生,它認為畜生是我。畜生死了,投胎為鬼。它認為鬼是我。它雖然沒有間斷,可是它有轉變。既然它會轉變,后面的東西,和前面應沒有關系。好比說,人死了投生為畜生,那畜生跟人毫無關系。若和人有密切的關系,它應該還是人,不應是畜生,所以我們定知當中有一個既是不轉變的又是轉變的,不生不變,隨緣無性的東西。
甚至它也不是第八識的染分。八識的染分叫種子,種子結果后,它就沒有了,可是佛號不斷。盡此一生,盡此一世,甚至命終以后生生世世,佛號之念不斷。那是什么在起作用呢?那絕非第八識,那是不生不滅的佛性所念的。由此可知,你念佛,是人佛性能念佛,而所念的還是你的佛性,這才叫圓頓法門,這才是一真法界性,如果你能念的和所念的,是兩個東西,那不是一真法界性,不是圓頓法門了。應該知道,念佛功德無量,是圓頓法門,原來它是以佛性來念佛號,念佛號就是念佛性,佛性就是一真法界性。既然是一真法界性,怎會不圓不頓呢?既然是一真法界性。功德怎能可思量呢?因此,用這個法門念佛,對我們往生有很大的幫助。希望大家發清凈念佛,結西方緣。
第四天 以心緣歷持名念佛
慧 悅 記
今天是佛七第四天,時間過了一半啦!可能有的念佛已經得到一點點受用了,也可能有人心煩意躁了。因為越打坐腿越疼,越念佛,越感覺累,難免心浮意躁了。
現在我提出來,要求大家特別注意,不要使你的心起煩惱,嫌一切人不合你的意。打坐時嫌維那師怎么不快點打引磬;用齋時心里想,我不喜歡吃這種菜,怎么又買這種菜。你剛來時,可能不會有這種心情,因為那個時候,精神還充沛。現在漸漸感到疲勞了,所以就會心神不定,煩躁不安了。有這種情形的人,要特別注意到懇切念佛,而不是浮泛念佛。
這里,我想告訴大家一個小小的訣竅,當你打坐腿疼的時候,身體可以稍為往后移一點點,這樣就容易坐得久了。
心煩意躁一定要戒除。戒除的辦法,就是用持念佛名。我們必須要下決心,不要說累一點點,就是閻王差小鬼站在門外,還是要平心靜氣地念阿彌陀佛。假使有人真能作到這一步,那末,雖是鈍要,我也敢說他一定往生西方,希望大家心煩意躁的時候,趕緊提起佛號念佛。
今天就和大家講,怎樣提起佛號念佛,防止心煩意躁,這個辦法,就是你的心要緣歷佛號。所謂緣歷,就是要求你心口相應,心口一致,口念佛,心也念佛,兩者必須一致的、相應的。
假如你口念佛,心起煩惱,那就不相應了。請想,你自已的心口都不相應,那怎以跟阿彌陀佛相應呢?或許有人問,到底在什么情形下才是心口相應呢?我且舉一例子:大家有受過菩薩戒的吧,受菩薩戒不是要燃香疤嗎?燃香疤是很痛的。但當戒師父告訴大家大聲稱念“南無本師釋迦牟尼佛,”有人一心一意地念了,可真的就不疼了,這時他念“南無本師釋迦牟尼佛”就是心口相應,其中不隔雜任何妄想雜念。
所以念佛的時候要以自己的心,緣歷佛號,口念佛,心也念佛。你這樣念,念到心全是佛,佛全是心,心佛不二,這也就是我和大家講過的,以你自己的佛性念阿彌陀佛,念阿彌陀佛就是念你的佛性。
并不是因為你念佛的關系腿就不疼了,而是因為你至誠懇切,一心專注的關系,就不感覺腿疼了。這是什么原因呢?那就是身受心不受,大家注意,一旦臨命終時,若是也能作到這一步,保證你定可住生。希望大家從現在開始,就這樣去用功。
假使以我們的心緣歷佛號,這樣,逐漸地可斷兩種障:第一是煩惱障,第二是所知障。斷煩惱障比較容易,斷所知障就比較困難一點,因為煩惱障是事障,所知障是理障,理障就比較深啦!當然,究竟斷二障,我們還辦不到。因為究竟斷就是我法二執完全斷除,便是佛,地上菩薩是分斷罷了。但即使如地前菩薩漸伏二障。我們凡夫現在還不能達到,不過,我們也可能體會到一點。你一心緣歷佛號久了的話,就會有一種感覺,煩惱來時,就會想,不必計較,忍過去就算了吧。這就是我們多少伏一點點了。你過去沒學佛的時候一遇到煩惱就忍耐不下,現在能忍下來,就是多少有一點進步了。
理障比較難除。就是因為我執心太重,法執心太重。佛說過,二障沒伏,完全是凡夫,生死六道輪回不絕,這就是指的我們這一輩人。我們不希望二障斷盡,只希望煩惱障能輕一點點,那就有往生的希望了。要是你能把煩惱障伏下,我敢說決定可以往生的了。
煩惱障如果斷話,不但往生,往生品位還很高哩,那是什么原因呢?佛在經上說過,事障若是斷了,但理障還沒除,這種人是屬于聲聞、緣覺,品位當然是高的。這個境界我們凡夫雖然現在還沒有現前,不過還是那句話,“雖不能至,心向往之。”
希望大家念佛,一心緣歷佛號,慢慢往這方向走。我并不是指望你在佛七期間達到這個地步,回家以后可以繼續不斷努力往這方向走。
如若多少有一點點進步,就會有一種感覺。那就是我執心輕了,有一點點隨緣的作用了。例如有人強迫你要這樣作,你會隨緣想:“好!就這么辦吧。”逐漸地就會有這樣風度的。你要是沒有經過念佛修行,便會起執著:“我認為,要這么辦,一定要這么辦。你不同意我就不行。”
你要知道,佛說得很清楚,執著是生死輪回的根本。大家念佛久了,雖然二障沒全伏,也多少可有這一點點受用了。“好!不計較,隨順你。”這叫隨緣不起計較,不起爭執,不起煩惱,叫不變。這就是隨緣不變,不變隨緣。固然,二障伏,二障斷,我們一時辦不到,因為我們都是凡夫;但大家有這么多年的念佛功夫,對這一點點小小的隨緣不變,不變隨緣,一定要能辦得到,我想來很多人一定可以辦到的。你知道嗎?就憑你這一點功夫,已經有往生的希望了。現在我們大家就試試,以心來緣歷佛號,來念佛。
開始念佛。
第五天 慧解立行行起解絕
慧 覺 記
凈土念佛法門是行門,重點在修行。大家不可只顧解,不起行,所以凈土法門,一定要念佛修行。解,固然是開智慧的心要步驟,可是大家要知道,“智慧雖尊,非行不深”。就是說智慧雖然尊貴,要是不假修行,便不能深入。
因為圓現自己的佛性,要靠修行,光靠智慧是不行的。成就天上佛道在修行,光靠智慧也不行。所以一部《華嚴》,文殊菩薩(智)表其始,普賢菩薩(行)表其終。五十幾位菩薩都在修行。所以佛說,信解行證,不行不證。
《無量壽經疏》也講,聲聞在言教,緣覺在義理,菩薩以行為貴。行才能證,所以菩薩是成佛因地。大家修凈土法門一定要確實修行。世間法也是一樣,你光知道孝,而不行孝不能算孝;你只知道善,而不行善不能算善。
或者有人說:“你說的不見得對吧。六祖在五祖那里聽法以后,沒有經過修行,不是就見性了嗎?那怎么能說光靠解不能成就呢?”
你不知道,六祖是菩薩,過去世已經因緣具足了。他在過去世修行和學習都已經窮盡,都已經滿足了。凡夫愚癡沒有智慧,只見其果,不知道其因。如果六祖過去沒有經過修行,就有現在見性的果的話,那就違背佛法啦!假使說六祖過去沒有因,那末,我們大家也沒有因,他能見性,我們也能見性啊!六道眾生都沒沒有因,應該也都能見性啊!外道都沒有因,應該也能夠見性成佛啊!由此可知,六祖在過去肯定有因,所以在今世才能夠有成就。
我們還知道,六祖不但過去修行功深,同時還深結善緣,如果他沒有深廣的善緣,他不會遇到五祖。他能夠有那個根機,又遇到五祖,那是過去世修行所致啊。
好像我們修佛法,臨命終時遇到善知識教你念佛,而你又能聽他的教導念佛,那你過去定有善根因緣,要不然的話,你不但善知識遇不到,恐還將遇到惡知識哩。或者,即使遇到善知識,而你還不肯念佛呢。所以大家要知道,修學凈土法門,一定要重在行。
要想往生西方,須得除“人我執”,破煩惱障。除“法我執。”破所知障。但二障不一定要破盡,分破或者暫伏都得往生。
大家平時修凈土法門,就要在自己的行為上多多下功夫。適合我的意也好,不適合我的意也好;是的也好,非的也好;稱譽也好,誹謗我也好;萬般隨緣,一切都好。所謂“萬般隨緣過,一切隨緣了。”這樣,你念佛就逐漸可以有成就。
“只見活人論是非,不見死人道丑好(說好壞)。”大家幾十年的光陰很快就過去了,為什么不替自己多作打算,多想一想?佛說,世人都為不急之事忙碌,只要三寸氣在,名利爭執不休。可不知一旦無常期到,請問能帶走多少?事實上,命終以后任人擺布,什么也不能自作主張。所以大家記住,這七天也好,平時在家念佛也好,不要為“我執”所左右,要記住“萬般隨緣過,一切隨緣了。”
念佛要實在下功夫,不一定要談理論,光談理論是沒有用的。“行起解絕”修行一起,那些理論就沒有用了。當然,在沒有發起修行的時候,理論可引導你指導你;但等你開始修行,理論就可擺在一邊了。好比說,你開汽車,剛一學開汽車,一定得照課本上所講的怎么開怎么作去駕駛。等你會開了,真正上路開車了,課本上的理論就可放置不管了。你絕對不可能一邊開著車,一邊看著課本。學佛,修凈土法門也是一樣。所以大家應記住,行起解絕;要不然,你就不得受用。
大家在這里七天念佛,或者回家后繼續修持,都必須記住,早晨一醒轉來,第一個念頭要記得念佛。我知道大家早晨醒來時,一定在亂打妄想,絕對不會念佛,非等妄想打過了,才上香,拜三拜,那時才想起念佛,這樣做是有形無實,那個時候,還不知你是否真正在念佛哩。從今以后,大家要記住,早晨醒過來,第一個念頭,要念佛,想起來趕緊念佛!
再進一步,半夜睡覺醒過來,第一個念頭也要念佛,不可醒來以后亂的妄想。
再進一步,早晨起床以后,不管洗臉、刷牙、吃飯,一定記住,要念佛。
再進一步,每天只要記起來,就趕緊念佛。這個念佛方法,練習久了,是會使你有很大的受用的。到了真理要用到它的時候,你就知道它能救你的命了。所以必須記住,千萬不要亂打妄想,而應該代之以念佛。
臨命終時,你將生那一道,這就要看你現在的妄想了。你如果想起不如意的事情來,越想越生氣,那個時候就將隨著你的惡業墮地獄;如果你臨命終時,愛著染淫這四個念頭特別深,就將隨著你的這些惡業隨畜生。如果你臨命終時,愛心貪心特別重,就將隨著你的貪愛惡業落入餓鬼道。如果你有一點小善,可以生到既有苦,又有福的人道來,大善則可以生天,但將來遲早免不了要墮落下地獄。
我知道。大家在打佛七中,就是打坐的當兒,你心中還在打妄想。你可不知道,你現在亂打妄想,就是為地獄、餓鬼、畜生在下種子!“有情來下種,因地果還生。”你下了種子,種豆得豆,種瓜得瓜,將來怎么不墮三途呢?講到究竟,墮落三途不出一個情念上。一般人都是情念特別重,所以不出六道輪回。希望大家從今以后,把情念改為道念,這樣,無情也無種,你就可以得解脫了。
值得提醒大家注意的是,你只要念頭一起,第一個念頭必須教它念佛。不管睡夢中也好,醒也好,行也好,坐也好,只要一起念頭,就教它起念佛的念頭。這一點很重要,希望大家要記往,要實行!
現在開始念佛。
第六天 寂而常照照而常寂
慧 覺 記
今天想和大家講,念佛的要領。念佛要領是在調心,除妄想。假使調心得成就的話,就叫做一心;除妄想看成就,不叫做不亂。大家不得一心,不過不能調心就是了;大家不能得到不亂,那是因為你妄想紛飛不能平息吧了。
那么,我們應該怎么調心呢?怎么除妄想呢?那很簡單,就是用一聲佛號,一聲佛號功德無量。若是你把心用一聲佛號調得清清凈凈,那就叫無量壽;如果你用一聲佛號使一切妄想肅清,好比晴空朗月一樣,那叫無量光。
有很多人修念佛法門,走錯了路,他用思惟心去思惟;思惟這個道理對不對啊,那個事情對不對啊,有沒有西方極樂世界啊,有沒有阿彌陀佛啊。要知道用思惟心,是走生死路。他不知道,當一切思惟沒有的時候,那正是你的佛性。所以六祖說:“不思善,不思惡。是不德的本來面目。”因此,大家念佛千萬不要用思惟心,思惟心是走生死之路。
思惟是用第六意識的,而第六意識所思惟的都是妄想。怎么知道都是妄想呢?因為心外無法,一切法都是自己心所變現的。那變現的一切法相都是假的。第六意識起思惟,就是取著法相,這一取著就變成虛妄心。所以,要是用第六意識去思維,那全體都是妄想。
或有人問:“你說得不對啊!經上佛教我們,‘善男子善女人,諦聽,善思念之。’你怎么叫我們不思惟呢?”我說,你這個人太粗心了,沒看到經上教你“善思念”,不是教你“胡亂思念啊”。什么叫善思念呢?善思念,是思念四諦理、十二因緣理、四攝六度理。究竟說來,要對于一切法,知法而不住法,知法不住法,才是真實的叫善思念。什么是不善思念呢?就是住著于法。說得具體一些,就是六祖所說不得,思善思惡都是妄想。我引申他的含義來說,分別人分別我都是不善思惟;取著于是非都是不善思惟;取著于美丑是不善思惟;取著于人見我見是不善思惟;取著于興衰是不善思惟;取著于稱道你,譏諷你,誹謗你,贊嘆你等等的話,都是不善思惟;取著于苦樂都是不善思惟。
人生免不了遭遇到,興、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂等事相,佛教叫做八風,不取著八風,那叫善思惟。原來善思惟就是“不敢于相,如如不動。”大家平時修行念佛,要注意到這一點,這一點作到了,你的道德就增加了。
怎么能夠“不敢于相,如如不動”呢?實際做起來,就是“但省已過,莫訟彼短。”只管省察自己的過錯,不要說別的短處。怎么能做到這一步呢?歸結到一句話,就是“持戒念佛”,假如能夠持戒念佛,就會只省察自己,不論別人過短,就可以不取于相,如如不動了。時時持戒念佛,對人我是非就可不隨他轉,對興衰稱譏毀譽苦樂不被所動。自然能如如不動。
用智慧分別一切法叫作照,也叫觀。不被境所動叫作止,也叫作寂。這是持名念佛,有功最實在的地方。人我是非來了不被所動,那就叫“寂而照照而寂”。一切八風吹來的時候,知法而不住法,知法叫作“照”,不住法叫作“寂”。并不是八風吹來,你全不知道,苦也不知道,樂也不知道,人家罵也不知道,人有稱贊也不知道。不是那么說的。而是我雖然知道,可是不住著,不被所動,這就是不取于相,如如不動,也就是分別一切法,不作分別想。你這樣念佛, 一定能得大好處。
古德說過:“打得念頭死,許汝法身話。”就是這種功夫。你的法身是什么呢?就是你自己的佛性啊!佛七第三天,我和大家說過,“佛性念佛念佛性”。以你的佛性能念佛,那叫寂而照;念佛還念你的佛性,那叫照而寂。
固然,我是個凡夫,不知道古德說的,“打得念頭死,許汝法身活。”是什么滋味。可是我絕對相信佛說的話,和善知識說的話沒有錯。所以一定要念到念頭(妄念)死。念頭死了,就不取于相了;不取于相就“如如不動”法身得活了。
“照而常寂,寂而常照。”這二句話是什么意思呢?你那個心要是念佛念到寂而常照叫無量光;你那個心,念佛念到照而常寂叫無量壽。你那個心念佛念得全心是無量壽無量光,你還往那兒去找佛呢?
你要找佛,是以佛找佛,以心找心。因此,你只管念佛,一直念去。“不敢于相,如如不動”就是了。可是你要知道,從事上說,也不能說是沒有佛,沒有西方極樂世界。假使用你的思惟心,認為是沒有佛,沒有西方極樂世界,你還是取相(取非法相)被它所動。大家應注意用功的正在這個地方:也不取著有佛,也不取著地佛,那正是“一心”。一心的時候,不被外境所亂,叫做“不亂”。
實在說起來,一心不亂,它是一件事,不是兩件事。要是說到究竟處,你分不清什么是一心,什么是不亂。好比無量光無量壽到極點的時候,就是一個阿彌陀佛啊。原來一心是體,不亂是用,離了體沒有用,沒有用也就沒有體,這叫一真法界性,就是諸位的佛性。那么,怎么能到這個地步呢?不要用思惟心,只管一心不亂去念佛就做到了。如若思惟心稍微一動,與佛便隔十萬八千里,反之,如果你不用思惟心,當下心即是佛,佛即是心。
因此,大家不要錯走路頭,有思惟心,是不對的啊。不要思惟西方極樂世界好,或是彌勒凈土好,其實彌勒凈土和西方極樂世界沒有分別,都是一真法界罷了。
法無分別,那是你們自己心生分別。分別心一起就是生死。有些人用思惟心說:“我不求生西方極樂世界,我要求生東方藥師凈土。”有了這個分別心,恐怕什么佛士都生不了吧!一真法界中,不分東西南北,你怎么能生得了呢?因為你取著于相,被它(相)所動了。因此,大家必須一心求生西方,十方都是西方,西方就是十方。
剛才我說得很清楚,當你念得你那個心,寂而常照的時候,它(心)就是無量光;念到照而常寂的時候,它(心)就是無量壽;念到一心不亂的時候,它(心)就是凈土。
所以說:“心外無土,土外無心,若凈佛土,先凈自心。”談到這里,有一般自作聰明的人,又會取著相,用思惟主了。他可能說:“這么說起來,西方極樂世界,阿彌陀佛是沒有的,這完全是我的心罷了。”這是他又取著于相,又打妄想了,又用第六意識思惟了。我不是說過,不準你取著有,也不準你取著無嗎?對于自己的心,也不應取著有,不應取著無,它是橫遍豎窮的。于極樂世界阿彌陀佛,也必須既不應取著于有,也不取著于無,它也是橫遍豎窮的。
本來心佛不二,你偏要分別,把西方極樂世界阿彌陀佛從你心中趕出去,那不是自己冤枉自己嗎?
我現在把話說回來,再講淺顯的。念佛的要領,在調心,除妄想。這個大家一定可以聽懂吧?既然是調心,除妄想,所以不可用第六意識思惟,因為,上面說過,第六意識思惟的都是妄想。
好,現在開始念佛。
第七天 至誠懇切念彌陀
慧 明 記
昨天和大家講,假使有人說:“我要生其他凈土,我不生彌陀凈土。”此人不得往生。什么原因呢?因昨天時間很緊迫,無法和大家說清楚,現在再來和大家談談,要是不交代清楚,大家會生疑的。
因為“西方凈土”、“東方凈土”、“彌勒凈土”、“十方凈土”都歸一真法界。我們修彌陀凈土是歸一真法界,修藥師凈土也是歸一真法界,修十方任何凈土沒有不歸一真法界的。
有人說:“我要求生藥師凈土,不求生西方彌陀凈土。”那等于說。我不要生到一真法界去。那么藥師凈土,根本到不了。因為藥師凈土,就是一真法界,一真法界也就是彌陀凈土。
“東方凈土”、“西方凈土”、“十方凈土”,不過好比不同的門就是了,從任何一個門,都入一真法界。什么是一真法界?一真法界就是諸佛世界。佛在《圓覺經》中說:“十方無量不可說阿僧祗恒河沙諸佛世界,皆如空華,亂起亂滅。”我們知道空華是虛妄的,沒有實在體的,既然是虛妄的,沒有實在體的,那么十方世界都無隔礙。
大家千萬不要說:“我修彌陀凈土。彌勒凈土不好,藥師凈土也不好。”不要這么說,因為同樣都是一真法界中的空華。不過這里面有各種方便的不同。好比進入上海市,你走蘇州當然可以進入上海市,走加興也是可以進入上海市。上海是一個,不過進入的方向不同就是了。若是你從南邊過來,一定是經過加興進入上海市,如果你說:“我不要經過嘉興,我要經過蘇州。”那當然是可以,不過要多走一點冤枉路,進入一真法界也是這個道理,應看那個門方便,那個門不方便。而不要以為十方凈土有好有壞,也不要以自己的個人意見去衡量,一定要依圣言量,信受佛語,依教奉行。所以大家應該知道,十方凈土同入一真法界。佛不說二法,(佛只說一法,一法就是一真法界)二法是魔說。我們大家修彌陀凈土,是選其方便罷了。
今天佛七到晚上就圓滿了,希望大家自己盡量調心,不要受環境左右。這里正好試一試怎樣能夠身受心不受。希望大家精進念佛!念佛皆在調心除妄想。要使打佛七有所成就,就看你妄想少不少,心清凈不清凈,不在于你見神見鬼,見到什么現象,當然,見佛見菩薩是你感應的好現象,但你若是不知道調心降妄想,反而心生執著,那便錯認門頭了。
在這七天念佛中,或者有的人有點小小的受用。可是你也不要太高興,而是要更精進,不可放松,仍要繼續持名念佛;因為你若是一放松一懈怠,是會退下去的,同時,我們末法時期眾生業障深重,要是不蒙阿彌陀佛垂手接引,往生西方,即使現世不退,來生難免不再退轉,這也就是我們為什么修西方彌陀凈土的原因。
十方凈土固然都是樂邦,都可往生,可是其他凈土沒有佛發愿垂手接引眾生。唯有西方凈土有阿彌陀佛發四十八愿,說:“如果有眾生持念我的名號,當他臨命終時我若不與圣眾前去迎接,我就不取正覺。”所以大家要發至誠懇切心,念念求見阿彌陀佛,念念求生西方極樂凈土。因為我們單憑自力是靠不住的。往生十方凈土都得靠自力,唯有往生彌陀凈土可獲得佛力、自力二量。
大家從今以后,不要光學些空洞的理論,一定要“慧解立行”。當你躺在病床上臨命終時,你是一句理論都不管用了,唯有一句阿彌陀佛可保證你往生。到那個時候你就知道,過去追求理論都是錯用心。那時候你雖然知道,但已經來不及了。奉勸各位至誠懇切念阿彌陀佛!
念阿彌陀佛的人要記住,必須戒除十項惡業。你的念佛心不可有殺、盜、淫(在家人不可有邪淫),平時說話不可有妄言、綺語、惡口、兩舌,盡量使你的心不要有貪瞋癡,假使能做到十項惡業不犯,懇切持名念阿彌陀佛,一定可以往生。為什么呢?因為極樂國土的眾生,都是十項惡業清凈的,你能惡業清凈,自然也可往生。大家千萬記住,應該從平時下功夫,若是不從平時下功夫,只是“臨事抱佛腳”定會事倍功半。你如能念佛心里沒有十項惡業——不要說沒有,就是逐漸輕了的話,那末,雖在娑婆世界,已經是蓮花池中的人了。
每年打佛七,我都交代大家不要殺生。因為要過年了,希望各位居士回去后,盡量避免殺生,給眾生留一條生路,也給你自己留一分善根,將來好有面目去見阿彌陀佛。