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        佛法—解脫的原理和行法03
        2007年06月21日08:44文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:1745 字體: 繁體

        佛法—解脫的原理和行法03

         

        佛法—解脫的原理和行法
         
        (原理篇)
         
         
         
        凈行法師編著
         
         
         
        第六章  有情生命與‘無’我
         
         
         
        (一)無‘我’的眾生
         
         
         
        善男子,關于‘我’這個觀念,世人持有很多不同的見解,但是他們卻有—個共通的地方,就是人人都聲稱擁有一個常住不變、恒作主宰的‘我’。
         
         
         
        有人說:‘色—那構成身體的物質就是“我”。你我間的分別,再沒有比身體的個別差異,更能分別你我了。’
         
         
         
        ‘沒有了這色身,“我”便不存在了,因此,色就是“我”’。
         
         
         
        又有些人說:‘色是物質,沒有感情和生命力,怎會是“我”呢?色決不是“我”。’
         
         
         
        ‘受——感受——對外界刺激起愛惡反應的才是“我”?!拔摇笔侵笇ν饨缢鸬母惺芊磻??!?/DIV>
         
         
         
        又有些人說:‘受是對外界刺激的機械反應,太機械了,怎會是“我”呢?’
         
         
         
        ‘想——思想——才是“我”?!拔摇奔词撬枷?,沒有想,“我”就不存在了。’
         
         
         
        又有些人說:‘想有什么用呢?沒有付諸實行的本領,便看不到有什么個體的存在,也看不到有什么“我”了?!?/DIV>
         
         
         
        ‘因此,行——行為——才是“我”。“我”是由行為做作所顯現的,行為做作就是“我”。’
         
         
         
        又有些人說:‘行不是我,因為若對外界一無所知,便沒有任何行為可言了。’
         
         
         
        ‘識——對外界起認知了別作用的精神力才是“我”?!?/DIV>
         
         
         
        ‘沒有了心識的作用,就看不到東西,聽不到聲響,聞不到香臭,辨不到味道,失去了觸覺,不能對外物作整體的認知了,因此,識才是真正的“我”。’
         
         
         
        又有些人說:‘色、受、想、行、識這五個東西、都各蘊藏了獨特的功能,是任何人都不能缺少的,因此,任何單獨的一個都不是“我”?!拔摇笔沁@五蘊的總和。’
         
         
         
        ‘色受想行識這五蘊和合,便構成那個常住不變、恒作主宰的“我”了。’
         
         
         
        善男子,以上的見解,都不是真理。
         
         
         
        為什么呢?
         
         
         
        善男子,色不是“我”,因為一切物質,都在生滅之中,方生便滅,方滅又生。物質既在不斷的生滅變化之中,那么,究竟哪一個能稱作常住不變、恒作主宰的‘我’呢?
         
         
         
        是滅了的一個,還是尚未生的一個呢?現在的一個卻是不能執著的,因為它的存在剛成立,便瞬即滅亡了。那么,又怎樣能從色——那物質上,找到一個‘我’呢?
         
         
         
        善男子,受也不是我,因為,在快樂的感受、痛苦的感受和中性不苦不樂這三種感受之中,應該執著哪一個為‘我’呢?
         
         
         
        凡人在感到快樂的時候,他不能同時感到痛苦,也不能同時有不苦不樂的感受,因為,它們是截然不同的感覺,在本質上是不能同時出現的。
         
         
         
        所有的感受都是短暫的,必將止息。那么,在感受消失之后,那個‘我’是否也一同消逝了呢?
         
         
         
        感受是短暫的、有生滅的,因此,絕對不會是常住不變、恒作主宰的‘我’。
         
         
         
        善男子,同樣的道理,想不是‘我’,因為一切的思惟活動,一切意念,那是有生有滅、不能持久的。
         
         
         
        在每一天里,眾生都有不可勝數的思想意念。
         
         
         
        哪一個念頭、哪—個思想是常住不變、恒作主宰的‘我’呢?若是想是‘我’,那么,想滅了,‘我’也消失了。
         
         
         
        善男子,同樣的道理,行不是‘我’,因為行為本身就是生滅。無論是善的行為,惡的行為,或是中性非善非惡的行為,都是短暫的,做作完了,便再不存在。
         
         
         
        如果行為是‘我’,待做作完了,‘我’便消失了。這樣,又怎能從行為本身,找到一個常住不變、恒作主宰的‘我’呢?
         
         
         
        善男子,識也不是‘我’,因為對外物的認知了別,也是短暫的、有生滅的。若是識就是‘我’,那么認知了別完之后,‘我’不也是消失了嗎?
         
         
         
        因此,在識里,并沒有一個常住不變、恒作主宰的‘我’。
         
         
         
        那么,五蘊的總和是否構成‘我’呢?
         
         
         
        善男子,若是五蘊的成員,無一持有一個常住不變、恒作主宰的‘我’,把它們聚在——起,也不能改變它們的本質,又哪里有‘我’的蹤影呢?
         
         
         
        因此,構成人的五蘊,實在并沒有一個常住不變、恒作主宰的‘我’的。
         
         
         
        那么,在哪里可以找到一個如是的‘我’呢?
         
         
         
        善男子,眾生是永遠不可能在任何的世間心物里找到—個常住不變、恒作主宰的‘我’的。
         
         
         
        眾生所認作‘我’的,只是一系列生滅不定、遷流不居、絕不永久的身心活動。
         
         
         
        常住不變、恒作主宰的‘我’,根本不存在于世間的任何心物里。
         
         
         
        (二)無‘我’與生命的延續
         
         
         
        眾生若沒有—個常住不變、恒作主宰的‘我’,是誰去接受從前種下的因的果報?是誰去輪回生死、浮沉于六道之中,經歷各種不同的際遇呢?
         
         
         
        善男子,凡夫看到有生死輪轉、因能結果,便以為必定要有一個常住不變的‘我’去接受果報和生死輪轉。
         
         
         
        其實,生死輪轉與果報的承受,是不需要一個常住不變的‘我’的。
         
         
         
        譬如——個農夫把一顆芒果的種子,種在肥沃的泥土里,每天灌溉,適時施肥。數年后,種子已變成果實累累的芒果樹。
         
         
         
        到那時,我們能否說,這芒果樹只是一顆常住不變的芒果種子呢?
         
         
         
        善男子,把芒果樹說成芒果核是荒謬的,因為芒果核早已發芽生根,長葉開花,結成果子,再不是種子,卻是一株大樹了。
         
         
         
        從前的種子不再存在了,現在的果樹也不需要—個不變的種子才能夠受持果樹的形相與特質。
         
         
         
        相反地,種子若不變化、不壞滅、不失去它的特質形相,現在的果樹決不能出現。那么,在種子里,哪里能找到一個常住不變、恒作主宰的‘我’,去接受新長果樹的——切呢?
         
         
         
        若是種子有一個常住不變的‘我’,它便永遠都是種子,永不能成樹了。
         
         
         
        善男子,譬如一只母雞,產了卵,花了很多天的功夫,才把小雞孵化了。
         
         
         
        數月后,小雞長大了,成為一只強健的雄雞。
         
         
         
        在那時,我們能否指著這公雞說:‘這是一只常住不變的雞蛋呢?’
         
         
         
        把一只雄雞視為一只雞蛋是多么荒謬愚蠢的事情啊!
         
         
         
        從前的雞蛋,再不存在了。它已蛻變為一只雄雞,再沒有雞蛋的形相和特質了。
         
         
         
        相反的,若是雞蛋不起變化、不改變它的形相特質,雄雞的成長便沒有可能了。
         
         
         
        那么,在雞蛋里,又哪里可以找到一個常住不變的‘我’呢?
         
         
         
        善男子,同樣的道理,人從母親受精的卵子開始,以至出生、成長、死亡、再生,皆是一系列遷流不居、不斷生滅的物質與精神活動,并沒有一個常住不變、恒作主宰的‘我’處于其中。
         
         
         
        后一物從前一物而生,后一念從前一念而生,并不需要一個不變的‘我’去接受。
         
         
         
        善男子,就是這緣故,生命的延續,其實不需要常住不變的一個‘我’,也沒有一個常住不變的‘我’能去接受輪轉與果報。
         
         
         
        (三)圣者肉身瓦解后的存在形態
         
         
         
        善男子,舍棄真實的智慧,而相信真有一個‘我’,實實在在存在于現世的眾生,都有一項假設,說這‘我’的生命必會有—天永久地幻滅了。
         
         
         
        或者,相反地會說,這‘我’的生命是永遠不會幻滅,卻會永遠保持現有的形態。
         
         
         
        若假定它不會幻滅的話,他便會墮入‘我’的生命是永存的邪見。
         
         
         
        若假定它會幻滅的話,他則墮入‘我’的生命會絕滅的邪見。
         
         
         
        善男子,天上和人間的眾生,大多受這兩種極端的邪見所支配,因而不能見到真理。
         
         
         
        為什么呢?
         
         
         
        因為,天上或人間的眾生,若以生存為樂的,都執著有‘我’,執著有‘我’的永遠存在,認定‘我’的生命是永存的。
         
         
         
        告訴他們沒有‘我’的存在,便是破壞了他們的幻想與希望,是他們不表同意、不愿接受的。
         
         
         
        這樣,‘我’的永恒生命,便成為他們的累贅和—切苦惱的來源,使他們得不到解脫了。
         
         
         
        相反地,有些眾生,卻恥于生存,厭于生存,為生存而感到煩惱。于是,他們歡迎絕滅的思想,不愿見到有永恒的‘我’,希望有一天,在肉體瓦解后,便永遠不再存在,再沒有生命,再不要受生存的苦惱煩擾。
         
         
         
        他們同是執著有—個‘我’去受苦,所以希望生命有絕滅的——天。因此,‘我’的執著,同樣是他們的負累和痛苦的來源,令他們不能得到解脫。
         
         
         
        善男子,就是這緣故,愚癡的眾生,就認定梵行清凈、不起業力、永離六道生死的圣者,必定是有一個不變的‘我’去享受永久的涅槃快樂。
         
         
         
        或者,圣者是處于一個‘我’已完全幻滅、無知無覺、沒有生命的寂滅狀態里。
         
         
         
        善男子,對生命有如是執著,對‘我’的存在有如是執著的眾生,是沒法了解圣者解脫后的狀態的。因為,圣者的存在,并不需依賴一個如是不變的‘我’的。
         
         
         
        因此,以‘我’的生命永恒或‘我’的生命絕滅這些假設去測度圣者肉身瓦解后的狀態,必定是顛倒與遠離事實的了。
         
         
         
        善男子,圣者肉身死后的存在,既非永存,亦非永滅;既非‘有我’,亦非‘無我’。只有親證涅槃境界的行者,才能真正明白。
         
         
         
        因此,在世間語文不足以描述圣者境界的情況下,一切的描述,皆是戲論,難見真理。
         
         
         
        第七章  佛教的心理學
         
         
         
        (一)心與身的關系
         
         
         
        善男子,人的身體是由物質的四大假合而成的。
         
         
         
        概括來說,人的色身可依功能分作六大部份,就是眼根(視覺器官)、耳根(聽覺器官)、鼻根(嗅覺器官)、舌根(味覺器官)、身根(四肢軀體)和意根(腦及神經系統)了。
         
         
         
        這六根都是由四大種,以不同的方式組合而成,本身沒有精神生命,待眾生死后,物質的器官軀體,便會朽壞、散滅、轉化,再成為新的物體。
         
         
         
        物質的四大,就是這樣不斷地形成、毀壞、再形成、再毀壞了。
         
         
         
        善男子,能使六根發揮功能的,不是沒有精神力的四大本身,卻是心識的力量。否則人體的六根,只會是一堆廢料,沒有生命活力可言,猶如一只無槳的船,難有自發的活動了。
         
         
         
        心識在眼根發揮功能的,叫做眼識。它使人能通過視覺器官,觀察到世間各種事物。
         
         
         
        在耳根發揮功能的,叫耳識。它使人能通過聽覺器官,收聽到世間各種聲音。
         
         
         
        在鼻根發揮功能的,叫做鼻識。它使人能通過嗅覺器官,感受到各種氣味。
         
         
         
        在舌根發揮功能的,叫做舌識。它使人能通過味覺器官,嘗到世間各種食物的味道。
         
         
         
        在身根發揮功能的,叫做身識。它使四肢軀體能在世間接觸外境,作種種活動,又使內臟肺腑,發揮維持色身生命的功能。
         
         
         
        在意根發揮功能的,叫做意識。它使整個神經系統能發揮功用,讓整個色身,能通過此系統,由心識指揮,在世間動身發語,造種種業。
         
         
         
        善男子,沒有了心識這六種功能,生命力便不能藉色身在世間活動,過物質的生活,吸取物質世界生活的經驗,卻只如無情木石一樣而已。
         
         
         
        心識既有上述的六種功能,為什么不能離六根而存,獨自活于世上呢?
         
         
         
        善男子,心識的活動力,確是不需根身的存在,也能發揮的。但是若離六根,生命體經歷的只是純粹精神界的活動,再不是物質世間的生活了。
         
         
         
        色身存在的需要與否,定于生命體從前的業力與修行境界。若由業力所牽,要以色身續命,那么,它便難舍色身而存了。
         
         
         
        但是,無淪生命體以何種色身出現于世,心識永隨不舍。否則生命體便沒有生命力可言,再不能稱為生命體了。
         
         
         
        (二)心識的結構
         
         
         
        善男子,愚昧無知的眾生,難知根與識的分別。但是,以鍛煉身心,成就智慧、力量、解脫為事業的佛弟子,卻必要知道心識的結構及其特異功能,才能真正了解自己行止的因由,認清心識的潛能。這樣,他才可以強化自己的身心,超越物質的眾多掣肘,能夠逍遙自在,以心御萬物,無處不自得。
         
         
         
        善男子,人的心識以功能區別,可分作八個部份,就是:眼識、耳識、鼻識,舌識、身識、第六意識、第七末那識和第八阿賴耶識了。
         
         
         
        眼識、耳識、鼻識、舌識和身識又合稱前五識。
         
         
         
        行者于此八識,必要深究,始能登自度度他之階梯,悟以心造物之法門。
         
         
         
        (三)前五識一眼識、耳識、鼻識、舌識、身識
         
         
         
        善男子,人于日常的活動里,若要對外境作認知了別,必要依賴眼、耳、鼻、舌和身這五根,而使這五根發揮作用的,就是前五識了。
         
         
         
        沒有精神力的根身,只是物質,必待心識的調御,始能活動。
         
         
         
        若四大本身自有能看、能聽、能嗅、能辨味、能感覺、能思惟的功能,那么,一切的物體,無論有情或無情眾生,皆有這些功能了。
         
         
         
        因為它們同是由四大所造的。
         
         
         
        若真的如此,木石鋼鐵、雨露微塵,便與—切凡夫圣賢,毫無分別,同具一樣的活動力了。
         
         
         
        這是多么不合情理的事情??!
         
         
         
        人的五識,是怎樣發揮功能的呢?
         
         
         
        善男子,五識特有的功能,就是通過人的五根——眼、耳、鼻、舌、身——去對外境起認知了別,且作出反應。
         
         
         
        五識對現于它們前面的實境,無需思量考慮,便能立即了了分明、認知它們的形相本質,并且能對它們,即時生起善的、惡的、或非善非惡的反應。
         
         
         
        五識在物欲的世界里,讓生命體能作色、聲、香、味、觸的領受。
         
         
         
        為了達成這五事的領受,五識有五種能力,能在欲界一切時空里,隨緣起用。
         
         
         
        這五種能力,就是對外境能產生接觸(觸)、起警醒注意(作意)、領受外境刺激(受)、認知辨別(想)和作思量反應(思)的能力了。
         
         
         
        五識使居于欲界的眾生,能通過根身,追逐物質欲樂,得色、聲、香、味、觸的滿足。
         
         
         
        但是,修禪定的行者,追尋的不是物欲享受,故能于不同的定境里,次第止息五識的活動,代以離欲的禪悅,也能從此而生智慧、神通與解脫。
         
         
         
        五識在欲界里,各與色、聲、香、味、觸一法相應,與其他各識所司之事,并不涉及,無一能負責綜合五法,為生命體建立一個有意義的整體印象。
         
         
         
        一輛有五匹馬的馬車,若無馭夫駕車,五馬勢必不羈,任意亂闖。
         
         
         
        五識就如五馬,若無統御,一切所受納的個別印象,便互不相連,沒有意義了。
         
         
         
        那么,負起調御五識和綜合它們輸入的片面印象,令能生整體意義這責任是什么呢?
         
         
         
        善男子,這就是第六意識了。
         
         
         
        (四)第六意識
         
         
         
        什么是第六識呢?
         
         
         
        善男子,第六識可單稱為‘識’,又叫意識,是認知了別之識。
         
         
         
        它是人體的感覺中心,負責指揮前五識的工作。前五識所傳送的零碎片面資料,皆由它作有系統的組織,建立一個全面、有意義的影像。
         
         
         
        善男子,意識根據從前的經驗,能把前五識傳送的資料,迅速整理,對外境能即時生起三種認知了別的作用。
         
         
         
        意識對有實質存在之境物,能根據以往的經驗,立刻達成認知了別,這是現量的作用。
         
         
         
        在沒有實質境物存在時,意識則能根據以往的經驗資料,迅速比較、測度、推論,而達成認知了別的目的,這就是比量的作用。
         
         
         
        但是,意識并非時常都能作出正確的認知了別。有時,根本沒有存在的事物,它卻會無中生有,作完全錯誤虛妄的認知,這就是非量的作用。
         
         
         
        善男子,意識所能了別認識的外境也可分作三種,就是性境、獨影境和帶質境了。
         
         
         
        實實在在存在的外境,能為意識了別認知的,叫做性境。沒有實質存在的境幻,也能為意識所了別認知,但是,這些叫獨影境。
         
         
         
        外境雖有實質的存在,但意識卻不能對它作恰如其分的認知,卻把它誤作他物而不自覺。這些從錯誤了別認知而得知的外境叫做帶質境。
         
         
         
        意識以現量、比量和非量,對性境、獨影境和帶質境這三種外境作出了別認知后,又能起三種不同的反應。
         
         
         
        善男子,那三種反應,就是善的反應、惡的反應和無記(非善非惡)的反應了。
         
         
         
        意識能根據從前生活累積的經驗,指揮前五識,不須思量,而能即時生起含有善、惡或無記的活動。
         
         
         
        善男子,意識的活動最強,因此能在欲界、色界、無色界這三界里,不斷引發身、口和意的活動,作善、惡和無記的業,使生命之輪不停轉動。
         
         
         
        第六識于八識之中,了別認知外境的能力最強。因此眾生的存在和生活,受此識之影響至巨。
         
         
         
        對很多人來說,第六意識的活動,幾乎等于他們整個生命的活動了。
         
         
         
        為什么第六意識的作用那么強,對人的影響那么大呢?
         
         
         
        善男子,這都是因為第六識具備了心識的全部五十一個心所有法的緣故。
         
         
         
        (五)第六意識的功能
         
         
         
        善男子,第六意識具備了心識的全部五十一個心所有法。
         
         
         
        什么是心所有法呢?
         
         
         
        善男子,心所有法,就是心識所能生起的五十一個心理狀態或功能。此五十一個狀態或功能只在第六意識中,才全部完備無缺,而于其他七識,則多付闕如。
         
         
         
        因此,第六識于動身發語的能力上,比其他七識,就要強得多了。也就是這緣故,意識幾乎操縱了人的全部生存活動。
         
         
         
        五十一個心所有法是什么呢?
         
         
         
        善男子,這五十一個心理狀態或功能,可分作六大類,就是遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱和不定了。
         
         
         
        什么是遍行呢?
         
         
         
        善男子,遍行就是于所有時空,都能現行,作心理活動的意思。
         
         
         
        隸屬于遍行類的心所有法,是八識所共有的,有五個,就是觸(接觸內外之境)、作意(起警醒注意)、受(感受)、想(起影像或概念以作認知)和思(起意志活動)。
         
         
         
        什么是別境呢?
         
         
         
        善男子,別境是了別外境的意思。
         
         
         
        屬于這類心所有法的共有五個,就是欲(希冀)、勝解(徹底地明了)、念(牢記)、定(專注一境)和慧(智慧)。
         
         
         
        什么是善呢?
         
         
         
        善男子,善就是行善的能力和心態。
         
         
         
        屬于這類心所有法的共有十一個,就是信(信心)、精進(努力)、慚(羞己不如人)、愧(羞于己過)、無貪、無嗔、無癡、輕安(內心的解脫禪悅)、不放逸、行舍(舍棄污染的行為)和不害(不作損害自他的事)。
         
         
         
        什么是煩惱呢?
         
         
         
        善男子,煩惱又叫根本煩惱,是能令人顛倒迷惑、苦痛哀愁的東西。
         
         
         
        屬于這類心所有法的共有六個,就是貪、嗔、癡、慢(輕慢自他)、疑和不正見(錯誤的見解)。
         
         
         
        什么是隨煩惱呢?
         
         
         
        善男子,隨煩惱,是由煩惱或根本煩惱的存在而生起的。沒有根本煩惱,它們自然不再存在了。
         
         
         
        屬于這類心所有法的共有二十個,就是忿、恨、惱、覆(隱瞞自己的過失)、誑(欺詐)、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉(恐懼、激動、失去內心的安寧)、失念(忘記)、不正知(愚昧無知)和散亂。
         
         
         
        什么是不定呢?
         
         
         
        善男子,不定是指本質善惡不定,要看情形才可定其善惡的心理狀態。
         
         
         
        屬于這類心所的共有四個,就是睡眠、惡作(悔恨已作的事)、尋(追逐尋求)和伺(伺察)。
         
         
         
        善男子,以上六類五十一個心所有法,在八識之中,只有第六意識才全部齊備。因此,眾生于生存所須作之身口意活動,便全皆可由此意識引發了。
         
         
         
        (六)機械的意識生活
         
         
         
        善男子,第六識雖然具備全部五十一個心所有法,但它的作用,只在于了別認知外境,鮮有思量的活動。就是思量,也只處于了別認知外境的層面。了別認知已畢,思量便止。
         
         
         
        意識若是了別認知已畢,思量便止,那么,是哪個去作善、惡、無記等業呢?
         
         
         
        善男子,如前所述,第六意識具有心識全部的五十一個心所有法。這些法在前六識遇外緣、起了別認知之后,便能即時相應生起,其間并不需要多大的思量活動。
         
         
         
        為什么沒有思量的必要,這些心所有法便能生起呢?
         
         
         
        善男子,這都是習氣的緣故。
         
         
         
        眾生于無始以來,于無數的生命之中,在不同的時空里,曾作數不清的業。而重復的行為和反應,便成為一股不可抗拒的習慣力,時刻影響了眾生對外境所起的反應。
         
         
         
        當外境相同或類似的時候,意識便即時生起慣性的反應,引發有關的心所有法,令眾生經歷某些感受,或作某些行動。
         
         
         
        慣性有時太強了,以致眾生雖想主動改變反應,也無能為力。
         
         
         
        就是這緣故,意識的慣性作用,能使眾生不需要思量,便能生活于世上,天天機械地做著重復或類似的工作。
         
         
         
        善男子,外緣若引發善的心所,行為便屬于善,若引發惡的心所,行為便屬于惡;若與無記的心所相應,這些行為便屬非善非惡了。
         
         
         
        外緣能有很多不同的組合,各心所有法也能同時或異時出現。于是,眾生便恒久處于苦樂善惡不定之中,作種種身口意的活動,而毋須著意的思量了。
         
         
         
        善男子,雖然大多數的人,于大部份的時間,所過的是不自覺的機械反應生活,但是,他們總有些時間是在了別認知以外,作較復雜的思量推理,帶有意志性質的心理活動,雖然深度與頻密,則因人而異。
         
         
         
        第六意識的思量能力既止于了別認知,那么是什么去作這些較自覺著意的心理活動呢?
         
         
         
        善男子,心識中能負起這個責任的就是第七識——末那識了。
         
         
         
        (七)第七識末那——思量執‘我’之識
         
         
         
        善男子,第七識可稱為意,又叫末那識,是思量之識,是心識中掌管思量的部份。第六識依它而立。
         
         
         
        它若遇外緣,隨即生起你我之想,牢牢地執持著有一個‘我’與外境相對。
         
         
         
        七識末那是六識之本,也是八識阿賴耶的主觀部份,但它卻錯謬地視自己為心識的全部,不知有八識阿賴耶的存在,更不知自己活力軟弱,難制前六識,卻常為意識所轉,統治之權常失。
         
         
         
        善男子,第七識共有十八個心所有法,比第六識所有的心所有法為少,故活動功能也自然比六識為少了;
         
         
         
        末那識有四個根本煩惱心所有法——貪、癡、我見和我慢,八個隨煩惱心所有法——不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知和散亂;五個遍行心所有法——觸、作意、受、想、思,和一個別境心所有法——慧。
         
         
         
        善男子,這十八個心所有法,若遇外緣,便即生起。
         
         
         
        第七識能不斷地審察、思量內外之境。十八個心所有法中,以作意、想與思的活動力最強,為七識之特色。
         
         
         
        無論末那識所起的心識作用是善是惡,都能影響第六意識,令它指揮前五識作業。因此,末那識活動時,便能指揮根身的活動。可是,它活動的時候卻遠比意識為少。這樣,第六識便常代理他身口意的活動了。
         
         
         
        為什么這現象會出現呢?
         
         
         
        善男子,七識末那,雖然恒審思量,能指揮第六意識作業,但是在一般的眾生里,七識的活動力都較六識為弱。這是因為不愛思考的人總比愛思考的人為多。就是最愛思考的人,在日常的生活里,大部份的時間,都倚賴第六識的慣性活動去處理日常的刻板事務;真正要思考的時間,其實很少。
         
         
         
        因此,七識便常備而不用,在審察思量力不生起、或雖生起而不強、或還未能即時生起的時候,活動力極強的第六意識,便會自作主張,搶先地根據慣性,引發身口意的活動了。
         
         
         
        第六識機械、慣性的活動,本從第七識末那以往的思惟決定而起,或偶然隨意的反應而生,現在卻倒轉來影響了七識未來的決策,使它恒依慣性行事,令慣性更牢固。有時在七識能夠作出思惟活動之前,六識機械的反應已經出現,身口意的活動早已不自覺地引發了。
         
         
         
        到這時候,七識要控制六識的活動,也倍感困難。
         
         
         
        六七兩識就是如此互相薰習,形成一個惡性循環了。
         
         
         
        善男子,一般的眾生,雖然少用七識的思量能力,卻無時放下它的‘我執’作用。只要心識的任何作用一生,那‘我執’便同時并起。
         
         
         
        就是因為這‘我執’的生起,眾生便鎮日與外境恒起差別,與人生你我之想,妄念頻生,爭強斗勝,永遠難知萬法同體、你我本一了。
         
         
         
        七識末那使眾生感到有一個‘我’在感受與做作,使他誤認這‘我’是心識之主體。
         
         
         
        善男子,心識之主,其實是形相微細、凡愚難解難知的第八識阿賴耶。
         
         
         
        (八)第八識阿賴耶心識之本
         
         
         
        什么是第八識呢?
         
         
         
        善男子,第八識可稱為心,為第七識末那所依,是前七識的本體。觀它不同的名稱,可窺其性質與功能的端倪。
         
         
         
        八識又名阿賴耶,意即無沒,能于生死流轉之中長處而不壞失。
         
         
         
        八識又名藏識,因為它具有能藏、所藏和執藏這三個功能。
         
         
         
        八識能貯藏前七識生活的經驗,是一個永不會忘失存入資料的記憶中心。它不但能貯藏今生經歷的資料,也能貯藏過去生和未來生經驗的結晶,更把眾生—切果報的種子收藏,待時機成熟時,便隨緣引發現行。這就是能藏的功能了。
         
         
         
        眾生一切經驗和業報的種子,都以八識為貯藏之所,除此以外,便沒有其他的地方了。這個提供貯藏之所的功能就是所藏的功能了。
         
         
         
        八識能把這些經驗種子,牢牢執著,不使忘失。這執持不舍的功能就是執藏的功能了。
         
         
         
        善男子,八識又名出生識,因為它具有創造的力量,能現起各種現象、形相。
         
         
         
        八識又名和合識,因為在它里面,有真偽,染凈、善惡之法夾雜揉合在一起。
         
         
         
        八識又名薰變識,因為它能受第六識和第七識末那的作業所薰習,而起變化,又能互為因果地薰習六七兩識,使業果出現。
         
         
         
        八識又名本覺識,因為在八識之內,有佛陀的覺性隱存,若能顯現,眾生便得真實的智慧,離諸虛妄,能成正覺。
         
         
         
        八識又名真識,因為它與真如本體相通,與最終極的、至真、至善的法同體。
         
         
         
        八識又名家識,因為一切法皆由它的活動而起,一切心物皆從它體內流出,為一切心物所依,如眾生出生的家一樣。
         
         
         
        八識又名本識,因為它是一切識之根本,除此再無他法可依。
         
         
         
        八識又名體識,因為它是一切心物活動的本體。
         
         
         
        八識又名寂滅識,因為它有動而造萬物之能力,也有寂滅不起相對法,煩惱法的特性,能處于清凈無生無滅之狀態中。
         
         
         
        八識又名金剛智識,因為在它之內,包含了一切無上的智慧,能由眾生開拓使用。
         
         
         
        八識又名一切種智識,因為從它眾生能得一切種智故。
         
         
         
        善男子,八識盡管有那么不可思議的體用,卻不主動作業,只任由七識末那起‘我’的主觀作用,恒審思量;又由六識機械地動身發語,作種種善與不善之業。
         
         
         
        前七識所造之業,儲于八識之中,便成未來輪回生死的依據;而八識也隨前七識的業力,輪轉六道之中。
         
         
         
        由此可見,八識雖有大能,卻不干涉前七識在世間活動的自由自主。
         
         
         
        (九)阿賴耶識的功能
         
         
         
        善男子,第八識有很多凡愚難知難解的世間與出世間功能,但是在桎梏的人間里,以人為主位的心識活動里,只與五十一個心所有法的五個相應。
         
         
         
        這五個心所有法,就是觸、作意,受、想和思了。至于其他四十六個心所有法,在第八識里,是全不生起的。
         
         
         
        第八識的本性非善非惡(無記)亦非有覆(隱瞞惡行),因此,它的行為特質是無覆、無記的,與一切善惡有覆的心所有法,不起相應。
         
         
         
        八識是前七識所依的本體,行相微細,凡愚不能覺知,且不起‘我執’,又不主動作業,因此眾生在日常的生活里,就忽略了它的存在。
         
         
         
        因此,眾生只知有一個我執——恒審思量的第七識,一個動身發語的第六識,卻不知有一個能起無邊體用的第八識在幕后主持根身形相的維持、業報的引發和精神力的供應。
         
         
         
        善男子,第八識行藏甚深細,不易為人所知曉,但它所含的種子,卻有如瀑流一般,起滅流轉,延綿不絕,一遇適當的外緣,便即現行,以種種形相、種種時空、種種際遍由前七識去經歷,直至所有業力種子,皆能結果為止。
         
         
         
        為什么現行的種子,要由前七識領受呢?
         
         
         
        善男子,這皆因種子乃由前七識所種下,亦只有前七識才有適當的心理功能,去領受各種世間果報之故。
         
         
         
        八識雖具能藏、所藏、執藏的能力,能引發種子現行,本身卻無覆記,沒有我執,對外不起差別執著。因此,它超越了一切善惡、煩惱的法。
         
         
         
        但是八識對六七識的活動,卻有很大的影響力,因為它是眾生經驗、晶流習氣的永久貯藏處,能隨時為前七識供應資料,作為它們活動的依據。
         
         
         
        六識的慣性活動和反應,從八識貯藏的習氣而來。
         
         
         
        七識的思考得著,也從八識提供的知識累積而來。
         
         
         
        六、七、八這三識互相熏習,便使生命體能于世間作種種活動了。
         
         
         
        善男子,一期生命完結之后,為該期生命特別構成的前七識(除七識的主觀作用外)悉皆滅亡,只有第八識的本質與能力,如前一般無異,只是加添了另一生的經驗與業力。八識能以此作新的牽引和依據,隨順著因緣,再建立一副新的色身和——副新的前七識,令一個新的生命體能在適當的時間與空間里活動。
         
         
         
        善男子,八識在生命體未成立之前已經存在,但卻在生命體壞滅時最后離去。它雖是眾生之主,卻是退居幕后,恒讓它前七識的主觀作用與做作,帶領它營造眾生于六道之中。
         
         
         
        (十)阿賴耶識與身心外境的塑造
         
         
         
        善男子,阿賴耶識不但根據眾生的業力,變現了他的根身、—一副在六道中活動的心識,同時也變現了他所應處世間的種種境地。
         
         
         
        眾生的際遇,看似身不由己,像是出于意外和被動,其實皆是由自己業力所導致,各各合乎個別行為業報之所需。
         
         
         
        因此,眾生所處的境地,皆是獨一無二,自作自受,并非由人擺布,卻全是由自己依業所造。這樣,眾生就非要絕對自我負責和承受自己行為的果報不可了。
         
         
         
        眾生的行為能導致善或惡的境地際遇,一一皆依行為的本質而定。因此,他才是自己命運的真正主宰者和創造者。
         
         
         
        善、惡、和無記性的行為,貯藏于第八識之內,遇緣便起果報。
         
         
         
        眾生行為不同,所處的境地、所受的果報就大異了。
         
         
         
        善男子,共同的行為,使眾生有共同的果報。在這時候,對眾生來說,世間就好像同是一般無異。但是,在同一世間中,也有個別不同的果報。這便使大體相同之中,有著個別的不同了。
         
         
         
        事實上,每個眾生所處的境界,都是獨—無二的。只不過在與其他眾生因緣巧合相若時,他們才處于一起,互相滲入對方的世界,互相成就個別獨立的果報而已。
         
         
         
        善男子,阿賴耶識就是這樣塑造眾生的根身、心力、環境與際遇,使各能受報無誤。
         
         
         
        (十一)阿賴耶識與真如
         
         
         
        眾生的阿賴耶識與真如又有什么分別呢?
         
         
         
        善男子,真如若是一個大海,那么,八識阿賴耶,就是構成大海那無量的水份子了。
         
         
         
        海中的水份子不可勝數,構成真如的阿賴耶識,亦復不可勝數。
         
         
         
        每個阿賴耶識的種性與其他的阿賴耶識,完全一樣,絕無差別,只是它受生命體業力的牽引,輪轉投生于不同的時空而已,在本質上實是不分高下。
         
         
         
        阿賴耶識,互相依存,互相攝受,協調不悖,合成了真如的本體,成為一切心物的來源,使一切心物眾生相通、不一不異。
         
         
         
        阿賴耶識的各種變遷,都在真如之內。從這角度看,真如像是在變異之中。
         
         
         
        但是,阿賴耶個別的改變,并未使真如整體在本質上有任何的改變。從這角度去看,真如卻又是亙古不變的。
         
         
         
        因此,真如實是超越了生滅、斷常、一異、來去之形容的唯一常住法;而阿賴耶識,便是真如體內生滅萬法之種了。
         
         
         
        (十二)圣者八識轉智
         
         
         
        依佛法修行的眾生,在證道的時候,八識會有什么轉變呢?
         
         
         
        善男子,行者修行圓滿時,八識能轉識成智。
         
         
         
        什么是轉識成智呢?
         
         
         
        善男子,轉識成智,就是說,心識從前對外境所起的錯誤認知和見解,現在已經糾正;從前的妄想顛倒,現已祛除;對一切事物,當下便知它的本體實相,所有心識的活動,都與最高的智慧契合,絕無謬誤。轉識成智,就是識的徹底凈化。
         
         
         
        善男子,得道的圣者,前五識不復與凡夫一樣。因為它們的污染已除,再不為物欲所纏、虛妄所惑,已能知一切現象的實相了。
         
         
         
        圣者能以五識用于塵世,隨緣說法,指點迷途,除眾生之苦惱,授解脫之方。
         
         
         
        他能隨意運用五識,事事無礙,一切皆隨心所欲,不但能完美地完成一切欲作之事,更能于一切活動之中,契合最高的智慧。
         
         
         
        五識這種能力,就是成所作智了。
         
         
         
        善男子,得道圣者的第六意識,對一切人我諸法、皆能觀察明白,遠離一切虛妄錯謬。
         
         
         
        意識為前五識所依,若它清凈無污,五識也會因而變得清凈。五六識皆清凈無垢,那么,它們便互相凈化,加強了無誤的了別認知能力。
         
         
         
        圣者就是倚賴六識這無誤的觀察力,才能于世間里,慈光普照,為眾生開示生命的真諦,解說一切的真偽,而與最高的智慧無悖。
         
         
         
        六識這種能力,就是妙觀察智了。
         
         
         
        善男子,圣者成道時,第七末那識,能舍棄我執,親證一切平等、萬法同體之義,再不陷于你我的虛妄執著里。
         
         
         
        行者在修行的路上,早在第八不動地的菩薩階位時,你我分別的執著,已經永斷無余。因此,能無私地行種種功德,而絕無望報之意。
         
         
         
        他已進入一個無我而我、無為而為的境界了。
         
         
         
        此地的圣者,不從說理上知萬法同體,卻是在凡愚難解的神秘禪定境界中,親證同體之妙、一切皆是平等之性。
         
         
         
        親身的體驗,使他能夠真正地放下我執,知平等的真義;在法界之內,真的再不起你我分別之想。
         
         
         
        七識這種能力,就是平等性智,或無分別智了。
         
         
         
        善男子,圣者證道時,第八阿賴耶識,也轉識成智。
         
         
         
        行者修行至十地菩薩階位時,我、法二執,都徹底地破除了。八識田中,再沒有新的煩惱種子。一旦從前的業力種子結果,受報圓滿,八識便再沒有業力的牽制,對一切無所虧負,得到自由。
         
         
         
        八識至此,已除去一切污染,純然無垢,與從前染凈參半的情形有別了。
         
         
         
        行者此時;能以清凈無垢之識,起金剛定。在定中,能得一切極圓滿的智慧、神力與解脫。此無垢識就是佛心了。眾生之能夠修行證果,全賴它的存在而來。
         
         
         
        八識轉凈所生的能力,就是大圓鏡智了。
         
         
         
        它使圣者超越了一切的束縛,能以心造物,游戲神通,隨緣救世,成為天人之師。
         
         
         
        (十三)如來隱藏于眾生的心中
         
         
         
        善男子,眾生的心中,存有真如佛性,能起無邊智慧、無量神變。但是這些能力,只是潛藏的種子,若不凈化心靈,便不能顯現,難起其妙用。
         
         
         
        未曾顯現的佛性,就像植物的種子,未曾種于土壤中,未得到充足的陽光、水份,故終不會發芽生長,難見綠葉成蔭、花開結子的時候。
         
         
         
        善男子,佛的顯現,從心識力量的開拓與鍛煉而生,是要由眾生的自我努力才能成就的。
         
         
         
        佛性在心之中心,也在眾生之內,三者同是一體。心佛眾生,實是三無差異。
         
         
         
        因此,如來覺者,早就隱藏于眾生之中了。
         
         
         
        善男子,八識阿賴耶,是妄心之主,待污染除去,便能起佛智。而八識的清凈,是要依佛法修行始能得著的。
         
         
         
        八識既為心識之主,能轉萬物,能變現萬物,為什么又要有前七識的建立呢?
         
         
         
        善男子,八識之智,雖能造物,運轉宇宙,按業生報,使萬物并行不悖,卻是無欲無情、無分別之智。
         
         
         
        眾生若要在相對的世間里,行你我相對的世間活動,就必定要具備能起如是差別活動的前七識。否則,便沒有—個能在世間活動的本位,而心識潛藏的功能,也不能通過這些世間活動得以發揮。有了前七識,行者才能以慈悲為根本,行一切佛智大能,使佛心常住于世,救度無量眾生。
         
         
         
        若無世間生死輪轉、悲歡離合、所求不得之苦,那么,眾生便沒有修心學道的場所,難以清除八識的污染種子。這樣,如來(即佛心、清凈真如心)的顯現、清明無垢的覺醒、超越的解脫,便成為不可能的事;智慧、力量、解脫與慈悲,也不能從艱苦挑戰中磨練出來。
         
         
         
        善男子,磨練挑戰越多,悟道的機會就越大,證果的時間就越近。
         
         
         
        因此,身行佛法的如來弟子,能勇敢地面對一切艱難挑戰,絕無畏懼,永不退縮。對一切逼迫,不但能以和平的心,泰然領受,不生怨恨,且能令一切困境,
         
         
         
        成為強化自己身心、增長智慧力量的機緣,使自己的道行更進一步。
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