（第八講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：請示師父，佛教的本質，究竟是什么？它跟其他的宗教、哲學有什么不同？

　　師父：佛教，我們從名詞上就能夠了解它的意義。這個名詞是梵華合譯。佛是梵文，教是中國字，所以佛教兩個字，是印度梵文跟中國字合起來的。先要懂得梵文佛是什么意思？梵文佛陀這個名詞現在還存在，并沒有失傳。像外國人翻的音比較正確，budda。而我們中國從前佛也念弗，傳久了，大家把這個音變佛了，古時候這個音就是念弗。我們還是這個原音的budda翻過來的。那么隨著中國各個地方的方言，所以這個音就差別很大了。實在講，關系也不大，最重要的是它的意義。這個字里面的含義，是覺悟的意思，是智慧的意思。

　　為什么當時翻經的人，不把它的意思翻出來，還要翻個佛、佛陀、佛陀耶？這在翻經，過去他們有個規矩，叫翻經體例，有五種不翻，也就是五種，翻它的音，不翻它的意思。那么佛陀這個名詞，在五種不翻，是屬于尊重不翻。我們尊重它，所以用音譯，不用意譯。音譯過來之后，再加以解釋。但是佛陀里面含的含義，講智慧，也不是普通的智慧；講覺悟，也不是我們觀念當中那一種覺悟。而智慧是究竟圓滿的智慧，我們一般人講無所不知，是這個意思，這個智慧就不是普通人所有的。而覺呢？是大覺。宇宙人生過去、未來，無所不覺，所以它的含義是究竟圓滿的智慧與覺悟。教是教育、是教學。那么合起來，佛教兩個字就是智慧的教學，智慧的教育，與一般宗教當然扯不上關系。

　　問：請示師父，佛法跟其他宗教、學術都有不同。那是不是都適合每一個人來學，如果不學，會不會有什么損失？

　　師父：如果了解佛法真正的定義，這個問題自然就解決了。他是一個追求究竟圓滿的智慧與覺悟，達到這個境界，就號稱為佛陀。由此可知，佛陀就是一個究竟圓滿智慧大覺之人，這么一個稱號。世間人無論是古人，無論是今人，無論是中國人，或是外國人，無論你是信仰什么樣的宗教，問問你要不要求智慧？你想不想覺悟？如果你想求智慧，想覺悟，那這個非學不可。這一門學問教學目的就在此地。所以佛教的教學，超越一切界線，超越種族，超越各種不同的文化，超越國界，超越宗教。正是歐陽竟無先生在民國早年所說的：‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須?！巳硕加兄腔?，人人都能覺悟，這個世界就太平了，就不會有任何紛爭，也不會有任何隔閡。一定是互助合作，穩定的繁榮興旺，達到這個世界一切眾生共存共榮、亙助合作。教學的目標在此地。

　　問：師父，換句話講，就是說學佛，他也不是在目前的社會上各種學科，或者是各行各業，他們之中有任何隔閡的，每一個人都適合去學，那么再凈化他的心，提升道德。那么請問師父，如果是學佛者，每個人學，很普遍。因為每個人的善根、福德、因緣各有不同，那是不是說每一個人要選擇一個適合自己的法門來修，或者是有沒有，以目前來講，適合大家都能修的一個法門？

　　師父：這是一個大問題。因為智慧、覺悟，它的深度，它的廣度，都是沒有邊際的，這是經上常講，無盡無邊。那么一切眾生確實根性不相同，欲望不一樣，有一些人得少就滿足了。正如同我們在一般學校求學一樣，有一些人念個初中、高中，他就覺得夠了，他就不想再讀了。有一些人念到大學，拿到學士學位，行了。但是還有一些人不滿足，他要繼續去拿碩士、拿博士，這并不是每一個人的根性、嗜欲都相同。

　　佛的教學實在講，他絕不勉強任何一個人。如同一個學校老師不會勉強學生的。學生愿意選什么科系，就讓他自己去選擇。適合他的興趣，適合他的嗜好，適合他生活環境，正如同上大學的選科一樣。我們現在選科，當然最理想的是隨順他的志愿，如果與志愿不相合的，學的這個東西，學習他就感覺很苦，興趣就很低。甚至于為了生活，為了前途所必要的，逼不得已而學這個東西，學的時候苦；學成之后，他過日子也苦，甚至于苦一輩子。諸位如果細心觀察，這種現象在社會上太多太多了。他學的，不是他愿意的，不是他喜歡的；他的工作也不是他喜歡的。但是逼著為了生活，為了養家，非干不可，這是很痛苦的一樁事情。

　　所以佛法有大、小乘之別，有顯密之別。在我們中國，有宗教之別。諸位要聽清楚，這個宗教跟世俗宗教的文字是一樣的，意思不一樣。佛門里面講宗，專指禪宗；禪宗以外的，稱為教下，宗教是這個意思。為什么禪稱為宗呢？因為禪著重在宗旨，他的教學方法跟教下的方法完全不同。一般教學一定要有教科書，一定是由淺而深，按部就班。像平常念書，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這是教。但是禪宗的教學，他把這個完全舍棄。所以禪宗彷佛我們現在講的天才班，他不需要經過這些次第。天才兒童，是小學、中學、大學都不必念，他就可以念研究所，他真有這個能力。所以禪宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人學不了這個法門。就像過去方東美先生所說的，他說宗門叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你沒有這個本事，那掉下來就粉身碎骨了，就完了，這個不是普通人能學的。大多數普通人從教，教是循序漸進、由淺而深，一定能得利益，只要你認真按部就班的學，你學一個階段，得一個階段的利益。不像宗門，你真成就了，你得的利益是圓滿的；你不成就了，你什么都得不到。教下好像爬樓梯，你爬上一層，你就高一級。

　　但是佛法的教學，剛才說過了，它的宗旨、目標是智慧，是覺悟。換句話說，智慧、覺悟可以應用在這個世間，任何一個行業，任何一種不同的生活方式，乃至于任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圓滿的智慧，在我們佛法里面講—商人菩薩。你是個家庭主婦，你有真正的智慧，有真正的覺悟，你是主婦菩薩，你會把你這個家做成所有家庭的好榜樣，你會做得快快樂樂、法喜充滿。無論那一個行業，只要學了佛，一定是這個行業頂尖的人物，是這個行業最佳的榜樣，這就叫做菩薩。菩薩就是世間一切眾生最好的樣子，他做出來給你看，把智慧、覺悟應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，都呈現出高度圓滿的智慧，這個是佛教育。所以佛教育超越一切界線，一切眾生說實在講，都應當要學習，它對我們的關系，比其他的教育是密切的多了。

　　問：請示師父，在目前這個時代，也有人參禪，也有人修密，也有學教、學凈土。那么以師父的看法，就是說參禪，目前來講，能不能明心見性？修密，能不能夠達到即身成佛？學教能不能大開圓解？以目前這個社會的形態來講。

　　師父：現代的社會，跟過去不一樣；不但不一樣，實在是有一百八十度的不一樣。生活方式不同，意識形態不同，文化背景也不同，不是一個地區在變，整個世界都在變。前幾天，好像上個月，張德聲居士剪了一個報紙來給我看，我平常不大看報紙的。這個報紙里面報導的是，美國前面的三位總統，對現在的局勢非常感慨，認為政府官員領導人越來越刻薄。美國前三個總統都還在世，時間并不算很長，可見變化之大，令人感慨不已。

　　古時候，風俗淳 ，人心厚道，修學容易。修學沒有別的，就是修定，定才能開慧。所以佛法的課程中心，就是戒定慧三學。戒，大家現在一般看到這個字，把這個意思想得很窄小，這是錯誤的。都認為講到戒，就是五戒、十戒，都想到這些戒條，死板板的戒條，這個錯了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用現代話來講，就是遵守方法，嚴格的遵守方法，這個叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能開智慧，這個是佛教化一切眾生基本的理念。你不守方法，你怎么能成就？不可能成就的。成就的標準，這個不是世間學術他們的范圍，不是他們的范圍。世間學術的范圍，是辦世間現前事的。頂多是考慮到未來，十年之后，二十年之后，五十年之后，百年之后，頂多是想到這個。而佛法修學的范圍不一樣。它是講怎么樣能夠了生死，這個事情大了，世間人沒有想到這個事情。

　　世間有不少的宗教家，發現到確實有輪回存在，古代印度這些宗教家，那不必說了，他們對這個事情，真是了如指掌，太清楚了。在我們中國儒家、道家，有這個思想，知道有輪回這樁事情，說的沒有印度人講得那么多，沒有印度人講得那么詳細。近代，在美國、在加拿大，有一些基督教的信徒相信輪回。我們在報紙、雜志里面看到，他們肯定、承認有輪回的事實。換句話說，如何能超越輪回，這在佛法里面講成就，才算是真正的成就。如果你不能超越輪回，就不算成就了。雖然修學佛法，你沒有結果。超越輪回，才是個結果。這個結果，佛講了，這是小果，不是大的結果，小的結果，總算是有了結果，超越六道輪回了。

　　六道輪回怎么形成的？佛在這些經論里面，講得很清楚?！度A嚴經》講的真是簡單、明了。經上說：‘一切眾生皆有如來智慧、德相，但以妄想、執著而不能證得。’這就把這些現象都說清楚了。六道輪回怎么來的？妄想、分別、執著來的。你只要有這三樣東西，這三樣東西就變現出六道輪回。特別是執著、我執，起心動念就有我，我就自私自利，我就損人利己。他天天有這個念頭，這個是貪 癡慢的根，這是煩惱的本。那么現在你參禪也好，你學密也好，你學教也好，你能不能把這個煩惱斷掉？當然各人根性不相同，有人根性很利的，用這些方法確確實實能把自己煩惱斷掉，分別斷掉，執著斷掉，妄想斷掉，那他成就了。

　　在從前，真的有這樣的人。可是在今天，難了！今天我們這個煩惱、習氣，比古人不曉得超過千萬倍。古人得一點飲食，得一件衣服，他就很滿足了，知足常樂?，F在人心不知足，這些法門對他有什么用處呢？所以這個自己要試驗，我用參禪的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的貪心斷掉，把我的愚癡斷掉，把我的 恚、嫉妒斷掉？果然有效，那你修這個法門就有用?？墒悄阋?，要斷得徹底、斷得究竟，你才能出得了三界。勉強把它伏住，那個不行。你煩惱伏住了，現在心好像是清凈，并沒有斷根。境界現前的時候，還會起心動念，那這個沒有用處。真正見思煩惱斷盡了，行！

　　由此可知，現在我們的心，妄念太多了，太嚴重了。外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個誘惑力量比過去也加強了千百倍。從前沒有這么多的誘惑，現在還得了嗎？以我們這個年齡來說，我們小的時候，六十幾年前那個時候，我們生長在農村，農村里頭什么都沒有。小朋友天天玩耍，跟大自然為伍，能夠保持天真。十一、二歲了，都不懂事，真叫天真瀾漫，這是幸福的童年，沒有煩惱，沒有憂慮，每天除了讀書，就是去玩。玩都是游山玩水，跟自然為伍。現在的兒童，我們看看，可憐！一出生兩個眼睛就瞪著電視，那個頭腦里亂七八糟，什么妄想都有。不到一歲，他就能察顏觀色，就能看大人的臉色，自己怎么應付，這不累死人！我們還能享受十幾年天真的童年，看看現在的兒童多可憐！這才曉得現在人的煩惱、妄想多，從小就被這些五欲六塵污染了，嚴重的污染。

　　佛家這些法門雖然好，對他也無可奈何，失效了。你是醫生，你懂得這個道理，病人害的病太重了，這個醫藥給他，沒有用了，失效了。那么現在，這個凈土法門還有救，為什么它有救呢？凈土法門靠佛力，不是靠自力。所以這個法門叫帶業往生，你自己不必斷煩惱，你只要能把煩惱伏住，就收到效果。煩惱沒有斷，確實有，我不讓它發作，這個能力我們還能做到。把它控制住，不讓它發作，然后一心念佛，求生凈土。凈宗法門的殊勝，就殊勝在此地，沒有別的。所以這個法門，能度一切業障習氣深重的苦難眾生，其他法門度不了的。好比藥物一樣，其他的藥物治不了的病，這個法門能治，叫帶業往生。

　　可是這個法門它的條件—堅決的相信，決定不能懷疑。這個方法簡單、容易，死心塌地認真去修學，這經上講得很明白，最主要的條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就能成功。往生西方極樂世界，就超越六道輪回、超越十法界。這個是得到的果報，這個果不是小果，是大果，比阿羅漢斷煩惱、了生死、出三界，那個果報殊勝的太多太多?？梢姷眠@個法門不是偶然的，真正能夠利益現代眾生。所以我們自己要認真反省，想想自己有沒有能力斷煩惱？如果沒有能力斷煩惱，那就應該選擇這個法門。我們依靠阿彌陀佛本愿威神這個力量，決定得生凈土。而且近代修學這個法門，依《無量壽經》，念阿彌陀佛往生的很多。這是真正有事實證明給我們看，如果我們再不相信，那這個機會當面錯過，實在是太可惜了。問：師父現在《大集經》，佛陀他就親口說，他說：‘末法時代億萬人修行還沒得道，唯一念佛得度生死?！沁@樣子佛陀說的是實在話，不是方便說了？

　　師父：對，《大集經》上所講的，末法時期就是現代。換句話說，釋迦牟尼佛在三千年前，對于現代社會這個狀況，他了如指掌，他清清楚楚。知道所有的法門，現代人都沒有能力修學，沒有那個根性。譬如講到密宗，黃念祖居士是學密的，李炳南老居士也學過八年密。但是自己依照這個法門都不能成就，所以最后還是念佛求生凈土，還是用這個法門成就的。而黃老居士晚年說得更好，你看他在《谷響集》里面那些文章，多半都是答覆學密人的這些通信。他都勸那些學密人要受持《無量壽經》，要受持《彌陀經要解》，要受持《普賢行愿品》。他交待要學密，密法里頭要加持這三部經，要發愿求生凈土。他老人家說這個話的用意，就跟古大德永明禪師那個意思相彷佛。你看永明勸那些參禪的人，告訴他：‘有禪有凈土，猶如戴角虎?！癁槭裁床恢苯咏兴讯U放下，專修凈土呢？那個人不甘心，不能接受。對于這些不能接受、不甘心、不情愿的人，禪好，如果再加上凈土，更好了。其實很簡單，我們在旁邊冷眼旁觀，看得很清楚，禪是決定不能成功，叫你學一點凈，凈還真能幫助你，這是大慈悲心，不得已委曲宛轉的善巧方便的教法。黃念老也是這個作法。

　　我在北京跟他見面的時候，他告訴我，他說中國大陸這四十年來，學密成就的，他知道的只有六個人，你說多難！學密的人何止千萬，只有六個人成就。而修凈土念佛往生的，不計其數。這個不是很顯然的事實擺在面前！我們要看清楚，要能體會的到。但是念佛，為什么不能人人都往生呢？為什么不能萬修萬人去呢？這個法門老實說，確實是萬修萬人去的。而是修學的人不如法，這個法門理論、方法、境界沒搞清楚。聽說念阿彌陀佛好，天天一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿彌陀佛并不相應，所以雖念佛也不能往生。

　　凈宗法門里面，我想大家都知道，一句口頭禪—一念相應一念佛，念念相應念念佛。你雖然念，念的不相應，這個不能成就。怎么叫相應呢？我在講席里面講得太多太多了。就最粗顯的事實而論，你念《無量壽經》，你的起心動念，你對于宇宙人生的看法、想法，要把《無量壽經》所講的話統統做到，就相應了。你沒有做到，那怎么叫相應？做到叫相應。所以經要細讀、要深思。你統統做到了，說老實話，你就是阿彌陀佛了。

　　我過去講經，講三輩九品，我的講法跟古大德的講法不一樣。各人有各人道理，只要說的出一番道理出來，那就行了，佛法沒有定法可說。我講這個三輩九品，就像我剛才講的，《無量壽經》里面所講的理論、方法、境界，你要能夠百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那么以此遞減，減到下品下生，要做到兩成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，沒份了。這一生雖念佛，往生沒有指望了。我用這個方法，大家聽了也容易懂，也很踏實。學佛，心要像佛，愿要像佛，行為要像佛，這才叫學佛。不是說口頭上念佛，一樣都不像，那個沒有用處的。

　　問：請示師父，在現在這個末法時期，是出家修還是在家修好？那么真正出了家，應該做些什么事？工作使命是什么？請師父開示。

　　師父：論到修學成就，在家、出家毫無分別。你看看《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩都不是普通菩薩，是法身大士。所謂法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他證得的是一真法界。一真法界里面，這一些大菩薩示現給我們看的各行各業、男女老少，皆是法身大士，皆是諸佛如來。童男童女，甚至于包括外道。外道，用我們現代的話說，就是其他的宗教家。都是佛菩薩的化身，都是佛菩薩，那有差別？由此可知，出家的，為什么要出家？出家也就是世間所有的行業，我選擇這個行業，這是一個行業。實在講，出家、在家，那是你的念頭。你對這個世間貪著，那就是世間法。你對于這個世間，真能放得下，毫無貪著，那就是出世間。世間、出世間不在這個形式。在家人也是真正出家人，這四種出家講得很清楚，心出身不出，這是在家出家。那你要是示現出家了，身出心不出，你沒有出家，你那里是出家人？

　　選擇這個行業，就是續佛慧命，弘法利生。如果不能做續佛慧命、弘法利生，你最好就不要選擇這個行業，選這個行業就是罪過。你選擇這個行業，這個行業你做不好，你為什么要做它？所以這個出家人，我也常講，這一個道場，出家是三種人。三種人是平等的，沒有那個高、那個低。如果有高低，你就起分別、起妄想、起執著了，你就錯了。三種人是平等的。第一種，講經說法。因為佛法是教學、是教育、是師道，你要教化眾生，一定這個里頭有教員，專門擔任講經說法的。第二種，是領導大家修學的。怎么樣做早晚課誦？我們這個凈宗怎么樣念佛？各人怎么修法？大眾在一起，我們如何共修？這一些規矩、儀式，你一定要熟悉，領眾修行，這也是非常重要的功課。講經說法是解門，讓他明了。領眾修行是行門，幫助他如何把這種修持的功夫，應用在生活上，用在工作上，用在日常生活處事待人接物上，這是領眾修行。第三種人，我們講內護，就是負責行政工作、事務工作的，這個不能沒有。沒有的時候，你這些事情誰做？雜務事情誰做？所以這是內護。三種人合作，三種人平等，這個道場就會興旺，這個道場是如法的道場，對這個社會才有貢獻，才能真正做到續佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得這個道理。我們在道場里面，討一份什么樣的工作來做，我一定盡心盡力把這個工作做好、做圓滿。

　　問：師父，那在家人能不能做弘法利生的工作？

　　師父：可以！你看看《華嚴經》不就明白了?！度A嚴經》里面，五十三位善知識，各個都弘法利生，各個都講經說法，都教導善財童子。善財童子是代表學佛的人，修學大乘的人。五十三位善知識以出家人身份出現的，只有五個人，其余統統都是在家人。而講經說法，釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士也講經說法。而釋迦牟尼佛的學生，這是出家的學生，目犍連、舍利弗、須菩提，這些大阿羅漢，去聽維摩居士講經，也要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節規矩，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明了佛法是師道，尊師重道，他講經說法，他就是老師。我雖然出家，還是學生，學生對老師一定要尊敬，一定要遵守禮節，沒有例外的?，F在出家人，說實在話，不懂這個道理。以為一出家、一剃頭，一穿上這個衣服，就比什么人都高了，這是錯誤。其實在學問上、德行上、修養上，有很多在家居士超過我們。我們自以為是出家人，不肯向他學習，以為好像低了自己的身份，錯了，大錯特錯！

　　我在臺中求學，李炳南老居士是在家人。我以后出家的時候，到他那里去求學，他講經說法，我們還是要拜，我們不能不懂規矩。別人不懂，我們懂得。別人要說我們不對，我們怎么會不對？世尊在世的時候，目犍連、舍利弗他們去聽維摩居士說法，頂禮三拜，右繞三匝，那錯了？他沒有錯，那我就沒有做錯。尊師重道，這是師道，師道里頭沒有在家、出家的這個說法。所以佛門里面稱呼，和尚、法師不一定是出家人，在家人都稱的。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這一定是出家人。和尚是親教師，不一定是出家人。法師是依照這個方法修行，可以做世間人的榜樣，可以做世間人的老師，也不一定是出家人。所以和尚、法師，在家、出家都可以稱呼。李炳南老居士在臺中教學那么多年，有人送他字畫，上面就題著—雪廬大和尚。人家看了，他沒有出家，怎么大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就曉得在家人可以稱大和尚。

　　問：師父，這樣子，我們以現在目前的社會情況來講，拜佛跟拜法師，拜出家的法師，這個禮節上要不要完全跟古代一樣？還是必須隨順現在的禮節？

　　師父：如果要是照著佛法原理、原則，一定要講求現代化，因為你度的是現代人。但是拜佛、拜菩薩這個形像，我們用古時候這個方法，五體投地頂禮。而拜法師，我們最好用問訊。最恭敬的，現在最恭敬的禮—三鞠躬。我們三問訊，這就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是這樣的。因為我們學佛，一見到法師要趴在地上拜，產生很大的障礙。一般學佛的人看到這樣子，不學了。尤其是外國人，一看到你們見到法師頂禮，他掉頭就去了。如果我們改用現代的禮節，合掌一問訊，他能接受，你可以接引他來學佛。一見到法師，一定要磕頭，他不干了。你說這種方法拒絕多少人入佛門的機緣。

　　所以佛法在現代，是要度現代人的，不是度古人的。是要叫現代人開智慧的，不是要叫他學作古人，不叫他走回頭路的，我們一定要懂得這個道理。所以道場的建 要現代化，這些儀規也要現代化。我這個課誦本，我是改了一小部分，也有人議論，我沒有守古人的規矩。古人那一套過時了。這個早晚課，楞嚴咒、十小咒，幾個人得利益？晚課，這個大懺悔文，每一天照念，得不到利益。我把早課這個念誦，改成《無量壽經》四十八愿，讓大家每天念，念的時候，以阿彌陀佛的本愿，把自己的愿心發出來。目標跟阿彌陀佛同心同愿，這不就相應了嗎？晚課，我選擇的是三十二品到三十七品，這一段經文講的是什么呢？五戒十善，講得很清楚，就是教給我們反省，我們這一天做的事情，那些事情做錯了，要改過，這叫持戒念佛。斷惡修善，改過自新，這個真有利益。所以讀經，重要是要解義，不解義，不等于白念了。意思明白之后，要照做。做不到，也等于零，也沒有用處。

　　所以這個課誦，早課的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言語造作，不要忘了佛的教訓。早晨提醒你，晚課是反省，我這一天有沒有做到？做到那一些，還有那一些沒有做到？有沒有犯過失？晚上是反省、檢點。這樣早晚課，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有實質。由此可知，這個儀規也是要依據時代，依據現前大眾的需要，做必要的修定。跟世間法律一樣，你看現在法律，經過兩、三年，就要討論，就要修定過一次，為什么呢？舊的不適用，不適合現代這個時代。我們佛法里頭，精神不能變，但是這一些作法，也要隨著時代不斷來檢討，不斷的來修正，使這些儀規跟我們的生活能配合，我們做起來很方便、很歡喜、很自在，這就對了。

　　所以三重凈宗學苑同修們學佛，他們就正確。他是有步驟的、有次第的、有程式的。他們修學下手，三年學《了凡四訓》，用三年的時間，來讀誦、來研究、討論，然后完全實行。先做好人，以《了凡四訓》做標準，完全把它做到，這是第一個階段。再進入第二個階段，學什么？學看破、放下。所以第二個階段，他們就研究《金剛經》，用我《金剛經》的那一套錄音帶。書還沒有出來，我們盡可能把這個書趕快印出來。那么第三個階段，以《無量壽經》，專修凈土。這個對！他們今天有成就、有效果，就是他有方向、有目標、有階段。一個階段、一個階段向上提升，做得非常踏實。真正是每一個人，都是這個社會的好榜樣。他們一百多個人，就像五十三參一樣，身分不同，生活方式不同，職業不同。但是任何一個行業里面，他們都是好人，他們都是表率。我們苦口婆心講了多少年，所以昨天我非常歡喜，看到有人照做了。

　　問：請問師父，現在目前，很多學佛人都有一個迷惑，學佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示說一定能學成？不吃素就學不成？

　　師父：沒有這個說法。吃素、不吃素，實在講無關緊要。學佛實在講，不管那一個法門，最重要的就是清凈平等覺。這個清凈平等覺就是三寶，一入佛門不是要受三皈依嗎？三皈依，三寶，是不管那個宗派、那一個法門修學的總綱領、總原則。佛就是覺悟，法就是平等，僧寶就是清凈，也是戒定慧三學?；?，覺就是慧；平等是定；清凈是戒。但是素食，特別是中年以上，對身體健康決定有好處。所以你如果為了健康長壽，選擇素食是最聰明的作法。現在很多外國人吃長素，他也不是學佛的，他也不懂得佛法，他為什么呢？為了身體健康。好，時間到了。

（第九講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：師父，現在社會上提倡人生佛教，就是他們注重于，處理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他們主張就是說，人死了以后，要他再回來作人，不要求生西方。那么師父對于這一種的人生佛教，有沒有什么看法？

　　師父：一切眾生各有因緣。善導大師在《觀無量壽經》注解里面告訴我們，西方世界九品往生，總在遇緣不同。我們從這一句話，就可以把它延深到這個廣大的社會。一切眾生在他一生行業當中，他有什么樣的成就？能得什么樣的利益？也是遇緣不同。這個事情，不能勉強。諸佛如來度化眾生，都不存一絲毫的勉強，也就是沒有一絲毫的意存在。你看我們讀《壇經》，六祖問永嘉禪師，永嘉是相當了不起，談話之間，六祖就給他印證，確實他見性了，明心見性了。六祖以后再問他一句，你還有分別嗎？永嘉立刻就答覆：‘分別亦非意’。這一句話就是說明，他在這個世間教化一切眾生，教化一切眾生，那里不分別呢？你不分別，你怎么說話呢？說話要分別，辦事情也要分別。可是世間人分別是意，第六意識分別，第七識執著，他用意。開悟的人他也分別，他也執著，他分別不是意，執著也不是末那，人家高明就高明在此地。

　　那我們要問了，他不用意，他用什么分別呢？他用的是自性，自性里沒有分別、沒有執著。由此可知，他是自性隨緣，隨著眾生分別而分別，隨著眾生的執著而執著。自己確實沒有分別、沒有執著，這就是分別亦非意。佛告訴我們，你有分別就有十法界，你有執著就有六道輪回。那么現在要問，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，聲聞、菩薩那一乘都好，問問你，你還有沒有意？如果你還有意，換一句話說，你出不了六道輪回。再說，出不了六道輪回，就是修行沒有結果，這個不能不知道。沒有結果就是繼續要搞六道輪回，這個說起來好聽，來生再得人身，再享人天福報，你能夠有把握，能辦得到嗎？人失掉人身之后，再得人身，憑什么條件？這佛經上說得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能夠打九十分，你才有把握來生不失人身。如果你說我五戒十善的修學，勉強可以打個六十分，說老實話，來生能不能得人身，靠不住。人乘佛教應當建立在這個基礎上，那就對了，跟佛說的沒錯了。

　　如果是天乘，那比這個水準更高了。佛告訴我們，天乘的標準是上品的十善，不是普通十善，這是基礎。從這個基礎上，還要修禪定。假如沒有禪定，沒有四無量心，你所生的天，憑上品十善，清凈的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化樂、他化自在天，這都是欲界天，也要修定。定沒有修成功，但是他有一點點定功，這才能生到欲界上面四層天。假如你的禪定修成功了，你得到初禪，得到二禪，再加上四無量心，這四無量心是慈悲喜舍。慈悲心、喜舍心，你才能夠生到色界十八層天。這佛在經上，大小乘經論講得這么清楚、這么明白，人家怎么講法，你仔細想一想，核對、核對，不就明白了。

　　可是你要知道一個事實，縱然生到色界四禪，生到無色界四空，沒有出三界，還要搞六道輪回。換一句話說，地獄、餓鬼、畜生，你依舊有份，你沒有得到結果。所以佛說，超越六道輪回，這才叫小果，你得到結果了，小的結果，你證到阿羅漢了，證辟支佛了，小果。如果你在這一生當中，念佛能往生西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你得的這個果叫大果。為什么是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方極樂世界不在十法界里頭，它是一真法界。而且到西方極樂世界，你一生到那個地方，得到阿彌陀佛本愿加持，你們念《無量壽經》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？無比的殊勝，真實的成就。這是當生成就究竟圓滿佛的法門，任何一個法門，沒有這個法門殊勝。你沒有機緣聽，是你沒有福；你有機會聽了不相信，那你是沒有善根，沒有福德，所以是遇緣不同。

　　問：師父這樣子開示，大家對這個概念，就很清晰。那換句話講，就是說念佛得清凈心，而就是落實人生佛教，是不是可以有這樣子的說法？

　　師父：那還不止，如果念佛得清凈心，能出三界，決定能往生。如果他不愿意往生，那是變成六道里面有漏的福報。有漏福報，我們要知道，是享得盡的。而且在享福里面，難免不造業。那么你造作罪業，你后來一定有惡報，這是個事實。這個道理、事實真相不能不知道。唯有真正了解，你才會有最佳的選擇。佛法要認真的去求學，求學就是求明白這個道理，明白宇宙人生的真相。

　　問：換一句話講就是說，我們念佛一定要先求往生以后，然后乘愿再來度眾生，這樣的話，才能夠說是落實人生佛教，而不是說好像自己感覺清凈，這樣就夠了，要先發愿往生西方極樂世界。

　　師父：佛法無論是那一個法門，無論是那一部經論，佛菩薩的教誡，與我們的生活有密切關系。為什么一定要把它套上個人乘，這樣的分別、執著呢？你說《大方廣佛華嚴經》，這個大家曉得，這是根本法輪。《無量壽經》你們去念一念，從頭到尾，那一句經文與我們生活沒有關系。經上所有的教誨，都是教我們在現實生活當中，離苦得樂，破迷開悟，達到真正的幸福、美滿，你說這是不是人生的佛教呢？我們不要說人乘，說人生。為什么在這個里面，一定要區別執著人乘、天乘、聲聞，不需要這么執著。必須知道五乘佛法，是佛的方便說，為什么呢？佛給我們講真話，剛才說過了，你有分別，就有十法界；你有執著，就有六道輪回。所以佛法是教人做什么？破執著、離分別。一切法當中，不執著了，你就出六道了；不分別了，你就出十法界了。所以《金剛經》上說：‘法尚應舍，何況非法?！ㄊ欠鹚f的一切法，這個舍不是說不要它了，這個舍就是你不要去分別，不要去執著。只要你懂得佛說法的意思，《開經偈》講：‘愿解如來真實義’，必須遠離一切分別、執著，你才能懂得佛說法的真實義。你要是有分別、執著，有這個念頭起來，你決定不能體會佛的真實義，你把佛的意思錯解了、曲解了。

　　問：請教師父，現在在社會上還有佛教界，很多人都提倡臨終的時候捐贈器官，這個在大乘經里頭都有記載，就是我們人沒有氣了，到我們的神識離開這個肉體，還有好幾個小時，甚至好幾天，那會不會在臨終的時候，因為摘除器官，造成臨終的人極大的病苦而墮落？

　　師父：這一樁事情，佛在大乘經里面講得很多，說了布施，布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠舍棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財。內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法里頭所說的?？墒沁@個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，舍外財比較容易，舍內財難。佛對什么人說的？對菩薩講的。菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人。身體，整個身體可以送給人，身體里頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來。菩薩就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉強做；勉強做，壞事！

　　那么佛講，人斷了氣之后，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在臺灣，已經相當普遍了。助念里頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他。你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床 ，我們這個衣服都不要碰床 。他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關系到你來生往那里去。這個時候，一念 恚心生起來了，一念后悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。你實在不明了，多讀讀大乘經論。大乘經論也不是每一部經

　　里面都說得那么詳細，古今大德有把這些事情匯集起來，像《法苑珠林》，《經律異相》，這對我們初學就方便多了。最方便的是《飭終須知》，《飭終須知》是文言文寫的，現代人國文的修養不如過去人，所以也有一些大德發心，把它重新改寫，改寫成白話文，叫《飭終須知》，你看看就曉得了。

　　我們為了提倡這個本子，怕人家看到《飭終須知》，看到飭終，心里就難過，就不想看。其實這是一樁大事情，又不能不知道，所以我把這個小冊子換了一個名字。館長往生的時候，我們印了一萬本結緣。我把它換成《怎樣念佛往生成佛》，這個名字就好聽多了。這也是一種善巧方便。是我們學佛人必須要讀的一本書，不管你是學那一宗，學那一個法門；換一句話說，人沒有辦法避免死亡，這個東西不要忌諱，人生必走的道路，任何一個人不能避免，這是人生第一樁大事，不能不知道，不能不做妥善的準備。

　　問：師父這樣開示，對我們學佛者非常重要。我們學佛的人，一定要依教奉行，對死亡這一件事情，我們要透徹了解，那么對這個事情，我們才能夠有一個正確的概念。再請教師父一個問題，就是我們修凈土法門，一般是指西方極樂世界凈土。但是佛教界還有流行彌勒凈土，還有東方藥師如來凈土，甚至于有提倡十方凈土。那么這幾種凈土，跟我們一般古大德一脈相傳西方極樂世界凈土，有什么差別？請師父開示。

　　師父：一切諸佛都有凈土，本師釋迦牟尼佛也有凈土，這是常講的凡圣同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光凈土。實報土跟寂光土就是真正的凈土。一切諸佛如來，他們自己是住在常寂光中。所以一切諸佛都有凈土，我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那里教化，所以諸佛也無量無邊，凈土也無量無邊，問題是怎么個去法？一切諸佛雖然說佛佛道同，但是諸佛如來在因地上發的愿不相同。正如我們大家在一塊學佛，我們的愿望都不一樣，我想到極樂凈土，他想到琉璃凈土，那個想到彌勒凈土，不就不一樣嗎？這愿望就不一樣了。那么每一個凈土的往生條件也不相同，這個要搞清楚。就如同我們讀書，學生考學校一樣，你喜歡去念那一個大學，喜歡去念那一個學院，這一個學校錄取的標準，跟那個學校錄取的標準不一樣。你看中了，喜歡的，還得要考慮自己能不能達到這個標準？有沒有把握考取？這個是不能不顧慮的。我喜歡這個學校，我沒有這個能力，勉強去，人家不收你。佛告訴我們，所有一切諸佛凈土的標準都高，這是經論上講，的確合情合理。

　　你的見思煩惱沒有斷，你只能夠生凡圣同居土。我們今天住的這個世間，是凡圣同居土，不是凈土，凡圣同居土。四土都是凈土，這個世界不多。一切諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，他們的國土有凈土也有穢土。這個不是佛故意這么制造的，不是，眾生業力變現的。佛的愿力變現的是凈土，但是眾生的業力變現的是穢土。十方世界，差不多都是這個樣子的。見思煩惱斷了，才能夠生方便有余土。也就是證得阿羅漢，證得辟支佛、權教菩薩，他們不在六道，他們在十法界。聲聞、緣覺、菩薩，那是方便有余土。

　　十法界里面的佛，也是方便有余土，并不是實報土。超越十法界，那就住實報土，他到一真法界了。實報土才是真正的凈土。十方世界大致上是相同的，唯獨西方極樂世界特別，它特別在那里呢？它的凡圣同居土也是凈土，四土都是凈土，這個奇怪了，所以這個法門叫難信之法，很難讓一般人接受的。為什么它四土都是凈土呢？諸位念《無量壽經》就明白了?！稛o量壽經》里面有一段經文，敘說西方極樂世界的歷史，它這個怎么樣形成的？當年世饒王出家之后，這是法藏比丘，他用什么樣的愿望，造成這個凈土？那是法藏比丘他愿力所成的，不是一切眾生業力所成的，它是愿力所成的。等于說，在一切凈土當中，它是一個新興的凈土。那里面的眾生都是十方世界移民去的，沒有原居民。原居民業障很重，那就變成凡圣同居了，它里頭沒有原居民。他制造這個凈土之后，歡迎十方一切大眾都到他那邊去進修，得他的本愿威神加持。雖帶業去也沒有關系，這個特別了，十方一切諸佛世界找不到第二個。讀《無量壽經》，這一樁事情不能不留意。

　　就好比我們一個新興的都市，這一塊空曠的地方，我們把它規劃做一個新的都市，這個都市里頭，從來沒有人居住的，現在歡迎一切志同道合的人都到這邊來，我們這邊訂上標準。像現在的移民一樣，我們訂上條件，你有道德，有好的學問，好的人品，又有工作能力，我歡迎你移民到我這兒來，它不就提高了。十方凈土里頭原來有原居民，業障深重，那個沒有辦法。它是一個舊的地區，阿彌陀佛是一個新的地區。你們想一想現在，現在這個世界上，你們很多同學去過新加坡，新加坡就是新興的國家，你看他移民的條件非常嚴格。他歡迎的是真正有技術的、有能力的、有品德的，他歡迎這些人。這些人移民到那里去，建立新的國家、新的社會，是世界所有的國家所不能相比的。世界各個好的人才，都被他吸收了。西方極樂世界就是這個樣子的，凡是生到西方極樂世界，經上講，諸上善人俱會一處，不是普通人。去的是上善，具足信愿行，得阿彌陀佛本愿加持，自性智慧功德逐漸透露，上善之人。我們明白這些，才知道自己應該怎么選擇。

　　你看《觀無量壽經》，韋提希夫人遭了家庭的變故，遭了難，深深感覺這個世間苦，向釋迦牟尼佛請教，十方有沒有好的佛國土，我想求生。釋迦牟尼佛沒有介紹給她，把十方諸佛剎土統統變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之后，告訴釋迦牟尼佛，我喜歡阿彌陀佛這個國土，這個國土清凈莊嚴，向釋迦牟尼佛請教往生的方法。所以佛并沒有主動介紹你，你要往生，沒有，讓你自己去選擇。但是他一定要介紹的詳細，給你做選擇的依據。你真正選擇這個，聰明，選對了，諸佛贊嘆。我們在《彌陀經》、在《無量壽經》都看到，十方一切諸佛如來都贊嘆阿彌陀佛。經上寫得很明白，光中極尊，佛中之王，這是把阿彌陀佛贊嘆到極處。因此，你要是發愿求生西方凈土，系念阿彌陀佛，你就得一切諸佛的護念，現在就得到，將來決定往生。往生決定是一生成佛。

　　問：請問師父，有的人講彌勒凈土在欲界天，比這兒近，那我們求生西方極樂世界，它是在十萬億佛國土以外，何不求近的欲界天，怎么是舍近求遠呢？師父依據經論，對這個有什么看法？對這個主張有什么看法？

　　師父：這個遠近、大小，是相對的說法，今天講的相對論。相對都是虛假的，不是真實的。真實法里頭沒有遠近；真實法里頭，這個經中講的，不二法門。遠近是二法，大小也是二法，善惡也是二法，都是相對的。相對不是真實的，這是從理上講。那么一般人有這個舍近求遠，這個是錯誤的，這是你想錯了，你不了解事實真相。了解事實真相，彌勒凈土跟西方凈土距離是相等的。這個話怎么說法呢？也許大家聽過佛門有這個說法，‘生則決定生，去則實不去’。你這兩句話要是真的明白了，你就超越相對了。如果你還不能體會，我們用個淺近的比喻，來給你說明。十方凈土乃至于十法界、六道，實際上是什么呢？是空間的轉變，這個是科學家已經證實了?？茖W家發表他們的論文，肯定、證實這個空間至少有十一度存在，二度空間、三度空間、四度空間，一直到十一度，這是被肯定的。十一度以外的是未知數，不敢說沒有。換一句話說，十法界依正莊嚴，實在講是空間的轉變，我們由三度空間轉變到四度空間，四度空間轉變到五度空間，就這么回事情。

　　那么我們往生西方極樂世界，假設用科學家的說法，西方極樂世界是十一度空間，我們現在從三度空間，一下就轉變成十一度空間，就這么回事情。生則決定生，空間轉變了；去呢？實在沒有去，還是這一個空間。這個意思再不能體會，你們看電視，大家現在看電視很平常。從這個你就很容易體會了，那是什么呢？頻道的轉換，你有十一個頻道，我現在看這個頻道，我按個鈕，馬上轉成第十一個頻道，畫面還在這個畫面，第一個頻道是這個畫面，第十一個頻道還是這個畫面。是這個畫面，不就是沒有去。生則決定生，那個畫面確實變了，不一樣了。十法界、六道，一切諸佛剎土，事實就是這個樣子的，所以那里有距離？只是頻率的轉換而已，空間的轉換而已，要懂得這個道理。所以科學確確實實把佛法證明了。

　　那么科學家現在還不曉得用什么方法來改變這個頻率。如何能夠自由自在的轉換空間，科學家還做不到。但是佛法里面找到了。佛法用什么方法呢？禪定般若。你得到禪定般若，你這個空間轉換就得大自在了。定功越深，你轉變的就越快速，轉變的那個頻道就越多。你的定功淺，你轉變的范圍就小，速度也就慢，就這么回事情。這佛法那有稀奇，很合乎科學。現代科學發現，但是還找不到方法。知道有這個事情存在，但是沒有方法突破。實在講，科學家很難突破，為什么呢？他用思惟，他用心意識。用心意識，縱然突破，很有限。這是佛在經上給我們說了，用心意識的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意識，用真心本性里面的真實智慧，可以突破十法界，可以看到無量無邊諸佛剎土。那你在一個高度的空間，看下面這個空間，你就看得很清楚，就很明白了。換一句話說，四度空間里的人對三度空間了解得清清楚楚。三度空間的人不了解四度空間的狀況。圓滿成佛就是達到最高頻度的空間了。也有人說最高的維次，這中國人翻的不一樣。盡虛空、遍法界，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，道理在此地。

　　問：師父剛剛用非常善巧方便，用現在科學的一種概念，來解釋我們佛經一個很高深的道理，就是‘唯心所現，唯識所變’，令大家都非常明白易曉。那再請教師父一個問題，就是我們印光祖師他提倡：敦倫盡分，老實念佛。這兩句，一句是敦倫盡分，好像是生活上的；老實念佛是在修持上的。這兩句如何落實在我們生活當中？

　　師父：祖師這兩句話，是教導真正念佛求生凈土的同學，如果想在這一生成就，這兩句話做到了，可以說是保證往生，所以這兩句話就非常重要了?！貍悺厥嵌啬?，倫是倫理，這是儒家所講的。中國自古以來，我們的道統就是五倫十義。我們自古以來，社會的結構就靠這個維系。所以世界上四大文明古國，那三個早就沒有了，都消失了。唯有中國到今天還存在，什么原因呢？就是中國有一個非常強有力的文化道統在支持，在維系它。這個道統就是倫常。倫是倫理，要敦睦倫理，倫理第一個，就是講人與人之間的關系。人與人的關系最密切的是夫婦、夫妻，夫妻生活在一個房間里，同一個房間，室。我的房間之外，就是我的家了。所以從這個地方開始。要知道夫婦的關系。今天年輕人一般結婚，不知道結婚是什么意思，不知道結婚是什么回事情？男女相愛，愛了就結婚，再過兩天不愛了，就離婚，那成什么話！相愛跟結婚是兩樁事情，不是一樁事情。結婚是有使命的，有責任的。換一句話說，這兩個人有共識，延續生命，延續宗族，延續這個社會，他有使命，神圣的使命。

　　室之外是家，家里面有父子、有兄弟，這是構成一個家族。家族之外，社會。家外面，社會。社會有朋友、有君臣，說社會可以，說國家也可以，這是個大的社會。有朋友，朋是同學，友是同志。志同道合，這是友，所以同學跟友不一樣，朋跟友不一樣的，友的關系密切，朋就比較生疏，同學未必同志。君臣就是這個社會上領導與被領導。一個公司行號里頭，老板就是君，員工就是臣，一定要懂得做人的道理，人與人的關系，夫婦的關系，父子的關系，兄弟的關系，朋友的關系，領導與被領導的關系。你都能搞的清清楚楚、明明白白，決定遵守，尊重這個關系。有這個關系，就有義務，所以五倫有十義，這個義是義務。

　　譬如說，父慈子孝，做父親對待子女要慈，子女對待父母要孝，這是他的義務，他應當要做的。兄友弟恭，哥哥要友愛弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，這天經地義。都能把它做到了，這叫敦倫盡分。分就是盡自己義務，本分的義務。我是弟弟的身份，我一定尊重兄長。我是兄長身份，我一定愛護弟妹。去盡分，盡你的本分。乃至于君臣，君仁臣忠。領導人對待你的員工，對待你的部屬要仁慈。部屬對領導人一定要盡忠。這個叫十，五倫就是有十個人，各人有各人的義務。每一個人懂得這個道理，各人能盡各人本分的義務，這叫敦倫盡分。把你自己的本分事情都做好了，這是做人的道理。

　　從敦倫盡分再延伸出去，那就是講，我們對于自然的關系。自然，包括就多了。我們對我們的環境，對一切動物，對一切植物，對一切礦物，我們跟它有什么關系？我們要用什么樣的心態來對待它？今天我們發展工商業，把大自然的生態污染了，對不起它。你對不起它，它帶給你的災難就大了。這是互補的。我們對它好，它對我們好。你不能說，這些樹木花草，這些磚頭瓦塊，他們沒有知識的，他們是無情的，你要曉得，那些也相當厲害。只要環境破壞之后，你在這個世間就不能生存?，F在這個世間，很多眾生得一些奇奇怪怪的病，你要追究這個病源從那里來的？都是從自然生態不平衡里面發生的。所以要懂得人與大自然的關系，人與天地鬼神的關系，這儒家講到此地。

　　而照佛家講，還要擴大，人與一切諸佛如來的關系，與一切諸佛凈土的關系，這是儒家沒有講到的。儒家只講到天地鬼神，換一句話說，沒有超越六道輪回。佛法的范圍大，超越六道，超越十法界。我們人才做得好，才像一個人。怎么樣徹底解決問題？究竟解決問題呢？把我們從人這個境界，提升到最究竟、最圓滿，祖師教給我們老實念佛。我們在講座里頭講過不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天經地義。成佛，這才是把我們提升到究竟圓滿的境界。好像是把我們從這三度空間提升到最高度數的空間，這個法子妙絕了。真正提高，最重要的條件—老實。老實就是決定遵守經典的教訓。經上教我們深信切愿，一心，《無量壽經》上講的‘一向專念阿彌陀佛’，這就成了?！稄浲咏洝飞现v的一心不亂，那是講功夫；叫你一向專念，那是講方法。這個里面并沒有矛盾。所以經論合起來看，它的理論、方法、境界，我們都清楚，依照這個方法修學，決定成就。

　　問：再請教師父，一般人主張念佛要用念珠，有一些人就講心里念佛，那么這兩種怎么來融會，或是什么時候來拿念珠比較好？什么場合不拿念珠比較好？

　　師父：這個也沒有一定。古大德教給我們，初學的人最好不要離念珠。所以古來祖師大德也有榜樣，像清涼大師他初學的時候，就發了大愿，一生手不離圓明之珠，一生當中都沒有離開念珠。初學拿念珠好處在那里呢？一個是計數，我念佛計數；一個是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好處在此地。那么念佛念成習慣了，功夫深了，不用念珠，他的佛號也不間斷，這個時候不拿也可以。所以念珠拿不拿在個人，并沒有一定的限制，看你自己覺得有沒有這個必要。如果自己常常失念，失念就是把佛號忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己?；蛘呤情L念珠，或者現在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，這個是好事情。同時，拿念珠實在講，也能夠度化眾生。許多不學佛的人，一看到你手上拿念珠，他就會阿彌陀佛，你看，你不就勸人家念一句佛號了嗎？那你不拿這個珠，他不會念這一聲。他看到你拿珠子的時候，阿彌陀佛，給人家心里面就生起佛的念頭了?？梢姷眠@一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得這個道理，那你就曉得拿比不拿好。縱然自己念得很純熟了，不需要了，可是拿這一串珠子可以度很多人。

　　問：再請教師父一個問題，就是一般講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’。這個憶佛跟念佛有沒有什么不同的地方？師父：這一句話是《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》里面的，‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’。憶是想，是意識。我們作意去想，想佛的相好光明，想佛的無量功德，想佛的依正莊嚴。譬如說，我們平常讀經，沒有事情的時候，常常想經里面的境界，這都屬于憶佛。為什么要常常想呢？因為你不想佛的境界，你就會胡思亂想，你這個頭腦決定止不住的。換一句話說，你想其他的，你是想六道輪回，你在造六道輪回的業。我想西方極樂世界依正莊嚴，我是在修凈業，那個感應果報完全不相同。這個方法就是憶佛。

　　念佛，念佛就是心里面真的有佛，已經成了一種習慣了，不去想他也有，一到時候，這佛就冒出來了。你看那個念，念這個字是會意，上面是今，下面是心，就是你現前的心，現前一念心中憶佛，這個叫念佛，不一定掛在口上。如果你不相信，我們可以舉一個例子，有一些老年人，特別是老太太、老婆婆，她雖然跟兒孫不常見面，她非常疼愛她的孫子，她并沒有一天到晚把孫子、孫子掛在口上念，也沒有把孫子相片天天拿來看，沒有。可是隨時隨地，她會想起她的孫子，那就叫念。念是這個，他心里頭真有，她睡覺作夢也會夢到她孫子，并不是有意的，不是刻意的，自自然然的。這是你心里頭真有佛。真有佛，無論在什么時候，到臨命終的時候，他這個念頭一定現前，為什么？這個念頭是比所有一切念頭都強，它會先跑出來，那有不往生的道理？

　　念佛第二個解釋，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，這是《彌陀佛》跟《無量壽經》都主張這個辦法，用持名的辦法。持名，是念佛的初階段，初期。念久了，不念，心里頭真有了，那是你念佛的功夫深了，所謂功夫成片了。一切時，一切處，不念佛，佛也在你心里頭。所以說：‘現前當來，必定見佛’?，F前是我們在這一生當中，不論在什么時候，或者你在定中見到佛，或者你在夢中夢到佛了，都是現前。臨命終時，你還沒有斷氣，見到佛來接引了，這是現前見佛。往生到西方極樂世界，那是以后見佛，那是當來見佛?，F前見佛，當來當然見佛。也有現前雖然不見佛，當來也能見佛，這是功夫比較差一點的人。可是凡是往生的人，一定佛來接引。所以現前當來這一句話是肯定的。因為你在臨命終的時候，或者病很重，氣力很衰弱，說話沒有聲音，說不出來了，你見佛來接引，也許你嘴巴在那里動，想跟人說話，佛來接我了，沒有聲音，說不出來。我們一般人覺得他嘴巴在動，他在念佛，其實不是的，他是看到佛來接引，想告訴我們，說不出聲音。這個都是屬于現前見佛。時間是不是到了？今天謝謝師父很慈悲，告訴我們那么多非常殊勝的、很清楚的概念，使我們學佛的人能夠有所遵循。謝謝，師父慈悲。

（第十講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：本師釋迦牟尼佛，他老人家已經離開我們有三千多年了，所以佛法可以說很多在目前社會上，因為時間隔得遠，就顯得是是而非，或者是甚至于積非成是。所以我們必須要把握機會，向真正懂得佛法的善知識，來尋求真正的佛的正法，這樣我們在這一生的學佛，才不會走冤枉路，而使我們能夠在這一生修學當中，得到一個圓滿的結果。很難得我們現在有凈空老法師，可以做我們學佛的人一盞明燈。很多觀念，他老人家都有非常透徹，而正知正見的常識，所以我們要把握這個機會，來請教老法師一些佛法的問題。

　　首先請教法師，本師釋迦牟尼佛成道，他說法度眾生的本懷是什么？是不是我們目前在臺灣流行的慈善救濟事業，是不是可以代表佛陀他老人家說法度眾生的本懷呢？

　　師父：佛度眾生的本懷，終極的目的是要幫助一切眾生平等成佛，這才達到真正的圓滿。但是一切凡夫，畢竟多數是業障習氣很重。而業障習氣之由來，絕不是一生一世所養成的，而是無量劫中累積而成的。這個事實，不但佛清楚，中國古圣先賢也非常清楚。依著佛法來講，眾生阿賴耶識里面所含藏的種子無量無邊。佛曾經做了個比喻，如果這些業習種子，若是有形象的話，那怕形象再小，佛說盡虛空也容納不下。這個話我們細細想一想，佛說的沒有過分，也沒有夸張，的確是事實的真相?？墒欠鸶嬖V我們，這一些業因，過去生中累積的善惡的業因，假如不遇到緣，它不起現行，可是種子永遠不會消失。因此佛度眾生的方便，就在緣上。所以佛家不講因生，他講緣生，為什么呢？緣的確控制了現行。

　　譬如說，我們一粒瓜子，瓜子是因，將來它可以結成瓜，但是它要遇到緣。如果這個瓜子，我們把它放在玻璃瓶里面，它一百年也不會結果的。它的緣一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。這些緣它都具足了，它就會發芽，就會長成、開花結果。所以佛說因已經造了，一切眾生阿賴耶識里面，十法界的種子都有，沒有一個眾生不具足，所以佛才講，一切眾生本來成佛，這話也不是假的。但是這一些因畢竟是惡因多、善因少，這個事情不難理解?？纯次覀冏约簭脑绲酵恚鹦膭幽?，幾個念頭善？幾個念頭惡？起心動念為自己，這是惡念；起心動念為社會、為眾生，是善念。我們用這個標準來衡量，在一天起心動念，多少個善念？多少個惡念？這不就清楚了，何況無始劫到今天？

　　因此，古圣先賢的教育，佛菩薩的教學都不例外，本著一個宗旨、一個原則，防微杜漸，也就是在緣上防止。一個小孩從嬰兒開始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善緣，不要遇到惡緣。遇到善緣，他就向善，阿賴耶識里面，善的種子就起現行。遇到惡緣，那必定是惡的種子起現行。惡的種子多，惡的力量大，你要不防止，怎么得了！這個東西，實在就是像黃河那個堤防一樣，小心翼翼的去防止，唯恐里頭有漏洞。這個是儒、佛教學的方便，儒、佛這些大圣大賢，他們真是以畢生的精力、智慧、善巧，把這樁工作做好。

　　那么到民國以來，儒也不要了，佛也不要了，換一句話說，這堤防不要了，于是這個河水就泛濫了。到今天的時候，這個社會的現象，無法收拾了。真是李炳老往生前跟學生說的，現在天下亂了，就是佛菩薩、神仙來，也沒有辦法治理。他告訴我們，唯一一條生路，就是念佛求生凈土。這個話的意思，我們從這個地球上，移民到西方極樂世界，只有這條路了。這一句話，值得我們深深反省。

　　但是我們還沒有去之前，我們這個身體還在這個世間，這。這個世間事實真相我們了解，我們明白，心理上也有準備，準備什么呢？隨時隨地可以死，隨便什么方式都可以死，不能怕死。人早晚總歸有一死，你怕死也解決不了問題。所以一定要不怕死，時時刻刻可以死，但是要決定往生西方極樂世界。換句話說，身心世界一切放下，世法、佛法統統都要放下，一心念佛要緊。自己在生活當中，斷一切惡，修一切善，給世間人做個好榜樣，讓他看到、聽到，善根厚的人，他就能回頭；善根薄的人，也能給他種善根，我們的責任就盡到了。這也就是佛經里面常講的圓滿功德。所以度眾生成佛道，最殊勝的法門，也就是佛陀教化眾生的本懷，都是勸人念佛求生凈土。這個話不是我說的，唐朝時候善導大師就有這兩句名言：‘如來所以出興世，唯說彌陀本愿?！?，這不就是講的清清楚楚、明明白白嗎？其他所有一切的教誨，都是輔助的，都是幫助的，主題就是令一切眾生認識佛教、認識凈土，求生凈土。

　　問：師父這一段開示，就是很明顯的告訴我們，目前學佛固然不能夠排除慈善救濟，隨緣來做，但是我們不要忘記，我們這一生學佛，主要的目標就是必須念佛求生西方極樂世界。而只是單純的做慈善救濟工作，而不念佛求生，那么在經典上也寫得很清楚，只是能夠得到人天的福報，而不能夠了生脫死，是不是這樣子？

　　師父：這個問題，我們必須要搞清楚。慈善救濟實在講，也就是諸佛出世的本懷。佛是大慈大悲，所以佛門里面常講，佛是以慈悲為本、方便為門。救濟一切眾生，要把他救濟到什么程度呢？不是說他沒衣穿，我們救濟他幾件衣服；沒飯吃，救濟他吃一餐飯，這個太渺小了。佛的慈濟是要把眾生救出六道輪回，是要把眾生救出十法界，是要幫助他作佛、作菩薩，這個慈濟功德才做得圓滿。所以這個慈濟的意義有淺深，范圍有大小，心量不一樣，一定要懂得這個道理。假如不能出六道輪回，在佛法里面來講，你沒有得到結果。無論你做多少好事，你都沒有結果。怎么說沒有結果呢？你出不了六道輪回，那么你行的這些善，真的是善心善行，你得三善道的果報。如果你的心并不善，你的行很善，你的福報不一定在人天，畜生道也有很多有福報的。我們看到外國很多的寵物，它那個福報，我們一般人比不上。那個寵物在一個家庭里面，你仔細去觀察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顧它，大福報！畜生享福。

　　那么更其次的，餓鬼道里面享福。你有領袖的欲望，到餓鬼道去作城隍、作土地。城隍是縣市長，鬼里面的縣市長；土地公是鄉鎮長，到那邊去享福去了。所以做這一些慈善事業，假如你五戒不清凈，十善有欠缺，五戒十善不能達到八、九十分，你的福報不在三善道，三善道的福報，五戒十善要可以打八、九十分。低于這個分數的時候，你雖然有福，是在畜生、餓鬼道里面享福，這個道理、事實真相要搞清楚。所以佛救度眾生唯一的目標，是真正慈悲救濟你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩薩，那才是真正的慈濟功德。

　　問：師父這一番開示，可以說指出一條非常正確的，慈善救濟事業的一個最圓滿的方向，可以說我們每一個人都常常必須把這個話記在心里。再接著要請教法師，目前社會上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的團體。那么這一種打坐，單純的打坐，能不能了生死、出三界？

　　師父：禪坐，這個風氣在現在很流行。我在美國參觀了兩個禪坐中心。這些禪坐中心，大多數都是日本的法師在美國建立的，也相當有歷史了。老和尚過世之后，就由他的弟子來主持。而這些弟子多半都是美國人。我去參觀兩個中心，都是美國的法師在主持的。他們是從日本的老法師學的。很流行、很普遍，在美國每一個大城市，都有好多個禪學中心。這個范圍雖然不很大，規矩很嚴，非常受到社會大眾的歡迎。這里面有一個道理，現代人的生活壓力很重，工作緊張，能有一個時間讓他靜坐下來，身心放開，松弛一下，對他的確有好處，所以他們很喜歡到禪坐中心去坐坐。但是他們并沒有想到了生死、出三界，他的目標不在此地，目標只是暫時能夠把身心放松，他這個利益是立刻就得到了。

　　那么我參觀的這個禪坐中心，的確是有它的特色。大概都是預先報名，他們的人數是固定的，不是隨便可以進去參加的。進入禪堂，就像中國古老的禪堂規矩一樣，規矩很嚴格，決定禁止說話。像我們佛七當中，止語。要身心一切放下，讓你整個輕松，在這里面靜坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，這個禪堂里面的堂主，我們中國人叫堂主，就是照顧大眾的，能看得出來。從你的坐、姿勢，跟你的表情，能看得出來，你有妄想。有妄想怎么樣呢？香板打。他坐的時候都是面壁，堂主是在你后面經行，他在那邊散步，看到的時候，香板打下去。所以我們常常聽到打香板，聲音很大。一句話都不說。這是一個昏沉，打香板?；璩潦蔷裉岵黄饋?，坐在那里打瞌睡了，香板供養。里面不講開示，也不講經，所以深受這些現代美國人士歡迎。真正得到輕松，得到安靜，消除他的緊張，消除他的疲勞，他能收到立即的效果。所以禪中心在美國各個都市是很流行的。與了生死、出三界不相干，他們本身也沒有想到這些問題。

　　問：法師這樣的開示，這是告訴大家，打坐本身是對身心是有益的。但是如果說只是單純的打坐，而不是用功在法門上，那么恐怕跟了生死、出三界，就完全兩回事。再接著請教法師，禪坐跟禪定，這兩個名詞意義相不相同？還有就是說，禪定或者是禪坐能不能在日常生活當中來修？師父：你問的是靜坐與參禪。你所講的禪坐應當是靜坐，與禪還不相干。一般宗門里面的參禪、打坐，它的性質不一樣。剛才講了，這個靜坐，實在講我在美國看到很多禪學中心，他們是屬于靜坐，不是用參究的功夫。如果用參究的功夫，那他有境界，他所獲得的利益，決定不止是眼前消除他的壓力，不止在此地。因為參禪的原則就是《金剛經》上的兩句開示：‘不取于相，如如不動。’六祖大師在《壇經》里面所說的禪定，就是用這兩句經文。他講：‘外不著相是禪，內不動心是定。’這兩句話

　　說得比較清楚一點，比較白一點。《金剛經》是‘不取于相，如如不動?！粤媸菑摹督饎偨洝飞祥_悟的，他有許多這些原理、原則，都是從《金剛經》上得來的。

　　由此可知，宗門里面的參禪，無論是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那里睡覺，行住坐臥都是禪定。并不是盤腿打坐，才叫做禪定，那就錯了。行住坐臥里面，都不著相，都不動心。換一句話說，就是我們六根接觸外面六塵境界，他在這里面用功夫。用什么功呢？不起心、不動念、不分別、不執著。這四個‘不’，就是定，就是禪。那對于外面境界呢？清清楚楚、明明白白，這是慧。所以禪定是定慧等學、定慧均等，他講究這個?；垡潜榷ǘ?，他就會有妄想；定要比慧多，他就會昏沉。始終保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不動。所以不一定在打坐的時候，一切時、一切處，他保持這個境界，這叫做參禪。如果能保持這個境界，換句話說，他在工作里頭也參禪，他穿衣、吃飯里頭，也在禪定。處事待人接物，他還在禪定。所以‘那伽常在定，無有不定時?！?

　　問：師父開示這個禪定非常精采。也就是外不著相是禪，內不動念是定。而且真正的禪定是定慧等持的，是一種大修行。那么它在行住坐臥當中都可以修。所以一般的打坐，只是修禪定之中的一個形式而已。事實上在，

　　師父：那是個初步的辦法，初學。

　　問：是一個初步，初步的一個入手的方便。那真正的修禪定，是必須在日常生活當中來做。再請教法師，如果我們單單專持阿彌陀佛圣號，求生西方極樂世界，是不是也能夠得到大禪定，而開大智慧呢？

　　師父：對。禪定的修學方法很多，學佛的同修也許都聽說過，佛家有八萬四千法門，有無量法門，四弘誓愿里面說：‘無量法門誓愿學’。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。換句話說，都是修禪定。如果不是修禪定，那就不是學佛。不是學佛就是你不是學覺悟。學佛就是學覺悟，不學佛，那你就迷惑顛倒。所以任何一個法門，都是修禪定的。念佛這一個法門，那更殊勝了。所以佛在《大集經》上講，念佛叫上上禪，這不是普通的禪。為什么呢？剛才說過了，行住坐臥都是禪。他的念頭只集中在一句阿彌陀佛的名號上。這一句名號，清清楚楚、明明白白，這就是惺惺。除這一句名號之外，一個雜念也沒有。于一切法他不分別、不執著、不起心、不動念，這是大定。所以念佛是定慧等學。

　　它的方便就是一切時、一切處，它功夫都不間斷。大概只有睡覺的時候，它斷掉；除了睡覺之外，它不會斷的。因為它對于所有工作不妨礙，行住坐臥都不妨礙。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不過祖師大德教給我們，我們一定要有恭敬心。這恭敬心呢？你在床上的時候，心里面念佛，可以不間斷，不要念出聲。第一個，這是不恭敬，躺在床上。第二個，對于生理上傷氣，所以叫你躺在床上念的時候，不出聲，心里頭默念行，它沒有間斷。另外一個就是上洗手間，一樣也念佛，也不出聲，這是恭敬。我們在浴室里洗澡的時候，佛號也不間斷，但是也不要出聲。所以那些地方可以出聲，那些地方可以不要出聲，這是表現我們對佛的恭敬。他真正是做到，一切時、一切處都不間斷，所以這是無上深妙禪。

　　問：所以古代祖師大德有講一句話，說：‘但念一句阿彌陀，是名無上深妙禪?！敲催@一句話，拿法師在這里解釋得很透徹。

　　請教法師，很多人在懷疑，說我們念佛是求死的時候，就是往生的時候，不是死，就是往生的時候，能夠很自在，蒙佛接引。在還沒有往生以前，就是這一生念佛，能不能得到一些世間的好果報?？吹接幸恍W佛人、念佛人，好像是日常生活當中，他也覺得沒有得到很如意的果報，這是什么道理？

　　師父：世、出世法的果，都必須有因。念佛這個因是得成佛的果報，不是給你得在這個世間事事如意的果報，這講不通！我種個西瓜，我叫它長成一個桃來，這怎么可能呢？這不可能的，因果不相應，要懂這個道理。譬如你在世間，你想得財富，念佛能幫助你發財嗎？不可能，因果不相應。財從那里來的呢？佛跟我們說得很清楚，財是財布施得來的。換句話說，你要多修財布施，你才會得財富。你多修財布施，你有因。我們看到世間發大財的，他那個因不是這一生種的，這一生不可能，前生種的因，這一生經營一個行業，那是緣。說老實話，無論他經營那個行業，他有因，只要有緣，有賺錢的這個緣，他命里頭的財富就出來了，果報就現前了。這里面講理的，講道理的。

　　法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什么樣的因，得什么樣的果報。這個事情，《了凡四訓》里頭說的透徹。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。‘佛氏門中，有求必應’。念佛成佛，念佛所得的果報，要到西方世界才得到。你現在現前，你想得這些富貴，那你是得不到的，西方極樂世界依正莊嚴，確確實實，不要說人間，這些大富大貴比不上，大梵天王的富貴也不能跟他相比，這《無量壽經》上講得很明白。所以那個果報，到西方世界才能現前。沒到西方世界的時候，在這個世間，你所得的福報，一定是你現前修的、累劫修的，這一生所感得的。明白這個道理，那么我們生于富貴，我們就安于富貴：生于貧賤，我們就安于貧賤，心安理得。我們對于這個世間一切物質的享受、需求，絕沒有羨慕之心。你的心定下來了、清凈了，這樣你才能把你這個大事辦好。大事是往生極樂世界，是一定要超越輪回，超越十法界，我們要得大的果報，這才真正蒙佛慈悲救濟，功德圓滿了。

　　問：換句話講，就是我們必須要相信因果報應絲毫不爽，種怎么樣的因，必定得到怎么樣的果報。那再請教法師，佛力的加持是不是存在？那么要得到佛力的加持，要具備什么樣的一個條件？

　　師父：佛力的加持是存在的，要用現在科學的話講，就是磁場的感應。這個大家都相當明了的，磁場的感應。那么要如何得到？我們凡夫得到跟佛的磁場能相應，這個里面一定是心同、愿同、解同、行同，那這個感應就非常強烈了。佛的心是真誠的、是清凈的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的。我們的心是虛妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎么會相應？這樣就不相應了。所以要想得佛菩薩的感應道交，我們一般人講保佑、加持，實在講就是磁場的相應，一定要做到心如佛心，愿如佛愿，解如佛解，行如佛行。我們到那里去學呢？這經論太多了，最方便的無過于《無量壽經》，這個經本經文不長，也不算短。你在這個里面，這四樁事情都學到了。學的方法—先讀誦，把它念熟。念熟之后求解，里面字字句句搞清楚、搞明白，然后依教奉行，你就得感應了。問：也就是說，我們的心、愿、解、行，跟佛菩薩一樣的話，那么我們就可以得到佛力的加持。再請教法師，有沒有那一個法門，它能夠戒定慧一次修學，而能夠使我們得到當生圓滿成就的？

　　師父：在佛法里面，任何一個法門，都是戒定慧三學一次完成，所以佛法是平等法?！督饎偨洝飞纤f的：‘是法平等，無有高下’，這個話是真實的。問題呢？就是你會不會修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒學是防非止惡。譬如我們現在最常用的，指我們這個小團體里，讀經。每一天將《無量壽經》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至于還有一些人念十遍的。念經就是戒定慧三學一次完成。初學的人經文生疏，從頭到尾念一遍，大概要兩個小時，或者是一個半小時。在這一段時間當中，他全心貫注在讀經上，他戒具足了。他心里不會打妄想，不會起惡念，這個就是戒學。他要專心去念，專心就是修訂。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可見得，他要念兩個小時，就是兩個小時的時間在修戒定慧，戒定慧三學是一次完成的。如果他一天念兩部、念三部，念熟了。念熟了，大概這一部經從頭到尾念一遍，四十分鐘差不多。那么他念兩部，就八十分鐘；三部，就一百二十分鐘。他的時間越長，他修戒定慧三學的時間也就越長，真正能得受用，得清凈心，得平等心，得覺悟的心。能從這個心再推己及人，就生大慈悲心。念經是如此，其他念佛、持咒，所有一切法門，你只要會用功，都是戒定慧一次完成。

　　問：請教法師，戒定慧三無漏學，按順序是戒學在前頭，那么這個戒的真正的意義是什么？是不是我們一般說的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，這些戒的意思？

　　師父：你所講的是條文、是戒條，就像法律的條文一樣。可是最重要的，你要懂得立法的意義、立法的精神，這個重要。剛才說過了，戒律的精神是防非止惡。那么所有的條文，都是本著這個原理、原則來制訂的。那些是非？那些是惡？非與惡的標準，每一個時代不相同，每一個地區不同。我們中國古時候，男女授受不親，這是對的?，F在的時候，男女再授受不親，在社會上講不通，大家認為這是惡、這是非。古時候那個時候，他說是，所以是非沒有一定，善惡也沒有一定的標準。所以佛的立法，他是講原理、講原則的。正如同世間的法律一樣，條文隨著時代變遷來修訂。過個若干年了，這個條文不適合現代這個社會，馬上就要修改，佛法也是如此。

　　所以佛法里面有根本的戒條，這個根本戒條是超越時空的。無論在什么時候，釋迦牟尼佛當年在世，三千年前，我們這三千年后，這個條文還用得上，絕對正確，沒有錯誤的。那么這個在佛法里叫根本戒。根本戒只有四條—殺盜淫妄。我相信這四條，無論走到那里，不信佛教的，他也會點頭，對的。殺害一切眾生，大家曉得，這是惡，這是非。偷盜，這是惡，這是非。邪 、妄語，這是惡，這是非。這四條真的是超越時空，永恒不變。其他的戒條，都不叫根本戒。不叫根本戒，是隨時，隨著時間，隨著空間，隨著一切眾生的需要，可以修改的，可以修訂的。佛教眾生他講理，他不霸道，他不專制，他不會自以為是，他看的清清楚楚，明明白白。

　　為什么佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘；也就是說，一定要以大乘教來教化一切眾生。末法時期就是講我們現在這個時代，現在這個時代是民主自由開放，大乘就是民主自由開放的。所以小乘適合于專制那個時代，保守的時代，小乘人思想保守。如果在那個時代，所以大乘佛法在印度，始終沒有發揚光大，印度始終拘束在小乘。你看現在南洋，泰國跟斯里蘭卡，都是拘束在那個保守的時代。他們對于這個開放很不習慣，不能適應，所以他們反對大乘佛法，說大乘非佛說。那么大乘的時候，現在民主國家看到那個地方，也看不習慣。你過分保守，過分專制，人受不了。某一個時代，某一個地區，要用什么樣的方法。通權達變，這樣才能夠弘宗演教。原理、原則決定不變，那就是覺正凈，這個三寶不變的；三學—戒定慧，決定不變?？墒悄切┓椒?、條文是可以隨時去修訂的，隨著需要去修訂的?？墒切抻喌脑瓌t，一定要幫助人達到清凈心。清凈心是定。你要修訂的條文、這些戒條，不能幫助你心清凈，反而幫助你心地越來越亂、越來越復雜，那就是錯誤的。所以要幫助你得定，幫助你開慧。這個條文不是一成不變的。

　　那么戒律在中國，就做了一個大幅度的修訂。這個修訂的時候是在唐朝，百丈大師立清規。清規就是印度、古印度，釋迦牟尼佛制訂的那些戒條，把它大大的修訂一次，使它適應于中國人，也就是適應于我們本土。我們今天講本土化、現代化。根據本土、現代的需要，重新來修訂。它的精神、原理原則不變，條文、作法統統修訂?？上覀儦v代就沒有這樣的大師出現。百丈大師修訂之后，一直到今天，沒有能做大幅度的修訂。所以今天我們看的這個戒條，感覺種種不方便，沒有辦法做到。這個過失不是佛的過失，是我們自己修學人的過失，我們要懂得這個道理。然后對于佛陀的教誨，你就不能不佩服了。

　　那么晚近，有很多這些道場、寺廟，寺廟里面，他們有自己訂的常住公約，這就是隨著現在環境的需要，他制訂的幾個條文，也是戒律的現代化。所以這個常住的公約比經本里面那個戒條還要重要。那些戒條是古老的，我們讀歷史，看看那個時代人，最重要我們是現代人，生活在現代的社會，必須要遵守我們現代的規矩。這個事情正如同我們現在交通便捷了，常常到外面去觀光旅游，到那一個國家，要遵守這個國家的法律。每一個國家的法律并不相同，風俗不相同，習慣不相同，道德觀念不相同。到一個地方，就遵守這個地方的這一些規矩，我們跟這些人就相處得很好，就能歡歡喜喜的在一起，我們才能把佛法介紹給他。如果一定是拿著我們的觀念、我們的規矩，那到人家那里去，就格格不入，人家看我們看不慣，我們看人家也看不慣，這就不能溝通，這是個基本的道理，不能不懂。

　　問：師父這一席話，把戒律真正的意義，可以說解釋得非常清楚：也就是說，只要不違反覺正凈，不違反四條根本戒，而能夠合乎時代，以及環境的需要，能夠跟大眾打成一片，能夠合乎這樣的條件，我們都必須服從。

　　今天非常感謝法師，非常精采的開示，使我們每一個學佛的人對很多重要的概念，得到非常正確的啟發，謝謝法師。

（第十一講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：各位觀眾，在前幾集當中，老法師開示了若干佛法的重要理論和修學要領，使我們茅塞頓開，并且從心中生起了無比堅定的修學信心。但是為了使大家在修行上能夠順利圓滿，還有一些重要的觀念，必須徹底來了解。所以還要仰勞老法師慈悲，繼續為我們解說。

　　昨天老法師開示佛力的加持，確確實實是存在的，只要我們的心、愿、解、行，跟佛陀相應，就能夠得的到。而古代祖師大德也開示，佛力加持分為顯加與冥加兩種。請教老法師，這兩種加持有什么不同？

　　師父：中國諺語里面常說：‘誠則靈’。這個靈就是感應的意思，也就是佛門當中講的加持的意思。由此可知，真誠是能感，佛菩薩加持是所感。關于冥顯兩種的加持，意思是說，明顯的加持，你自己能夠感觸的到。像一般世俗講的，佛菩薩保佑我們，佛菩薩照顧我們，它確確實實是明顯的一種感應。而冥加呢？他確實加持你，但是你自己覺察不到。實實在在，就是佛菩薩在暗中照顧你，這一類叫冥加。而在感應方面來說，有顯感顯應。我們求佛菩薩，非常明顯，意愿非常強烈，佛菩薩的感應也很明顯，這個叫做顯感顯應。第二類叫顯感冥應，我們雖然很強烈的要求，好像佛菩薩沒有回應，其實佛菩薩有，而是你自己不能覺察，這個是顯感冥應。

　　還有一類的是冥感顯應。我們心里頭確確實實求佛菩薩，但是沒有很強烈表現在外面。而佛菩薩這個應，應的很明顯，我們冥感就顯應。

　　第四種是冥感冥應。我們求佛菩薩，在形式上沒有見到，可是心里頭那一點真誠，就是能感。但是這一點真誠是在內心，沒有表在事態上。不但人家見不到，甚至自己也沒有注意這個事情，可是心里頭真有，真正是像前面所講的，這個心、解、愿、行，他真相應。而佛菩薩這個加持，也是冥冥當中加持。你不知不覺，在生活、工作、環境里面，一帆風順，一切惡劣的境界自自然然毀滅了，所謂是逢兇化吉，遇難成祥。這是加持感應有這四種不同。

　　問：我們的身體，是地、水、火、風四大來合成的。如果稍稍不協調，我們就要生病了。那在修行人生病的時候，是不是就是一心念佛，求生西方極樂世界就好，不要吃藥?；蛘哒f是也可以看病、吃藥呢？

　　師父：這個問題，說的是沒有錯，人的生病確確實實百分之九十，都是在四大不調。四大不調，我們今天來講，是屬于生理的病。因為四大是色法，是指的這個肉身。四大是地、水、火、風，它的組合有一定的成分，用現代的話來說，就是自然的生態。自然生態在大自然當中，它有一定的比例，所以它能配合的那么好。人身體種種器官、細胞的組織也是如此，必須順其自然，你這個身體就好了。

　　那么四大，這個說法，一般是很粗淺的說法，好像這個物質的部分，皮肉、骨骼，這是稱為地大；血液，流動的這些部分，水分，這是水大；溫度，是火大；呼吸，這個屬于風大，這個是很粗淺的說法。這個說法也好懂，這個四大不調了，當然身體就發生問題了，病態就現前了。而四大精確的講法，這是講物質的現象。我們曉得所有一切萬物，今天科學家也懂得，是原子、電子、粒子所組成的。現在所講的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一個科學家也不敢講，為什么呢？這個科學技術不斷在進步。過去認為原子不能分了，過若干年之后，儀器進步了，原子又可以分離，看出電子、中子。進步到今天，這些東西依舊可以分，分成粒子。將來儀器再進步，也許這個基本的粒子，又可以分了，所以沒有人敢說，現在所發現的最小的物質，就不能分割了，沒有人敢講。

　　但是無論小到什么程度，佛法里面講鄰虛塵，這是佛講的，這個就不能再分了，這是到了極限。即使是鄰虛塵，它也有四個現象，這就是四大，四大現象，應該是這么說法的。無論再小，它還是一個物體。物體，我們就稱它作地大，地大是代表一個物體；再小，它是個物體。現在科學發現，這個極小物體，它都帶電，它帶電，它帶陰電、帶陽電。陽電，在我們佛法里叫火大；陰電，我們叫水大。它決定是動的，它不是靜止。動就叫做風大。所以說是基本的物質。所有盡虛空、遍法界，動物、植物、礦物都是它組合的。這個基本的物質，有這四種性質。這個是對四大精確的說法。

　　可是我們通常講四大不調，那就不必講得這么樣精細了。我們說到分子，說到我們人身體組織這些細胞。細胞組合如果產生不均衡、不自然的現象，人身體一定要生病。那么學佛的人，生病了怎么辦？佛告訴我們，最好的方法是把它調整，恢復到自然。用什么方法調整呢？用定功。諸位懂得，清凈心是最自然的，心清凈，所以身就清凈了。只要你把一切妄想、分別、執著統統放下，你定個幾天，你這個身體里面的組織，漸漸就恢復自然了。它為什么會不自然，破壞自然的生態呢？妄念太多、煩惱太多、憂慮太多、飲食過量、睡眠不足、疲勞，這個佛在經上講的，有十種因素叫人生病的。這些都是違背了自然生態這個原理。我們在一個身體里面講自然生態，心是靜的，身雖然在運動，那個心是定的，他的運動就很如法，就好像一個圓一樣。一個圓，它圓心是不動，外面怎么樣去運動，它一定是一個圓。如果心一動了，那個周邊就變成橢圓，變成不規則的，那就生病了。所以佛法治療生病，這個道理很深。你細想的時候，它確實有道理。那么這種治療是心理上的治療，恢復它自然的運作，那就是最健康的。所以不必用醫藥，用內心的清凈心來調整。

　　當然這個方法，是要有一點功夫，如果沒有功夫，還是要借重醫藥。但是我們曉得，醫藥是治標，不是治本，如果你心不清凈，不把憂慮、牽掛、煩惱舍掉，醫藥的效果也很有限。這個道理，我們一定要懂得。所以如果在日常生活當中，能夠養成清凈、平等、慈悲，對于你健康長壽、青春永駐，決定是有幫助的。這個不是神話，是事實。

　　問：老法師的開示，就是說這個生病，是可以完全依靠我們內心的修為，得到清凈心，而徹底得到治療。至于醫藥，只是說在不得已的情況才來用，也就好像說是用兵，所謂兵則不祥之氣，這是不得已才用的，平常還是要在修行功夫上用功。

　　再請教老法師，我們目前的居住環境，都是高樓大廈，這種環境在處理我們死后的遺體，或是喪葬事宜，好像都造成很大的不便。那我們修行人在選擇往生的環境，是在家里好？或是說在醫院好？

　　師父：這一些事情，實在說，都是個緣分。世俗一般人講福報。如果沒有這個緣分，沒有這個福報，由不得你自己作主。人到臨終，自己還能作得了主，這是好事，大福報！幾個人在這個時候，能作得了主宰呢？真的，這是靠緣分了。所以古大德教給我們，一生要懂得修福，要知道積德。修福、積德，不要去享福，不要把你所修的，你統統都享盡了。要惜福，就是把你所有的福報，放在臨終這個時候來享受。也就是說，臨終時候，自己作得了主，這才是一生當中最真實的福報。臨終作不了主，一生所享受的，還不是一場空？死了以后，還搞三途，還搞六道，這沒有成就。在世間這些豐功偉業，都是一場夢。

　　立功、立德、立言，我們中國古人以為這是三不朽，現在人明了。太陽會有消失光明的一天，太陽系會有瓦解的一天，這個太陽系都瓦解了，地球都不在了，你那個不朽還能存在嗎？所以這些都是人的妄想，不是事實。事實的真相，一定要超越六道輪回，一定要超越十法界，你才能得到永恒。這才是個果報，這才是真實。由此可知，修福、積德的重要性。而臨終自己作得了主，這是真實的福報。臨終能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生沒有空過。

　　就事實而論，畢竟有這個福報的人少數，絕大多數沒有這個福報。沒這個福報，你就要知道，當你生病的時候，你就得聽別人擺布，這是真的可憐！自己作不了主，甚至于連翻個身，都要人幫忙。飲食、大小便都要人來幫助。這個時候如果沒有得力的人來幫助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我們在病院當中，看到這些事實，應該提起高度的警覺，認真的努力，斷一切惡，修一切善。我們能照顧別人，果報是將來別人會照顧我們。我們如果輕賤別人，厭棄別人，將來總有一天，我們自己失去能力的時候，別人輕賤我們，別人討厭我們。因緣果報，絲毫不爽。到那個時候，你后悔，你就來不及了。趁著自己還有體力，還有這個精神，要認真努力把從前那些毛病、習氣徹底改掉。我能幫助別人，別人就幫助我。

　　佛在經論里面講得很多，真正聽進去，真正聽明白照做了，實在講沒有幾個。境界現前，老毛病還是犯了。我這幾年在新加坡，只看到一個傅居士，這個人對于聽經，他聽懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教誨去做。他對于他自己的兒女不照顧，他照顧社會上這些年輕人。他遵從，我照顧別人，將來社會大眾會照顧我的兒女，正確。貧苦家庭的人，這個小孩品德好，讀書用功，全心全力照顧他。換一句話說，他那個心里面，是為國家、為社會培養人才。自己兒女沒有這個福分，沒有這個天分，對社會沒有更大的貢獻，他要把全心全力，讓有貢獻的人出頭，這個想法了不起，沒有自私自利的念頭，他的兒女自然有福報。

　　照顧一切醫院里，無依無靠病苦的人，他一家人都明白這個道理。他太太日中一食，到醫院里面去做義工，照顧這些病人。這個人就是菩薩，這個家庭就是菩薩家庭，他們過的是菩薩的生活。聽了經之后，體會到這個道理，他就做出來，所以他得到真實的受用。那么人生病，在垂危的時候，到底是在家里面好、是在醫院好？這個要看環境。家里面一家人都懂得佛法，如理如法的照顧，很好。在醫院里，也要懂得佛法。人在臨命終時，是他將來到那一道去，決定的一剎那。這一剎那，對于他的來生，關系太密切了。最后一聲是佛號，是求愿往生，他就作佛去了?！稛o量壽經》的四十八愿，第十八愿講得很清楚。臨終一念起貪心，這是餓鬼道；一念嗔恚，是地獄道；一念十善，是人天道。這是在臨終時，必須有善友在旁邊開導、照顧，讓他不能錯了念頭，這個太重要了。那么現在問題就是那一個，究竟是采取什么方式，各有緣分，各人不相同。

　　問：老法師這一段的開示非常重要。就是說我們學佛人，一定要注意培福。我們培了福報，而且每天精進念佛修行，那么到臨終的時候，我們就可以自在，而不必受到種種的不自由的痛苦、折磨。所以這樣子的一種修行，才能夠稱得上圓滿。

　　請教老法師，夏蓮居老居士在稱贊凈土的詩句里頭，有一句話，他說一心念佛，就能夠根身器界全轉換。那么這一種的轉變，除了說是環境變的清凈以外，是不是在身心上，也能夠從沒有福報，變得有福報；從沒有智慧，變成有智慧；從多病、短命，而能夠得到健康長壽呢？

　　師父：他講的話沒有錯，講的話非常有道理，與事實的真相完全相應。實在說，修福，念佛是修最大的福報。就像你前面所說的，人在臨命終這一剎那，這是與來生禍福關鍵的時刻。那么真正有福報的人，他臨終的時候可以不生病，預知時至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多么自在。這一些事實，我們在這幾年看得很多，這不是假的。

　　我在香港，往年在香港講經，常懷法師告訴我一個歐陽居士，讀經的時候，坐著往生的，預知時至。他向圖書館借《大藏經》回去看，告訴常懷法師，你到那一天，什么時候，派人到我家里去，把這個書取回來，我不再把這個書送回來。常懷法師聽到這個話也很驚訝，不再送來了，難道你預知時至往生？看看那個樣子，好像又不像。好吧！既然這么說了，記下來，到那一天派人去拿書。大概是兩個多禮拜以后，他派人去他家拿書，看到老先生正在看書。老先生看到，圖書館來的，來干什么的？你不是叫我今天來把《藏經》取回來？是，沒錯，我沒有叫你這個時候來，我現在還在看。他是老人家，年歲大，這年輕人當然也不好說什么，這就回去了，第二天再去。第二天去的時候，他家里人告訴他，老先生往生了。什么時候往生的？你走了以后，大概兩個小時，坐在那里往生的。你看這個多自在，預知時至，兩個星期之前，告訴常懷法師。他為什么能夠，我們為什么不能夠？關鍵就在他的心清凈，萬緣都放下了。我們為什么不行呢？牽腸掛肚的事情太多了，一樣也放不下，麻煩在此地。

　　最近，兩個月前，三重廖居士跟我講一個故事。兩個月前，他們那里有一個老同修，七十多歲了，往生也是預知時至，選擇往生的時間，這太妙了。他接觸到凈土法門，念佛大概才三、四個月，時間不長。廖居士告訴我，他跟他只見過三次面。第一次來拜訪他，告訴他，他聽到這個法門之后，非常歡喜。西方極樂世界這樣殊勝，他就下定決心，我非去不可，來跟他談這一樁事情。過了一個月了，他又到廖居士那里借錄音帶，借經書、借錄音帶回去聽。又過了一個月，再找廖居士就跟他講，他說現在我家里就我一個人學佛，我的家人都不學佛，他說萬一我往生的時候，他們又哭又鬧，那我怎么辦？廖居士聽到，這是個問題。

　　他就問了，你的家里面這些人，有沒有上班、上學的？對，他們都上班，都有工作。廖居士說，那你選擇他們都上班不在家的時候，往生多好呢！他聽了這個，點點頭，這個有道理。兩個月之前的時候，他就選擇這個時刻，家人統統上班了，他在這個時候往生。等家里人晚上下班回來之后，醫生來檢驗，他這個死已經超過八個小時?？梢宰约哼x擇時間的，這才叫真正有福報。這個福報，當然不是一世修的，累世的善根、福德、因緣，在這個時候成熟，因為他念佛只有三、四個月，時間很短。跟經上講的理論、方法相應。佛經上確確實實是這么說的，問題的結征，就在你如不如法？經典上講的是道理、方法，你跟它相不相應？你要相應了，你就能做到。臨命終時，一念、十念決定往生，何況他念了三、四個月？萬緣放下，身心清凈，感應不可思議！

　　那么夏老居士這個話，意思就很明顯了。這一句佛號，念到功夫得力，念到相應，念到如法，冥冥當中，阿彌陀佛加持，十方一切諸佛加持，你的身心境界，都在那里起變化。剛才講了，明顯的變化，那是顯加，你覺察出來了。冥冥當中加持，你沒有覺察；沒有覺察，佛的加持，這個殊勝的功德利益，你也得到。你的環境，生活環境會改變，你的體質也會改變。健康長壽，說實在話，看你有沒有需要？如果不需要，這個世間沒有什么緣分，住在這沒有什么意思，為什么不早到西方世界去成佛呢？還有什么好耽誤的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，這樣殊勝的法門，我還需要時間介紹給廣大群眾，那這就需要。所以往生，真的是得到自在了。在這個世界上多住幾天，也不礙事；想立刻就走，行，這個叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。

　　問：老法師這一段的開示，是很明顯的告訴我們，一心念佛，他都可以在這一生當中，往生不退成佛，這么大的、無比的福報都能夠得到，何況說是在這個世間的這一些福報、智慧、健康、長壽？只要是有需要，佛菩薩絕對加持。問題只在于說，我們是不是有真正的、至心的來修行，來念佛。

　　再請教老法師，古代的大德，他們的生活都是非常的節儉、惜福。像我們這樣看起來，就是都非常的刻苦。那現在我們地球上的開發，好像都是高度開發，物質非常豐富。那么我們現在的生活，需不需要再學古大德那樣子的刻苦，或者是說是節儉、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放寬呢？

　　師父：這個也是正確的，但是惜福這一個原則，永遠不能夠改變。當然整個社會結構不一樣，生產方式改變了。過去都是人工，現在都是機械化，所以生產的量增加了，質也變了。那么我們也得要隨著這個時代，如果還照從前那種方式，那樣刻苦節儉，變成對于社會大眾學佛，產生一種障礙。大家看了，這個我受不了，這個佛我不能學。反而為了這一點點事情，把一切眾生法身慧命，這個緣給斷掉了，那這個失就太大了，真是得不償失。所以一切要顧慮大眾，能夠得到佛法的機緣，所以必須要做適當的調整。在現在這個社會里面，衣著、飲食、起居，我們雖然不能講，不要奢侈，這個是一定要避免的。一般普通的標準要達到，他們才心安理得。他的家庭，他的親戚朋友看到，你的學佛是對的。如果過份的節儉，那他們會提出異議，就變成障礙了，這是我們一定要懂得的。

　　但是出家人那是例外。出家人說實在話，過那個刻苦的生活是正確的，給世間人做一個樣子，你可以不必學，但是你看到人家能過這個節儉的生活，我們這個生活已經超過他很多倍了，你還有什么話說呢？像我們近代印光大師，我們雖然沒有見過他老人家，但是在許許多多文字里頭，我們看到記載他的生活狀況。他老人家在年輕的時候，在定海普陀山住了三十年，住在藏經樓。他的生活很簡單，記載里面告訴我們，他的早餐就是一碗白粥，沒有菜，因為他是北方人，早年的時候到南方，他們寺院里頭，早晨吃粥有一點堿菜，北方人吃不慣，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一缽粥，沒有菜。中午就是一缽飯，這個菜，常住大眾，跟大家完全一樣。一生都過這個節儉的生活，一生都是自己勞作。早晨起來，掃地、抹桌子，整理房間。晚年雖然有個侍者，這些事情他還是自己做，自己洗衣服，自己補衣服，樣樣事情都是自己干，八十歲還是這樣的，他八十歲圓寂的。

　　信徒所有這些供養，都拿去印經布施。自己從來沒有想到要改善自己生活，沒有過。都是勸人要修福，要惜福?？吹饺顺燥垼埻肜镱^還掉有幾粒米，他都要罵人的。北方人心直口快，他都教訓人，你有多大的福報？你敢這樣糟蹋？這個是我們出家人的好榜樣。當然在現代，我們不能要求那么嚴格，可是出家人要能做到這個，還是最好的。在家人的要求，我們一定以社會大眾生活水平做標準，不能低于這個標準。低于這個標準，對于佛法的弘揚會產生障礙。

　　問：老法師的開示就是說，我們對這個節儉惜福的觀念是不能改變的，但是在做法上，一定要適合現代的環境，不要使大家造成對佛法的一種誤會。

　　再請教老法師，現在社會上一般對神通都非常感興趣。但是我們佛法把神通歸為是圣末邊事。那我們本師釋迦牟尼佛有沒有神通？還有他老人家對神通有沒有什么重要的開示？

　　師父：這一點，經上講得很清楚、很明白。神通這兩個字，這個名詞，社會上很多人產生了誤解。這個名詞里面，通是講通達。對人、對事、對物，對過去、對未來，一切都能夠通達而沒有障礙。神是形容詞，所謂是神奇莫測，也就是說他的智慧、能力，超過平常人，他有神奇莫測，這一種智慧通達的能力，所以是無所不知、無所不能。這是稱之為神通。

　　眼能見，耳能聞，心能知，這個能的能力超過凡人，就叫神通。佛法為什么把這個東西當做末事呢？佛告訴我們，這個能力是大家的本能，有什么好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。沒有說那個比那個高，沒有這回事情。你看《華嚴經》里面所說的，昨天晚上講到經文，正講到普眼法門。從普眼，我們就明了《金剛經》上講的五眼?！度A嚴》用十表法，《華嚴》講十眼。那十眼另外五眼從那里來的？另外五眼從法眼里面開出來的。由此可知，這個五眼跟十眼是一樁事情，正如同六度跟十度是一樁事情，只是開合不同而已。開是展開，合是歸納。多可以歸納少幾條；條數少的，可以把它展開，多說幾條，內容沒有兩樣。那么舉出一個眼來說，眼的能力能夠見盡虛空、遍法界，這個能力太強，這個我們就稱神通。耳的能力也能聽盡虛空、遍法界，換句話說，我們坐在那里不動，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們看的清清楚楚。他在那里講經說法，我們聽的清清楚楚，這就是神通。六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，為什么呢？它是性門，虛空法界是性變的?！度A嚴經》上講：‘唯心所現，唯識所變。’諸佛的剎土，眾生的法界，全是心現、識變。心識的能力，原本就是這么大?，F在這個能力為什么失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障。妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了，這兩種障礙放下了，你的能力就恢復了，有什么奇怪！

　　今天你看到別人有神通，你羨慕，他那個神通又不能給你。假如他的天眼通可以給我，我一定拜他做老師，我跟他學。他的宿命通能夠知道過去、未來，他可以給我，我也可以跟他學。他有我沒有，我樣樣還要請教他，那他欺騙我，我怎么辦？這個不能不防。他的那個能力，并沒有達到究竟圓滿。小通他有，大通他就胡說八道了。這種以神通來欺騙眾生的事情很多很多。

　　過去章嘉大師告訴我一樁事情，他說清朝亡國，就是慈禧太后相信神通。所以有這些神通的人就欺騙她。國家大事，她向他們請教，甚至于駕乩扶鸞，用這個來決定國家大事，都被鬼神欺騙了，最后亡國。他說那些東西，為什么會相信呢？小的事情很靈驗，所以她非常相信。國家大事也問他，就完了。這個我們不能不知道，也不能不防范。所以凡是喜歡神通，喜歡感應，這一種人非常容易著魔。著魔的事情，在現在這個社會，無論在臺灣，無論在國外，我們看到很多。這個一般醫藥界里面講神經分裂，得神經病。那么這種人都是年輕人，很優秀的，書也念得很好，甚至于大學畢業了，還有一些拿到博士學位。家庭、事業都相當美滿，以后去學佛，學了個一年、半年，得神經病。我遇到不少，他的家人帶來找我，‘法師，有沒有辦法救他？’我搖頭，我沒有能力?？墒俏覇査?，他是不是喜歡神通，喜歡感應？點頭。他要能夠把神通感應丟到一邊，他不會走到這個地步。

　　所以你看看真正善知識，印光大師、夏蓮居老居士，連黃念祖都常說，決定不求神通，決定不求感應，老實念要緊。只要能做到老實念，沒有一個不成就的。神通感應決定有，佛也有，菩薩也有，羅漢也有，甚至于我們祖師大德里面，顯示神通的不在少數，《高僧傳》里面可以看到，《神僧傳》里頭全部都是的。但是決定不用神通做佛事，也就是不用神通感應來接引群眾。佛法是用理論，是用教導，來接引大眾，絕不用這個東西。有，也不用。

（第十二講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：各位觀眾，上一集老法師開示神通，告訴我們所謂神通是一切眾生真如本性的功用，是人人本來都具足的。但是因為妄想、分別、執著，使得本性神通，幾乎大部分失去了作用。然而只要我們依靠佛法，老實精進修持，尤其是念佛求生西方極樂世界，將來見佛聞法、明心見性，就能夠完全的恢復了我們無所不知、無所不能，清凈自在的大神通。至于目前一般所稱的神通，也有是鬼神的戲弄，或者是冤親債主的附身，不是真神通，所以絕對不可以執著，更不可以逢人就說，否則很容易誤入魔道。

　　今天首先請教老法師，在《無量壽經》和《普門品》中，佛陀都開示我們，觀世音菩薩與我們娑婆世界的緣特別深。眾生遇到急難時，只要稱念觀世音菩薩圣號，都能夠得到救助。那么我們專念阿彌陀佛圣號，求生西方極樂世界的人，如果遇到急難時，需不需要改念觀世音菩薩圣號呢？

　　師父：這一樁事情，世尊在《無量壽經》里面講得很清楚，我們要細心去體會。如果能夠像印光法師一樣，他老人家常說，我上無片瓦，下無立錐，我也不怕死，那你就一句阿彌陀佛念到底。能夠早一天往生見佛，何必在這個娑婆世界多受一天罪呢？這是我們應當細心去體會的。如果你還不希望立刻就往生，這個娑婆世界還有一些事情，你沒有做完，你要處理，那么遇到急難的時候，佛就教給我們念觀世音菩薩。觀音菩薩對于苦難的眾生，他特別關懷照顧，所以感應非常顯著。并不是說觀音菩薩跟阿彌陀佛，這當中兩個人威神勢力做個比較，我們要存這種心，就錯誤了。必須曉得，佛菩薩加持的力量是同樣的偉大。

　　問：再請教老法師，有兩句話同樣是形容出家，但是兩句的意義，好像表面上看都完全不同。一句是說，‘出家乃大丈夫事，非將相所能為’。另一句是說，‘地獄門前僧道多’。怎么同樣是形容出家，而有兩種完全不同的講法呢？師父：這個說法，是在出家這個人他的發心，他的遇緣。如果他發心是正，那當然不是世間將相所能夠辦得到的。譬如唐朝時候玄奘大師，這是大家都聽說過的。他是在十幾歲的時候，就發心出家了。因為那個時候出家要考試，他年歲太輕，這個考試官就問他出家的志趣，你為什么想出家？他說了八個字，‘遠紹如來，近光大法’。這個考試官立刻就把他錄取了。這個志愿了不起，非常純正。遠紹如來，是我的遠因，紹是繼續，我要續佛慧命，這是遠因。近因呢？我要把佛法發揚光大。那這個志氣很難得，你出家的目的非常純正。這個的的確確不是世間帝王將相能夠辦得到的。一個國家領袖，他的大臣們，他所思慮的，所服務的物件，是這一個國家。這一個國家比起地球，那就小很多了。要比起虛空法界，那就更渺小了。而出家人的這個弘愿抱負，他服務的物件是盡虛空、遍法界，用清凈心、平等心、慈悲心，看一切眾生，我們才明白其中的道理。

　　那么為什么又說，地獄門前僧道多呢？佛門里面，你要修積功德，這是第一等的功德。你如果造罪業，那也是第一等的重罪。你不能夠如理如法修學，不能把佛法發揚光大，反而造作一切罪業，讓這個世間人輕視了佛法，曲解了佛法；換句話說，你的所作所為不能給佛法增光，反而叫佛法在這個社會世間受許多屈辱，這個罪過就重了，這是阿鼻地獄的罪業。如果不是出家，造阿鼻地獄的機會很少。你看五無間罪，殺父親、殺母親，畢竟少數。觸佛身血，佛不在，你怎么能觸得了佛身血？殺阿羅漢，也很困難。所以破和合僧，還是出家人做得最多、最普遍，這個是很嚴重的過失。所以說：‘地獄門前僧道多’。也就是我們今天講，你的所作所為，破壞了佛法的形象，讓社會大眾對于這么好的法門，產生曲解誤會，這個罪過不得了。

　　問：請教老法師，印光大師開示一個觀念，他比較求生西方極樂世界，和求來生作人，他老人家說，求生西方極樂世界，要比求來生作人容易，這個話怎么解釋？

　　師父：老法師的這個話是事實，因為這個關鍵還是在二力法門。你來生要想求作人，求生天，你要靠自己，自力，自力就難了。你求往生是靠佛力，佛加持你，這個就容易了。你看看，你要想來生得人身，佛在經教里頭講得很清楚，人道的業因是五戒十善。凈業三福，《觀無量壽佛經》里面，佛講得很清楚，第一福就是人天福。換一句話說，你取得人天福報的條件是什么？第一個是‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業?！绻銓τ诟改覆恍㈨?，你在佛法里無論修的怎么好，你決定得不到人身。我們中國古圣先賢也講：‘百善孝為先’。世間圣賢、出世間諸佛菩薩都是孝子。佛法是建立在孝道的基礎上?！兜夭仄兴_本愿經》是佛門的孝經。大乘佛法從那里學起呢？從地藏法門學起。地是心地，藏是寶藏。心地里面有無量智慧、無量德能，剛才講了，有無量神通，都是在心地里頭。心地寶藏用什么方法來開發呢？孝敬。孝敬到了極處，這個心地寶藏就現前了。所以不管你修學的怎么好，你要不孝父母，不敬師長，你都得不到成就，這是一定的道理。

　　那么這個事情，你想的時候，你有多困難！多不容易！把五戒十善修好。我也常講，五戒十善能夠打八十分，來生得人身才有把握。六十分靠不住，不見得有把握，那看你臨終的緣分。你遇到善緣，臨終起一念善心，你可以生三善道。如果臨終遇到惡緣，起貪心，起 恨心，那就三惡道去了。所以非常非常艱難。那念佛往生呢？容易，往生叫帶業往生。你一生作惡事都不要緊，你看張善和一生殺牛，我們在《往生傳》里面看到很多惡人往生。惡人怎么往生呢？臨終的時候一念回心向善，知道自己生平做錯了，徹底悔改，重新作人，雖然時間很短，一剎那之間，但是他一剎那是真心改過，就得佛力加持，這個容易。所以往生是靠二力，自己真信切愿，佛菩薩來接引，佛菩薩以慈悲本愿威神加持你，消滅你的業障，這個容易。這個是他老人家講的話，一點都不錯。

　　問：也就是說，我們求來生作人，完全是依靠自力，斷惡修善，修五戒十善。而且分數要達到很高標準，這個很難。但是求生西方極樂世界，因為有佛的四十八大愿攝受，我們至誠必能感應。所以比起求生作人，我們求生西方極樂世界，還比求生作人容易。

　　接著再請教老法師，在佛法上一般提到八難，佛法的八難里頭有一條是世智辯聰，那這個八難的世智辯聰，是修學佛法的障礙。但是在目前社會來講，好像很難避免這一種世智辯聰的熏習，那是不是表示說，現在修學佛法是比較難成就？

　　師父：對，佛講的這個八難，完全是對修學佛法而言的。這個難就是困難，就是障礙，所以叫做難，一共有八大類。這個八大類，前面三種是講三途，所以術語里頭講三途八難。八難里面包括三途，并不是三途之外，有個八難。八難前面就是地獄、餓鬼、畜生。地獄太苦，沒有辦法接受佛法。地藏菩薩雖然發的大愿，‘地獄不空，誓不成佛’。地藏菩薩能在地獄里度眾生嗎？沒有法子。那么菩薩度地獄眾生到那里度呢？他將要墮地獄，還沒有墮，這個時候可以度他。已經墮到地獄里去了，那就沒有法子了。就是說，你已經犯了地獄的罪了，可是你還沒有入地獄，你將要入地獄，這個時候菩薩勸你回頭。你真正覺悟，回頭了，那就免除地獄之苦了。這是我們在地藏三經里面都看到的。

　　那么餓鬼道，迷惑顛倒很重，接受佛法很困難。畜生道，愚癡。所以這個三惡道里面，佛雖有慈悲，在三惡道度眾生，但是非常非常不容易。惡道眾生得度，那都是過去生中，善根非常深厚，在臨終是一念差錯，墮到惡道去了。菩薩到那個時候，再提醒他，他能夠醒悟過來，所以只能度這一類的眾生，一般眾生是決定度不了的，難，這個是難，三途太難了。那么這是三種。除了這三種之外，有盲、聾、喑、啞，這也是屬于業障。盲不能看見，這個是困難。經典這么多，這么豐富。聾不能聞法。啞，有問題問不出來，這個是他修學的困難處，也是障道的因緣。

　　這個世智辯聰，這是因為他的所知障太重了，要用我們現代話來說，他成見很深，成見很深，先入為主。譬如中國過去，讀儒家的書，讀道家的書，自以為是儒道的繼承人。對于佛法，認為這是異端，極力的排斥。佛書，他不愿意看；人家講佛經，他不愿意聽，一昧的拒絕排斥，這是屬于世智辯聰。那么在現代，現代也不例外，有許多學過科學的人，特別是學過其他宗教的信徒，認為佛教是魔鬼，佛教是異教，那個排斥的心，非常非常的強烈。這么好的一個機會，這么好的東西，當面錯過，所以這個是困難，對他講是困難。雖然遇到，等于沒有遇到。

　　那么另外一種—長壽天。你要是生到四空天，四禪天里面還有佛法，有諸佛菩薩化現在那個地方講經說法。但是四禪天里面的聽眾，并不很踴躍，這是我們佛家常講：‘富貴學道難’。因為天人福報大，很快樂、很自在，對于修行不太重視。他認為我現在過得很自在、很快樂，我何必要學這個東西呢？所以富貴學道難，貧窮也學道難，三惡道等于是貧窮。那最容易學佛的在人道。你看一切諸佛，現佛身來度眾生，都在人道。其他道里面，都是以菩薩身分，沒有用佛身出現的，唯獨人道是以佛身出現。這人道是中庸之道。你說苦，他的確是苦，還能熬的過去；你說樂，他有一點小樂，也并不很過分。所以這個環境里面，是比較容易覺悟。如果生到四空天了，四空天就沒有佛法。他的時間長久，像非想非非想天，壽命是八萬大劫，換句話說，八萬大劫就停止在這個地方。這么長的時間，遇不到佛法，得不到解脫的機緣，所以這個叫做障難，這是這么一回事情。問：老法師的開示，所以我們處在現代，容易世智辯聰的薰習，所以我們要特別的當心，必須把學佛的方向抓緊，不要落入八難之一。

　　接著再請教老法師，我們一般世間講求博學多聞，在佛法中，四弘誓愿里面，也有一條是法門無量誓愿學。但是歷代祖師又開示我們，必須要一門深入，專精修學。那么這兩者，怎么樣來融會貫通呢？

　　師父：這個是教學的方法、過程。換句話說，你求學、修行，目的在那里？要先問問這個。如果你的目的是在了生死、出三界，那你就得一門深入，你才能辦得到。如果你的目的是在弘法利生，那你就必須要廣學多聞。你的知識常識不豐富，你應付不了廣大的群眾，你解決不了復雜的問題。所以你的目的在那里？

　　雖然有這么一個目標，可是修學過程還是要講求的。如果你要是不懂得這些原理、原則，你廣學多聞還是收不到效果。所以自古以來，我們中國儒家的教學、道家的教學、佛家的教學，他們都懂得這一些原理、原則。從什么地方開始呢？從立志開始。志不立，等于你的人生沒有方向、沒有目標。船行在大海里頭，到那里去呢？不知道。你一生怎么可能有成就？無論學什么東西也沒有成就。所以一定要有個方向、有個目標。有了選擇之后，確定了，然后從那里下手，你應該學些什么東西？佛法里面，這個目標是度眾生。四弘誓愿，眾生無邊誓愿度，你的目標訂在這里，這是大乘菩薩，大菩提心。度這個意思，就是幫助、協助。眾生是苦難的眾生，我要幫助他，我要協助他，幫助他離苦得樂，幫助他解決問題，這個志愿大了，這就是菩薩心。

　　你要想幫助他，你自己必須要有智慧，要有能力。你沒有能力，自己度自己度不了，你怎么能度得了別人呢？那么要成就圓滿的智慧，先要把智慧的障礙去掉。智慧的障礙是什么？煩惱。你煩惱沒有離開，你決定得不到智慧。所以一定是先斷煩惱，煩惱無盡誓愿斷。斷煩惱的方法，一定要一門深入。所以這個修學階段，開端一定是一門深入，決定不能多，決定不能雜。多、雜，妄想斷不了。斷妄想是成就德行?？桌戏蜃咏虒W—四科，第一個就是德行，第二才是言語，第三才是政事，就是訓練你辦事的能力、謀生的能力，第四才是文學，才是藝術。所以這個政事，就是我們今天講的職業的訓練，你在社會上有一技之長，你有謀生的能力。物質生活能過得去，這才把生活水平往上提高，過精神的生活。文藝是屬于精神生活。它有次序的、有程式的，不亂的。

　　德行就是斷煩惱，煩惱輕，智慧長，所以還是從一門深入。在佛法里面，每一個宗派訓練人才，都是本著這一個原則。像天臺家，他培養初學一定是叫你先念他的基本教材，三大部，三樣東西—《法華經文句》；《法華經玄義》，就是玄義，五重玄義；《摩訶止觀》，是修行的方法。這三樣東西都是智者大師做的，一定要能夠背過，然后再去研究。他在這一段期間當中，通常是五年，五年專精，扎根。根扎了之后，然后再廣學多聞。前面五年一定是一門深入，五年之后才廣學多聞，這是一門的。還有一些人覺得自己智慧淺、煩惱重，老師要求他五年，往往自動延長到十年、二十年都有。我們在《高僧傳》里面都看到。真正那個基礎扎實之后，他才涉獵其他的經論，才做廣學多聞的工作，這才教化一切眾生。所以人家是先修了以后再說，不像現在?，F在是沒修就說了，說了也不修。所以佛教的人才跟古大德，有很大的差距，這個原因在此地。那么我們自己要想修學，要想有成就，必須要依照佛所講的原理、原則，我們才有成就。按著四弘誓愿的順序，一定是先發大心，再斷煩惱，再學法門，然后念佛往生，就圓成佛道。

　　問：師父這一段的開示極為重要。把目前我們學佛最重要的原理原則、程式，都點出來了。也就是修學上，必須依照四弘誓愿的程式來做，不可以顛倒。先發大愿，然后必須一門深入，斷煩惱。然后才能夠學法門，學無量法門，而圓成佛道。不可以一下手，就搞博學多聞，這樣子就錯誤了。

　　再接下來請教老法師的這個問題，跟剛剛這個問題有一點連貫。就是說現在傳播工具很發達，我們要取得各種經論的資料非常容易。現在學佛在這種時代，需不需要多看多聽？或者是說，只要選定一位善知識的講演來聽就可以了？

　　師父：初學佛法，師承非常重要。在我們現代這個時代，大家已經疏忽了，也不談這個問題。而實在在這個時代，師承也見不到了?？墒鞘婪?、佛法，自古以來，不但在中國，在外國也不例外，可以說凡是有成就的，都是有師承的。那么我們在這個時代，也算相當幸運，還沾到一點邊緣。

　　所謂師承，就是承受一位老師的指導。你要說這種方法是誰創造的？我們在佛典里面，釋迦牟尼佛就是最好的例子。他的學生，菩薩也好，羅漢也好，就聽他一個人的。一生都聽他一個人的，沒有聽別人講經說法。聽一個人的，走一條路子；聽兩個人的，是走兩條路子；聽三個人的，是三叉路口；聽四個人的，是十字街頭，你就無所適從。所以我過去年輕的時候，也在佛學院教過書，以后覺得不對，我就不敢再教佛學院，我也不敢辦佛學院。為什么呢？我要造這個業，這個業造得很重。我對不起這些年輕人，找那么多老師，開那么多課程，各人講各人的，把這些學生那個頭腦搞得團團轉。真是搞的像一片稀爛的漿糊。學了三年，學了四年，畢業了，問他，什么都不知道。充其量，只能懂得一點佛學常識、佛學皮毛，與修、與學都幫不上忙，所以我們才舍棄了辦佛學院的這個念頭。

　　我自己的修學，過去就跟李老師一個人學，非常有受用，進度非常的快?，F在人常講，充滿了成就感。那個時候，我還沒有出家，以居士的身分，跟他老人家學習。我的進度是一個月學會一部經。李老師的標準，這一部要能上臺去講解，才算學會。如果你不能夠上臺講演，就不算學會。我一個月學一部，我跟他十五個月，一年三個月，我總共學了十三部經。這十三部，雖然我沒有上臺，但是我很有把握，我決定能夠上得了臺，我也決定能夠講的像個樣子，充滿了自信，真的是法喜充滿，那是佛學院里學不到。

　　以后我出家了，白圣法師找我到十普寺三藏學院教書。我在三藏學院開課，就拿臺中所學的這些材料，我一個學期教一部經。你想想看，我學了十三部經，他們佛學院三年，六個學期，我才用一半，我還有七部經派不上用場。你就曉得這個效果是非常非常的顯著。所以跟一個人學，學一家之言，這是自古至今，修學的捷徑，成功的 訣。很可惜，現在人不知道，一下手，這要聽，那要聽，聽的那個腦子里頭亂七八糟，充滿了矛盾、疑惑，這不叫自找麻煩嗎？開不了智慧。正是清涼大師所說的增長邪見，他搞的是這一套，他不是增長智慧。跟一個人學，他走一條路子，心地清凈，清凈心生智慧，怎么會相同呢？

　　我們今天只能把這個道理、事實真相說出來，不能要求任何人。聽眾聽到之后，你們自己去想想，你們覺得這個對不對？我是這個路上的過來人，我是這么成就的。但是也許你問了，你還不錯，遇到好老師，我們到那里去找好老師呢？其實這個問題不難解決，只要你有正知正見，當代找不到好老師，找古人。這個例子很多，作古人的私淑弟子。在中國第一個例子，就是孟子。孟子那個時候立志求學，他仰慕孔子?？鬃右呀涍^世，不在了，孔子的著作在，他就專念孔子的著作，一家之言，跟一個人走。如果有問題，有疑問了，就向孔子的學生，孔子學生在，向他們請教。專學孔子，他學成功了，學得很像。中國歷史上稱孔老夫子為至圣先師，孟子亞圣。這個叫私淑弟子，沒有接觸到本人，接觸他的遺教。往后在中國這個例子就很多，你看在歷史上，最有成就的，大家都熟知的，寫《史記》的司馬遷，這是漢朝的大文學家。他跟誰學的呢？他跟左丘明學的。諸位想想，左丘明跟孔老夫子同一個時代，他是漢朝，相差幾百年，那怎么個學法呢？他學《左傳》，《左傳》是左丘明的著作，專念《左傳》，研究《左傳》，學習《左傳》，他學會了，成為一代文豪。跟一個人學，一家之言，他不雜。

　　那么唐宋八大家—韓愈，這個了不起，唐宋八大家第一名。韓愈跟誰學的？韓愈學司馬遷，讀《史記》，專攻《史記》，專讀《史記》，他們相差也幾百年，他也成就了，一代大文豪。所以現代這個世間，我看看沒有人值得我佩服，我找不到老師，找古人。古人這些典籍在，你真肯下死功夫，你就是他的學生。他在不在身邊沒有關系，他的著作在，你在這上下功夫就行。

　　在我們佛門里面，也有這個例子， 益大師大家知道，這是我們凈土宗了不起的一位祖師，著作等身。他的老師是誰呢？蓮池大師。可是你要曉得， 益大師學佛的時候，蓮池大師已經往生了。他怎么學呢？《蓮池大師》的全集，現在也在，現在在臺灣出版，數量也很多，很容易得到。益就專學蓮池，念他一個人的書，跟一個人學，他是蓮池的學生，他成就了。蓮池大師是凈土宗第七代祖師，他是第八代祖師。所以眼前我們找不到善知識，找古人。

　　我跟李炳老修學的時候，李老非常謙虛，非?？蜌?。他說我的智慧、德能沒有辦法幫助你，我還不敢以老師的身分自居。他勸我學印光大師，做印光大師的學生。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，只要專依《印光大師文鈔》學習，你就是印光大師嫡傳的學生。他是印祖的學生，他叫我也做印祖的學生，那這樣就變成同學了，這是老人家謙虛。老人家也說的是真心話，不是欺騙人的。用這種方法，那我們求老師就不難了。

　　我這些年來，在海外各個地方教人家，以什么人為老師呢？以阿彌陀佛為老師，大家還有話說嗎？阿彌陀佛在那里？《無量壽經》就是，你每一天念《無量壽經》，研究《無量壽經》，深解義趣，依照《無量壽經》教訓去做，你就是阿彌陀佛的學生。這個善知識是世、出世間第一善知識，一切諸佛都贊嘆阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，這還有什么話說？李老跟我介紹的是一代祖師，我跟你們介紹的是佛中之王，我們大家都是彌陀弟子，決定有成就。一個人學一家之言，一部經，一經通了，一切經都通了。特別是在我們初學，涉獵太多了，決定沒有好處。我們的時間、精力都分散掉了，不能集中。必須自己有成就，在古時候的成就，教下是大開圓解，在宗門是明心見性，然后你才可以廣學多聞。也就是煩惱真的斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了。煩惱障破了，所知障破了，你才有資格進入底下一個階段—法門無量誓愿學。如果沒有這個能力，你一定要守住一門深入。自行化他，統統一門深入。講經，我就會講一部經，這個不丟人。人家請我講經，法師請你講，那個經我不會講，沒有講過，你另請高明，這個不算丟人，這是講的真實話?？追蜃诱f：‘知之為知之，不知為不知’，這是真智慧。決定不可以強不知以為知，那就錯了，對自己的損失太大了。

　　問：老法師講得太好了。這一番話，把我們修學佛法的一個關鍵，成敗的關鍵，都講出來了。我們想一想非常有道理，在一般世間百工技藝，都要有老師，尤其是固定的一個老師來指導，才能夠成就，何況我們修學佛法，學出世大法，怎么可以沒有一個固定的善知識來引導呢？可惜現在師道慢慢的淪喪了，所以老法師慈悲，特別要大家如果有福報，就能找到自己的老師，終身奉行。如果沒有這個機緣，那么不妨從古人，古代的善知識來求。

　　接著再請教老法師，在目前這個社會，我們要持戒清凈，好像是比古人來講，比較不容易。那么以現在來講，在家居士學佛，除了受持三皈五戒以外，需不需要再受持在家菩薩戒？

　　師父：三皈五戒是修學佛法的大根大本，一定要認真去奉行。至于菩薩戒，那是你自己的發心。最好在受戒之前，先把戒本詳細的研究一番，看看自己能不能受持？先做一個考量。如果發覺這個東西我做不到，那你去受這個菩薩戒就變成自欺欺人，要拿一個菩薩來充面子，做好看，這又變成地獄門前僧道多了，這實在講是沒有必要的。何必要拿個菩薩來炫耀呢？你是個假菩薩，又不是真菩薩。戒律只有比丘戒、比丘尼戒，這兩種沒受過戒的人不能看，菩薩戒本可以看。甚至講沙彌、沙彌尼的戒本也都可以看，只有比丘跟比丘尼，這是佛門里面講，這是大僧，是住持佛法的。并不是這個戒本里面有什么秘密、神秘，你不能看。佛制訂這個方式，叫你不能看，用意很深。是怕你看到之后，你看到這個出家人，這個地方犯罪，那個地方又破戒了，你就亂批評。你這個批評就把佛法的形象給破壞了。實在講，他犯戒是他的事情，與我沒有什么相干。你不懂得的時候，你對于破戒僧，也許你還有恭敬心，你還能維持佛教非常好的一個形象。但是你看了之后，你心里就起分別、起執著、生煩惱，破壞自己的修持，所以佛訂的這個制度，他就用心非常好，不是這個東西有什么秘密，佛教那有秘密？那有什么不能看的？什么都可以看，為了防止這一個弊病，叫你不要看。

　　但是另外有一個例外，你如果看全部《藏經》，可以看，為什么呢？你不會斷章取義，你能夠了解，你也會同情，你真正有智慧。不許可斷章取義，用意在此地。由此可知，菩薩戒、瓔珞菩薩戒你可以看，優婆塞菩薩戒可以看，瑜伽菩薩戒也可以看，梵網菩薩戒都可以看。你去研究，看看自己能不能做到？自己如果能做到，你就發心去受戒。受戒就是在佛菩薩面前的宣誓，我一定要照做，不做就破戒了。那么還有一種方法，過去章嘉大師教給我的，著重在實質，不著重在形式。這個戒本我們展開，我能做一條，做到一條，做到了，就是受了。我能做到兩條，這兩條我就受了。做到三條，三條就受了，不一定在戒壇那個形式。這個世間人雖然不承認你受戒，諸佛菩薩承認你受戒。就是你要真做到，那個形式受不受，倒不重要。你是不是真正能懂得，真正能做到，這個要緊。

　　問：今天老法師給我們開示，觀世音菩薩確確實實是救苦救難，而我們專念阿彌陀佛圣號的人，如果遇到急難，一心持彌陀圣號，照樣是可以得到救助。如果是放下一切，一心求往生，那阿彌陀佛在那個時候，就接引我們往生。還有開示到求作人，來生作人比求生西方極樂世界來得困難。而世智辯聰是我們在目前社會學佛，是我們要注意避免的。還有為求博學多聞，法門無量誓愿學，必須先要一門深入，專精修學，得清凈心以后才可以。再來就是，我們學佛一定要專聽一位善知識的開導，終身奉行，才能夠得到成就。最后老法師還開示，我們受戒最重要是持戒，重實質不重形式，可以說是老法師慈悲，開示非常精采的內容，值得我們深思。今天很謝謝老法師。師父：謝謝大家。

（第十三講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：各位觀眾，上一集老法師開示三皈、五戒和菩薩戒，我們都知道戒定慧三無漏學之中，戒是列在頭一位。世尊在《遺教經》中，也交待我們要以戒為師。還有我們專修念佛求生西方極樂世界的人，也必須要持戒念佛?？梢娊涫欠浅Ｖ匾?，所以我們今天繼續再請教老法師，有關戒律的一些問題。一般我們談到戒，除了五戒、八戒等等戒條以外，還有四個概念，第一個是防非止惡，叫做戒。第二個是攝心為戒，因戒生定，因定發慧的戒。第三個是六度之中，布施、持戒、忍辱，這三度都屬于戒律的范圍。第四個是指做人做事，還有修學各種法門的規矩，也叫戒。首先我們請教老法師，防非止惡叫做戒，怎么解釋呢？

　　師父：這一些問題，在經論里面，在古大德的著述里面，都有詳細的講解。即使是在凈宗《印光大師文鈔》里面，對于這一樁事情，也說得非常之多。大家自己可以去讀誦、研究來做參考。世尊一代的教學是以智慧為主，要求一切大眾，要開發自性圓滿的智慧。佛在經論里面，將這個目標稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語音譯的，它的意思是無上正等正覺。在這一句意思當中，自自然然就分了三個階段，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。我們一定要記住，我們學佛求的是什么？修的是什么？就是為這一樁事情。釋迦世尊四十九年教的是些什么？十方三世一切諸佛，講的是些什么？都沒有離開這一句。這一句是佛法教學的宗旨。

　　可是一切眾生無量劫以來，就迷失了自性?，F在怎樣幫助眾生恢復自性本具圓滿的智慧德能？那就要想到慧為什么失掉了？是因為你沒有定。那為什么把定失掉了？因為你不守規矩，你不守法。于是佛才制訂這個戒律，教給你恢復自性本具的智慧德能，一定是由持戒、得定，然后再開智慧。開智慧是恢復我們本能。換句話說，戒律在佛法教學當中，它是手段，它不是目的。用這個手段達到定，定還不是目的，依舊是手段。真正的目的是在慧，于是這稱之為三無漏學。什么叫無漏呢？這個漏是煩惱的代名詞，佛在經上講得很多。譬如我們一個茶杯，茶杯破了，破了就漏。你斟茶的時候，它漏, 失掉了。這是佛把這個漏比做煩惱，人有煩惱，定沒有了，定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取這個意思。如果你能夠持戒，能得定，能開慧，那這就無漏了。所以這個漏跟無漏，這個意思我們要清楚，這種名相在佛學里面用得很多。我們看了之后，不至于產生誤會。所以修學過程，一定要經過這樣一個階段。

　　戒律是一門很深的學問，不是一般人憑自己想像、淺見就能夠了解的。甚至于我們曾經看到，不但現在，古時候也不少，戒律非常精嚴，絲毫不犯。這就是你剛才所問的，防非止惡。非是不如法的，戒律防止一切不如法的事情發生，禁止一切的惡行、惡念，這個是戒律的精神，防非止惡。由此可知，凡是符合這個精神的作法，都是戒律。雖然戒條里面沒有，戒條是很有限的。譬如吸煙，吸煙，戒條里沒有。為什么沒有呢？當時印度那個地方，大概是沒有煙草公司的設立，沒有人吸煙，它就沒有了。那么現在吸煙犯不犯戒？如果說吸煙對人身體不好，也會影響大眾的健康，那這就不是個好事情。那么今天到處禁止吸煙，請勿抽煙，那這幾句話算不算戒條？那是戒條，沒有錯。一個明理的人，常常能夠想到社會安全的人，不妨礙大眾的人，那他就應當遵守。遵守就叫持戒。由此可知，戒律的意義是廣義的，不是單單持這幾條條文。條文是釋迦牟尼佛三千年前為當時社會大眾所制訂的。佛所制訂的，也不是有意制訂的。總是看了有人犯過，然后再召集大眾說：‘這個過失對自己不好，對社會大眾不好，我們應當要禁止。’

　　所以你看看這個戒律的緣起，你就知道，佛的弟子，在家、出家，四眾弟子，在日常生活當中，常常犯的過失，殺盜淫妄的過失，而世尊說這個問題嚴重，所以才制訂戒條。不殺生、不偷盜、不淫欲，對出家人。對在家人是不邪淫、不妄語，制訂這四條根本戒律。所謂根本戒，這個四條，它確確實實超越時間、超越空間。三千年前，這四條管用。到現在，這四條還是管用。在古印度那個時候管用，到中國來也管用，現在把這四條，我們放在任何一個國家，任何一個地區，甚至于任何不同宗教信仰的人，他也點頭，覺得對，他也尊重，他也歡迎，他也愿意遵守，這就叫根本戒。其他的，譬如說飲酒戒，有許多國家地區的人，這些酒沒有什么，我們天天都喝酒，他就不能接受了。所以根本戒一定是一切眾生都會接受的，其余不能接受的，那是要看社會環境，看當時的需要。

　　佛制訂不飲酒這一條戒，目的確實在防非止過。因為酒醉之后亂性，就犯前面四種戒。我們現在在這個社會新聞當中，常?？吹綒⑷?、作奸犯科的，報上登的，都是喝酒喝醉了，才干這些事情。酒醉了壯膽，他就做壞事。他如果在清醒當中，他也知道這些事情是壞事，也曉得這個事情不應該做?？v然他下手；下手，手會軟。酒醉了就糊涂了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。

　　那么制作戒條，就是條文，等于像現在法律條文一樣，一定要符合理論，要符合現前時代的需要。所以前面我們曾經講過，佛在經論上這些戒條，像比丘戒、比丘尼戒，在家的這些菩薩戒、八關齋戒、十戒，都是在三千年前那個時候的戒。那么我們現在的社會，跟那個時候不一樣。現在持戒應當要怎么個做法呢？不一樣。所以佛說法有個大原則，佛沒有定法可說，佛從來是無法可說。佛有什么法？真的是無法可說。佛說的是什么法？看到你的過失錯誤，你這個做得不對，你應該怎么做？佛這個說法是因眾生而說的，不是他自己有意思說出來的。所以對他自己來講，佛無有法可說；對一切眾生，這個眾生是千變萬化，所以也沒有定法可說。三千年前的人跟三千年后的人不一樣，社會變化也很大，意識形態不相同，也就是每個人想法、看法都不一樣。因此佛法是活的，不是死的。佛教給我們的，都教我們掌握原理、原則。原理、原則掌握住了，在日常生活當中，活活潑潑的去運用。換句話說，你一定有智慧、有能力辨別是非，辨別善惡，然后你才懂得如何防止這一些過失、非法。如何引導人向善，這一類就是屬于戒律。所以戒律的意思很廣很廣。

　　《戒經》里面，也講了三種戒，一種是律儀戒。律儀戒就是有條文的，像國家的法律、憲法，有條文的叫律儀戒。還有條文里頭沒有的—攝善法戒，對自己，條文沒有。譬如我們剛剛講的抽煙，這個條文沒有。我們知道這個煙不是個好事情，我們決定不抽煙。不抽煙是善法，條文里沒有，它是善法，我們也遵守，這叫攝善法戒。攝善法戒是自利。不可以說世尊條文上沒有，我們就可以不必遵守，隨便了，不可以！你要懂得它的善惡，你要知道它的利害。這個東西對我有利，對我是善的，我遵守；對我是惡的，對我不利的，我決定不做它。這條文沒有的。

　　另外呢？對一切眾生，饒益有情戒。對社會、對眾生有利益的，條文上也沒有的，那我們也要去做。不能說佛戒里頭沒有，那我可以不要做了，那你就錯了，你就死在條文里面。所以這兩條戒，那個里面就包羅萬象了。對自己，攝受一切善法；對眾生，饒益有情。這個叫三聚凈戒，聚就是類。戒就是這個三大類，這個才圓滿。為什么三聚凈呢？凈這個字很重要。因為凈，凈是清凈心，你才能得定。我們曾經見到有很多人戒律很精嚴，感動了鬼神護法，天人來供養，可是他不能得定。那個感動鬼神，天人供養，給諸位說是什么？福報，那是福。他是福德，他不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒得定。那一種戒能得定呢？凈戒。你們想一想，這個凈是什么意思？凈是三輪體空，不著相，著相持戒是福德。

　　我們舉一個歷史上的例子，提供諸位做個參考。中國在唐朝時候，是佛法最盛的時代，我們佛門稱為佛教的黃金時代。大小乘的宗派都是那個時候興起的。道宣法師，以后我們稱他作律師，他是專修戒律的，持戒很嚴。后人稱他做律宗的第一代祖師。他在終南山，感動的天人供養。他日中一食，一天吃一餐，誰送供養？天人送供養。那么有一天，有一位大乘法師—窺基，玄奘大師的學生，法相宗第一代的祖師。法相是玄奘大師從印度傳到中國來，翻譯出來，但是沒有建立宗派。建立成一個宗派，專修專弘的是窺基。所以窺基才是法相宗的初祖，這是了不起的人。

　　有一天從終南山經過，聽說道宣律師，這也是很有名氣的，就到終南山去訪問，拜訪道宣律師。那么道宣律師也聽說有窺基法師，學問不錯，對于戒律好像是比較松弛一點，不太注重。這個人們常常講三車法師。于是乎就輕慢他，有意思要表演一下給他看。表演什么？中午吃飯，天人來送供養，炫耀一下給他看看。窺基法師在山上，大概也耽誤了一段時間，到中午的時候，天人沒有來送供養，那么這是出乎道宣法師意料之外。以后把窺基法師送下山，到第二天中午，天人來送供養。道宣律師就責怪他，昨天你為什么沒有來送飯？這個天人就講，昨天有大乘法師在這個山上，山前山后統統護法神保護著，我進不來。道宣法師聽了這個話，滿身冷汗，慚愧！知道自己錯了。

　　那么就曉得，他還有這個念頭，還要炫耀，還要看到別人過失，說老實話，六祖的道行就比他高。你看六祖在《壇經》上說：‘若真修道人，不見世間過?！页纸?，你不持戒；我戒清凈，你不清凈；我尊貴，你不如我，這樣持戒，怎么能得定？定是什么？定是清凈心、是平等心，所以這樣持戒持得再好，福德便是，感動得天人供養。沒錯！福報，你不會得定，你也不會開慧。那么這樣的持戒，就沒有功德了。諸位要曉得，持戒怎樣才有功德？持戒有功，你就得定，定是得，就是功德。功是因；德是果報。修定有功，開慧是得，是這么回事情。于是乎那個凈字是關鍵，所以三聚是凈戒。

　　持戒的人決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念。除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以。他要沒有向你請教，你的心是清凈的、是平等的。心清凈，身就清凈，身心清凈，這個社會、世界就清凈了。所以真正持戒人，他們的生活是在凈土里頭。我們臺灣也是凈土，為什么呢？一切動亂、邪惡，他沒有見到，他也沒有聽到，他六根接觸不到，心凈則土凈。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎么能凈？你怎么能定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學凈戒？這一點要緊。

　　念佛往的人，心凈則土凈。你憑什么往生的？憑念佛，這個話說的不是圓滿的答案。念佛的人太多了，為什么往生的人那么少？李老師以前說過，一萬個人念佛，真正往生的只有三、四個，不成比例。你說念佛往生，這個話里頭有問題。什么條件往生呢？心凈則土凈往生的。你的心怎么清凈的？我念佛念到清凈，這就對了。所以你雖念佛，如果你心不清凈，也不能往生。縱然一天念十萬聲佛號，古人講的喊破喉嚨也枉然。《彌陀經》上跟我們講得清楚，念佛的標準是一心不亂、心不顛倒，這八個字做到了，你才能往生?！稛o量壽經》第十八愿，臨終一念、十念，也要做到這八個字。雖然他念得時間短，一念、十念，他確確實實這個心是一心不亂。心不顛倒是清清楚楚、明明白白，決定求生凈土，沒有第二個念頭，還是符合這個標準。不符合這個標準，不能往生。

　　所以佛祖都教給我們要持戒念佛，你看《無量壽經》上，三十二品到三十七品，這是夏老居士的會集本。這個六品經文就是持戒，講得很詳細。不像一般講的五戒十善那么籠統，它說得很詳細。提醒我們，那些決定不能做。你做了，你的心決定得不到清凈，那么對于你往生就產生障礙?？梢姷媒洷纠锩?，這個持戒念佛已經就教給我們了，我們現在把這一段經文選做晚課。晚課的時候，我們拿這一段經文來反省、檢點，改過自新，這樣才能做到老實念佛，才能夠決定得生凈土。所以防非止過這個意思非常非常重要。我們常講：‘諸惡莫作，眾善奉行’，這兩句話就是戒律的精神，就是戒律的原理、原則。

　　問：老法師把戒律做了非常詳細的開示，使我們修行人對于這個戒，有一個很清楚的概念，還有怎么樣來行持，也有一個落實的方法。

　　再接著請教老法師，《楞嚴經》里面講到‘攝心為戒，因戒生定，因定開慧’，這個怎么來解釋？

　　師父：剛才我們也談到，戒的目的就是幫助心地達到清凈，所以它是手段，它不是目的?？墒沁@個手段對于初學，特別是六道里面的眾生，煩惱、習氣很重，若不是煩惱、習氣重，他怎么會輪回到六道？持戒就變成最重要的手段。持戒一定要攝心。由此可知，大勢至菩薩所說的‘都攝六根，凈念相繼’，這個是《楞嚴經》上的。《楞嚴經》上講：‘攝心為戒’，那大勢至菩薩這兩句話講得太好了。你能夠都攝六根，能夠凈念相繼，給諸位說，三聚凈戒都圓滿了。宗門教下的祖師大德教人，一等聰明人要從那里學起？從根本修。根本是心，不是在枝枝葉葉上做功夫。枝枝葉葉上去做，太辛苦了。你看那個戒條，一條一條的，那就是枝葉。那條文太多了，記都記不清楚，你怎么能學得好？幾個人能夠做到？所以宗門教下這些大德的成就，他們并不是在這個戒條上，一條一條去計較。實在講，世、出世間法，我們都不可能。

　　這個世間法，在臺灣《六法全書》，那么厚的一本，那么多條文，你能記得？我看沒有一個人能記得。辦什么事情，趕快去查有沒有犯法？臨時去參考、去查，平時記不得，那你怎么守法呢？怎么能要求社會大眾守法呢？所以佛聰明，佛有智慧，教給大家掌握住綱領，你能夠都攝六根，能夠凈念相繼，無量無邊的條文，都離不開這個原則，都是從這個原則、原理里頭衍生出來的。你依著根本，所有枝葉，你都全部包括了，這個方法高明。這個攝心就重要了。我們平常修念佛法門，那就是修大勢至菩薩這個法門，怎樣把這句佛號念好呢？要攝心。如何收攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去見色；耳，不去聞聲。我們張開眼睛，那有不見色的道理呢？耳朵那有不聽音聲的道理呢？都攝六根，怎么個攝法？不是叫我們整個封閉起來。是六根在接觸外面六塵境界的時候，你不要用分別心，不要用執著心，你這個六根就都收攝了。換句話說，你可以見色聞聲，也可以接觸外面的境界，但是你不能夠分別，你不能執著，你不能起心，你不能動念。果然做到不分別、不執著、不起心、不動念，心是凈的，外面境界是清凈的。

　　我們舉一個很簡單的例子，諸位能夠體會到。凡夫因為有分別、執著，有起心動念，所以在分別這個境界里頭有好丑、有善惡、有真假、有是非，煩惱就起來了。我們看看嬰兒，七、八個月的，我們講他還不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。你給他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我們看來，那很骯臟，他沒有分別、沒有執著，你要不去制止他，他還吃得津津有味。這樣我們才能體會到佛菩薩的境界。

　　好像在民國初年，大概是民初，還是清末，我看到有一篇文字，是寫的一個法師，這個法師家里很窮，很小就出家做小沙彌。在常住里面做粗活，打掃環境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。這個廟里面養一只狗，天天 它， 狗吃東西的時候，吃它剩下來的。他就舍不得糟踏，狗吃剩下來的他吃，習以為常。有一天也是看到狗吃東西，他忽然哈哈大笑，狂笑起來了，他開悟了。以后他講經說法，作詩、作偈，都作得很好。開悟了。沒有念過書，不認識字。悟了以后，樣樣精通。他得力什么？得力是沒有分別心，沒有分別、執著。狗吃的、人吃的一樣；它吃的、我吃的一樣，不分別。

　　由此可知，我們的大病，就是妄想、分別、執著。因為妄想、分別、執著久了，已經成習慣了，根深蒂固了，現在想不分別也不行，想不執著也不行，造成嚴重的障礙。這是我們不但說是證果，連開悟，悟門都被它阻塞住了。怎樣才能夠得到清凈心呢？我們懂得這個原理，懂得這個原則，就要在六根門頭上下功夫。學古來大德，視而不見，聽而不聞，六根在接觸六塵境界的時候，不用心意識，宗門里面叫參，參就是不用心意識。不用心意識，你還清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我們見，凡夫用眼識見，六識分別，我們今天不用六識了；七識執著，不用七識了。于是乎這個見，也就不是眼識見了，是什么見？見性見?！独銍澜洝飞现v的：‘十番顯見’，見性見，聞性聞，這就是禪宗里面講的明心性見。只要你離開心意識，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大師在《楞嚴正脈》，那是他的注解，他老人家主張《楞嚴經》的修行方法，最重要的綱領—舍識用根，他講的話一點都不錯。

　　《楞嚴經》上自始至終，釋迦牟尼佛確實是這個意思，叫我們舍識用根。舍識用根是諸佛菩薩真實智慧。我們用識不曉得用根是凡夫。他兩種不一樣的地方在那里？就是用根性，用根，根中之性，沒有妄想、分別、執著。識里頭有妄想、分別、執著。不同的地方就在此地。在果報上，那就圣凡不同。能夠舍識用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界里面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那么用識不知道用根性的，這是六道凡夫。所以這個果報差別太大太大，這是我們不能不知道的。所以攝心是戒律從根本修，他不是在枝葉上，他修的究竟，他修的圓滿。為什么呢？他得定。攝心當然得定，定決定開慧，這是掌握著原理、原則，掌握著核心，真正知道從根本修。

　　問：師父把我們守戒的最重要的根本修法，開示出來。接著我們再請教老法師，一般講戒律有包括六度之中的布施、持戒，還有忍辱，這不曉得怎么解釋？

　　師父：最近我們在講《華嚴》，《華嚴》是圓滿的法輪。這里面告訴我們宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德為我們指出圓融無礙的法界?！度A嚴》講的十玄門，講的六相圓融，這是講到究竟圓滿處了。你明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道在大宇宙當中，無盡的時空里面，一就是一切，一切就是一。持戒不僅僅包括布施、持戒、忍辱，就是連后面精進、禪定、般若，那一樣不在其中？若不在其中，怎么能說一就是一切？一切就是一呢？這個一不是專一，不是獨一。某一種一才能包含一切，某一種不能包含，這不是佛法。佛法當中講的一是任一。任何一法都圓融含攝世、出世間一切法，這才是事實真相。

　　說布施，這一個布施也包括一切法，就六度里面來說，布施里面包括持戒，包括忍辱、精進、禪定、般若。說禪定，禪定里面也包括布施、持戒、忍辱、精進、般若，都包括，真的是一即一切。當中漏掉一個，那就不是了。禪定里面沒有布施，就不是禪定了。精進里面沒有持戒，不是精進。少一個都不行，都不是圓滿的。法法都圓滿，那有不包括的道理呢？

　　譬如我們講布施，布施里面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱，這三種施里面，無畏布施，持戒跟忍辱是無畏布施。精進、禪定、般若—法布施。所以說一個布施，不統統都具足嗎？說持戒，這六條也包括在其中。持戒，要舍，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能舍、能放下的，這就是布施。‘諸惡莫作，眾善奉行’，諸惡莫作是布施，把它放下了，舍掉了。眾善奉行是精進波羅蜜，眾善奉行在持戒里面是作持，戒里頭有止作兩種。止持是布施，作持是精進。持戒的心，持戒的行，不是一天兩天、一年兩年，從初發心一直到成佛，都能保持不舍，這是忍辱波羅蜜。你有耐心長期去做下去。持戒的心清凈，是禪定波羅蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波羅蜜。你不是一法里頭，圓滿具足一切法嗎？這六條是一切法的總歸納、總綱領，每一條里面的細行無量無邊，展開來就是萬行，六度萬行。那個萬不是數字，要是數位的萬，不多。那個萬是形容詞，無量無邊。無量無邊菩薩的行門，歸納起來六大類。你就曉得任何一類，都包括其他各類。一類里面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。

　　為什么它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。‘心外無法，法外無心’，‘唯心所現，唯識所變’，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。你對于一切眾生，自然生起慈悲心?？v然看見眾生犯過，你也不以為意，你也不會真正去責備他，你對他也不會生 恨心。那么看到作惡的人，生憐憫心，不是 恨心。一定生慈悲心、憐憫心，幫助他怎樣能夠改過，能夠斷惡修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你曉得這個方法，他不能接受，他這個錯誤的成見很深，怎么辦呢？你要身體力行，你去感化他。

　　像我們讀古書，這個大舜，舜王，中國講孝這是第一個人，他能感動他的父母。他看到這一些鄰居、年輕人，在一塊捕魚。年輕人當然好的位子都占住了，老年人沒有辦法，跟他們爭不過，只在不好的那些地方，魚很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都爭議，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年輕人，他不跟年輕人，他跟老人在一起。這樣一年、兩年，這些年輕人統統受他的感動，把好的地方，魚多的地方，都讓給老年人，年輕人都避免到，他年輕能力比較強，身體好，他到那個魚少的地方去找，要用身體力行去感動。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，跟別人也添煩惱，解決不了問題。所以要用憐憫，慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法里頭攝一切法，戒律也不例外。

　　問：各位觀眾，今天老法師可以說把戒律的最重要的觀念，以及如何來落實在行持上，都做了非常完整的開示，相信大家聽了，都得到非常大的受用。今天謝謝老法師，我們下一集再見。

（第十四講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　問：各位觀眾，目前我們這個世界動湯不安，到處充滿了危機，可以說不只是外在的環境，正在急速的惡化，而內在的人心，更是加速度的在染污之中。如果我們細細的追究根本的原因，實在是因為教育的失敗，而導致人心的腐化。如今我們為了要挽救這個世界的大災難，就必須要凈化人心。而凈化人心最快速、而有效的辦法，莫過于提倡因果報應的佛陀教育了。如果大家能夠深信因果報應的道理，生善心，起善行，那么這個世界就立刻會呈現一片光明的美景了。

　　印光大師是離我們最近的一代祖師，他老人家一生提倡‘敦倫盡分、閑邪存誠，深信因果，老實念佛’，可以說是最契合于我們目前社會所需要的。因此，在這一集當中，我們就印光祖師的思想，來請教老法師。首先請教老法師，印光大師他對我們佛教，有什么大的貢獻，而被尊崇為凈土宗的第十三代祖師呢？

　　師父：印祖他老人家一生的行誼，可以說這個四句話就包含盡了。而這四句話它的意義，實在是深廣無盡。對現代這個社會來講，依舊是一副有效的良藥。佛菩薩教化眾生，無不著重在契機、契理。所謂契機，就是我們現代人所講的對癥下藥，這個機就是癥候。對癥下藥才能收到藥到病除的效果。今天不但是我們自己國家社會有這個嚴重的病態，其他的國家，我們到世界各地去走走，幾乎這種病態都是相同的。不相信因緣果報，美其名為科學。所提倡的是功利主義，所作所為的是損人利己，充滿了貪嗔癡慢，而且還在加速度的膨脹。這一種現象，正是中國古圣先賢所說的，是世間大災難之前的預兆。我們稍稍涉獵一點古籍，對于目前這個現象就會擔憂。如何挽救？印光大師是一位有德行、有學問、有修持的大德。他給我們提出這四句口號，十六個字，簡單明了，‘敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛’。這十六個字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧，不可能以這么簡單明確的一副良藥，通治現代社會的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫難不是不能轉變的，不是不能化解的。就憑這一點，印祖對于近代眾生的貢獻，可以說沒有任何一個人能夠跟他相比的。

　　問：接下來，請教老法師，這四句話怎么樣來落實在我們目前的生活當中？

　　師父：敦倫盡分，倫是倫理、是倫常。社會有社會的倫理道德，出世間的佛法，也有出世間的倫理道德，這是首先教我們做一個好人。人要做好人，好人的標準就是這四個字。中國古代的教育，大乘佛法的教學，都是以倫理為中心。五倫第一個是夫婦，這是從最小的關系說起，夫婦同住在一間房，同房，這是最親蜜的了。你房間之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，這樣子才構成倫理的關系。家庭之外是社會。在社會上，有君臣、有朋友。所以夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，構成了五倫。

　　中國自古以來，沒有聽說講什么團結，這團結是現代的名詞。中國人需不需要講團結呢？不需要，五倫就是真正的團結。不團結才講團結。他為什么不團結？他沒有倫常的教育，他怎么能團結得起來？五倫是最堅實的、自然的團結。所以教育從小就要教導，你怎么樣做人，你自己要知道你是什么樣的身分。夫妻相處，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭里面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走進社會，與你交往的朋友的身分。朋是同學，友是同志，志同道合這是友，所以友比朋要親蜜的多，同學未必同志。

　　你在社會上工作，決定有領導與被領導。你要是一個公司的老板，你就是君，領導。你屬下的那些員工，就是臣，被領導。所以一個人在社會上，最重要的是要知道自己是什么身分。這實實在在講，世、出世法，明白人都了解這個事實真相—人生如戲，就像唱一臺戲一樣。你在這個戲臺上，扮演是什么角色，這個五倫就是角色。怎么樣把這個角色演好，那就叫盡分。分是什么？本分。

　　所以五倫就有十義。在義務上講，十種義務。你是夫婦，丈夫要義氣，要講義氣、講道義。妻子要聽。夫義，婦就聽?，F在家庭出了大問題了，中國、外國，你看看每年，現在不是每年，現在是每月了，可能現在是每周了。你看看離婚率多少？問題出在那里呢？丈夫不義，太太當然就不聽，你這一個房間就出了問題了！家庭，家庭問題也來了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。換句話說，現在我們許多人不曉得自己在這個人生舞臺上，扮演的是什么角色？也不知道自己應該去干些什么？這是教育問題。中國古時候的教育，佛法的教育，是教你怎么做人，所以中國的教育是倫常的教育。這個家庭才和睦，社會才和諧，大家互助合作，共存共融，達到究竟圓滿的幸福，這是教育的目標。

　　我們想想現在這個社會，這個世界上，各地地方的教育，它教的是什么？把這個疏忽掉了。講求的是技術，現在是科技的教育，把做人這個事情忘掉了?？萍疾粩嗟脑诎l達，人文逐漸的低落。低落到最后，那就是夫子所說的，人與禽獸幾希。人跟禽獸不一樣的，就是人接受過倫理教育；如果沒有倫理教育，人跟禽獸有什么兩樣？他是動物，這也是動物。由此可知，這個問題的嚴重性了。

　　五倫十義這十種義務，不能不講求。人人都知道自己本分，都遵守自己的義務，這一臺戲就唱好了，你這一生就有價值、就有意義。因為你把這一臺戲唱好，你要知道你影響多少人？別人的家庭要有了問題了，向你看齊，向你學習，你是社會的大導師。社會大導師，在佛法里面講，你就是真正的佛菩薩，你來救度這些眾生，眾生迷失了自己。什么叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己應該干的事情，這就是迷失了自己。

　　我們今天在這個社會各種行業，我們選擇這個行業，這是佛教的行業。佛教是什么呢？佛陀的教育，我們選擇佛陀教育的行業。人家社會上稱我們一聲法師，師—老師。那我們是什么身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的學生。我們的本分是要繼承佛陀教化眾生的事業，這是我們本分。我們把這個本分做好，我們在這個舞臺上，這個角色我們演好了。人人能夠盡他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社會是一切大眾互相合作，互相來配合的，人類才有幸福，社會才會繁榮。所以五倫十義，這是敦倫盡分。

　　基本的原則，這是講五常，常是什么？常是永遠不能變更的。這個是十種義務里面的精華，仁、義、禮、智、信，這就是人跟禽獸不一樣的地方。人懂得這五種常道，要用佛法來講，這個五條是性德，是你自性里頭本來具足的，實在講，不是學來的。仁是愛人，推己及人。想到自己就會想到別人，‘己所不欲，勿施于人’，這是仁心。所以中國這個字，這是會意，你看仁這個字是二人，可見得他不是獨尊，不是完全為自己。自己想到什么，立刻就想到別人。這是一樁好事情，我自己想得到，同時我想到別人也會想得到。這是一樁不善的事情，我不想得到，我也會想到別人也不想得到。這一種心就叫做仁心，常常能夠推己及人。

　　義是義務，義務里面不講權利。如果講權利，講報酬，那就不是義務了。為家庭、為社會、為國家、為一切眾生，我們只講盡義務，不講享權利。你明白這個道理，社會上爭權奪利的現象就沒有了，天下就太平了。所有一切禍端都是爭利爭權而演變的，帶給這個社會，帶給一切眾生無盡的苦難。防止大的災難，就從這小地方做起。我懂不懂得盡義務？要從我本身做起。

　　禮，禮是處事待人接物都有個分寸，不能過之也不能不及。換句話說，處事待人接物，你都能夠做到恰到好處，這個叫禮。所以禮叫節、禮節，節是有節度的。我們今天講分寸，就是節度，不超過也不能不及，恰到好處。

　　智，是今天講的理智，不能感情用事，感情用事就壞了。佛法重視智慧，儒家教學也重視，把這個放在五常之一。無論在什么時候，順境也好，逆境也好，處事待人接物要理性，不可以動感情。

　　末后一個字是信、信用，對人決定要講信用?，F在在外國的社會，很重視這一個字。外國人如果不守信，他就沒有辦法生存。因為在外國，現在幾乎一般家庭，一般人身上，已經不會帶錢了，已經不帶鈔票了，帶什么東西？信用卡。你這個信用卡幾次不能兌現，你的信用就沒有了。換一句話說，你在這個社會就行不通了。所以外國人今天他別的不害怕，他不怕因果，他怕這個信用沒有了，他就困難了。那么這個信，實在講是法律限定他非建立信用不可，不是從自性里頭建立的。

　　我們看中國早年的時候，在抗戰時期，我在臺灣，在民國四十年間那個時候，一般商人還相當守信，我們有信用。我喜歡看書，常常到書店去翻書。去的次數多了，這個書店的老板慢慢就熟悉了，我喜歡的書，我可以帶走，也不必簽字，我也沒有付錢。什么時候有錢，我什么時候就還他，他相信我，我也相信他，這很自在。到那里看到好東西，價錢再高的時候，拿了就走。我有一個朋友跟我一道，你不錯，他相信得過你？他相信。我發了薪水，我一定頭一個送錢來，信用要緊。人無信，你在社會上不能立足。所以這個信用是連個紙條都不要寫，他也不必去記帳，我也免這個麻煩。過去的社會，確確實實是如此，就憑一句話，那里還要寫什么字據，還要到法院去證明，那這么啰嗦？現在這個社會講信用，一定要寫信用狀，一定還要經過什么證明，這那里算是信呢？這談不上這個信字。信實在講就是一句話，決定遵守，絕無反悔。這個禮義仁智信，是做人的基本條件。這個社會上一般人講，這個做人人格，什么叫做人的資格？做人的資格就這五條。這個五條跟佛家的五戒，精神非常接近。不殺生，仁；不偷盜，義；不邪淫，禮；不飲酒，智；不妄語，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

　　問：請問老法師，再接著跟大家解釋‘閑邪存誠’這個意思。

　　師父：記得在往年，社會上真是大力的在提倡恢復中華文化。中華文化的特色是什么呢？就是倫理。倫常這個道理，是我們中國文化的特色。離開了倫理道德，就談不上中華文化了。倫理道德是中華文化的大根大本。有一次我在方東美先生家里，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師，向方老師請教，怎樣把復興文化的工作做好？方老師聽了他們的發問，大概靜默了五分鐘，他的態度很嚴肅，一句話不說。五分鐘以后，他開口了，如果你們有誠意，想真正把這個復興文化工作做好，那么有幾樁事情趕快就要做。這幾位官員聽到很興奮，立刻問那幾樁？都瞪著眼睛看著方先生。方先生說，第一個廣播電臺關閉，電視臺關閉，報紙關閉，雜志也關閉。這官員聽到都搖頭，這個做不到。向方先生說，做不到。

　　方先生就說了，你們想復興中華文化，這些東西天天在破壞中華文化。你要不把破壞中華文化這些東西連根拔除，你還能談復興嗎？他老人家講的話有道理，我們在臺灣這么多年，大家能看到的，當時復興文化這個口號多么響亮，到今天社會變成什么樣子？這不是清清楚楚的事實嗎？方老師為什么說這些東西破壞文化呢？這就講到，印祖講的防非了，這一些東西里面所傳遞的訊息都是污染的，都是不善的，都是邪知邪見。這個東西染污人心，染污本性。方先生以后也說了，工具是個好工具，電視、廣播、報紙、雜志都是好工具，可是內容糟糕，你怎么能夠不防呢？

　　現在，譬如說最麻煩的，這大家都曉得的，家庭兒女不聽話，不聽管教；學生不聽老師管教。在社會上，員工不服老板。他從那里學來的？就是從這些地方學來的。你要不在這上下功夫，你要想挽救社會，挽救你的家庭，難，太難太難了！而現在經營這一些資訊的事業，都是些有錢的商人，他們都為利，為自己的利益，不顧社會的安全，沒有想到自己的責任。你從事于這個行業，你要救社會，你要教化眾生，你要教他斷惡修善，要教導他敦倫盡分，你怎么能夠誘導他往邪惡去走呢？人心學好難，學壞容易。你要是投其所好，隨著他的這個欲望去走，那就禍患無窮，這不能不提防。

　　中國古時候的教育、大乘佛法，都講求防患于未然。像黃河、長江的堤防一樣，有一個小洞，趕快就要補；否則的話，一旦崩潰了，那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在過去，國家政府有這個責任，你不要看中國帝王專制，你用客觀的立場，不要有成見去看他，好像是這個專制不講理，一個人治理天下，沒有民主那么好。你這種看法、說法，不是客觀的，是你主觀的觀念。你要客觀的觀念，你仔細去看，可以說各有利弊。而中國自古以來，歷代的帝王將相，負責任的多，不負責任的是極少數。他要不負責任，在他這一代必定亡國，得不到人民的擁護，得不到人民的支援，就會有另外一個勢力起來，把他的政權推翻，取而代之。所以這些執政當權的人，他盡量給老百姓，為老百姓著想。滿清的帝王都不例外。我們從《四庫全書》里面，看到滿清歷代帝王的詔書，批的這些奏折，你能夠看出他們的心真的是為老百姓。一個建議，他很冷靜，很客觀，雖然是為朝廷好，為當時好，他想到我要這樣做，將來歷史上人會罵我是昏君，所以他批不準。我們看到這些奏折、批文的時候，很受感動，他不糊涂。他固然自己要得到利益，他同時能夠想到老百姓的利益。

　　那個政治制度你說不好，它能夠綿延幾千年。你說民主制度好，臺灣現在是民主，大家公認的，世界上民主發達到最高峰的國家。美國人講民主，比不上臺灣，任何一個國家民主都比不上臺灣。臺灣人民對于我們的民主，應當感到滿意了。為什么還紛紛想盡方法去移民？君主專制時代的時候，沒有聽說有大量移民的，事實擺在面前。

　　那么今天政府不能替人民防非止惡，我們自己要有警覺。當然這是一個很困難的事情，你在家里面教訓你的兒女仁義道德，可是他踏進社會，踏進學校不是這樣的，又被一些邪知邪見污染了，這個問題嚴重。社會教育、家庭教育、學校教育不能配合，不能是一個說法，那學生、年輕人就相信了，這是很大的一個問題。一個國家、一個政權、一個政府，它將來在歷史上，能不能流芳千古，實在說，就在它的教育能不能成功？教育成功，這是賢明的政府，受萬世人的尊敬。教育失敗，你科技發達，你經濟發達，都沒有用處。為什么呢？社會不安全，人生活在恐怖之中，沒有安全感。

　　所以閑邪這兩個字重要。邪就是邪知邪見，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的講法，錯誤的說法。閑是防止。存誠是叫我們存心，處事待人接物，都要存一個真誠之心。也就是不自欺、不欺人。這個說法，從前人聽了沒有問題，能體會到這個意思。今天我們講真誠，這個意思實在說，幾個人能夠體會到？把真誠兩個字的含意都誤會了。以為什么呢？直來直往，這就是真誠了。我今天對你提出的要求，你一定能夠滿足我。我求名，你名給我；我求利，利給我。真的，這是真誠，大家曲解了真誠的意思。誠字怎么講？佛、儒都建立在這個基礎上。佛法叫菩提心，儒家教學里面叫誠意、正心。曾國藩解釋這個誠，他講得很好：‘一念不生之謂誠’。換句話，誠是清凈心，心里面沒有一個雜念，在佛法講是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心是真誠心。今天幾個人有？一天到晚胡思亂想，念頭永遠不會中斷。誠沒有了。所以聽到真誠，都把這兩個字誤解了。

　　那么用佛法說，存誠就是用真心，不用妄心。懂得佛法的人，我這樣講，他容易體會。交光大師在《楞嚴注解》里面講的‘舍識用根’。識是妄心。識是什么呢？妄想、分別、執著，這是妄心。用根，根是根性，用見性見，用聞性聞。見性聞性，見性聞性里頭，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。存誠這兩個字不好懂。存誠就是佛家講的發菩提心，儒家是成圣、成賢的基礎。善導大師所謂的‘一切皆從真實心中作’，那就是存誠。

　　問：印光大師的第三句話是深信因果。但是現代社會講求科學證據，很多人認為沒有看到的就不相信。有的甚至于認為，好像因跟果表面上不符合。然而我們佛教是看出因果的真相是通三世，而且有顯報和冥報的分別。請教老法師，因果通三世，和顯報、冥報，怎么樣來解釋？

　　師父：因果的理論與事實，不但在佛法，在世間法里面，它也是真理，它是事實的真相。如果說現代人不相信，那是佛經里面所說的愚癡、顛倒。佛法講因果，印度古時候許許多多的宗教，肯定因果報應。在中國，儒家、道家，甚至于諸子百家，也都承認這是事實。種善因，一定得善果；造惡因，一定有惡報。而印光大師為了教導世人，深信因果，他用《了凡四訓》、《感應篇匯編》、《安士全書》，這三種做為教材。希望因果的教學，能夠普及到全國，普及到全世界。所以他在一生當中，不遺余力的來推展。印送這一些資料，數量也特別多。

　　我早年在香港講經，看到弘化社的出版物。從版權頁里面，概略的算一算，大概估計一下，這三種書，老法師在一生當中，印送的數量超過三百萬冊。民國初年，印刷術并不是很發達，能有這樣的數量，實在令人吃驚。而弘化社所印送的佛書數量很少，要跟這個比起來，那差的太遠了。為什么老法師是出家人的身分，不在佛法上大力的來流通、來弘揚，他去流通、弘揚這三樣東西？那么這在一般人看到，這不是一個怪現象嗎？如果我們把這個問題想通了，才知道老法師智慧高超。他老人家所做的是應機說法，看看現在這個世間什么病，眾生得的是什么?。坎幌嘈乓蚬麍髴谑莻惱淼赖乱膊幌嘈?，為非作歹，邪知邪見，這怎么得了！

　　儒、佛要想挽救這個時代來不及了。儒家常講：‘十年樹木，百年樹人?！鸺腋寮疫@個教學，至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急。現在災難就在眉際之間，你怎么辦？因果報應之說，比較上有效果，大家要能聽進去，要能肯定。他起心動念、所作所為，自然會收斂一點。佛菩薩、古圣先賢，不是拿因緣果報這個事情來嚇唬眾生，沒有這個道理！要是說拿這個東西來嚇唬人，嚇得你不敢做壞事，這一種教學是最笨的教學法，是個愚癡的教學法。世、出世間的圣賢聰明絕頂，高度的智慧，他怎么會用這種愚蠢的教學法呢？給你講的全是事實。你今天作惡，你不悔改，你不相信，到惡報臨頭的時候，你后悔莫及了。然后才曉得，那些人講的是真話，不是假話，沒有欺騙我。這個時候后悔，后悔你還是要受報，不能說后悔就不受報應，沒有這個道理。而且因果不能抵消，不能說我過去造的惡業太多了，現在多做一點善，我可以抵消，沒有這個道理，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。種瓜不會變成豆，種豆也不會變成瓜，佛法講的這是究竟義，這是真的。

　　你所造作的業，包括你起心動念，你一念善，你造了一念善業；你一念惡，你造了一念惡業。善惡業的種子，含藏在阿賴耶識里面，永遠不會消滅。什么時候受報呢？那要看緣，所以佛法不講因生，它講緣生。因就是你做的這些善惡業，這個善惡業的業因遇不到緣，不會受報，果報不會現前，遇到緣才會現前。換句話說，我們無始劫以來所造的業，善、惡業統統都有。佛跟我們講得很清楚、很明白，決定是惡業多、善業少。從什么地方能夠驗的出來呢？從我們學善跟學惡，你看學善很難，學壞一下就學會了。這就證明，你這個阿賴耶識里面，惡的習氣多，善的習氣少，所以學壞事一學就會；學善事，就感覺到很困難。這個可以勘驗的、試驗的，一定不是假的。

　　那么這個果報，我們可以控制。從那里控制？從緣上控制。如果不想我過去造的那個惡業現前，我現在把惡的緣斷掉了，我修善緣，我斷惡緣，那么我雖有惡因，我現在不會有惡報。我的善緣成熟了，我的善緣就先受報，先受這個善報。善緣里面最善的是念佛的緣。今天聽到這一句佛號，心里生歡喜，過去生生世世曾經念過佛，現在偶然聽到，還蠻覺得喜歡，就證明你的阿賴耶識里頭有佛的種子。那么你現在再認真、勤奮的去念，不中斷的去念，那么你這個緣成熟了。這個緣成熟，這個果報現前，這極樂世界現前，最殊勝的果報。所以因果報應是事實，不是假設的，更不是欺騙人的，我們一定要深信不移。

　　問：是的！各位觀眾，自古以來公認佛教是博大精深的，從時間來看，適合每一個時代；從空間來看，也適合于每一個地區、每一個種族、每一個行業，是歷久而彌新的。然而這么廣大的佛教教材，如果我們把它濃縮起來，那么因果兩個字，就可以全部包括盡。所以因果的道理是非常深妙的。所以這個因果的道理，我們還要必須再細細的來研討。我們今天很感謝老法師精采的開示。各位觀眾，我們下一集再見。