（第一講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室
 
（此講錄出自凈空法師專集文字講堂）
 
　　我們圖書館的錄影室建好了之后，今天第一次試驗。張居士從《印光大師文鈔》里面，節錄了一段。我們就用這一段做一個開端。這一段的文字，我們將它單獨印出來。請看大師的開示：
 
　　【經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而后已。】
 
　　我們先看這一段。世法、佛法都離不開因果。清涼大師解釋《華嚴經》，說出五周因果。天臺大師講解《法華經》，指示出一乘因果。這是說明佛法也離不開因果。所以說‘萬法皆空，因果不空’。如果沒有因果，不但沒有十法界，而且一真法界里面的依正莊嚴也不能存在。由此可知，因果是一個永恒不變的定律，世間人所謂的真理。因與果有相互的關系，前面一個因，變成后面一個果；后面的果，又變成底下的因，所以因果永遠是循環的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循環的。
 
　　覺悟的人，這是菩薩，菩薩對于造因非常謹慎。因為他知道因會變成果，所以起心動念很小心、很謹慎，唯恐將來變成惡果，那自己當然要承受。可是眾生就不然了，眾生對這些道理、事實真相并不了解；即使懂得一點，也是含糊其事，不能夠透徹。于是往往就疏忽了造因，等果報現前的時候，后悔莫及了。這種事情太多太多了，不但我們在書本里面可以見到，如果諸位稍稍留意的話，這些事情就發生在我們生活的周邊，時時刻刻，在在處處，你都能夠覺察到；覺察不到，是我們粗心大意。
 
　　這個文字后面說了：“菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。”這就是佛菩薩、祖師大德為什么要苦口婆心勸我們斷惡修善，道理在此地。千萬不要把這些教誨當做兒戲，當做老生常談，不足以為奇的，那我們就完全錯了。
 
　　無論修學那一個法門，修學念佛求生凈土也不例外。凈宗法門雖然說帶業往生，可是我們要曉得，所謂帶業是帶舊業，不是帶新業。新業就是你現前所造的，這個不行，沒有這種道理的。現前你所造的，這是往生凈土的障礙，你去不了。帶業是帶舊業，就是你沒有學佛之前，你所造的那些業障，這個業障可以帶去。現在覺悟了，從今而后，決定不再造惡業了，你才有救。不是說帶業，我現在天天還造罪業，沒有關系，將來還能往生，這個想法，那你就大錯特錯了。這也是過去李炳老常講的，我們念佛人，一萬個念佛人，真正能夠往生的，只有三、五個。就算是五個人，萬分之五，還有九千九百九十五個不能往生。原因在那里呢？現前的惡業，他沒有停止，他還繼續在造作，所以雖念佛也不能往生，還要遭受六道輪回里面的果報。
 
　　前面經上這幾句話要緊，我們要學佛，要發菩提心，什么叫菩提心呢？菩提心是真正覺悟的心。覺悟就是明白，明白道理，明白事實真相，決定要斷惡修善，這樣罪業才能消滅。這個消滅，是佛的方便語，我們懂得。實在講，就是罪福的轉變，它是消滅不了的。轉變也等于消滅。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，它是個轉變，功德才能達到圓滿。一直到成佛，成佛才叫究竟圓滿。
 
　　我們要明了，宇宙之間，這一些人與事，是怎么形成的？怎么變化的？這是個基本的道理。佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚：‘一切眾生皆有如來智慧德相’；換一句話說，所有一切眾生本來成佛。成佛就是成就大圓滿，沒有一樣不圓滿。你的智慧圓滿的，圓滿就是沒有一絲毫的欠缺；你的德行圓滿的，你的才藝圓滿的，你的福報也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，這叫成佛。那么現在我們為什么過這種苦難的日子呢？佛講了：‘但以妄想、執著而不能證得。’換一句話說，我們本有的大圓滿，是被妄想、執著障礙住了。這個大圓滿并沒有失掉，只是有障礙而已。佛講這句話是省略，當中還有妄想、分別、執著，說了一個前、一個后，當中省略掉了。
 
　　我們從這一句開示就能體會到，十法界依正莊嚴怎么來的？就從這些障礙而來的。因為有妄想，妄想就是無明，就是不覺，所以才有一真法界里面四十一位法身大士。這四十一個位次，從十住、十行、十回向、十地，等覺，這個位次從那里來的？是從無明、妄想里面變現出來的。十法界從那里來的？十法界是從不平等里面變現出來的，也就是從分別變出來的。你對于宇宙人生，對人、對事、對物，起一念分別心，就變成十法界，就有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這些現象。如果再有執著，那就六道出現了。越是嚴重的執著，那是三惡道最下面的，不是好事情。堅固的執著，嚴重的執著，是地獄界。
 
　　我們怎樣把這些假像、幻像解除，恢復到本來面目呢？沒有別的，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著舍棄，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如來家了。佛把這些事實真相，確實講的清清楚楚，明明白白，這里面就是一個因果的關系。妄想、分別、執著是因，十界、六道是果報。妄想、執著這就是罪障，罪障消滅了，功德才圓滿。功是講修行的功夫。什么叫功夫呢？能夠把妄想、分別、執著舍棄，這叫功夫。德是什么呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德這兩個字，我們要認識清楚。圓滿的功德，就是圓滿成佛。等覺菩薩功德還不圓滿，他還有一品生相無明沒有破，也就是最微細的妄想還沒放下，所以不能稱之為圓滿。這一品無明放下了，他功德就圓滿了，那么這就是成佛。
 
　　回過頭來再看看我們眾生，眾生作惡，對于宇宙人生迷惑顛倒，對人、對事、對物，都生自私自利的念頭，起貪嗔癡慢。貪嗔癡慢，這個果報在三途。造作惡業，又想不受惡的果報，給諸位說，這是不可能的事情。必須要曉得，這是自作自受，沒有任何人，沒有任何一個力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩薩也好，不能加給你一點點，也不能減少你一點點，他們沒有這個權力，沒有這個能力。所有一切的果報自作自受，這是真理。所以作惡還想不受惡報，這個經里頭，說的比喻：
 
　　【譬如當日避影，徒勞賓士。】
 
　　這話說的沒錯，更加胡作妄為。下面舉例來說，這個例子太多太多了。
 
　　【每見無知愚人】
 
　　做了一點小善，心里就祈求福報，那有這么便宜的事情。福報，你造善確實有福報，福報未必立刻就現前。為什么不能立刻就現前呢？因為你的罪業很重，小善抵不過你生平的重罪，所以它不能現前。稍稍遇到逆境了，對于圣教就產生懷疑，‘佛所講的不靈，我作善，為什么會得惡果？人家造惡，為什么會得善果？佛講的因果道理，不足以為憑。’他就起疑惑。正像此地所講的：
 
　　【便謂作善獲殃，無有因果。】
 
　　這就退失了初心，再毀謗佛法，造作的罪業就更重了。他不曉得因果通三世。
 
　　【轉變由心】
 
　　這一種深奧的道理。什么叫做‘果報通三世’呢？佛在經上告訴我們，我們這一生作善，這一生得福報；這一生作惡，這一生得惡報，這叫現世報，這是現報。如果我們這一生作善，或者這一生作惡，這一生沒有得到果報，而是來生再獲得果報的，這叫生報；生報是指來生。那么第三世以后，甚至一直到無量劫以后，這個果報才現前的，這一類叫做后報。由此可知，不是不報，不是沒有果報，果報早遲不定。
 
　　怎么樣它才現前呢？這個經上講的也很清楚，你現在造作的善惡，這是業因，因必須遇到緣，果報才現前。現在這一生當中，緣就成熟了，你的果報就現前，這就是現報。來生遇到緣，這個緣在來世，那因遇到緣，果報也現前，這個就叫生報。如果他在多生多劫遇不到緣，這個業因永遠不會消滅，永遠存在。也許到無量劫以后，這個緣遇到了，遇到這個緣，果報就現前。
 
　　譬如世尊在《法華經》上，給我們講個故事。這是佛當年在世的時候，有一個人見到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因緣；如果沒有善根、福德、因緣，不能出家，不像現在。從前人出家，一定證果，跟佛出家的人，那一個沒證果呢？最低限度也證須陀洹果、證斯陀含、證阿羅漢，證菩薩果位的人，不計其數。這個人要出家了，佛笑一笑，就讓他這些弟子，這些大阿羅漢、這些菩薩，你們來看，這個人能不能出家？大家看了之后，阿羅漢都有神通，都有宿命通。一看這個人，阿羅漢能知五百世，這個人五百世當中，都沒有種善因，那怎么能出家呢？大家看了都搖頭。佛收了他，告訴大家，這個人在無量劫前，那阿羅漢的能力達不到了。無量劫之前，他曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。這一聲南無佛就是因，無量劫后，今天遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。釋迦牟尼佛給他剃度，出家，后來他也證阿羅漢果。這個果報就是后報。
 
　　由此可知，我們起心動念都是業。《地藏本愿經》里面講的沒錯，你一念善，必有善報；一念惡，必有惡報。就看這個緣什么時候成熟，所以不是不報，時候未到。我們能夠深明此中的道理，明了事實真相，我們的起心動念，言語造作，自自然然就知道收斂，就知道謹慎。而且曉得，我們應當用什么樣的心態，來處事待人接物，自求多福。當我們沒有明心見性，性德不能現前的時候，所有一切的受用，是靠修德來的。善與惡的標準，佛法講的非常清楚，起心動念為佛法、為眾生，這是善福；起心動念為自己，這是惡業。我們不能不知道，不能不清楚。
 
　　為什么善惡要建立在這個標準上呢？剛才講過了，十法界的業因，是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我，念念為我，這是嚴重的執著。這個執著，叫你永遠搞生死輪回，你沒有辦法脫離三界六道。所以起心動念想到自己，想到自己家庭、自己團體，都是惡業。世間人不懂這個道理，以為這個想法是正常的，以為這個想法，天經地義，不是錯誤的；那里知道，我們所想的，跟佛所說的，完全不一樣。佛看得清楚，我們看不清楚；佛講的真實，我們往往看錯了，也說錯了。
 
　　起心動念都是業，不止這一生，過去生中，生生世世，我們造作的無量無邊的罪業，大概總是造的惡多善少，這個是一定的道理。如果我們造作要是善多惡少，我們早就不再輪回了。只要在輪回里面，必定造作的是惡多善少，我們不能不警覺。但是佛告訴我們，業并不是定業，是可以轉變的。業是心造的，起心動念造的，轉變還在起心動念。所以底下這一段講：
 
　　【轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。】
 
　　我們讀到這樣的經文，實在說也是含糊其詞的念過就算了，不知道佛說這一句話的分量有多重，這個就是迷惑顛倒。覺悟的人，我們在經上讀到，像阿羅漢、菩薩們，聽到佛講這一句話，他寒毛直豎。想到過去在阿鼻地獄受的那些苦難，還心有余悸。這個警覺性，比我們就高的太多。墮落地獄的時間太長太長，不止八萬大劫。一個人造作這么重的罪業，在他還沒有墮落之前；換一句話說，還有救。墮落地獄之后，就難了。雖然地藏菩薩在地獄里面度眾生，諸位要知道，凡是到地獄度眾生的，都叫地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，任何一尊佛菩薩看到地獄眾生跟他有緣，他到地獄里面去教化，現身教化，都叫地藏王菩薩。這一點，我們要知道，一切諸佛菩薩都不是一個人。
 
　　你將來作菩薩，作佛了，看到地獄有情眾生跟你的緣成熟了，你到那里去幫助他，你也叫地藏王菩薩。所以諸佛菩薩的名號是通號，不是一個人專有的。所以墮到地獄難度，我們在《地藏經》上看到的。菩薩雖然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他從地獄度到忉利天，暫時免受這個苦難而已。可是地獄里面的習氣，還是非常深重。生到人天，他還是繼續去造惡業。所以命終之后，又到地獄去了。菩薩在那里看他出去沒幾天又回來了。你們看看經上所記載的，這些都是事實。由此可知，墮到地獄就難救了。在什么時候救他呢？造極重罪業，還沒有墮地獄之前，這個時候能把他喚醒，讓他生大慚愧心，生起大恐怖心，努力斷惡修善，把他現前這個緣改變，把惡緣改變為善緣。能發大菩提心，那就更好了。再能夠念佛求生凈土，縱然是阿鼻地獄眾生，臨終一念、十念，真的回頭，真的發心，也能夠往生。往生一樣不退成佛，這究竟解脫了。這個地方講得好，
 
　　【其人后來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤。】
 
　　這是講現報。你做種種善事，人家一樣瞧不起你，輕視你，障礙你。或者是得病苦，或者受貧窮下賤之報，以及一切不如意事。這是什么呢？這是你罪報現前就報了，所謂重報轉輕，重罪轉成現前的輕報。就像這里面所講的：
 
　　【先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入圣。】
 
　　就像《金剛經》上所說的：‘若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。’這個是說明，這個業果的轉變是由心，你心里頭一念覺悟就轉變了。我們把佛法推廣，把佛法介紹給一切眾生，不為名，不為利，只希望一切眾生能聞正法，這個功德利益是無量無邊。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求專利。我們現在看到很多佛書，很多錄音帶、錄影帶，都有‘版權所有，不準翻印’。這個雖然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪業很重，你的罪業抵不過你的功德。你把正法封閉了，使正法不能夠利益一切眾生。你為了自己很小的一點利益，把一切眾生聞法的機緣，把它折斷，這個罪業是阿鼻地獄的罪業。
 
　　如果你明白這個道理，你能夠開放，不求自己這一點的利益，給諸位說，你得的這個利益是無量無邊，你的功德不可思議。正如經上所說的，你做這個事情是菩薩事業，你得一切諸佛護念，你得龍天善神保佑。那么做這樣的功德，好像眼前還是很困苦，那就是此地所講的，因為過去今世作的業，惡業太重，這是重業輕報。只要你肯做，認真努力做下去，咬緊牙關，你把這一段苦難的時候度過，你的大福報就現前了。
 
　　諸位同修，你們跟我在一起時間已經很長了，我這一生就給你做證明。我求學的那個時候，也是很勤苦、很精進、很努力，我的生活比任何人都苦，我度過十五年的難關。以后才遇到韓館長，她全心全力的護持，我們才得到一個勉強生活的水平，三餐才吃得飽。我在臺中，一天吃一餐。人家問我：‘你修苦行！’我說不是修苦行，我沒有能力，沒有人供養。一個初發心，初學的人，誰瞧得起你？誰來護持你？沒有人。這個難關就是過去所造的罪業。在這個苦難當中，逐漸逐漸消除了。建立這個圖書館，以后有一個佛陀教育基金會，這是一個轉機。現在你們看到的，凈宗弘揚到全世界，得到全世界人的擁護，這個福報現前了，這不就跟經上講的完全一樣了。
 
　　所以遇到折磨，遇到苦難，不能灰心。我能夠忍受得了，實在講是得力于章嘉大師的一句話，所以我任何的逆境，我都會想到老師的教誨。他老人家說的，你的一生都是佛菩薩替你安排的，那就沒有話說。再苦的環境，再壞的環境，佛菩薩替我安排的。佛菩薩這樣的安排，就是消自己的宿業，成就自己圓滿功德。佛菩薩那里有惡意？我們才懂得這個道理，了解事實真相，歡歡喜喜的來承受。絕不退心，絕不退轉，一樣勇猛精進。
 
　　佛在經上講的這些話，我們完全證實了。所以任何的挫折，無論這個挫折是大、是小，我們都明了佛菩薩善意的安排，不是惡意的。可是世間有一些不明事理的人，他遭遇到這個環境，他對佛法生起懷疑，佛菩薩沒有保佑他，佛菩薩沒有照顧他，于是毀謗三寶，又造作重罪，他怎么會不墮落呢？這使我們想起《金剛經》上，佛教導我們，對于經教要深解義趣。你理解的不夠深，不夠透徹，境界現前，你就無所措施了。無論是順境、是逆境，境界現前都要保持如如不動。逆境現前，幫助我消業障；順境現前，有沒有好處呢？如果你自己智慧沒有開，定功不夠，順境一現前，你馬上墮落，為什么呢？貪嗔癡慢的念頭起來了。
 
　　你看看倓老法師開示里面講的諦閑老和尚，早年一個修禪定的徒弟，福報沒有現前，他修得很好。以后做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供養，傲慢心起來了，就墮落了，以后就當土地公去了。這就知道，智慧沒有開，定功不夠，福報現前不得了，你墮落。他如果沒有當首座和尚，沒有人恭敬他，沒有人供養他，我相信他一定老老實實會成就道業。這樣我們才曉得，福報原來不是一個好事情。福報現前，你能夠一切不受，把這個福報轉變成弘法利生，利益眾生，讓一切大眾共享，佛菩薩就會送福報現前。你沒有這個定力，沒有這個智慧，佛菩薩不會把福報立刻送給你，為什么呢？怕害你。讓你多受一點苦難，苦難能夠幫助你，這才知道佛菩薩對我們的照顧，真正是無微不至。我們這個感恩之心，才能生得起來，不是世間人的知見。下面這一段：
 
　　【世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人。】
 
　　總覺得老天對不起他，別的人對不起他。
 
　　【絕無有作償債想，生悔罪心者。】
 
　　他不起這個念頭。這就是不覺，這就是迷惑顛倒。我們在這個世間，特別是我們聽到許多在商場作生意的人，被人欺騙了。人為什么會騙人？現在騙人的事情太多太多了，這個世界簡直變成騙人的世界了。這是什么一回事情？如果我們明了佛法，明了佛法就是明白事實真相，我們過去曾經騙人，現在人騙我，這不是一報還一報嗎？所以受騙也心安理得，還債，我還掉了。欠債要還債，欠命要還命，一定的道理，決定不能夠幸免。何況《般若經》上跟我們說得很明白，‘一切有為法，如夢幻泡影。’《大般若經》里面給我們講了幾百遍—不可得，這三個字講了幾百遍，世、出世間一切法俱不可得。這是真理，重覆幾百遍，這《大般若經》看過，什么也記不得，大概這三個字印象很深，你就能記得了。你把這三個字記住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我們于一切法都不做得失的念頭，你就自在了。所以逆境當中，要做償債想。人家要，我們歡喜給他，還債，自己要常生懺悔的心。下面說：
 
　　【須知種瓜得瓜，種豆得豆。】
 
　　這就是因緣果報不變的一個真理。你種植的種子不良，你就決定不會有好的收成。這個比喻，讓我們明了，種善因得善果，造惡業必定得惡報。世、出世間一切法，總不外乎因緣果報。《法華經》里面講的十如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，一直到如是本末究竟。天臺大師將這個十句，演譯為百界千如。這個十句講成一千句，說明宇宙人生就是一個因果循環的道理，一定要把它認識清楚，了解透徹明了，我們才能夠避免造作一切業障。徹底明白的人，沒有不求生凈土的。不能徹底明白的人，還留戀在這個世間，你在這個世間確確實實可以得大福報。我們今天在這個世間，看到許多有福的人，擁有百億財富、千億財富，從那里來的？過去生中修福得來的，不是偶然的，沒有僥幸偶然得來的道理。禍福都不是偶然的，都是自己過去世修的因，今生造的緣，因緣所現的報應。
 
　　印祖一生當中，我們現在在《文鈔》里面看到，他的觀察，他的覺悟，明白的開導我們，要想現在這個社會，真正達到安和樂利，除非把因緣果報的道理、事實，與一切大眾講解明白；否則的話，這個世間大的災難，指眾生的共業，恐怕不能夠幸免。所以他一生當中，提倡因果報應的教導，以《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，做為重點的教材，一生不遺余力的宣揚，他老人家用心很苦，完全在救世。畢竟真正覺悟，求生西方的人少，而追求世間福報的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的這一些經本、善書，佛經遠遠不如這三種，這三種的分量很大，這個是慈悲救世的苦心。要說他不是菩薩再來，我們很難相信。菩薩來到這個世間，挽救眾生的浩劫。他老人家雖然不在了，我們今天承受他的教誨，應當踏著老人家的足跡，把這一樁事情做好，把這個法門藉著現代的高科技，向全世界普遍的宣揚。希望化解兩千年，這個世界眾生的大災難，那么諸位的功德就無量無邊了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

（第二講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　印光大師在《文鈔》里面講到，這個世間人，種種的想法、看法錯誤了，偏差了，造成嚴重的后果，與他的期望恰恰相反。他老人家講：

【人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。】

　　這就是遺留給兒孫。

【然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。】

　　飲食，菜羹也可養身，何必要魚肉海鮮？造這些殺生之業呢？兒孫讀書也很好，種田也很好，作生意也很好，都可以養家活口，何必要富有百萬？這些話一定是明理之人、覺悟的人，才能夠說得出來。他老人家有舉例子給我們講，自古至今，一心一意想替子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。秦始皇并吞六國之后，焚書坑儒，把天下的兵器統統收集起來，鑄成大鐘，以為這樣，老百姓就不能夠造反，不能夠起義了。那里曉得，陳涉一號召，英雄豪杰并作。秦始皇統一之后，不過十二、三年，就亡國了，身死國亡。他的子孫都遭人殺害了，簡直就同斬草除根，這是秦始皇怎么也想不到的。他是想他的子孫能夠世世代代都享富貴，沒有想到亡的這么快，滅的這么快。

　　再看漢獻帝的時候，曹操為丞相，專權跋扈，所作所為，無非是把朝廷的力量壓下去，自己的權勢提升，干這個事情。心里面盤算著，自己死了之后，兒子做皇帝。那里曉得，自己剛剛死，兒子就篡位了。而且曹操死了，還沒有入斂，你就曉得時間很短，才沒幾天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的這些年輕的女孩子，他的兒子通通召去，據為己有。

【死后永墮惡道】

　　印光大師給我們講一段故事，經歷一千四百多年，在清朝乾隆之間，江蘇蘇州，有人殺豬。殺豬，剖肚子之后，把豬肝、豬肺拿出來的時候，居然在這個肝肺上，有曹操兩個字。旁邊有一個人看到之后，嚇壞了。知道這個豬是曹操來投胎的。他看到這個事情，覺悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后這個人往生凈土。這個事情，在《凈土圣賢錄》里面。我們這邊有這個書，諸位可以查查看。因緣果報，絲毫不爽，人死了有來世，有輪回。

　　昨天好像報紙上看到白曉燕也顯靈，報紙上大篇刊登，怎么能說沒有呢？科學再發達，不知道的事情太多太多。一般人說我們學佛的人迷信，難道他不迷信科學嗎？我們迷信的，還都有事實；他們迷信的，還解決不了問題。由此可知，曹操一生費盡心機，想為子孫謀。雖然他的兒孫做了皇帝，但是也只是四十五年就亡國了，時間不長。而且每一天幾乎都跟西蜀、東吳發動戰爭，那一天他享過安閑安樂的日子呢？我們讀歷史，要從這個地方覺悟。再看東晉、西晉、南北朝的時代，宋齊梁陳隋，到五代時候—梁唐晉漢周，都非常短暫。其中東晉算是最長，一百零三年。其他的，有的只有兩、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡國的太多太多。那么這還算正統。而不算正統的，那個數量更多，時間更短。你想想，他們這些人的用心，無非都是想自己兒孫世世代代都能享榮華富貴；可是他想錯了，他做錯了。這種作法，反而令子孫遭劫、遭難，被人屠殺，滅門絕戶，這些都是事實。

　　由此可知，一個貴為天子，富有四海，尚且不能保證子孫世世代代享福，何況凡夫呢？這里面事實真相，我們要明了。事實真相，唯有諸佛菩薩看得清楚，了解透徹。一個人從無量劫來，所造的惡業不曉得有多少？佛在經上講，如果這個業要有體積，那個體積再小，就像微塵那么大，咱們無量劫來所造的業，盡虛空都容納不下。由此可知，那一個人有能力能夠保持家道常興而不衰，有福而無殃？這個事情，世間沒有人能夠做得到。

　　佛在經論上，跟我們講的很清楚、很明白，說出事實的真相。告訴我們，世間一切法都是假的，不是真實。《金剛經》上講：‘如夢幻泡影，如露亦如電’，那有一樣是真實的呢？這些都是事實，而《大般若經》說得更詳細、更透徹。歸納宇宙人生的真相，實實在在說，就是一個因果循環的現象，因果相續的現象。所有這些假像，在你眼前過一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金剛經》上說的好：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，這是說你能得的那個意念不可得。你所得到的這一切法，佛說得很清楚，這一切法是什么呢？真相是什么呢？萬法緣生。緣生之法，當體皆空，了不可得。換句話說，你所得的也不可得，不但是世間法，你不可得，佛法也不可得，為什么呢？佛法也是緣生的。

　　佛說了阿耨多羅三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到嗎？不可得，假名而已。諸佛如來、菩薩摩訶薩，你能夠得到嗎？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，為什么佛要那么樣熱心的來講經說法呢？佛的用意是希望你從假名、假像里面，真正悟入真實，這就是諸佛菩薩說法的目的。所以《金剛經》上說得好：‘法尚應舍，何況非法。’那個舍，就是你不能執著，你不能有得的這個念頭。你只要有這個念頭，你就決定得不到。這些念頭統統都沒有了，這個念頭就是妄想、妄念，統統都放下了，統統都舍棄了。宇宙人生的真相，于是你就明了了，你就透徹了。這個不得已，而給它起個名字，叫諸佛如來，叫阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，諸佛如來、阿耨多羅三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本來如是，那里有得、有失呢？人、眾生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢？就是起心動念自私自利，損人利己，在現在社會上，我們所看到的，貪嗔癡慢，忘恩負義，盡干這些事情。這是惡業、惡行、惡念，那有不感惡果的道理？這就是因果相續，因果在那里循環。

　　佛告訴我們，我們明白這個道理，這才知道什么是真的？真的就是一念心性，這是真的。諸位在這里要特別留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是沒有二念，這個才是真的。二就是相對的，二就有生滅，二就有變異，就有染凈。如果是一，那這些現象完全沒有。所以佛說這一切眾生在六道也好，十法界也好，隨緣在流轉。他要隨凈緣，根性劣的，就成聲聞、成緣覺；根性利的，就成菩薩、成佛。他要是隨染緣，染的輕的，就是人天—三善道；染污嚴重的，那就是地獄、餓鬼、畜生—三惡道。這些都是惡有淺深，染有輕重。各人隨著自己的罪福，所以有苦樂長短的差別。

　　覺悟了，明白了，決定不會為自己打算。自身都不為了，怎么可能還會為子孫打算呢？不會有這個念頭了。沒有這些念頭，那為什么呢？為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這就叫行菩薩道，這就叫修菩薩行。不為自己打算的人，不為兒孫打算的人，反而福德無量無邊，他的子子孫孫一定蒙受福澤。在中國，大家看到孔老夫子，孔老夫子沒有為自己打算，孔老夫子也沒有為兒孫打算。他為社會，為人民。夫子子子孫孫一直到今天，在臺灣的孔德成先生，受到社會大眾的尊敬。由此可知，為自己打算的人，反而失算；為眾生打算的人，反而得福了。這一些事實俱在，證明佛菩薩在經論當中給我們說的沒錯，句句話都是真實。說明世、出世間的真相，無非是一大因果，永恒的、不斷的在循環而已。

　　世間人有聽過這些說法，但是他不能夠深信，不能夠省悟，為什么呢？因為看到世間人有很多作惡的，沒有得到報應；有很多修善的，沒得福，于是不相信修福得福報，作惡得惡報，他不相信。這個里面有很深的道理。世間人思慮不周到，眼光很淺短，不曉得因果通三世。剛才說過了，它不斷的在循環，永遠在相續。循環相續豈止是一生，所以有今生修福，今生得福報，這叫現報；今生作惡，今生就得報應的，這也是現報。今生作善、造罪，今生沒有報應，來生報應的，這叫生報。或者是第三生以后，一直到無量劫才得報的，這叫后報。因果報應，絲毫不爽，正是所謂的：‘不是不報，時辰未到。’

　　我們要是明白這個道理了，肯定這個道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是個明白人。然后才知道，現在這個世間有很多作惡，反而享福，這什么原因呢？過去生中，他修的福，培厚的很深，這一生造作惡業，他余福還沒有享盡，前世的福報，不是這一世的。如果他要不作惡，他那個福報就更大了。譬如這一生當中，他有百萬的財富，每一天吃喝嫖賭，都干壞事，他的日子過得非常好，這就是過去生中的福太厚。假如他要不造罪業，他不止百萬，可能千萬、億萬。這些事跟理，我們都要清楚，都要明了，造一切罪業還在享福，還不至于敗亡，底子厚。但是你要曉得，罪業越積越多，越積越重，終有享盡的時候。福享盡了，這個罪業現前了，那個時候，后悔莫及了。

　　有些人作善，作善不但沒有得善報，而且還遭遇到許許多多的困難。作善得的是不善的果報。這個事情，佛在經論上也講得很多。過去生中，造的惡業太多了，罪業太深了；如果他不作善，那他的困難就更多，災難就更多了。幸虧他能夠斷惡修善，他能夠免除大的災難。佛門當中常說的，‘重罪輕報’，就是這個意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要覺悟，一定要明了，那個果報不是因為修善而得的，更應該努力的斷惡修善。能夠忍受眼前一切的困境、逆境，假以時日，必然是否極泰來，罪滅福生，這是一定的道理，我們不能懷疑。

　　一個人生在世間，最難得的、最可貴的，就是具有正知正見。你的思想、見解沒有錯誤，你對于事實真相，前因后果的觀察， 如指掌。然后你懂得怎樣修身，怎樣齊家，怎樣報國，怎樣利益一切眾生。決定過一個幸福自在美滿的人生，不會叫你的身受累。身怎么會受累？貪著外面的境緣，你就勞累了。像剛才舉的例子，秦始皇、曹操這些人，沒有一天休息，沒有一天過太平日子，都是為這些妄想受累了。他的一生，說實實在在話，不如平常百姓。平常百姓不造這么重的罪業，身心沒有這么重的負擔，所以能夠得到悠閑自在，那才是真正的人生。

　　在古時候，說實在的話，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社會上的出家人，與一些隱士。士是讀書人，有學問、有道德，不出來作官。不求聞達，甘心種幾畝田，粗衣淡飯，平平安安，自自在在過一生，這是懂得人生的人。那么這些人對社會、對大眾，有什么貢獻呢？我在過去讀歷史，讀到這些人的《傳記》，我就有疑惑，歷史上留下名的，必定是對于國家民族有很大貢獻的人，青史留名。想了很久，都想不通。后來學佛，慢慢才明白這個道理，他們這些人給社會大眾作一個典型，作個模范，作個好樣子。什么好樣子呢？‘與人無爭，于事無求’。他雖然不天天講經說法，他做出這個樣子給你看。他不是沒有能力爭，不是沒有本事求。有能力爭而不爭，有本事求而不求，高人！人人都能學他，社會自然太平了，自然安定繁榮。所以他們的榜樣，對社會有一定的影響。不但對當時有影響，對后世的影響更大。使讀書人看到他們這一生的行誼，就起覺悟了。何必跟人家爭，何必要妄求呢？粗茶淡飯，這個生活多愜意，多自在！

　　我們今天在中國大陸，雖然我們去的地方不多，聽說九華山上還有很多老修行人，自己種菜，生活非常簡單，幾十年不下山，過清凈悠閑的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得過人的生活，一生絕不造罪業。這種人，一般說享清福。清福的果報，不可思議。念佛決定往生凈土，生凈土就是作佛、作菩薩，在虛空法界得大自在。實在說，他們是對因果循環的道理，因果相續的道理，了解的最透徹。知道事實真相，所以能夠萬緣放下，二六時中一念不生，這正是所謂大修行人。所以聰明人、有智慧的人，怎么可能叫世俗這些俗緣，勞累自己的身心？這一些道理，我們要細參。

　　這一些事實真相，實在講，就擺在我們眼前，我們要很冷靜的去觀察。然后選擇我們這一生修學的方向，努力的目標，我們到底是隨凈緣，還是隨染緣？我們是要學佛菩薩，還是要學凡夫？我們將來是想往一真法界，還是繼續搞六道輪回？這個決定就在我們一念之間。真正覺悟，果然覺悟，萬緣放下。我們今天也不必到深山里面去歸隱，為什么呢？一切隨緣而不攀緣。隨緣當中，不分別、不執著，就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生、為佛法，為佛法的弘傳，為眾生破迷開悟。不但我們自己要說，更要緊的，還要做個樣子給人看。無論是說，無論是做，都出于至誠，沒有絲毫虛假，沒有絲毫造作，一切都順其自然。

　　一定要修福，盡心盡力的修福。什么是福，什么是罪，也要清清楚楚、明明白白。世間人聽說過舍財修福，這個意思淺，意思窄小。那么讀過《華嚴經》的，對于這個意思就廣、就圓。身也是財，身叫內財。可見得不僅僅是身外之物，身外之物是外財。我們能舍、肯舍、歡喜舍，舍它來造福。今天對這個世界，要造什么樣的福，才能夠利益現前的大眾？這也是我平常跟幾位發心講經法師常說的。經上常講，佛是大醫王，法是藥，用這個比喻來說，那你一定要懂得，現代的社會，現代的眾生害了什么病？那么你講經說法，一定要對癥下藥，藥到病除，你的目的就達到。那么現在的眾生是什么病？全世界的，普遍的，自私自利，損人利己，貪嗔癡慢，忘恩負義，大家仔細觀察觀察，你就明了了。你想幫助他，因為他所想的，他所見的，他們所說所做的，都是罪業，未來果報不堪設想。你現在發了菩提心，你想救度他們，幫助他們離苦得樂，那你必須要叫他覺悟，要叫他回頭，幫助他破迷開悟。他念念為自己，你要表現出來，念念為眾生。他做的是損人利己，我們今天所做的是損己利人。不但你要說，你要真正做給他看，讓他在這個地方覺悟、回頭，那他就得度了，所以佛法無有定法可說。每一個時代，每一個地區，這一切眾生他們所造的業不同，也就是說，他們的思想觀念，言語造作不一樣。佛菩薩要用什么方法，決定是對癥下藥，要給一切眾生作一個好榜樣。

　　我們學佛的人，出家了，發心講經說法，這是作師。作師，你就要作一切師的好榜樣。我們在求學，求學是學生，我們作所有學生的好榜樣，這才能糾正社會的錯誤，才能夠挽救這個社會。現在世間人普遍的在造罪業，我們想起來太可怕了。為什么普遍在造罪業呢？我們明了這個罪業，它也有因緣果。因是無始劫來的煩惱、習氣，這個沒有話說，一切眾生各個都具足。但是雖有煩惱、習氣，假如沒有外緣的誘惑、勾引，它也很難起現行。可是現在這個世間惡緣太多，那些是惡緣呢？科技的媒體是惡緣。我們今天打開電視，全世界，看看報紙、廣告、雜志，里面的內容，都是講殺盜淫妄，這是緣。里面本來就有這個煩惱，再看到外頭這個緣，這一拍就合了，那個不造罪業呢？為什么現在造罪業的人這么多，造罪業這么重？比起過去，過去世的時候，不要說多，比起過去五十年前，增長多少倍？不止幾十倍，至少在百倍以上。這樣下去，還得了嗎？東西方古老的寓言，說世界的末日，全世界的大災難，說這些話，我們今天相信。眾生的思想、見解、行為，這個是預兆。他心地善，行為善，后來有善果、好報。言行都不善，后來怎么會有好果報？這個事情太可怕了。

　　我們今天要做的，我們也利用高科技，利用傳播工具，我們做出跟他恰恰相反的榜樣。讓他看了，讓他聽了，讓他冷靜去反省，幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫弘法利生。他念念為自己，我念念舍自己；他念念求長壽、求富貴；我念念舍生命、舍供養。他念念所求的，他得到些什么？我們一切都放下，我們得到什么？這可以做個比較。不要以為恐怕這么做，沒有人覺悟，我們要起這個念頭，起這個疑惑，那就錯了。只要我們認真努力去做，必定有覺悟的人。先少數人覺悟，逐漸逐漸就多數人覺悟；到最后，大多數人覺悟，這個世界的劫難就轉變過來了。問題是我們自己決定不能有絲毫的差錯，舍財修福，要能舍得盡，痛痛快快的舍，要能舍的快速，為什么呢？眾生的劫難就在眼前，怕的是來不及了，人生的壽命很短。

　　我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《傳記》，梅老居士，了不起的人。二十幾歲就有不平常的成就，一生雖然以居士身、宰官身，研教、弘經、著書、講學，一生都沒有中止。他是六十九歲往生的。《無量壽經》前面一篇長序，是他病中寫的，他病中躺著，都坐不起來，躺在床上。躺在床上的時候，這么寫出來的，寫了兩千多字的長序，我們看到非常感動。古今出家、在家，許許多多的大德，真正有成就、有貢獻的，走的時候還有這么多痛苦，這個痛苦要曉得，是宿世的罪業，這時候果報現前。報完之后，他往生的時候，非常安詳，非常的自在。我們聽說，看到這個情形，要覺悟。

　　韓館長往生，就示現這個相給我們看。她在病中很苦，但是走的時候很自在、很安詳。走的前一、兩天，給我們說，好舒服。那個針都拔掉了，不再給她治療了，她感覺到非常自在，非常舒服。所以我們看到這個現象，自己提高很大的警覺，業障一定要消除。怎么消呢？修福，拼命的修福。財要布施，身體也要布施，精神、體力都要布施。我們研究經，講經說法，內財布施，這用智慧布施，用精神布施，用體力來布施。這個事情要認真去做，努力的去做，不能夠投機取巧，不能夠懈怠、懶惰，這就是我們認真來做布施工作。希望將來走的時候，能夠免除這些病苦。我們現在做還來得及，這才是聰明人，這才是我們一生當中最大的一樁大事。現在所有一切的享受全是假的，全是空的。臨命終時，沒有病苦，如入禪定，那是絕大的福報，真實的福報。

　　好，今天時間到了，就講到此地。

（第三講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　印光大師在《文鈔》里面，給云臺居士寫得信不少，談到因果這個課題也很多。他老人家說：

【因果者，世出世間圣人，平治天下，度脫眾生之大權也。】

　　世間是指過去帝王將相，出世間是講諸佛菩薩。世、出世間的圣賢，目的都是在教化眾生，幫助眾生離苦得樂。要想達到這個目的，闡揚因果的道理，說明因果的事實，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我們綜合佛在經論里面所說的，尤其是大乘佛法，一乘的大經，無不是闡明因果的道理。佛告訴我們，世、出世間一切法，體是永恒不變的，相是幻妄不實的。所謂‘凡所有相，皆是虛妄’、‘一切有為法，如夢幻泡影’，決定不是真實的。所以告訴我們，萬法皆空。這個皆空是講現象，萬法的現象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果就是這一切萬法的相續相。因果是相續的，因果是循環的。這一種相續循環的現象，永遠存在。因此善因一定感善果，惡因一定感惡報。老法師說，在我們現代這個時代，要提倡因果報應，把這些道理、事實真相，向大家說清楚、講明白，讓一切眾生起心動念，能有所收斂。

　　特別是在現代這個時代，每一個國家地區，都極力在倡導民主、自由、開放。古時候，領導人的權威，家長的權威，師長的權威，長子的權威，在民主自由開放的環境之下，統統消失掉了。一般人民，可以說無拘無束，要不懂得因果報應事實的真相，他內有貪嗔癡慢，煩惱的習氣；外有五欲六塵的勾引，他怎么能不造罪業？怎么能不感惡報？各人造業受報事小，如果社會上普遍都是這樣，那就造成不堪設想的共業了。在這個環境之下，縱然佛菩薩、圣賢統統出現在世間，也無可奈何。這個事實，我想諸位想一想，都能夠體會得到。眼前的社會，就是事實的證明。

　　老法師在民國初年，這些口號剛剛提倡的時候，他老人家有高度的智慧，就知道往后這個社會的演變，預先給我們開了一副藥方。我們如果能認識，能依教奉行，這還有救。如果對這個藥方不認識，不以為然，問題就非常嚴重了。后來的發展，真會到不堪設想的地步。

　　他老人家在答覆喬智如居士信里面，講到家庭教育的重要。他說：‘兒女雖小，決定不能夠任性、驕生慣養。’中國古時候的諺語常說：‘教子嬰孩’，你教兒女，在他嬰孩時代就要開始。嬰是嬰兒、小孩。這一句話意思很深。‘教婦初來’，婦是媳婦，娶妻，教妻是她一進門就教導她，這個時候容易。如果說是驕慣一個時期，她不聽，她不接受你的教育了。古圣先賢的話沒有錯，可是現在在我們這個社會，還是有很大的阻力。你家里這個教法，別人家里不是這個教法。你這個小孩在家里，聽從父母，但是跟別的小孩在一起玩，跟同學們在一塊相處，他們的父母對他不是這個教法。所以小孩也會產生疑惑，也會產生反抗，這個麻煩就大了。因此這個因果的理念，必須要向社會廣大群眾宣導。必須讓廣大的群眾都能夠了解，共同向這個方向、向這個目標來努力。以共同的理念，教兒女，教學生。領導人教他的干部，教他的部屬，才能夠真正達到社會安定、和睦、繁榮、興旺的目標。

　　印光大師又特別注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他說：

【善教兒女】

　　這是治國平天下的根本。他老人家說的，細細去想，很有道理，他說治國平天下的權，女人家操得一大半。這個可以從古今中外歷史里面去觀察。世間上為什么少賢人、少圣人呢？由于世間上少賢女。如果有賢女，將來這個人必定是賢妻賢母。先生有個好內助，在他事業上，一定是飛黃騰達，一定是一帆風順。兒女有賢母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，將來那有不成圣成賢的道理呢？這正是所謂，女人操治國平天下大權之大部分。所以教導兒女必須從幼小的時候，就要常常跟他講因果報應的故事。他年齡大一點，有理解力的時候，要跟他分析因果報應的道理。讓他明了，能夠常常存畏懼之心，自然就不會做這些傷天害理、損人利己之事。提倡因果報應，以及善教兒女，這是天下太平的根本法輪。我們學佛，四眾同修，出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，你要是真正的佛弟子，你就有責任，對于一切人，在一切時、一切處，都要以此相勸，以此共勉。

　　天下的治與亂，就在每一個家庭是不是著重道德，著重品德的修養。每一個家庭都健全，這個社會自然是健康的。社會出了問題，那就是家庭出了問題。所以在中國，古圣先賢建立國家社會，用什么方法呢？用五倫。五倫第一個是夫婦，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由內向外。夫婦同室，同一個房間；父子兄弟，同一個家庭。由此可知，如果夫婦不和，家就亂；家不和，社會就動亂。所以中國古圣先賢他了解、他明白，要把一個國家治理好，要想這個社會安定繁榮，從那里起呢？從家庭起。家庭從那里起呢？從夫婦起。這才以五倫十義，為教育的大根大本。家庭是以這個為根本，社會也是以這個為根本，國家還是以這個為根本，這是中國幾千年傳下來的道統。世界聞名古國有幾個？早就都滅亡了。唯一中國這個古國，到今天還存在。你要問存在的理由是什么？就是這一個道統在維系著。如果這個道統喪失掉了，這個聞名古國恐怕也有問題，它的基礎就動搖了。老和尚這些教誨、這些議論，都是根本、切實的說法。

　　老法師在答覆江易園居士里頭，也有一段話說，他勉勵大家：‘現代提倡佛學，一定要注意凈土法門，以及因果報應。當時各地方組織蓮社，修學凈土的這些同修們，有一個共修共學的場所，這個很好，很難得。現代我們雖然不用蓮社這個名稱，我們遵循夏蓮居老居士的建議，各處組織凈宗學會。實在講，這一個名詞，就是古時候蓮社的現代化。因為我們想像蓮社、想像寺院，往往都聯想到宗教上去了。實在講，現代的四眾弟子有責任，要把佛教帶出宗教。因為佛法本來就不是宗教，它是世尊對一切眾生至善美滿的教育。我們希望它能脫離宗教，恢復教育的本來面目，才能夠普遍利益社會廣大的群眾，這是很重要的一個課題。所以夏老有鑒于此，將這個名稱訂作學會。我們現在尊崇他這個建議。學會實際上跟蓮社是一樣的，只是在名稱上換了一下。

　　凈宗學會怎么個組織法？需要多大的公寓，多少人數，實在講，這個沒有一定的，一切隨緣，不必勉強去做。你們在一個地方念佛、弘法，人數逐漸逐漸多了，大家覺得需要有一個聚會的場所，這個就是自然形成的。像臺中，往年李炳南老居士到臺中之后，他就學他的老師，每到一個地方，就給人家講經說法，勸人念佛。利用公余的時候，在朋友家里，五個人、十個人，他就講起來了。以后越講人越多，人家家里客廳太小，容納不下了。覺得有需要搞一個小講堂，這才動個念頭，我要搞一個蓮社。在綠川買了一棟舊房子，重新整修了一下，規模很小。那個講堂，只能容納一百多個人的樣子，大概一百二十個人，就擠得很滿了。要用我們現在臺灣這個制度來講，大概是五十坪的樣子。從前蓮社的大殿，大概只有五十坪。蓮社現在的規模，這是幾十年逐漸逐漸擴展。旁邊鄰居，有的時候他們離開了，移民到國外去了，把鄰居的房子買來擴大。現在大家所看到的，他是整個拆掉，重建的大樓。最初早年的，那要看他們的歷史的照片，你就能看到，很簡陋。一切都是隨緣而成就的，這個成就的多么自在。

　　那么在這一個地方法緣越來越殊勝，于是蓮社的地方容納不下了，再開辟第二個道場，就建立慈光圖書館。慈光圖書館的規模，比蓮社大多了。但是現在諸位去看，好像是差不多，那是蓮社以后不斷擴充，才有今天的規模。而慈光圖書館一直保持四十年前原來的樣子，只多了一點點。我這一次去休息的這個小樓，是后來買的，這是四十年前沒有。所以道場的擴充，一定是循其自然的發展。頂重要的，是自己要真實的修學，這個重要。所以從很小的道場，逐漸逐漸發展，這是在中國歷史上，自古以來，許多大道場、名山、寶剎都是這么成就的。真正是恒順眾生，隨喜功德，所以你能夠得自在。

　　發展事業，又不失清凈心，這才叫自利利他。如果一昧發展這個事業，每一天為這些事情操勞，而自己得不到清凈，那么你所修的是人天有漏的福報。甚至于將來往生，都會成問題，這就得不償失了。畢竟念佛往生，才是我們一生當中最大的事情，其余的，小事。往生西方極樂世界，諸位要曉得，永脫輪回；不但永脫六道輪回，永遠超越十法界了。你回歸到一真法界了。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界。回歸到一真法界，你生活的空間就擴大了，擴大到不可思議，你就得大自在了。

　　在那個環境里面，我們依舊不斷的修學，不斷的幫助一切苦難眾生。我們的修學，像經上講的，遍供十方諸佛。供佛，修福。供佛，當然聞佛說法。聞法是開智慧，福慧雙修。同時又能在十法界隨緣示現，廣度眾生。我們要達到這么一個境界，佛告訴我們，只有念佛求生凈土，你就成就了。如果不念佛求生凈土，你要想到這個境界，那的確是很難。經上講至少要經歷三大阿僧 劫。這是說明為什么提倡學佛一定要注重凈土法門。凈土最著重的是修清凈心，心凈則佛土凈。我們往生真正的條件是清凈心，所以念佛講求的是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念都要與清凈心相應，這樣功夫就得力，才能夠念到功夫成片，才能夠念到一心不亂，這樣當然就得生。

　　心地清凈的人，一定生智慧，一定生慈悲，決定不會作惡。這是老法師教我們要特別注重提倡因果。又勸導大家要戒殺護生。實在說，今天講到戒殺護生，我們中國人遠遠不如外國人。我們在許多國家，人家公園里面有很多野生動物，這些動物都不怕人。像樹上的松鼠，你一招手，它就到你身邊來。甚至于小鳥、鴿子、海鷗，這些野生動物都不怕人，都可以飛到你的身邊，停在你的手臂上。這是什么道理呢？這動物跟人相處，它看到人沒有害它的念頭。可是在中國，這一些動物見到人就驚慌恐怖，趕快逃命了。這什么原因呢？大概是我們中國人殺氣太重了。它一接觸就生恐懼之感。所以一定要學著戒殺護生。

　　老法師教導我們，我們應當勸一切人，要善教兒女；做老師的，要善教學生。國家、社會的動亂，由于缺乏賢人，而它的根源，實在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最為重要。所以他老人家的看法，教女比教子關系更大。他說有賢女，這個社會上就有賢妻、就有賢母。一個人小時候有賢母，成人之后有賢妻，他想不做賢人也辦不到。因為他自小受賢母、賢妻的薰陶，他在社會上當然是正人君子。由此可知，這個才是真正正本清源的良策。所以老法師對于一些在家的大德、居士，在當時，居士們出來弘揚佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚開導他們，希望他們弘揚佛法的時候，特別注意提倡。目的，都是祈求社會安定、世界和平。這是印祖答覆江易園居士的一段話。他答覆永嘉某居士，信上這么個說法，這個是一些人求佛菩薩保佑，求感應的話，這一段開示很重要。他說：

【豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。】

　　許多人拜觀音菩薩，拜觀世音菩薩，在我們中國是最為普遍的，所謂家家觀世音。于是乎結伴到普陀山去朝山，去拜觀音菩薩。一直到現在，這個風氣還不間斷。現代觀光旅游開放了，招來了人潮；而實在，這里面朝山，拜菩薩的人，我看至少也有一半以上。特別是中國人，老和尚這一段話，用意就很深了。難道觀音菩薩只在普陀山，不在別的地方？實在說，觀音菩薩常在一切眾生起心動念之處，顯大神通，說微妙法。可惜的是，眾生不知不覺，迷惑顛倒，當面錯過，辜負此恩。也許有人要問，觀世音菩薩在一切眾生起心動念之處，我為什么沒有感觸到呢？這是對于佛理沒有了解，或者是了解不透徹，你見不到。

　　在佛教里面，所有一切諸佛的名號、形象，其實諸佛的形象都是一樣的，佛佛道同，都是代表當人性德。換一句話說，是代表我們自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切諸菩薩，菩薩的名號、形象，是表我們的修德。觀音菩薩代表大慈大悲，我們起心動念，對一切人、對一切物、對一切事，如果是用清凈、平等、慈悲心，與觀世音菩薩就相應。觀音菩薩就在你心中，觀音菩薩就在你生活的周邊，也可以說就是你生活的全體。祖師講：

【顯大神通，演說妙法。】

　　就是講的這個意思，就是說的這一樁事情。我們眾生為什么當面錯過？我們起心動念都是錯誤的，都是一些分別、妄想、執著，與清凈、慈悲毫不相應，這叫當面錯過。我們想一想，佛在經論里頭，怎么樣教導我們？我們有沒有看清楚？有沒有聽明白？有沒有真正體會到佛所說的義趣？我們在日常生活當中，處事待人接物相不相應？就是有沒有做到？如果沒有，那就是辜負慈恩。

　　佛教給我們常常念佛，常持菩薩名號，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念給佛菩薩聽的。念阿彌陀佛，就是念念提醒自己覺悟。阿彌陀佛四個字是梵語，翻成中國意思是無量覺，一切時、一切處，無有不覺。覺就是佛，迷就是凡夫。叫我們常念觀世音菩薩，就是提起自己大慈悲心。觀音菩薩大慈大悲，我們的慈悲心，就是觀音菩薩，觀音菩薩不在心外，這正是佛法所講的心外無法，法外無心。所以凈宗常講：‘自性彌陀，唯心凈土。’這個話是真實的，不是虛妄的。彌陀，自性變現的，觀音也是自性變現的，勢至還是自性變性的。乃至于十法界依正莊嚴，無有一法不是自性變現的。這叫“顯大神通，演說妙法”。

　　如果我們體會得，我們豈不是生活在佛法里面嗎？我們什么時候離開過佛法？覺悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，還是生活在佛法里面。只是覺悟的人明了、明白，迷惑的人不明白而已。雖然生活在佛法里，不明白，這叫當面錯過。明白人過的生活，是諸佛菩薩的生活，是自在美滿幸福的生活；而迷惑的人，過得是苦惱的生活，差別就在此地。所以要懂得，佛在經論里常常勸我們念佛，勸我們念菩薩名號，意義在那里。

　　而祖師更是特別教導我們念阿彌陀佛名號，這里面除了一般的意思之外，還有一個特殊的意義，那就是一切諸佛當中，阿彌陀佛跟我們特別有緣分。世、出世間法，不能不講緣，可以說緣決定一切。雖然是個因果關系，因要沒有緣，不能結果。因與果，我們都沒有辦法操縱，但是緣的確操縱在自己手上。我們這一生要想往生，要想不退成佛，這個緣就是常念阿彌陀佛。正是經上講的，‘發菩提心，一向專念’。這八個字做到了，決定得生凈土，我們這一生當中，就圓滿功德了。

　　這個殊勝，世、出世間一切法，沒有能跟它相比的，所以一切諸佛都贊嘆。這個緣得來不容易。彭際清居士曾經說過：‘這是無量劫來稀有難逢之一日’，我們在這一天遇到了。遇到了，只要你真正能認識，你能夠把它抓住，我們這一生成辦了。這是真正的稀有，要曉得世、出世間所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相續、因果循環的可怕，一定要有高度的覺悟，在這一生當中辦這一樁大事，那就是決定求生凈土。唯有求生凈土，我們所有的問題，統統得到圓滿的解決。

　　因此，經不能不讀，不能不講，不能不研究討論。這個事情天天要干。人數不必多，三、五個志同道合就不可思議了。三、五個人在一同共修，將來三、五個人往生；七、八個人在一起共修，七、八個人往生，還得了嗎？不得了。特別是在這個亂世，如果我們沒有這個機會，跟一切大眾介紹佛法，親朋好友三、五個，七、八個，不難。只要自己有恒心、有長遠心，鍥而不舍，每一個星期，或者一次、兩次，大家工作繁忙，一個星期一次。若有時間，兩次、三次，這是最好。就像我們這一個小地方，這個小地方，你想想看，三、五個人，七、八個人，行，共修就很好。講經研究討論很好，在一起念佛也很好，不必要大道場。自己關著門在家里進修，不妨礙別人。這是在現代這個社會，真正用功辦道能成就的，是一個好方法，值得極力提倡。

　　譬如說我們有五個人，我們五個人成就了，大家在一塊，學了個三年五載，十年八年，自己功夫也有一點了，教理也漸漸通達了，我們就五個人分開來，每一個人再去帶五個人，那就五五二十五個人了。再過個若干年，這二十五個人成就了，一個人再帶五個人，那就有一百多個人了。這樣如果繼續不斷的發展，一定能影響這個社會。可以轉移風俗，安定社會，繁榮社會，達到治平的目標。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相續不斷，決定有成就。這個樣一來，一切時、一切處，都得到諸佛護念、龍天擁護。我們生活縱然清苦一點，節儉一點，日子會過得很自在，安貧樂道。
　
　　亂世當中，我們也能修清凈心，我們也能成就無上道，往生凈土，就是無上道。總希望大家能認識、能明白，認真努力去做，度自己，度別人，也度了這個社會。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。

（第四講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　今年五月，我們有一個機會，訪問中國大陸，在北京師范大學門口，看到一塊題詞，上面寫著：‘學為人師，身為世范。’我看到這八個字，深受感動。這八個字，就是一部《大方廣佛華嚴經》。特別是《華嚴》末后的一個部分，就是善財童子五十三參。世尊以五十三位菩薩，分別以各種不同的身分，男女老幼、各行各業、在家出家，種種不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一個共同點，那就是學為人師，行為世范。他們的身語意三業行為，都是這個社會各個層面的好榜樣、好模范。所以我們讀《華嚴經》，研究《華嚴經》，實踐《華嚴經》，弘揚《華嚴經》，要以這八個字作為標準、作為原則，《華嚴》就能夠活在我們的世間，活在我們現實的社會，我們才能真正得到佛法究竟圓滿的受用。這是我見到這八個字，一點點感想。

　　由此可知，世間人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、兩百年當中，被一些大眾誤導，以為它是宗教，以為它是迷信，以為它是消極，而沒有能夠認真的去研究修學，這是一樁非常可惜的事情。我們對于佛教育的弘揚，大家都是盡心盡力的在做。遵守佛陀在經教里面對我們的教誨，佛教給我們讀誦、受持、為人演說。‘演’就是做出樣子給人看，表演給人看。‘說’是用言語、文字，將這些道理，將這些事實真相，解釋清楚，解說明白，讓社會一切大眾都能得到佛的教誨，都能夠得到殊勝圓滿的利益。

　　于是我們肯定歐陽竟無大師所說的，‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。’他老人家說了，是今世所必須，就是現代人所必須要的。那么它究竟是什么？歐陽大師并沒有明白的告訴我們，但是我們從他的著書當中，可以明了他對于佛法的看法。他肯定佛法是師道，師道當然是教學、是教育，所以我們肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往后的弘揚，必須要把宗教的形象擺脫，它才能夠超越一切宗教。于是，一切宗教徒都可以學佛，都應當學佛。因為佛教是教育，任何宗教徒都不反對接受教育，尤其是接受一個良好的教育，真實智慧的教育。于是佛陀教育超越一切的種族，一切的國界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，這正是佛在經上所說的，他教化的物件是盡虛空、遍法界一切眾生。這也是經典常講的大圓滿，佛氏門中不舍一人。

　　最近這些年來，我們在海內外提倡四好，回應的同修也不少。但是一直到現在，還沒有一個專門的機構或者團體，來真正推動這一個教學運動。所謂四好，就是教自己也勸別人，要存好心、做好事、說好話、做好人。我想這四句，任何宗教不會排斥，任何不同的文化也不會排斥，任何國家民族也不會排斥。換一句話說，這個四好是一切眾生真正的共識。我們佛法常說的‘見和同解’，我們把它訂在這個基礎上。

　　那么好的標準必須要有。標準是什么呢？是利益眾生。凡是與大眾有利益的，與社會有利益的，這就好。如果這個事情，好心是起心動念，好事是你所作所為，如果是為自己、為家庭、為自己一個小團體，那就不好了。也許有一些初學的同修聽到這個說法，感覺得很茫然，一時不能接受。那一個人不為自己呢？中國古老諺語里頭，還有一句話說：‘人不為己，天誅地滅。’好像為自己是天經地義的事情，是真理。孰不知，這一句話錯了。佛告訴我們宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能夠深信世尊所說的標準。

　　佛告訴我們，為什么會有六道輪回？六道輪回是一個事實，這并不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在釋迦牟尼佛之前，印度就有許許多多的宗教學派，是印度古老的學術。他們那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相當深的定功。像婆羅門教，以后新教的印度教、瑜伽數論。這里面不少修行人，以他們的禪定功夫，能夠看到六道的真相。不但他們能夠觀察到餓鬼、地獄，他們也能夠觀察到色界天，無色界天，所以對于六道里面的情況，他們很了解、很明白，說得很多。

　　佛陀出世之后，將他們所見所聞，再加以指導；因為他們的見聞，是只見其當然，未知其所以然。六道怎么形成的？怎么來的？有沒有方法能夠出離？這是他們沒法解決的問題。所以世尊出世，就是為他們解決這一個難題。佛說，六道是因為一切眾生情執變現出來的幻相，我們認為它是事實，佛告訴我們這是幻相。這個幻相是情執里頭變現出來的。情執里面最嚴重的一個就是我執。你看那一個人起心動念，第一個念頭—我，這一生當中，一切都是為了我。你為我，你就永遠在那里制造六道輪回，你怎么能出離六道輪回呢？所以佛講的善好的標準，是忘我，是斷除我執。于是這一些佛菩薩，佛菩薩就是徹底覺悟的人，明了事實真相的人，他們起心動念為一切眾生，為弘揚佛法。弘揚佛法就是宣導佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、覺悟的教育。從事于這個工作，這就好。

　　所以四好的標準，是存心念念利益眾生，念念利益社會。我們所作所為，無論在那一個行業，都是為大眾服務的。為大眾，大眾里面當然包含著自己，絕不會說為大眾，自己會挨凍、挨餓，沒有這個道理。可是起心動念、所作所為，確確實實是為了服務社會、服務大眾，這就是好的標準。付出我們全副的智慧、精神、勞力，把自己本分的工作作好。無論在那一個行業上，都是服務社會的，都是服務大眾的，都是給一切眾生作表率的、作榜樣的，這就是佛菩薩，這就是善財童子五十三參。所以五十三參就是四好的具體實現。這是佛在經上所說的，也可以說是佛四十九年所說一切法，都是以這個為中心。

　　在我們中國，古圣先賢也很了不起。孔孟之道，老莊之道，與佛道非常接近。儒家提出我們作人的標準是君親師，他是以倫常為基礎，體現君親師的大能。我們把儒道佛的思想合起來，來看、來觀察，我們領會到三寶、三德一體，這就是中國人所講的古今完人，也就是佛法里面講的諸佛菩薩。諸佛菩薩是最完美的人，完人就是一絲毫缺陷都沒有，佛法講的大圓滿。表現在外面—三寶；內里面是三德。三德是存好心，三寶就是做好事，說好話，做好人，它是一體的。所以我們今天看到社會動亂，這個動亂不是局部的，而是全世界的。動亂的現象，正是儒家所講的君不君、父不父、子不子。君是領導人，沒有能夠作一個好的領導人。作父母沒有能夠盡到作父母的責任，沒有把兒女教好。領導人沒有把被領導的人領導好；老師也沒有能把學生教好，天下焉能不亂？要想天下不亂，難！太難太難了。我們要挽救這個社會，從那里做起呢？就要從三寶、三德一體做起。三寶，我們是借用佛家的名詞，在此地我們稱君親師為三寶。作君、作親、作師，無論你站在那一個位置上，必須同時兼有另外兩個位子，你就做好了。君為什么沒有能夠作一個好的領導人？他只做領導，他沒有做到親，沒有做到師。換一句話說，一個完整里面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎么能做得好？

　　譬如我們簡單舉個例子，你是一個公司的老板，老板是君。你這個公司里面所用的這些人，這是臣，臣就是被領導的。老板對待員工是要領導他，還要像父母親關懷愛護兒女那一種心情，對待你的屬下，對待你的員工，你這個里頭缺乏親情。有親情，員工對老板，感恩戴德，那你就做到兩分了，三分你就做到兩分，還缺一分。那一分是師，你是員工的老師，你要認真努力去教導他，那你就圓滿了。所以你這個老板是君、是親、又是師。你才是個完人，你才是個菩薩。我們看五十三參，五十三參是表現各行各業，每一個行業，每一個人，他都具足這三個條件，圓圓滿滿的君親師，這才是社會的榜樣、社會的模范。在一個家庭里面，做父親的是家長。家長就是君，你領導這一個家庭，家庭成員是被你領導的，你對他們有親情，愛護他們，關懷他們。你對他們也是老師，師教導，師嚴。親情就寬，恩威并濟。施恩的時候是親，這個親心。嚴格教訓，毫不茍且，那是嚴師。你的家庭，兒女都教好了，所以作父母對待兒女，你要曉得你自己的身分，不僅僅是父母的身分，你是君的身分，是師的身分。你的兒女就教好了，你的兒女就能成才。如果單單只有父母之心對待兒女，溺愛，一切都隨順他，兒女會慣壞，不能成大器。

　　同樣一個道理，在學校里作老師，老師教學生，怎么樣把學生教好呢？你要有君心，領導學生；你要有親心，關懷學生，愛護學生，也是恩威并濟，你才能把學生教好。任何一個人，我們生在這個世間，無論是什么身分，無論從事那一個行業，都必須具備君親師三個條件，那你就是菩薩了。在家庭里面，作家庭主婦，具足這三個條件，你是家庭主婦菩薩。我在公司行號，我不是當老板，我是當員工的，我怎么能做到這三個條件呢？能做到。我做員工、小職員，我做出好榜樣，給我的同事、同僚來看，這就是君心了。我沒有形式上的權位領導他，我以我的智慧、德能、表現來感動他，這也是領導他。來教導他，那就是師；來關懷、愛護他，這就是親。

　　由此可知，這個三寶是一切眾生人人具足。問題在你有沒有覺悟？你有沒有真的把它應用在生活上？是不是真的應用在工作上？應用在處事待人接物上？古圣先賢教我們作圣人、作賢人，就是完人。圣賢是完人。佛教給我們作佛、作菩薩，也是這個意思。那你真正要做得好，最要緊的關鍵是存好心。什么是好心呢？我們用佛法來講—覺正凈。覺正凈本來是佛家講的三寶，我們在此地，把它叫做三德。內懷三德，‘覺而不迷’，對人、對事、對物、對宇宙、對人生，覺而不迷。‘正而不邪’，正是講知見，我們現在講的思想、見解純正，而沒有邪曲。那就是說，對于宇宙人生的真相，世、出世間，前因后果，明了通達，我們的思想、見解正確了。

　　第三個是‘凈而不染’，心地清凈，不會被外面五欲—財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，不為五欲六塵所動搖，那就是不染。我們眼耳鼻舌身意—六根，六根接觸外面的境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你的心就清凈了。一切為眾生、為佛法、為佛陀教育。為佛法，就是為佛陀教育。唯有佛陀教育，能夠利益一切眾生。因為它是清凈的，它是平等的，它是大慈悲的。我們要全力以赴，盡心盡力。有智慧，竭盡自己的智慧；有能力，竭盡自己的能力；有財富，竭盡自己的財富，為社會造福，為眾生造福，不起貪嗔癡慢。

你看看五十三參里面，每一位菩薩，他們作人的態度都非常謙虛，尊敬別人，實實在在是我們的好榜樣。于是我們教學的目標，肯定落實在生活的層面。這些年來，我們將佛法歸納為十個條目。我們自己的修學，是以這個為標準。我們幫助別人，勸導別人，也以這十條為標準。佛在經典里面講得太多，文字太長，不容易記憶。我們盡量把它精簡、濃縮，十個綱目，二十個字，容易記。時時刻刻，念念之中，要與這十條相應。念佛人常講：‘一念相應一念佛，念念相應念念佛。’與什么相應呢？與這個十條相應，就是念佛。

　　在《華嚴經》，吉祥云比丘給我們說了二十一種念佛的法門，這是很重要的一條。如果口念阿彌陀佛，心行都不相應，這個沒有用處的。正是古人所講的：‘喊破喉嚨也枉然。’那與什么相應？‘真誠’相應。我們要發真心，要以誠意待人接物。世間人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差別在那里？妄心里面有妄想、分別、執著。佛在一切經上濃縮精簡的為我們開示，只要你有妄想、分別、執著，你的心就是妄心。那么離一切妄想、分別、執著，這是真心。真跟妄，我們要有能力辨別，清清楚楚，明明白白。我們處事待人接物用真心。誠，不自欺，不欺人。別人欺騙我們，無所謂，那是他。決定不可以說，他欺我，我當然也要欺騙他，那就錯了。他下地獄，那我也應該下地獄，那有這么傻的人、這么笨的人？他用虛情假意，欺騙眾生，損人利己，這個將來要墮三惡道。我們走的路子，是想超越輪回，超越十法界，往生凈土，那怎么能跟他同一個知見？這個是一定要覺悟的。不能看到許許多多人都是這樣做，我們應該也跟著這么做，那你就錯了，大錯特錯了。

　　第二是‘清凈’，清凈是自受用。我們用心，我們這個心有自受用、有他受用。換一句話說，用什么樣的心對自己，用什么樣的心對別人，對人、對事、對物。對自己清凈。佛法中說，‘六根清凈，一塵不染’。換一句話說，清凈就是真誠心的樣子。真誠是體，清凈是相，顯示出來清凈心。對一切萬物、萬事萬物‘平等’，沒有分別。清凈就是沒有執著，平等是沒有分別。為什么不要分別呢？萬法一如。你了解事實真相，你就不會起分別心，萬法一如。佛在經上常講：‘生佛不二’，這是教給我們怎么樣入不二法門。二是從分別生的，不二就沒有分別心，就是平等心了。‘正覺’是智慧，是真心里面本具的般若智慧，不是從外面來的。只要你得清凈、平等，智慧自然就生起來。換一句話說，清凈、平等心起作用，就是智慧。萬事萬法通達明了，過去、未來也通達明了，這個不可思議。世間人以為這是神通，‘這個了不起！’其實這是本能，盡虛空、遍法界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的。你六根能力，都能夠圓滿的接觸到，這是本能。我們今天本能喪失了，看到恢復一點點的，都覺得不可思議，都覺得神通廣大，而不曉得那個是自己的本能。我們自己本能怎么喪失掉的？就是你心被污染，你心起分別了，佛說得很清楚，一切眾生就是因為妄想、分別、執著，而不能夠恢復。換一句話說，離開妄想、分別、執著，你的本能就恢復了。

　　‘慈悲心’是對待一切眾生的，慈悲就是愛護、關懷，全心全力的照顧他、幫助他。對一切眾生的愛護、關懷、照顧，沒有任何條件，一律平等，那就叫大慈大悲。這個五條，是存心。我們的心能與這五個條目相應，這就是存好心。有好心，當然你就會做好事。那些是好事呢？‘看破’是好事，看破是學問，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，這叫看破。看破之后，你的態度一定是放下。‘放下’，不是叫你什么事情都不干，那就錯了。放下是心里面妄想、分別、執著沒有了，放下了。而你本分的工作會做的更認真、更努力，會做得更圓滿。為什么呢？因為你有智慧。你的智慧恢復了，你的能力恢復了，你做的當然會達到盡善盡美。

　　現在為什么做不好呢？現在智慧沒有透出來，天天在打妄想，以妄想、分別、執著來做事情，這個事情怎么能做得圓滿？所以無論從事于那一個行業，做某一種工作，都常常感到很遺憾，常常感到有缺陷，不圓滿，道理就在此地。你沒有看破，你沒有放下，你心不清凈。所以看破、放下之后，你的生活就自在了。‘自在’是自受用，無論你過的是某一種生活方式，或是富貴，你過得很自在，安于富貴；或者是貧賤，你過得很自在，安于貧賤，得大自在。

　　我在出家受戒的時候，道源老和尚給我們講了一個故事。他是江蘇江北人，這個故事是真實的。他小時候出家，年歲很小的時候。他們家鄉有一個要飯的，要飯是乞丐，貧賤到了極處。這個乞丐的兒子做生意，發了大財，在地方上很受人尊敬。但是一般人罵他不孝，你自己生活過得這么富裕，這么有錢，你的爸爸在外面討飯。他也非常難過，于是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回來了。找回來之后，接回來供養。換了新衣服，派了很多人侍候。那里曉得他爸爸住了不到一個多月，跑掉了，偷偷的跑掉，還去討飯去了。人家問他怎么了？我這個討飯的生活自在，受這些供養的時候，這么多人天天來麻煩我。他懂得自在。他說我每一天游山玩水，晚上隨便那個地方可以睡一覺；吃飯的時候，到外面去討飯托缽，我這個生活多自在！所以討飯有討飯的自在，他過的是大圓滿的生活。儒家講的：‘素富貴，安于富貴；素貧賤，安于貧賤。’菩薩生活！討飯也是菩薩。那一個行業里頭，都有大菩薩；那一個行業里頭，都得大自在。他無牽無掛，無拘無束，身心安穩，一天到晚在外面游山玩水，他怎么不自在？

　　處事待人接物‘隨緣’，隨緣就自在，攀緣就不自在。緣就是我們現在人講的機會。有緣份，有機會，我們就做；沒有緣份，沒有機會，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩薩有愿，佛菩薩沒有心。這個心就是攀緣心，一定要想怎么做、怎么做，你很苦！有愿為利益眾生，但是沒有利益眾生的機會，那就不必忙。因緣具足了，那應當要做。譬如我們在新加坡教學，我們有愿，這個愿是早年就有這個愿。我們要傳法，我們要度眾生，可是沒有機會，我們想都不想。想是什么？是妄想，無濟于事，想都不想。可是李木源他那邊，緣成就了，一切人力、物力、財力樣樣具足了，緣成就了，我們一定要去做。隨緣，這不是攀緣，我們就做得很自在。攀緣，一定要怎么做，會做得很累，做得很辛苦，那個是錯誤的，隨緣是正確的。末后一句，‘念佛’。為什么要念佛呢？不念佛，不能夠快速的脫離三界六道，不能夠快速的圓滿成佛。所以無論修學那一個法門，最后一定要念佛。

　　這個十條，二十個字，我們必須要知道，每一條里面都圓滿含攝其他的九條，這才圓滿。如果缺了一條，就像前面君親師、覺正凈一樣，你只做到十分之一、二，還有十分之七、八你沒有，你當然做不好。真誠，真誠里面一定有清凈、平等、正覺、慈悲；表現在生活上，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。說到念佛，我們在念佛常說，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，與那些相應呢？與真誠相應，與清凈、平等、正覺、慈悲相應，與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’。單念這一句阿彌陀佛的口號，其他的九條，一條也沒有，那就是喊破喉嚨也枉然，不相應。《華嚴經》上講：‘一即一切，一切即一。’一是任一，這十句里頭，任一。你說慈悲，慈悲必須具備底下九條，慈悲就是一切，這一條就是十條。說看破，看破也必須具備其他的九條，這個看破就是十條。一即是多，多即是一，這才是圓滿。所以后面這個五條，就是做好事、說好話、做好人，好的標準。歸結兩句話，‘舍己為人，與法相應’，這才真正做到了‘學為人師，行為世范’。真正圓滿做到了《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》的境界，就是我們現實的生活。好，我們這個題目就講到此地。

（第五講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　這個題目，就用‘種善因，得善果’。大家從《印光大師文鈔》里面，節錄這幾條很好。我把這個大意說一說，不必依照這個文去念。照文念，就顯得很呆板。佛在經中告訴我們，人與人的關系，人與一切眾生，萬事萬物的關系，它確確實實是一個整體。這個理很深，事也非常的廣泛。佛告訴我們：

【一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。】

　　這個說法，世間一般人很難接受。因為是我們世間人見不到的思想，也沒有辦法想像得到的。這是佛與大菩薩們現量的境界。如果我們從佛的教訓，細細的去思惟，假如我們能夠肯定有六道輪回，那么一切眾生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。濕生、化生這兩類除外。胎生跟卵生的這些眾生，占的比例很大，決定有父母。

　　生生世世，無量劫來，我們在六道里頭流轉，那父母就不知道有多少？想到這一樁事，佛講的也就有幾分可以相信了。一切眾生不但過去與我們有父母、兄弟姐妹、兒女這種親屬的關系，將來修行證果，也必定成佛。所以佛家講三世諸佛，過去佛，我們清楚；現在佛，還有未來佛。未來佛是誰呢？未來佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。大師說了，我們要殺害眾生，把眾生殺來吃，你要想到一切眾生，與我們過去是家親眷屬的關系，將來他們是佛菩薩，你還能吃它的肉嗎？你還能忍心下 ？所以他說，如果了解這個事實，你決定不肯吃一切眾生肉。

　　可是佛教導眾生，確實是善巧方便，循循善誘。眾生那里會了解這個事實真相？所以就勸大家，縱然不能完全斷肉食，也要戒殺，所以吃三凈肉。三凈肉是不見殺、不聞殺、不為我殺。這個講的過去。可是三凈肉這個說法，是佛的善巧方便；換一句話說，減少眾生造這個惡業，并沒有斷惡。我們要體會佛的大慈大悲。最好能夠長素，我們不要說長齋，諸位要懂得，齋跟素不一樣。齋的意思是清凈心，叫齋心，日中一食叫做齋。我們現在講的是持午，持午是齋。與素食意義大不相同。譬如佛當年在世的時候，出家人是日中一食，樹下一宿，他們生活是要靠托缽的。托缽要以慈悲為本，方便為門；換一句話說，施主供養什么，就吃什么。施主也不必為出家人特別去預備，他吃肉就供養你肉，他吃魚就供養你魚，不必要另外去麻煩別人。另外麻煩別人，這就錯了。所以總而言之，是一切順著眾生，以他們的方便為方便，這就對了。日中一食，這叫齋，可見得齋與素食是兩回事情。佛徹底了解這個真相，講經說法的時候，時時點出來，希望眾生自己覺悟，自己發心吃長素，不吃眾生肉。

　　而中國佛門里面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。聽說梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》里面勸導大家不要吃眾生肉。梁武帝讀了這一篇經，深受感動，于是自己發心吃長素。他以帝王之尊，又是佛門的大護法，于是乎帶頭提倡素食運動。最初是在佛教里面，物件是出家人，以后慢慢延伸，連在家學佛的也吃長素。這是一樁好事情，是一個好的運動。而素食現在被科學家證明，對于健康有一定的幫助。我們近代在歐美，看到許多人吃長素。你問他，他不學佛，也不懂得佛法，為什么長素呢？為了健康的原因。由此可知，素食對于健康有好處，已經被現代人所肯定。這無論是在理、在事上，我們聽聽佛的教誨，聽聽歐美一般人士的意見，選擇素食是最好的。

　　世間人對于飲食注重衛生，生是生理，可是我們知道，人生除了生理之外，還有多方面。譬如性情，很少人注意到這一樁事情。性情的善良，不能說與飲食沒有關系。所以佛家在飲食里面，雖然不勉強人一定要斷肉食，但是佛勸導人要戒五辛。五辛不是肉食，蔥、蒜（大蒜）、小蒜（我們也有人叫椒頭）、韭菜、洋蔥。洋蔥是以后才進入中國的。佛法到中國來的時候，中國這個地區還沒有洋蔥，這個五辛里頭只有四種—大蒜、小蒜、椒頭跟韭菜。以后，洋蔥才進口到中國來。這五種東西都是屬于蔬菜類，為什么佛要禁止？佛懂得保護善良的情緒，所以勸學佛的人不要吃這五樣東西。《楞嚴經》上講得很清楚，這五樣東西生吃，刺激我們的生理，容易動肝火、發脾氣，容易動 恚心。熟吃，這五樣東西特別能夠增進荷爾蒙，容易引起性沖動。是因為這兩個理由，佛才勸修行人，修行人最重要是修清凈心，常常吃這兩樣東西，生理上受到刺激的時候，你很難平靜，為了這個原因。這個并不是殺生。所以嚴格的禁止。可是藥用除外。做為佐料、香菜，佐料用的時候，這個也是例外。

　　所以我們學佛一定要明理，佛為什么要教給我們這個作法。特別是對于初學的人，因為煩惱習氣重，你沒有定力，你克服不了煩惱。那么對于外面的助緣，能夠避免的，就應當要避免，這是正確的。所以寺院里面，當然避免譏嫌，人家看到，諷刺你，你們怎么吃這些東西，佛禁止的，所以寺院里決定不吃。在家居士，這幾樣東西做為配料用，切一點蔥花，做一點蒜末，這有沒有妨礙呢？沒有妨礙。為什么呢？這個量少，起不了作用。所以大家要明白這個道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人談到吃素，如果吃素，素菜里頭，連這一些佐料都不能配，這個素菜多難吃。如果這些東西可以作佐料的話，那素菜味道也不錯。明白這個道理。

　　尤其世尊在《華嚴經》上，那是講到究竟圓滿了，講到無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。吃五辛還有障礙，那不就有障礙了，怎么能叫無障礙呢？諸位要曉得，無障礙的法界是對什么人說的呢？對有定功、有智慧的人說的。他們這些東西吃了，決定不起作用，他的功夫能夠伏得住煩惱，那就變成無障礙了。但是我們初學凡夫，煩惱習氣很重，這些刺激會對我們產生障礙，我們就要避免。到你功夫成就，沒有妨礙的時候，那當然可以了。

　　在我們佛教里面，有許多同修們知道，密宗的這些上師，他們對這個毫無忌諱。于是一般人一窩蜂就學密去了。密宗用這個號召，他不斷這個。但是你要曉得，密宗是什么人修的？如果我們在大乘經里面，以大乘經作為標準，真正學密宗，密宗班的正科生，是八地菩薩。八地是不動地，這個是正科班的學生。如果是預科生、預備生，或者我們講旁聽生，那應該是什么人呢？圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們入了這個境界。清涼大師說，他們入的境界是四無障礙的境界—事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙。法身大士，不是普通人。這是學密的同修，不能不注意。如果你自己沒有達到這個境界，你要想學無礙，沒有不墮落的。我自己學佛，最初接觸的指導老師是章嘉大師，這是密宗的大德，是真正善知識，他把這里面情形，詳詳細細告訴我。然后勸我持戒、研經，他叫我從這下手。不能躐等，這是真正善知識。

　　密是佛法里面最高級的佛法、無障礙的佛法，但是一定要有基礎。譬如世間的學校一樣，密法是博士班，你一定要從小學、中學、高中、大學、碩士班，才能進入博士班。這個里面沒有天才的，要循序漸進。即使是藏密，藏密十年的顯教，你有沒有認真修學？可見得密宗不是隨便承傳的。十年的顯教，有這個基礎了，經過嚴格的考核。現在在西藏，考核通過了，有一個學位，叫格西。拿到這個學位之后，才能夠接受密法的承傳。不是隨隨便便一個人，就可以接受密法承傳的，那個承傳是假的，不是真的。而且密法的修學，非常困難，難在那里呢？難在不離開污染里面得清凈，這個難！所以凈土宗比它容易，凈宗的清凈是離開一切污染得清凈，這就方便多了。密宗不離開，真正入染凈不二的法門。所以它那個是真清凈，比凈土宗的清凈純度要高出太多太多了。這些佛學常識，不可以不知道。

　　所以我們對于密法，實在是非常的尊敬。自己能不能學呢？回頭想想自己，沒有能力，沒有資格修學。我們對它只是佩服，只是尊敬，曉得將來我們一定要學的。到那里學呢？到西方極樂世界去學，往生到西方極樂世界，《無量壽經》上講得很清楚，縱然我們的煩惱、習氣沒有斷，根沒有斷，但是到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本愿的加持，神通道力可以與八地菩薩看齊，你就入事事無礙的境界。你不生到西方極樂世界，不行！在這個世間修行，常講、常說得要修滿兩個阿僧祇劫，才有資格修學密法。這兩個阿僧祇劫，都是法身大士修的。你沒有破無明，沒有證法身，你那個修學的時間都不算。破一品無明，證一分法身，從這一天起開始算。第一個阿僧祇劫修滿十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祇劫修初地到七地，七個位次。兩個阿僧祇劫修滿，再往上去，這就是八地菩薩，就是密宗的正科班學生。這個常識不能不懂，否則的話，我們一無所知就學密，好像連幼稚園都沒有念，就想念博士班。那個博士班的老師也很慈悲，你到我這念，我的博士帽子就給你，就戴上了，你也覺得自己是個博士了，可是社會上沒有一個人承認。就像現在托兒所一樣，我們看到托兒所畢業了，戴個方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托兒所畢業的，社會上不承認你的學位。大概現在密法的承傳，學密的，都是托兒所戴方帽子，都是這種情形。理跟事，我們都清楚、都明白、都了解。

　　那么第二段，節錄大師這幾句話的開示，也是很有道理。他說我們世間人，都有個愿望，希望兒女好、子孫好，孝子賢孫，兒女有福有慧，都有這個愿望。有這個愿望，這是個好的愿望。如何能達到？必須從【大積陰德】中，才能求到。積陰德已經不容易了，大師說：‘大積陰德’。種善因，才有善的果報。那么什么叫陰德？做了好事，不要讓人知道，這個叫陰德。你做好事，沒錯，你所做的好事，社會上給你一表揚，這報紙上一登，傳播一表揚，你的福德就報掉了。諸位要曉得，名就是福，大家對你尊敬、贊嘆，說你好人，就報掉了，你來生變成沒福。所以懂得修福的人，修福決定不能讓人知道，這個叫陰德，你后面的果報就殊勝。

　　正因為這么一個道理，所以我們有過失，造作罪業，希望人知道的越多越好，為什么呢？這個人罵你一句，那個人瞪你一眼，報掉了，你的業障就消掉了。所以諸位一定要知道，自己業障在佛菩薩面前偷偷的懺悔，沒有用處，消不了。多少人造作罪業，不敢讓人知道，在家里拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜《大悲懺》，拜什么樣的懺，也懺不了。所以佛教給我們發露懺悔，露是顯露在外面，沒有隱藏，社會大眾都知道。這樣你的業障消除的才快。你不要看世間造作罪惡的人，報紙天天登他，每一個人看他都罵他，他報掉了。如果這種人能夠回頭，能夠有機會聞到佛法，改過自新，他的成就很快，我們不能瞧不起他，往往他的成就超過我們，為什么呢？我們造作的罪業還藏在那里，沒有人知道，沒有消掉。我們修的那一點福，早就報光了。他的罪業都報掉了，他也有做了好事，沒有人知道。

　　所以諸位細細的去觀察，你才了解事實真相。這樣才不至于冤枉人，才不至于高估了自己。所以我們如果要想家庭美滿，子孫賢慧，一定要積功累德，特別著重在陰德，這是印光大師教導我們的。他也舉了例子，他說如果我們要想轉回天心，這意思就是改造命運。改造命運，一定要從真實改過遷善，就像明朝時代袁了凡先生，踏踏實實的去做。人要真正這樣做，沒有不得感應的。諸佛菩薩、天地鬼神都保佑他，都護念他，這是必然的道理。一個人不怕過失，改過自新，這個人就是圣賢。什么人不相信因果呢？印光大師說，愚人，愚癡到了極處，他不相信因果，他不相信罪福報應。這個是愚癡，煩惱、習氣深重。能不能叫他回頭呢？必須得有耐心，要有善巧方便，要有長時間去幫助他。不但要勸導他，而且要做出好樣子給他看，使他見了、聽了，慢慢的感動，慢慢的回頭。‘佛氏門中，不舍一人’，這叫大慈大悲。

　　我們在大經，最近所講的《華嚴經》，幾乎每一位善友，對善財的開示，都講到這些。所以學佛，學佛能得受用，學佛能夠有好的效果，一定是從因果開始。佛法到中國，為什么在中國有這么好的發展？諸位要明了，在過去兩千年前，印度的佛法是向四面八方去弘揚，并不是對中國獨厚，沒有這個道理，佛法是平等法。四面八方弘揚，結果都失敗了。縱然有短時期，往后都沒落了。唯獨在中國，取得了很大的發展，開花結果。成就遠遠的超過了印度，這個原因在那里？從形式上看，固然是得力于過去帝王，社會的知識份子，我們現在叫知識份子，古時候叫士大夫階級。他們的大力護持，這個有關系。而實實在在講，中國自古以來，特別是儒家，就講因果報應。中國的學術，大家都推崇《易經》是中國學術的大根大本。《易經》講的什么？《易經》講的就是因果報應。所以因果報應之說，在中國是普遍的深植在每一個人觀念當中。以這個基礎來接受佛法，就太容易了。

　　今天佛法宣揚困難，難在什么地方？難在現在人不相信因果報應，這個事情就麻煩了。所以印光大師出現在民國初年，他是我們凈土宗一代的祖師。但是他宣揚凈宗，遠不如宣揚因果用的功夫深。全心全力在宣揚《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》、《安士全書》，幾乎用了全部的力量來做這個工作。我記得，在他老人家文字里面看到的，清朝末年，他那個時候住在普陀，定海知縣對他很尊敬、很仰慕，邀請他到定海去講經說法。他沒有去，他派個人去。他本身沒有去，在我們想像是有原因的，他是山西人，家鄉口音很重，定海是浙江，恐怕他講的話，人家聽不懂，那效果就達不到了。所以他派個代表。去講什么呢？講《文昌帝君陰騭文》，不是講佛經，講這一篇東西。我讀了這一篇文字，我很驚訝。所以以后想一想，老法師弘法利生著重在契機。這個地方人沒有聞過佛法，弘法必須先要培養佛法的氣氛，先要做好佛法的基礎。佛法基礎是什么？這四樣東西是佛法的基礎。所以沒有弘法之前，先講這個東西，很有道理，他不是不講經說法，他有道理在。他給佛法定基礎，好像蓋房子一樣。他為什么沒有蓋大樓？他在做地基。他沒有錯。地基深厚了，大廈才能蓋的出來。所以我們現代這一些人，就沒有老和尚這一種智慧，沒有老和尚這種見地，那里請我們講經，我們就搬一部大經去講。講來講去，講了幾十年了，還是效果不彰，不知道毛病出在那里。反而一句話塘塞過去，‘這個地方眾生沒有善根。’不曉得過失在自己，還怪別人沒有善根，你說糟不糟糕？自己沒有智慧，沒有善巧方便，總是怪別人，這是很大的過失。

　　我們弘法利生的人，不能不知道。特別是對印祖一生專修專弘，我們要留意，要細心的觀察，要細心去體會，這里面有大學問，值得我們學習。我們自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我們最好的榜樣。所以對于初學佛法的人，一定要跟他講因果報應。先在這個上面定基礎，告訴他怎樣求福，你就得到福報；怎樣求慧，你就得到智慧；怎樣求好兒女，你就真正能得到好兒女。乃至于像了凡居士，真是有求必應，求長壽得長壽，求什么都能得到，沒有得不到的。‘佛氏門中，有求必應’，這個話是真的，不是假的。我當年學佛，章嘉大師就是這樣告訴我的。囑咐我認真努力去做，一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，你說多自在！世間人苦，苦在樣樣得自己操心，沒有人照顧他，比不上學佛。學佛在家、出家四眾弟子，你只要如法去修學，都得佛菩薩的照顧。

　　昨天晚上講經的時候，跟大家介紹，新加坡的傅居士。菩薩商人，得佛菩薩的照顧。真的是諸佛護念，龍天擁護，所以他這么自在。我們這一次到大陸訪問，也發現一個菩薩商人，也是得三寶加持的。東北一個崔居士，這不是假的，事實擺在你面前，要緊的是‘信佛’。歸根結底，還是這兩個字。不能相信自己，這是佛在經上說的，你沒有證得阿羅漢果，你就不要相信你自己的意思。阿羅漢得成正覺了，可以相信自己意思，沒有錯。沒有得到正覺，我們都是愚迷眾生，我們的想法、看法都錯了，你怎么能相信自己呢？

　　深信佛法，決定要發愿求生凈土，這才叫究竟了脫，這才叫做真實圓滿，求人天福報就錯了。人天福報，確確實實可以得到，但是你享福，你必須付出相當的代價，而且還免不掉輪回。享福很容易造業，造的業往往比一般人造得多、造得重，自己并不能覺察。這些事情，我們無需要細講，諸位要細心去觀察，細心去思惟，你就懂得了。

　　《安士全書》是一本好書。它是用文言文寫的，雖然是很淺顯的文言文，對于現代人，文字成了障礙。因此這些東西還是要好好的把它細講一遍，再做出講記，才能幫助現代人。這個講記可以翻譯，原文不需要翻譯，原文翻譯困難。特別是佛經，翻講記容易。這樣可以幫助外國人，把它翻成各種文字。希望全世界的人，都明了因果的道理，都能認清因果報應的事實，每一個人起心動念，言語造作，自然曉得收斂，自自然然都能夠奉行四好，這個社會、這個世界才有救。世界雖然很大，只要我們有心，盡心盡力去做，一定能有影響，一定能有幫助，那我們這一生的事業，就很有價值、很有意義，沒有空過。積功累德，來生決定得生凈土。下面節錄的這一段也難得。印祖說：

【但求不饑不寒，何思財發巨萬。】

　　人一定要守本分，一定要認識清楚，明了事實真相。我們一生的生命是很短暫的，身體非常脆弱，怎樣利用這個脆弱的身體、短暫的生命，真正做到積功累德的效果，這是一個聰明人，這是一個高度有智慧的人。所以對自己只要衣食足，吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣。知足常樂。如果有多余的，利益一切眾生。這就是累積，是真正的累積。

　　所以累積不是說我買了有多少田地、多少房屋給我的兒孫，這個想法錯了。說到這個事情，我想到我學佛那個時候，當初我還在工作，還在上班，沒有出家。我喜歡讀書，在那個時代，臺大有一位教授，顏一平先生開了個書店，叫藝文印書館。好像在西門町這一帶，那一條街上，我一下忘掉了。生意做得很不錯，于是他就把工作辭掉，不教書了，專門作生意。經營得很不錯，大概有個五、六年，他買公寓的房子，我聽說買了五十多間，發了財了，買了五十多間公寓。大概好像過了不到十年，他過世了，一棟房子也帶不去。不知道為社會，不知道為眾生，完全都想到個人的利益、一家的利益，這個錯了，不曉得積德給子孫。當時賣的這些書，賣得都很貴。實在講，我們收入非常的微薄。我在他們家里買了兩部大書，一部是《資治通鑒》、一部《十三經》、一部《二十五史》。以后我這些書捐給慈光圖書館，我是民國四十七年到慈光圖書館，把這些藏書捐贈給它。所以這些人都是醉生夢死，不認識這個事實的環境。古人教給我們：

【遺子黃金滿 ，不如教子一經。】

　　這個話很有道理。你以再多的財寶留給后代，不如教育你的兒女，教他讀經。經，是真正的學問；史，是人生的經驗。你有學問、有經驗，我們常講有史實，你在這個社會上，自然能夠立足。這一點很重要。不必留財產給兒女，兒女得到很多財產，懈怠、懶惰，財產花光了，他的生活就可憐。所以不如給他有德行、有學問，他在社會上受到大眾的尊敬、愛戴，這個比給財產不曉得要好多少倍。

　　底下有一條，說世間人為了子嗣這個問題操心。沒有兒女，沒有傳宗接代的。不過這個觀念，現代人比較淡薄了。過去人對于這一樁事情，非常重視。兒女少，怎么辦呢？就娶姨太太，所謂是三妻四妾，在過去這種情形很多。印祖說，這個觀念是錯誤的。不但無濟于事，反而促成自己早死。印祖這個話說得有道理。他說這是人：

【速死之法，非求子之道。】

　　這話說得很有道理。子孫在人生當中，是一樁大事情。《安士全書》，周安士居士他也求子，你看看他是怎么個求法？積功累德。在佛菩薩面前，祈求好兒女。如果過去生中，惡業、習氣太深重的，他就求不要生到我家里來。厚植善根的賢孝之人，他求這樣的兒女，他真求到了。我們再看看《了凡四訓》。了凡先生命中沒有兒女，這是孔先生給他算的，他五十三歲壽命就終了，可惜沒有兒女。他受了云谷禪師的指導，改造自己的命運，他求兒女就得到兒女，他以后兩個小孩都非常之好。他沒有求壽命，他壽命延長，活了七十多歲。原本算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲，延壽二十多年。可見得斷惡修善，確確實實能改造自己的命運，這個一點也不假。

下面一段，祖師講：

【圣賢之學，未有不在起心動念處究竟者。】

　　這個開示，我們要重視。圣賢是指世、出世間圣賢。從那里做起呢？在起心動念上做起。他非常感嘆，近世讀書人，讀古書的人，大多數都在文章、詩詞、歌賦上下功夫。文章可以寫得很美，寫得很華麗。但是對于正心、誠意，毫不講究，完全做一些外表的功夫。雖然說是讀圣賢書，不知道做圣賢事，不知道存圣賢心，這個就是口之所言，跟身之所行，與圣賢不相應。這是大師給我們的警惕。

　　我們今天學佛，學佛最重要的，也是從心地上下功夫。善財童子五十三參，前面三位善知識，代表的是佛法僧三寶。吉祥云比丘代表佛寶，我們細細從他開示里面去體會，無一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法寶，現在我們正好讀到。妙住比丘代表僧寶。這都是法身大士，為什么用比丘的身分呢？代表初學，初學是比丘身分。法寶里面，傳法之前，先說菩提心。那一段文說得好！十一句解釋了四弘誓愿。四弘誓愿就是菩提心。傳授法門，教我們觀察大海，用大海來作境界。從這個境界里面，回歸到法海、慧海、大悲海，再觀察六道眾生生死苦海。詳細的開導，依舊是發心。彌勒菩薩教我們發十種心，海云比丘也是教善財發十種心。從心地上下手，要真正覺悟。你看他講的這十種心，第一個就講利益一切眾生的心，要發這個心，不是叫利益自己。利益一切眾生，就真正利益自己；完全是利益自己，到后來真的是害了自己。

　　譬如我們就以顏先生這一樁事情做個例子，教書，臺大的教授，很清高，受社會人尊敬。為了利，把這個清高的行業舍掉，去作生意。不錯，賺了錢，為自己。天天在打算盤，那個心多苦！從前是作學問的，頭腦天天想的是學問，現在天天想的是錢，鉆到錢眼里面去了。你說他的生活怎么會快樂？在這個里面，天天有得失，患得患失。死了以后，到那里去？貪心是餓鬼道，嗔恚是地獄道，愚癡是畜生道，還有那一個地方可以去？人道是要講仁義道德，他要不作生意了，每一天想學問，怎么樣把學生教好，他將來縱然不相信佛法，他是人天兩道，有福！改變這個行業，現在好像眼前這個利益看到了，說老實話，給你眼睛看看而已，你還能得到什么？你每一天還不是吃三餐飯，還不是穿著一件衣服。吃的好一點，穿的華麗一點，除此以外，你還能得到什么？可是一口氣不來，三惡道去了，得不償失。

　　這個道理，這些事實，幾個人懂得？幾個人有這個警覺？現在不但是在家人不懂，沒有這個警覺，連出家人都沒有。打著佛教的招牌，依舊搞名聞利養，依舊搞各人享受。所以諺語常講：‘地獄門前僧道多’，不是沒有道理。他這個貪嗔癡慢，享受五欲六塵，這種煩惱、習氣沒有斷掉。甚至于還有一些出家人，為什么出家？為了貪圖享受出家的。出家人錢財來得容易，又不要工作，坐在那里接受人家供養，可以作威作福，可以來享受。孰不知，這個享受依舊是你過去生中修的福報。‘一飲一啄，莫非前定。’享受完了之后，就到地獄去報到了。你所享受的，要記住，是你前生的福報。還有很多出家人，生活過得很苦，他為什么不能享受？前世沒有修福。不懂因果報應的人不曉得，你這一生所受的，前世培植的；你這一生所作所為的，來生的果報。所以佛在經上講：‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。’你這一生所作所為，就是來世的果報，‘因緣果報，絲毫不爽’。

　　好，我們今天就講到此地。

（第六講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

　　最近我們講到《華嚴經》的五十三參，經里面有許多寶貴的開示，對于我們生活，處事待人接物，都有很大的幫助。但是這個經太大了，講一遍也很難得，聽一遍也很不容易。所以我們想利用這個機會，把經典里面最重要的片段選擇出來，與大家在一起共同研究討論。希望藉此能幫助我們生活達到藝術化，也就是一般人所講的幸福美滿。

　　在吉祥云比丘，不是在這邊，還在前面。善財童子在文殊菩薩會中，也就是十信會。文殊是善財的根本的老師，也就是我們一般講啟蒙的老師。世、出世間求學，啟蒙關系最大。啟蒙的老師，要真正遇到善知識，他就能夠幫助你奠定非常好的基礎。所以在過去，科舉的時代，一個人考中了功名，從前說是考中狀元、考中進士，這個時候，衣錦還鄉，要祭祖先，報祖宗的恩德；要去拜老師，感謝老師的栽培。拜那一位老師呢？拜啟蒙的老師，這個諸位要曉得。拜啟蒙的老師，一方面是感謝他奠定德學的基礎；另一方面告訴我們不忘本。好像我們現在讀書，功名成就了，你要感謝老師，感謝誰？感謝你念小學一年級的那個老師，不是感謝你的大學教授，也不是感謝你的中學老師。感謝最啟蒙的那個老師，以后的老師統統包括在其中。為什么？一個人不忘本，他連根本的小學老師都不忘掉，中學、大學距離很近，當然更不會忘掉。所以是以啟蒙老師作為根本，作為代表，這非常有道理。現代人都不太講究了，不懂這個道理，社會就混亂，有它的原因，有它的因素。人不懂得報本反始，不懂得知恩報恩，唯利是圖，爭名奪利，這個社會怎么可能會好？怎么能夠安定？所以想一想，過去的教育，跟現在確確實實有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我們認真去反省。

　　善財在文殊會上成就了什么？這個我們要曉得，成就的是根本智，一定在啟蒙老師這個地方成就的。根本智是什么？《般若經》上所說的‘般若無知’，根本智是無知。換一句話說，這個老師訓練你的，是著重在品德的修養，著重在清凈心、平等心、慈悲心、真誠心，偏重在這些。其次的就是教你讀經，熟讀，沒有講解。這個教學法意思在那里呢？他的用意，是藉這種方法把你的妄想、分別打掉。任何一個人，無始劫以來，煩惱、習氣非常深重，不想，不想也不行，它自己會冒出來。

　　所以佛法有許許多多的方式，我們講法門。你們念佛，叫你專念這一句阿彌陀佛，什么意思呢？你不念，不就打妄想了嗎？不就起分別了嗎？用這個方法把妄想、分別打掉。持咒，方法不一樣，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分別、執著打掉。教下用讀經的方法，也是這個道理。一部經叫你從頭念到尾，老老實實的去念，不要想里面的意思，也是把妄想、分別、執著止息住，讓你得到清凈心。清凈心就是真實的智慧，是真正的般若智慧，智慧之體。清凈心起作用，是無所不知。所以在根本啟蒙的老師那里，沒有別的，就是訓練你，把你的妄想、分別、執著，盡可能的伏住、壓住。能夠斷掉，那當然是最高明的，那是少數。大多數人煩惱、習氣很重，是決定斷不了的。斷不了怎么辦？斷不了，伏住，這個老師就盡到責任。

　　那么像華嚴會上，那個境界的確不相同，不但是伏煩惱，簡直說斷煩惱。善財在文殊會上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，達到這樣一個境界。這是根本智圓滿成就了，就是《般若經》上講的‘般若無知’，他達到圓滿成就。

　　后續呢？后續是講后得智。后得智是講無所不知。無所不知要到那里去學呢？要出去參學。無所不知就在生活上，在工作里面，在處事待人接物當中，學無所不知。這個時候，老師就叫他去參學，參學是成就后得智，這樣經過五十三參，他的智慧達到究竟圓滿，這成佛了。佛在《華嚴》，給我們做了最好的示范，智慧是怎么成就的。佛法里面所講的無上正等正覺，你看他是怎么成就的？我們要從這個地方去體會，要從這個地方去學習。現在人不能說他不努力，不能說他不勤奮，但是他開不了智慧，搞一輩子，都是小聰明，佛法里講世智辯聰，無濟于事。原因在那里呢？原因在他沒有根本智。像一棵植物一樣，它沒有根、沒有本，它怎么能生長？怎么能開花結果？

　　佛教育是從這個理念扎根的。在中國古代，每一個朝代的教育，一直到清朝，也是從這個理念扎根的。所以這個國家建立之后，沒有多久就能夠長治久安。一個政權能夠維系幾百年之久，什么道理呢？教育的成功。我們讀《禮記》，‘學記’里面明白的告訴我們，‘建國君民，教學為先。’建國就是現在所說的，建立一個政權；君民是統治這個國家，領導全國的老百姓，什么最重要呢？教育最重要。教學為先，其他都是次要。善財成就根本智之后，換一句話說，得清凈心，在四弘誓愿里面講，煩惱無盡誓愿斷，他已經斷掉了。煩惱斷盡了，根本智成就了，這出去參學。參學就是四弘誓愿第三個專案，法門無量誓愿學，去參學了。你看看文殊菩薩教他出去參學之前，特別交待他參學的態度，這幾句話重要。這幾句話就是我們今天求學的態度。我們今天遇不到善知識，遇到善知識，人家也不教你。為什么會不教你呢？因為你沒有具備求學的條件，他不會教你。求學最重要是真誠，真誠表現在外面，自自然然的態度，不加絲毫勉強。我們聽聽文殊菩薩的話，他教善財，第一個：求善知識，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。親近老師，永遠不疲不厭，精進不懈。這個老師看到這樣的學生，他歡喜，他也認真教，他也教不倦，這是實實在在的。自古以來，那一個好老師，都希望能夠得到幾個傳人。傳人可遇不可求。學生求一個好老師，難；一個好老師，在一生當中想找到幾個好學生，更難。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎么會不認真教學呢？所以他教不厭，我們學不倦。師資道合，這個里面有樂趣，在佛經里面講法喜充滿。師生都歡喜，都法喜充滿。

　　第二個條件，文殊菩薩說，對于善知識這個教誨，決定不能夠滿足。得少為足，也是個大障礙。你只能得到一部分，你還沒有得到圓滿，那里就可以滿足了呢？世間事情，我們常講知足常樂，唯有求智不能知足。求智一定要達到究竟圓滿，換一句話說，不成佛，你成了等覺菩薩，你還不能滿足，我一定要成佛。其他的事情，在物質享受、精神享受這一方面，應當知足常樂。唯獨求智，不可以厭足。

　　第三：于善知識的教誨，你要能記住，這個很重要。真正的善知識，言簡意賅，沒有啰嗦話的。不像我接見大眾，一說就說了很多，這不是真善知識。我過去跟章嘉大師學習的時候，每一個星期跟他老人家見一次面，時間一個小時到兩個小時，說話大概都不超過十句。非常的精簡，叫你一生都不會忘記，真得受用。說得太多，說得太長，出了門都忘掉了，講些什么？記不得了。但是我要學章嘉大師那個方法，恐怕聽眾都跑光，沒有人了。這不能不啰嗦，但是你要會聽，會聽什么呢？抓住我講話的幾句綱領。在一次談話，一次講經當中，你能夠記個兩句、三句，你一生都受用不盡。那要那么啰嗦呢？所以對善知識的教誨要記住，要透徹的理解。《金剛經》上佛常講：‘深解義趣’，你真正能夠聽懂，明白了。第三個是你要隨順把它做到。做不到，還是空的，還是惘然。看破、放下，你記住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事實上，還是看不破，還是放不下，那有什么用處？白學了。一定要做到，你才能夠真正得受用，這一點要緊。

　　末后一句，對善知識善巧方便，他用的這些方法。巧是巧妙。善，我們今天講的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我們凡夫沒有那么深的智慧，往往他的善巧，我們沒有見到。我們所見到的，好像他是過失，其實是他的善巧方便。把他的善巧方便，我們看作過失了，那就壞了。所以懂得他善巧方便，不見他的過失。他或者做的好像我們看到是過失的事情，他必定有他的道理在。

　　我們在這里舉一個簡單的例子，這個例子都是事實。我有一個老朋友，現在還在。他比我大，大概有八十多歲了。在抗戰期間，他年輕的時候，那個時候他只有二十幾歲。他在日本人統治的地區做地下工作，就是作情報人員。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本憲兵隊發現，他們同時做這個工作有兩、三個人。那個時候，被日本憲兵隊抓住，那是非常殘酷的刑罰，他要你命，不會叫你好死。他們三個逃命，后面日本憲兵隊在追。他們逃到南京的南門，就是中華門，中華門外雨花臺那邊有個寺廟，他們跑到寺廟去了。見到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看這個情形，老和尚有智慧，趕緊把他頭一剃，穿個海青，正在那里做法會，叫他們加進去。日本憲兵隊以后來了，全寺廟搜查，沒有。他們救了命。對這個老和尚非常感激。勝利之后，回到南京，想報答老和尚當年救命之恩，所以就擺了一桌酒席，來供養老和尚，把老和尚請來了。請來之后，才忽然想到老和尚吃素的，我們這個酒席上雞魚鴨肉，還有酒，真是搞得非常尷尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他們是真正感恩，而沒有想到出家人素食。就叫大家坐下來，他一樣吃肉，一樣跟大家敬酒，叫人佩服的五體投地。在我們看，‘這個老和尚開葷了！’你看到老和尚是過失，他不是過失，善巧方便，普度眾生，叫這些人一生都忘不了佛法的偉大。

　　如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不會，‘你請請我！’你就有罪過了，那就不如法了。你看看這個人有智慧，通權達變。并不會看到這樣，‘我不能吃，我離開！’你叫人心里多難過！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世間學問，情理法三面都顧到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顧到，面面都圓滿。所以他怎么個做法，我們看到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。

　　另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們臺北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，里面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以后就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，‘五戒里不飲酒，酒不是根本戒嗎？’但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。

　　以后到臺中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以后我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛為我們制定戒律，他是情理法三方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。

　　所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對于善知識不能有厭足。第三，對于善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對于善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。

　　那么我們再回想，我們遇到善知識，為什么人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到臺灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個里面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至于學，對老師生輕慢心，這怎么能成就呢？

　　我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠毀謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閑話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之后，火化燒出一萬多顆舍利，大家沒話說了。還有人告訴我，‘可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那里曉得是真正的大德。’那后悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有贊嘆沒有毀謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人毀謗的，何況佛弟子！我們自己要明了，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。

　　這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章里頭最重要的一段。我們讀了、聽了之后，要從真誠心里面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛偽的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法里面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？

　　你們有沒有疑問？在五十三參，這正是往年方東美先生所說的，他對于《華嚴經》贊嘆備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書里面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末后還帶表演，這就是五十三參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。

　　這五十三個人，在佛法里面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧里面，所以稱之為菩薩。菩薩是印度話。這五十三個人，你看看他的身分，里面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十三參里面所展現的。這里面以出家身分出現的，只有五個人，其余全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個里面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什么樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》里面顯示無遺。

　　五十三參一開端，這三位是代表佛法僧三寶。而三個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什么？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開三寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持三皈，這三位善知識就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥云比丘代表佛寶，皈依佛；法云比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。

　　學佛到那里學呢？你不懂這個意思，你學什么佛？你那個三皈依是有名無實。形式雖然受了三歸，不曉得從那里做起。所以吉祥云教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的范圍太廣太大了。從他的談話當中，我們了解一切佛法都是念佛法門。他在經里面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依三寶真正的意義。佛是什么呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禪也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。為什么呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然后才能真正體會到佛所講的，‘法門平等，無有高下’。沒有一個法門不是念佛法門。

　　從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是‘心境俱泯念佛門’，第一個不是的，這是第三。第一個是‘緣境正觀念佛門’。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個里面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念三身佛。依報、正報，我們凈宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的三十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬于外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。

　　第二種念佛，這就有心了，‘攝境唯心念佛門’。知道經上所講的，‘是心是佛，是心作佛’，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道眾生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心里面想佛，佛就現前了。想什么，現什么。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什么念頭。所以說，心佛眾生三無差別。心里頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們凈宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。

　　第三種，‘心境俱泯念佛門’。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢復到自性清凈，自性清凈心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禪宗包括在里面，性宗也在里面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。

　　第四個是‘心境無礙念佛門’。所謂是‘雙照事理，存亡無礙’。它包括了法相宗，包括了天臺宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的范圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。

　　末后一條是‘重重無盡念佛門’。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至于十方三世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個范圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，‘一即是多，多即是一。’這個一是任一。不但在佛法里面，經教法門任一，乃至于世間法里面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號掛在嘴上。

　　我們讀了吉祥云比丘的開示之后，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那里學？你這個三皈依到底皈什么？

　　我想我們把這三位菩薩這個經文講完之后，把里面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依三寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。

　　這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是‘一即是多，多即是一，一多不二’，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對于我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方凈土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。

　　好了，你們沒有問題，時間到了，我們就到這里結束。

（第七講）

凈空法師講述
華藏圖書館錄影室

   　昨天我們講到五十三參前面這三位善友，代表的是三寶。吉祥云比丘代表佛寶，海云比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶。這三位菩薩都是以比丘的身分示現的，意思是告訴我們，初入佛門一定要依三寶，也就是我們講的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把這個意思圓圓滿滿的顯示出來，是在《華嚴》這一段經文之中。從經文上，我們這才明白，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，無論是宗門、教下，沒有一樣是例外的。講到念佛，所有一切法門都是念佛法門；講到參禪，所有法門都是參禪法門；講到持咒，所有法門皆是持咒法門。顯示《華嚴經》所講的：‘一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。’我們總算把這個道理、事實真相，初步的搞清楚、搞明白。我們的修學，才達到斷疑生信，心地也就踏實了。就自己的根性選擇法門，一門深入，這樣才能有一個成就。

　　海云比丘，這是代表法的，三寶里面代表法寶。他所傳的法，是法寶里面的總綱領、總原則，這個法能夠貫穿一切法。而在經文的開端，善財童子去參訪他，他特別贊嘆發菩提心的稀有。關于這一樁事情，我們在經論上也看到不少，也聽到不少，但是從來沒有認真的去思惟、體會發菩提心的殊勝。而在五十三參當中，海云比丘對于發菩提心這一樁事情說得多、說得深刻，讓我們知道菩提心確確實實是難得，稀有可貴。所以這一發心，就能夠得到諸佛護念，就能夠得到諸上善人的贊嘆，這個是修學的大根大本。如果不發菩提心，所有一切的修學到最后都是落空。也就是說，都變成了三界六道里面有漏的福報，與斷惑證真、了生死出三界毫無關系。這是我們學佛想在這一生要有一點成就的人，決定不能不知道。

　　海云比丘贊嘆發菩提心，他說了十一句。這十一句大意是說，一個發菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的樣子，就是菩提心的作用。大悲心所謂的就是要救濟一切苦難的眾生。發心要救濟一切苦難的眾生，怎么可能再給眾生添麻煩、添苦難？這是決定不可能的。

　　世間人，苦難的眾生太多太多了。悲心是救護眾生的原動力，永遠沒有疲倦、沒有懈怠，把這個工作做得圓圓滿滿。我們曉得眾生的苦惱從那里來的？從那里出生的？說到眾生，也就包括了自己。四弘誓愿里面有：‘自性眾生誓愿度，自性煩惱誓愿斷’。自己是眾生之一，不是眾生之外的。由此可知，菩提心一發，是先度自己，再度別人。如果自己連自己都不想得度，我們就要覺悟，沒有發菩提心。而許多人沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，這個問題就嚴重了，這是真正造成了障礙，為什么呢？如果自己知道自己沒有發菩提心，他還有發的希望。沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，換句話說，真正發心，他沒有指望。這是我們學佛同學，尤其不能不明了的。看看我們有沒有大悲心？我們有沒有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一個大，就是用的清凈平等心，這就大。揀別不是愛緣慈。愛緣慈，世間人有。我喜歡他，我對他就慈悲；不喜歡他，對他就沒有慈悲，這一種慈悲叫愛緣慈悲。經典上還說的有眾生緣慈悲、法緣慈悲，這個境界一層比一層要高、要殊勝。究竟圓滿的才稱之為大慈大悲，這是如來與大菩薩們才有的。心地圓滿的清凈平等，幫助眾生離苦得樂，這個心就是大慈悲心。這里面，我們特別要留意的，首先要幫助自己離苦得樂，這是決定不能夠疏忽的。所以一定要把苦樂的根源找到，從根本下手，這才容易，這才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有體、有相、有作用。

　　第三、要發安樂心。希望一切眾生能得到安樂。滅除一切眾生的苦難，發安樂一切眾生心。這一條，實在講，在布施里面，屬于無畏布施。令一切眾生身心安穩，離開一切恐怖、憂惱。為了息滅一切眾生不善的心，你要發饒益心。這個工作當然是非常艱鉅的，可是我們不能不做。一切眾生不善的心太多了，我們從《百法明門論》里面去看，佛給我們說，一切眾生善心所，歸納起來只有十一類；不善的心所，歸納起來，有二十六類。也叫做二十六種根本煩惱，二十六種煩惱。其中最嚴重的有六條—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這個疑是對于圣教的懷疑，對于佛法懷疑。尤其是對于凈土法門的懷疑，這是最嚴重的煩惱。惡見，就是很多錯誤的見解。他的看法，與事實真相完全相違背。所以這樣才形成了惡念多、善念少。惡的心所有二十六個，善心所只有十一個。惡的念頭強，善的念頭弱。在這個境界里面，我們怎樣幫助一切眾生斷惡修善，這樣才能讓一切眾生得到最豐饒的利益，得到圓滿真實的利益。這一條是屬于四弘誓愿里面的第二愿，‘煩惱無盡誓愿斷’，這一愿我們要從那里做起？海云菩薩在此地告訴我們，要幫助眾生斷惡修善。

　　再其次要發救護那些怖畏的諸眾生，‘發哀愍心’。憐憫這一些常常生活在憂慮恐怖當中的眾生。他憂慮的是什么？恐怖的是什么？這個里面有因、有緣、有果、有報，我們都得搞清楚、搞明白。細細的給這一些恐怖的眾生敘說清楚，讓他們了解前因后果，幫助他們以高度智慧來選擇自己的生活、自己的工作，乃至于自己修學的法門。理明白了，心就安。諺語常講：‘心安理得’，這就離開恐怖。心為什么安？道理明白了。理要是不明了，這個心是決定安定不下來的。這個發心，還是屬于斷煩惱的，所以菩薩這個十一句的開示，就是解釋四弘誓愿。發四弘誓愿，就, 是發菩提心。修行之先，發心是第一，要有憐憫心。

　　‘舍離執著障礙法，要發無著心’。這是真正把煩惱徹底斷盡了。也就是《金剛經》上所說的：‘應無所住，而生其心。’生心就是生起菩提心。從那里生呢？從不執著。我們曉得，因為執著，才有六道輪回；因為分別，才有十法界；因為妄想，才有四十一位法身大士的差別。這是世尊將十法界依正莊嚴的因果，一語道破。這一句話，是真實的智慧、真實的教誨。因此，佛才教給我們，唯有舍離一切執著，你才能出得了三界。不但世法不執著，佛法也不執著。《金剛經》上說得很好，‘法尚應舍，何況非法。’舍就是不執著，就是放下，就是舍離。放下、舍離一切分別，你就能出十法界。放下一切種種的妄想，你就圓成佛道。

　　世尊在經教里面，將整個宇宙人生的現象，可以說言簡意賅，為我們講的這么清楚、這么明白。如何修學，如何出離，那都在自己。佛能夠幫助我們的就是開示。我們自己有沒有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真實的境界，擺脫三界、六道、十法界，這叫入。所以修行關鍵，就在不執著。我們知道世尊當年在世，曾經用二十二年的時間，為大家宣講般若法門、般若的經論。現在存在中國的《大藏經》里面，《大般若經》份量是最大的一部，總共有六百卷，玄奘大師翻譯的。這六百卷《大般若》，二十二年所說，說的是什么？給諸位說，實在講，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，這一部《般若》，你就透，你就明白了。

　　既然知道一切法不可得，我們要用什么樣的態度來對一切法呢？無住生心。所以一切諸佛菩薩對于宇宙人生一切法的態度，就是無住生心。。一定要發無著心，于一切法都不著，你就得大自在了。這是四弘誓愿里面，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡了，成就自己的德行，成就自己真實的智慧，根本智。然后再去實踐眾生無邊誓愿度。可是眾生種種根性不相同，種種程度不相同，種種行業、習氣不相同，決定不是一個法門能夠普度的，所以一定要去修學無量法門。第三愿，法門無量誓愿學，學那么多法門干什么？是為了度眾生方便，善巧方便。

　　成就后得智，也就是我們常講：‘無所不知’。真正達到無所不知，你才能夠恒順眾生，才能夠應機說法，才能夠廣度有情，所以你要‘發廣大心’。煩惱斷的時候，一定要發廣大心，要度盡虛空、遍法界的一切眾生。

　　還要發：‘等虛空法界無不往故，你要發無邊心。’心雖然發了，要普度盡虛空、遍法界一切眾生。但是你得要去，你要是坐在家里發心，不行，沒有用處。你要去。去，當然很辛苦。特別是我們現在還沒有契入一真法界，還沒有能入不二法門，我們現在還是凡夫。凡夫沒有佛菩薩那么真實，可是要接近、相似。因此，我們一定要犧牲自己的享受，犧牲自己的安樂，那個地方有請，立刻就要到那里去，不辭辛勞，不能夠貪圖享受舒適，這才能行菩薩道。如果那邊太苦了、太累了，我就不去了，這不是菩薩道。菩薩道一定是永遠不疲不厭，舍己為人。能夠舍自己舒適安樂的生活，為幫助別人破迷開悟，為幫助別人離苦得樂，而不辭辛勞，叫你發無邊心。

　　‘見一切佛，微妙色身。’像經上所講的， 盧遮那如來，盧舍那如來，西方極樂世界的阿彌陀如來，身有無量相，相有無量好，無論是見到正報、依報，種種莊嚴，心里面決定沒有染著，永遠是清凈的，要‘發無垢心’。無垢就是不染著。這個意思，我們說的再淺顯一點，就是在一切殊勝的境緣之中，物境環境、人事環境，見到非常殊勝的，不起貪心，不起嫉妒心。在這個殊勝境界當中，能夠保持著見如不見，保持一個平常心，你就不會被污染。如果境界現前，你起心動念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分別、不執著、不起心、不動念，這個就是無垢心。

　　‘觀三世法，智無盡故，發清凈心。’清凈心的作用，就是智慧。《金剛經》上說得很好，‘信心清凈，則生實相。’所以清凈心也就是《般若經》上所講的：‘根本智’。用清凈心接觸外面境界，就無所不知。所以世間人求智慧，他不懂得這個道理，以為廣學多聞就能成就智慧，其實不然。如果沒有清凈心，廣學多聞所得到的，那是佛法里面講的世智辯聰，反而變成明心見性、修行證果的大障礙，佛家稱為八難之一，你遭了難了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》里頭說得更好、更明白。他老人家講的是‘有解無行’，解是你明白、明了，你廣學多聞是解。行是什么？行是真正的修持，清凈心。換一句話說，沒有清凈心，你廣學多聞，你所得到的是什么？他的結論說：‘增長邪見’，不是增長智慧。由此可知，清凈心重要。

　　平常我們學佛的人，多數都喜歡家里頭供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供燈。再考究一些，有幢幡寶蓋這些莊嚴具。供品當中最簡單的，也是最重要的，就是供水，在佛菩薩形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因為供這一杯水是表法的意思，就是代表清凈心，讓你看到這個供水，就要想到我們的心要像水一樣的干凈、清凈，要像水一樣的平等，所以水是代表清凈、平等，在所有一切供具當中，這是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，讓自己看到之后，就想到我們自己起心動念，應該如何去做。花代表修因，果代表我們的希求，我們求果報。燈代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意義在里頭。我們見到的時候，就會想到，時時刻刻用這些道具來提醒我們自己的正念，這個里面是清凈心最重要。

　　學佛，終極的目標是無上正等正覺，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，學佛就是學智慧的生活。凡夫天天生活在煩惱之中，學佛的人要學佛菩薩天天生活在高度智慧當中，究竟圓滿智慧當中，所以你要‘發大智心’，這才達到究竟圓滿。

　　菩薩在此地，贊嘆菩提心的十一句，用大悲心做開端，用大智心做總結，這個意思很深很廣。如果一個人真正發菩提心，他的起心動念，決定是在這個范圍當中。如果與這十一句相違背，那就不是菩提心。或者說，我有幾條相應，還有幾條我做不到。這個說法如何呢？那正如《印光大師文鈔》里頭有一段公案，諸位查查就曉得了，我是早年看的，有些地方忘記了，人名字忘記了。有一個人寫了一封信給印光大師，他是參禪的，參禪的人都喜歡看《五燈會元》。他說《五燈會元》里面講的一千七百條公案，他差不多統統都參透了，只剩下幾條還沒有參透。他是非常驕傲，所謂是世間人講值得驕傲。在印祖面前夸耀。印祖就告訴他，一千七百條公案，你如果有一條參透了，就全部都參透；如果有一條沒有參透，你就完全沒有參透。這個人也是個聰明人，聽到印祖這一句話，這當頭一棒，就把他打醒了，他就把禪舍棄掉了，跟印光大師老實念佛，才知道這個不容易。

　　印祖說的是真話，我們可以用這個道理，來看這十一句。這十一句只要你有一個心發了，這十一條一定具足。可是你說這十一條，我已經做到十條了，還有一條沒有做到，你全沒做到，你一條都沒有。因為每一個心里面，都圓圓滿滿含攝其余十個心。這正是《華嚴經》上所講的：‘一即是多，多即是一。’一多不能分。這個十一句，任何一句都是圓滿的十一句。所以這個一是任一，不是專一、不是獨一，任一。你說你有大悲心，這十一種心你都具足；你說你有大慈心，那十種心你也具足；你說你有饒益有情的心，那這十種心也具足，圓滿的！我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的修學用功才有下手之處，才不至于把路子搞錯了。

　　現在我們觀察佛門里面不少的同修，都是把意思錯會了。有個一條、兩條的影子，他以為完全具足。莫大的誤會，造成的損失不可思議。所以這一次韓館長啟請講《大方廣佛華嚴經》，這是大因緣，決定不是偶然的。早年，南部開心法師跟我說了很多遍，希望我好好的把《華嚴》講一遍。實在是機緣不成熟，因為常常在國外走動。講這一部大經，必須要定下來。根據過去我們講經的經驗，這一部經講圓滿，概略的估計最少要三千個小時，才能完成這一個工程。這一次，我們有一個機會，能在新加坡教學，居住的時間比較長一點，能夠安定下來，所以將教學跟《華嚴》這兩個工作，我們一次完成。她的啟請也正好是這個時候，時節因緣，也是稀有不可思議。

　　我們利用這一點的時間，將《華嚴經》里面，最精采的部分，提出來與大家共同來勉勵。希望在我們這一生有生之年，短暫的歲月里面，能得到很好的成就。我們這一生就非常有意義、有價值，沒有空過，這是值得我們慶幸的。但是究竟圓滿的成就，決定要求生凈土；如果不能求生凈土，這個成就都不是真實的。因為一墮落六道，輪回的時間太長，三善道、三惡道頭出頭沒，苦不堪言，很可怕的一樁事情，我們一定要能警覺到。放下萬緣，老實念佛，這是真正聰明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我們就講到這一段，你們有沒有問題？

　　問：師父開示，一個修行人，修行最重要的關鍵是在發菩提心，那這個菩提心就如師父所講的，要真正落實必須要悟入。師父開示，悟就是要明白。但是現在很多修行人好像對菩提心都沒有真正的了解，是不是請師父開示，以比較現代化的意義，因為現代末法修行人，根性都比較差，很多人不容易體會，所以不了解就沒有辦法真正契入。因此很多修行都不能得到真實的利益，請師父開示。

　　答：對，你這個問題提得很好。過去我們在臺中，李炳老常講，‘念佛的人很多，往生的人不多。’根據他的觀察，他說一萬個念佛的人，真正能往生只有兩、三個。我們可以說，這一萬個念佛人當中，真正做到一向專念的人非常多。為什么不能往生呢？沒有發菩提心，跟《無量壽經》上講的往生條件不符合。你看《無量壽經》三輩往生，最重要的一個條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛。可見得，不發菩提心，一向專念也不能往生。

　　菩提心要能搞得清楚、講得明白的人，那確實是不多。說老實話，往生的人他也未必能講得清楚。他為什么能往生呢？你細心去觀察他，你拿《華嚴經》一對照，他真有；他雖然有，他說不出來。他確實有，就是他做到了，他也不曉得，你叫他講出來，他不知道。所以蕅益大師《要解》里面講得好，他真的把這個現象一語道破。他說一個人真正發心求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，這十種心，你去觀察，他一定都具足。他對于眾生有憐憫心；他對于世、出世間一切法，他有不執著的心，他真有。可是你要問他經上這個，他也沒有念過這個經；你問他，他也說不出來。仔細觀察，不錯，他真的統統都有。他確實不染著，他確實對于眾生有憐憫心，他確實有慈悲心。

　　這正是古人在《無量壽經玄義》里面講的：‘暗合道妙’。暗是不明顯，他自自然然跟道就相合、就相應，這是他之所以能往生。說實在話，這個就是心真誠，真誠心里面，自自然然具足一切法。心不真不誠，學也學不來。真誠心里頭，本來就具足這一些。一部《大方廣佛華嚴經》里面所說的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真誠、至誠就感通。這個跟 益大師所講的，完全相應了，道理在此地。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真誠，所以一切法自然具足。不細心的人，觀察不出來；細心的人，觀察出來，他跟經上字字句句，都能夠對得上，這就是暗合道妙。實在也是善導大師在《觀經疏》里面講的：‘一切皆從真實心中作’，他這一句話重要。能從真實心中作，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。

　　你有沒有問題？

　　問：師父剛才開示的，都講得很清楚了。關鍵在于真誠，如何達到真誠，如果不能真誠，那怎么辦？請師父開示。

　　答：不能真誠的原因，是對于理沒有透徹，對于事實真相沒有搞清楚。理透徹了，事實真相搞清楚了，那他自然就回歸到真誠。就跟袁了凡先生一樣，一般人聽了打妄想，袁了凡為什么跟云谷禪師坐了三天三夜，一個妄念沒有呢？在別人講，不可能的，他為什么能？因為他了解事實真相，知道自己的命運，‘一飲一啄，莫非前定’，打妄想也枉然，干脆就不打了，就這么一點道理。所以如果對于宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊為什么用二十二年講般若，般若就是說明事實真相。事實真相總歸結，《金剛經》上講的：‘三心不可得’，能得的是空的。‘萬法緣生，當體皆空，了不可得。’就是你能得、所得都是空的，總歸結到后頭—不可得。如果你要是把這個搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎么會不定？不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那干凈了，什么妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破，所以用二十二年的時間，專門對這個問題。還有什么妄想呢？你真要透徹了，確確實實一念不生。這樣人就永遠在禪定當中，行、住、坐、臥都是定。什么叫定？不起一念就是定，就是禪定。禪定并不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禪定。《華嚴經》上講的禪定是這一種的，行、住、坐、臥都是禪，每一天忙著度化眾生也是禪。這就是我們今天講的高度藝術的生活。

　　問：師父，就是看破、放下，心就達到真誠。心不真誠，就是還沒有看破，還沒有放下。那儒家講格物、致知、誠意、正心，這個是不是也是達到真誠、清凈的前方便？

　　答：致知就是明了事實的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心現前了。

　　問：結論就是要達到真誠，就要先看破。

　　答：一定一定。

　　問：然后有真誠心，菩提心才發的起來。

　　答：對！

　　問：要看破，一定要了解宇宙人生的真相？

　　答：不錯！

　　問：要了解宇宙人生的真相，一定要有正法，聽聞正法。所以社會里面很多人學佛，也很多人在聞法，但是看起來好像有的沒有真正達到像師父所講的，了解到宇宙人生的真相。所以這個法就像印光大師所講的，到末法這個時候，已經衰殘了。就是唯興其表，只在表面上的興盛。那像師父講的這些所有的佛學講座，都把這個事實真相講得很清楚，很多同修聽了都非常發心，也很多人在這個地方，能夠了解到宇宙人生的真相。在修學上，真正是做了很大的改變。這是我們做一位在家居士，大家在平常生活共修里所體會到的。