經(jīng)文是說，殺戒由五種因緣成不可悔罪，一是人，即所殺的人，或人胎，非是畜生等。二人想，即能殺者的想不錯(cuò)亂，意識(shí)上清楚地知道所殺的是人，而作人想，非作畜生等想。三有殺心，即意識(shí)中發(fā)起斷絕其人生命的殺心。四興方便，即殺害的加行，如置刀、購槍、配藥、計(jì)劃等，為達(dá)到究竟斷絕人命的種種方法，是為方便。五被殺人命斷，即被殺的人因能殺者刀殺，或槍擊，或毒藥等而死了。只要這五個(gè)條件具足，其被殺死的人，無論是自己殺的，或教人殺的，遣使殺的，被殺的人生命斷絕時(shí)，殺者即犯了殺戒的不可悔罪，而失掉戒體，不復(fù)成為優(yōu)婆塞了。還應(yīng)該知道，勸贊人死，其人因此而自殺了，也是不可悔罪。持戒者于此應(yīng)該特別注意。若五個(gè)條件不具足，被殺者雖然死了，亦是可以懺悔的殺罪。余打傷、系縛等為方便罪，皆可懺悔，廣如經(jīng)說應(yīng)知。于上說殺生事不作，就是守持不殺生戒。

 

 

 

（二）偷盜戒

 

 

 

不偷盜戒相。偷盜是不與取，即他人的財(cái)物等，不給與自己，自己以盜竊心，將其取離本處而據(jù)為己有，是為偷盜。包括教別人替自己偷盜，或以勢力奪取，或以方法侵占，或借用抵賴不還，或拐騙、貪污、漏稅等，皆是偷盜，只要價(jià)值滿足數(shù)量，生起得心，即犯盜戒根本罪，成不可悔。自己不作這樣的事，就是守持不偷盜戒。若盜竊未成，或價(jià)值不滿數(shù)量，或以破壞心而破壞他人財(cái)物等，皆是方便罪，可以懺悔。于上說偷盜行不作，就是守持不偷盜戒。

 

 

 

《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》說：‘佛告諸比丘，優(yōu)婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者用心，二者用身，三者離本處。用心者，發(fā)心思惟欲為偷盜。用身分等取他物。離本處者，隨物在處，舉著余處?！?jīng)中所說重物，即價(jià)值五錢。此盜戒，以六種因緣成不可悔罪：

 

 

 

一、他物，即所偷盜的東西，自己無主權(quán)。

 

 

 

二、他物想，即思想不錯(cuò)亂，意識(shí)上清楚地知道所偷盜之物是他人所有。

 

 

 

三、盜心，即由貪煩惱相應(yīng)，于他人物生起偷盜心。

 

 

 

四、興方便，即進(jìn)行偷盜的種種方法，包括自取、教人取、遣使取。這三種取中，又有苦切取、輕慢取、詐稱他人名字取、強(qiáng)奪取、受寄取六種。

 

 

 

五、值五錢，即價(jià)值滿足。律攝中說五磨灑，古德說是八十小錢，或八分白銀。

 

 

 

六、離本處，即將他人物取移原放處所。

 

 

 

六緣具足的偷盜事，即犯盜戒不可懺悔的根本罪，而失掉戒體了。若六緣不具，取了他人的東西，或以破壞心毀壞他人之物，皆是可以懺悔的罪。經(jīng)中又說以七種因緣雖取他人物無犯，即：1、己想—于所取物誤認(rèn)為是自己的。2、同意—所取物的主人，與己親厚，知己取用，其心歡喜。3、暫用—取物時(shí)無盜心，只是暫時(shí)借用即還。4、無主—即不知所取物有人攝屬。5、狂。6、心亂。7、病壞心。最后三種，皆由神經(jīng)錯(cuò)亂而取他物。盜戒可悔不可悔罪，《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》中分別很詳，應(yīng)閱讀參考。

 

 

 

（三）邪淫戒

 

 

 

不邪淫戒相。淫是兩交會(huì)法，邪淫是指與非自己的妻子之外的女人行兩交會(huì)法。若女人為父母兄弟兒女親眷等所守護(hù)，或者為國家法律所保護(hù)，出家修行女為戒法所守護(hù)等，與這些人行兩交會(huì)法，乃至與傍生行交會(huì)法，都是邪淫。即自己的妻子，若受持一日的戒法中，或有娠、乳兒及非時(shí)、非道、非處（地點(diǎn)如清凈道場處）行兩交會(huì)法，也是邪淫，作這些兩交會(huì)的時(shí)候，自己的精神是清楚的，無錯(cuò)亂想，起愛樂心，即得根本罪。若只摩觸，言語調(diào)戲等，是邪淫的方便罪。自己不作這樣的事，就是守持不邪淫戒。

 

 

 

《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》說：‘佛告諸比丘，優(yōu)婆塞不應(yīng)生欲想欲覺，尚不應(yīng)生心，何況起欲？恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。是中犯邪淫有四處：男、女、黃門、二根（一身中具有男女根的人）。女者：人女、非人女、畜生女。男者：人男、非人男、畜生男。黃門二根，亦同于上類。若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女，三處行邪淫，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黃門、二根二處行淫，犯不可悔。若發(fā)心欲行淫未和合者，犯小可悔（遠(yuǎn)方便故）。若二身和合止不淫，犯中可悔（近方便故）。若優(yōu)婆塞婢使已經(jīng)嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔。余犯如上說。三處者：口處、大便、小便處。除是三處，余處行欲皆可悔。若優(yōu)婆塞婢使未配緣，于中非道（即非三處）行淫者，犯可悔罪，后生受報(bào)罪重。若優(yōu)婆塞有男子僮使人等，共彼行淫，二處（口及大便處）犯不可悔罪。余輕犯罪同上說。若優(yōu)婆塞共淫女行淫，不與值者，犯邪淫不可悔。與值無犯。若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行淫行，女者三處犯不可悔。輕犯同上說。若優(yōu)婆塞自受八支（一日一夜八關(guān)齋戒）行淫者，犯不可悔。八支無復(fù)邪正，一切皆犯。若優(yōu)婆塞雖都不受戒，犯佛弟子凈戒人者，雖無犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家受具足?！@邪淫戒，以三種因緣成不可悔：

 

 

 

一、有淫心，即行淫時(shí)，心極愛樂，如饑得食，如渴得飲。

 

 

 

二、是道，道即口及大小便處，于此三處行淫是名為道。

 

 

 

三、事遂，正行交會(huì)。

 

 

 

經(jīng)中僅說自受八關(guān)齋戒行淫犯不可悔，應(yīng)知己妻受八關(guān)齋戒共彼行淫亦不可悔，以是破他梵行故。

 

 

 

（四）妄語戒

 

 

 

不妄語戒相。妄語即虛妄不實(shí)的語言，自己意識(shí)不錯(cuò)亂，意欲欺誑他人，對于能夠了解語言意義的一人或多人，說自己得了禪定神通等功德，或說證得預(yù)流果等，這叫妄說上人法，即超過普通人的常識(shí)以上的法。只要聽的人了解自己所說的意義，不管其信與不信，即犯了妄語戒的本罪，這里面包括他人以如上所說的事來向自己詢問，而自己用語言答認(rèn)，或現(xiàn)相默認(rèn)等，都是大妄語的本罪。假若自己說的話，聽的人不了解所說語言的意義，或自己說得不具體等，雖是不實(shí)的語言，但只是妄語的方便罪。若平常小事見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，覺言不覺，不覺言覺，知言不知，不知言知，皆是可以懺悔的小妄語罪。自己不說如上諸妄語，即是守持不妄語戒。

 

 

 

《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》說：‘佛告諸比丘，吾以種種呵妄語，贊嘆不妄語者，乃至戲笑尚不應(yīng)妄語，何況故妄語！是中犯者，若優(yōu)婆塞不知不見過人圣法，自言我是羅漢，向羅漢者，犯不可悔。若言我是阿那含、斯陀含、若須陀洹，乃至向須陀洹。若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈悲喜舍無量心，若得無色定、虛空定、識(shí)處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不凈觀，阿那般那念。諸天來到我所，諸龍、夜*、薛荔、毗舍阇、鳩盤茶、羅剎來到我所，彼問我，我答彼，我問彼，彼答我，皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔。余亦如是說。若優(yōu)婆塞，人問言：汝得道耶？若默然，若以相示者，犯中可悔（未決定了解故言可悔）。乃至言旋風(fēng)土鬼來至我所者，犯中可悔。若優(yōu)婆塞，實(shí)聞而言不聞，實(shí)見而言不見，疑有而言無，無而言有，如是等妄語皆犯可悔。若發(fā)心欲妄語未言者（遠(yuǎn)方便罪），犯下可悔。言而不盡意者（近方便罪），犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂，若心亂，不覺語者無犯?！酥型f上人法的大妄語，以五緣成不可悔：

 

 

 

一、所向是解義的人等。

 

 

 

二、是人等想。

 

 

 

三、有欺誑心。

 

 

 

四、說重事，即說是羅漢等。

 

 

 

五、聽者解義。若向聾人、癡人、不解語人說，及向畜生等說，并屬中可悔罪。

 

 

 

（五）飲酒戒

 

 

 

不飲酒戒相。酒是一種有刺激性的飲料，喝了以后，擾亂人的神經(jīng)，使人容易失掉本來平靜的心行，引起躁動(dòng)、煩惱，乃至使人顛倒狂亂，生事肇禍。佛陀意在令修行的人，不致于逸亂性，而造作惡行，所以制令不飲酒戒。這里所說的酒，包括一切可以醉人的酒，無論是糧食作的、果子作的、藥物等作的、干的、濕的，都在戒禁之內(nèi)。于諸酒不飲，即是守持不飲酒戒。

 

 

 

《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》中說：‘諸比丘、優(yōu)婆塞不得飲酒者，有二種：谷酒、木酒。木酒者，或用根、莖、葉、花、果，用種子，諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優(yōu)婆塞嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲醋酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖曲能醉者，隨咽咽犯。若啖滴糟，隨咽咽犯。若飲酒淀，隨咽咽犯。若飲似酒、酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人，及余飲，皆不犯?！平涞钦谧?，為防護(hù)過患，所以與前四性戒同制，實(shí)是可以懺悔的戒。此酒戒三緣成犯：

 

 

 

一、是醉性，即飲之醉人。

 

 

 

二、酒想，即想無錯(cuò)亂，心知是酒，或酒和合的飲料等。

 

 

 

三、入口，入口嘗咽即成犯罪。

 

 

 

咽咽犯罪，即結(jié)歸可以懺悔的罪。若飲食不知有酒，或雖是酒煮之物，但以失去酒性，不能醉人，飲食之并皆無罪。

 

 

 

（三）殺生等過患

 

 

 

殺生等五事，是殘忍、犯法、不道德、不誠實(shí)、放逸散亂的罪行。犯之輕者，自心中常懷恐懼、疑畏、眷屬不和、朋友不信、失事處悔等。為善人所呵，為法律所制裁，為輿論所聲討，為社會(huì)所憎惡，為智者所厭嫌等。從業(yè)果上來說，殺生種短命業(yè)因緣，偷盜種貧窮業(yè)因緣，邪淫種怨家業(yè)因緣，妄語種誹謗業(yè)因緣，飲酒種愚癡業(yè)因緣。若于殺生等事犯之重者，則成三惡趣因，未來人身尚且不保，更想于善趣中得到康樂財(cái)富等善法順緣，那是從夢想中也不會(huì)得到的。學(xué)佛的人，其最高目標(biāo)，固在圓證無上佛果，但能作此佛果因行基礎(chǔ)的所依體，以人身為最善最勝。殺生等事既然是三惡趣的因，與學(xué)佛人應(yīng)修的正行相反，而且于眾生有大損害，于自己有很多過患，故必須戒除。

 

 

 

如《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》第三卷《受戒品》說：‘人有五事現(xiàn)在不能增長財(cái)命。何等為五？一者樂殺、二者樂盜、三者邪淫、四者妄語、五者飲酒。一切眾生因殺故，現(xiàn)在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財(cái)物耗減、眷屬分離、賢圣呵責(zé)、人不信用、他人作罪、橫罹其殃，是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已，當(dāng)墮地獄，多受苦惱饑渴、長命、惡色、惡力、惡名等事，是名后世惡業(yè)之果。若得人身，復(fù)受惡色、短命、貧窮，是一惡人因緣力故，令外一切五谷果瓜悉皆減少，是人殃流，及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財(cái)物耗減、眷屬分離，他人失物，于己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢圣之所呵責(zé)，是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已，墮于地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴苦惱，壽命長遠(yuǎn)，是名后世惡業(yè)之果。若得人身，貧于財(cái)物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱，是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖不得色力，是人惡果，殃流萬姓。若復(fù)有人樂于妄語，是人現(xiàn)得惡口、惡色，所言雖實(shí)，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現(xiàn)世惡業(yè)之報(bào)。舍此身已，入于地獄，受大苦楚，饑渴熱惱，是名后世惡業(yè)之報(bào)。若得人身，口不具足，所說雖實(shí)，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞，是一惡人因緣力故，一切外物資產(chǎn)減少。善男子！若復(fù)有人樂飲酒者，是人現(xiàn)世喜失財(cái)物，身心多病，常樂斗諍，惡名遠(yuǎn)聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責(zé)，人不樂見，不能修善，是名飲酒現(xiàn)在惡報(bào)。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名后世惡業(yè)之果。若得人身，心常狂亂，不能系念思惟善法，是一惡人因緣力故，一切外物資產(chǎn)臭爛。善男子！若復(fù)有人樂為邪淫，是人不能護(hù)自他身，一切眾生，見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時(shí)，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財(cái)物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現(xiàn)在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力，饑渴長命，無量苦惱，是名后世惡業(yè)果報(bào)。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護(hù)妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在?！?/DIV>