有謂唯心凈土，無復十萬億剎外更有極樂凈土。此唯心之說，原出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，撥境言心，未為達心者矣。或又曰：‘臨終所見凈土，皆是自心，故無凈土。’不思古今念佛往生者，其臨終圣眾來迎，與天樂異香幢旛樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無凈土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄之有明矣，凈土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現凈土者，不生實有之凈土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！

　　［注釋］
　　唯心凈土：謂萬法唯是一心，故凈土即我心內之凈土。
　　《華嚴經·十地品》曰：“三界所有，唯是一心。”又《維摩經·佛國品》曰：“隨其心凈，則佛土凈。”
　　圓照本禪師：見《念佛不礙參禪》注
　　須彌：山名。華譯妙高。謂此山四寶所成，故稱為妙，出過眾山，故稱高。
　　芥子：喻極小。唐白居易問僧曰：“維摩經不思議品中云：‘芥子納須彌。’須彌至高至大，芥子至微至小，豈可芥子之內入得須彌乎？”
　　
　　［譯文］
　　有人說：“凈土是唯心所現的，不可能在十萬億佛剎之外更有極樂凈土。”“唯心凈土”這句話，原出經語，這是真實，并非謬誤。但若把這句經語引來作為沒有極樂凈土的依據，卻是錯會了經語的旨意。究實而論，即心即境，終沒有心以外的境；即境即心，也沒有境以外的心。既然境就是心，何必定要執心而排斥境。可見撥境言心，說明本身并未通達“唯心”二字的含意。又有人說：“臨終所見的凈土，皆是出于自心，所以并無凈土。”何不想一想，古今念佛往生的人，當他們臨終時，不但有圣眾來接迎，并且還有天樂異香幢幡樓閣等。這種種瑞相，假如只有臨終的人自己獨見，還可以說是“自心”。但往往卻是在場的大眾都能見到。有聽聞天樂隱隱約約向西而去的，有異香在室多日不散的。天樂不向他方，單向西方而去；念佛的人已經去世了，而室中異香猶在。像這種種現象，能說沒有凈土嗎？有人于定中見金蓮花標著圓照宗本禪師的名字，難道他人的心可以移作圓照禪師的心嗎？又試問你：若臨終時，地獄相現，是不是心？答：是心。問：心理地獄，此人墮不墮地獄？答墮。問：既墮地獄，可見地獄的確是有的。那么，地獄既有，難道凈土獨無嗎？心現地獄的人，墮實有的地獄；心理凈土的人，難道不生實有的凈土嗎？所以寧可說有如須彌，切莫說無如芥子。謹慎謹慎！