(壹) 序 分

　　又序分復分為二：一通序。二別序。

　　通序，又名證信序，諸經皆具。如天臺與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序。六成就者，宗密大師曰：一信、二聞、三時、四主、五處、六眾。六緣不具，教則不興，必須具六，故云成就。以證經文，確為佛說，真實可信，故名證信。本經之前二品屬之。

　　別序，又名發起序。乃發起全經之端由。以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序。例如小本《阿彌陀經》乃不問自說。本經則因世尊放光現瑞，阿難啟問而說。各經不同，故名別序。今經第三品屬之。

初 通 序

　　法會圣眾第一

　　【如是我聞：一時佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。一切大圣，神通已達。其名曰：尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等，而為上首；又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。】

　　“如是我聞”，諸經皆置此四字于經首，蓋尊世尊之遺教。世尊將般涅槃，阿難悲不能勝，阿泥樓陀教之曰：徒悲何益，應前向佛，請問四事：其一即“一切經首，當置何字?”佛即答曰：當置“如是我聞”，佛在某方等六事。(即上述之“六成就”)。其中“我”字，即阿難。“如是我聞”，表如是法門乃我阿難所聞于釋尊者也。此正可破當時之疑。因阿難結集經文時，大眾生起三疑：一疑佛重生；二疑阿難成佛；三疑他方佛來。故阿難曰：“如是我聞”則群疑頓釋。

　　或疑曰：佛成道廿年，阿難方出家。又十年方命為侍者。如此，則卅年前佛所說經，阿難何能皆曰我聞。此有三解：①輾轉聞。②佛重說。③阿難自通。

 　①輾轉聞：《報恩經》言，阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說。

　 ②佛重說：《報恩經》言，阿難因佛命為侍者，乃求三愿。其中第三乃“所未聞經，請佛重說”，佛許之。

　 ③阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持。

　　“如是”者，信成就也。居六種成就中之首位。《智度論》曰：“佛法大海，信為能入。”又《華嚴經》說，信為手。如人有手，至珍寶處，隨意採取；若人無手，空無所獲。可見，信者乃入法之初門，舍此莫由。又為攝法之上首，故云：“才入信門，便登祖位。”

　　又“如是”者，指所聞之法體，即實相之理體。實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是。今依本經，蕅益大師曰：“依實相理，念佛求生凈土，決定無非，曰是。”蓋實相妙理，只是當前一念心之自性。非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如。依此心性念佛，求生凈土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，咸為實相正印之所印。故大師曰：“決定無非，曰是。”

　　“我聞”者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言“如是法門，我從佛聞”。我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。

　　圣人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。實相無相，故非同于凡夫之有我，實相無不相，故非同于二乘之無我。阿難隨順世間，假名為我，無乖于第一義諦。又《觀經疏》云：“無我則無聞，無聞則化道絕。為傳化不絕，假名說我。”

　　“聞”者，耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等，以總代別，以我代耳，故曰我聞。以上“如是”表信順，“我聞”表師承，我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造。以之證信。

　　“一時”者，時成就也。蓋時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念。如《疏鈔》曰：“或說者得陀羅尼。一剎那頃，一字之中，說一切法門。或聽者得凈耳根，于一剎那，聞一字時，于余一切悉無障礙。或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。古謂三乘凡圣所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。”又《佛地論》云：“說聽究竟，總言一時。”是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時。又經中不舉年月者，各地歷法不同。又世界時分不一，四天王天一日，便是人間五十年。且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周(即太陽上之一年)，相當于地球時間之二萬萬年；且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異，本非定量。故經中祇言“一時”最切實際。

　　“佛”者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主。又六成就中，主成就最為主故。

　　“佛”者，梵語為佛陀，今祗言佛，乃省文也。譯為華言，則為覺者。自覺、覺他、覺行圓滿。自覺異于凡夫之不覺；覺他異于二乘之獨覺；覺滿異于菩薩之在因。三覺俱圓，眾圣中尊，故稱為佛。又云智者，智即覺之義。智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義。在本經中，此處佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛。

　　“在王舍城，耆阇崛山中”。處成就也。王舍城古有二說，一曰上茅城(或作上第城)(舊城)，一曰寒林城(新城)，兩說不一。今據《智度論》中曰：“佛涅槃后，阿阇世王，以人民轉少故，舍王舍大城，其邊更作小城。”《甄解》云：“本王舍城者，上第舊城也，更作小城者，寒林新城也。此既佛滅后阇王筑之，佛何住后城乎?今正佛所住處，明知上第城也。”此說可證，佛說此經是在舊城。《慈恩傳》云：“王舍舊城，處摩揭陀國中，古昔君王多住其內。其城又生好香茅，故舉為稱。”又日《望西疏》曰：“若依宗家，應是上茅。”(宗家即善導大師。)望西師意，亦謂經中之王舍城，即上茅舊城。此說可信，故不引異說。

　　《法華論》云：“如王舍城勝余一切城舍故，顯此法門最勝義。”五天竺有十六大城，而王舍城最大。故在此城說經，以表此經之最勝。又《大寶積經論》云：“問云：何故此法唯王舍城說，非余城廓?答曰：釋此法門法王住處故。喻如王舍，王所止住，故名王舍。此法門亦復如是，法王住處。釋成此義故，說住王舍城。”

　　耆阇崛山，是王舍城外五山之一。《凈影疏》曰：“耆阇山，此翻名靈鷲山也。此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止此山，故名為鷲。”又“此山頂似鷲頭，又名鷲頭山。”《西域記》誌此山曰：“北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高臺，空翠相映，濃淡分色，如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法。”《智度論》曰：“耆山于五山中最勝故。①此山精舍，近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來。故多住此不在余處。②是耆山福德吉處，諸圣人喜住處。佛為諸圣主故多住。③耆阇山是三世諸佛住處故。④是中清凈，有福德閑靜故。一切諸佛行處，十方諸菩薩贊嘆恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說。⑤是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說。”《法華論》云：“耆阇崛山勝余諸山。佛在于此說，顯此法最勝。”故本經即在此山說。

　　“與大比丘眾萬二千人俱”。本品獨標比丘眾及菩薩眾，第二品末廣標余三眾弟子，及諸天眾：“又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會。”經末則云：“諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”可見說經時，會中有諸大菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、清信士、清信女，直至諸天梵眾、天龍八部，咸來聽法，此乃六成就中之眾成就。會中，有菩薩、聲聞、諸天人等與此界四眾弟子二萬人同聞，非是阿難獨聞。是可證信。

　　“與大比丘”。與者，共同之義。表佛與大眾共在會中。“比丘”是梵語，名含三義故不翻。三義者：㈠乞士。謂乞食乞法。乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身。乞法者，參師訪道，露宿風餐，詢求妙法，期成圣果，故曰，乞法養心。㈡破惡。正慧觀察，破煩惱惡，見思惑(指見惑與思惑)盡，超出三界。⑶怖魔。如《涅槃》說：“魔性姤(據《中華大字典》，”“姤”有八義，今取其一，“姤”者惡也。)弊，忌他勝己，見彼勝己，故懷恐怖。又懼其人，多化眾生，同出生死，空其境界(魔之境界空虛，)，故生恐怖。”若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉贊嘆，聲傳欲界六天，魔聞心怖。

　　“大”者，梵語為摩訶。具有三義：謂大、多、勝。大者，《彌陀疏鈔》云：“天王大人所共敬仰，非小德也，名大。”《凈影》云：“曠備高德，過余近學，故名為大。”多者，內典外籍，無不博通，非寡解也，名多。勝者，勝過余學，超于九十六種外道之上。再者，《佛地論》另有三義。㈠最極利根，波羅密多種性。㈡得無學果位。㈢得小果已，趨大菩提。以上三義，故名曰“大”。又嘉祥師謂“大”有三義：一生大解。二破大惡。三證大果。由上可見大比丘者乃德高望重，迴小向大之比丘，乃比丘眾中之尊宿。

　　“萬二千人俱”標比丘之人數。日《會疏》曰：“諸經多標千二百五十人。今經與《法華》標萬二千人，蓋是出世本懷，一代勝會，故十方大德皆云集乎。”上說甚是，會眾之盛，正表世尊說法之勝也。又“俱”者共集之義。

　　“一切大圣，神通已達”。上二句，贊諸大比丘之德。“一切”，乃該羅事物之稱，又“一切”普也。“一切大圣”，贊嘆之辭。《嘉祥疏》：“游心空理，隱顯難測，故稱圣人。”《會疏》曰：“初果已上，悉名圣者。以究大阿羅漢，故名大圣。亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大圣。”《凈影疏》曰：“大有兩義：一位高名大，一德勝名大。會正為圣。”綜上可見，或從德而言，契于空理，會合正道曰圣；或從位而言，初果以上稱圣。唯迴小向大，行菩薩道，直趣佛果者(乃名究大阿羅漢)，或大權示現者，方名大圣。

　　又凈影曰：“神通”已達，嘆其德勝。所為神異，故名曰“神”。無壅曰“通”。所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡。故知“神”為不測之義，“通”為無礙之義。“達”者，嘉祥曰：“達者言證，證六通三明等是也。”阿難當時，雖未得漏盡，但以當機，應須並列。又凈影釋曰：'阿難增上利根，雖居學地(未得無學果位)，而成無上勝妙功德。故曰大圣。于神通中，解了畢竟(徹底了解)，亦名已達。“是故阿難亦得名列”一切大圣，神通已達”。

　　“其名曰，尊者憍陳如”。“尊者”梵語阿梨耶，譯為圣者、尊者，謂智德具尊者。乃阿羅漢之尊稱。凈影曰：“有德可尊，故曰尊者。”《會疏》曰：“尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者。”“憍陳如”梵文全名，作阿若憍陳如。阿若是名，憍陳如是姓。譯為華文是“了本際”、“知本際”，或作“已知”、“無知”(無知之義，非無所知，是知無之義)。凈影曰：“阿之言無，若之言智，證無成智，故曰無智。“無”是一切諸法本性，名為本際。于此本際知見明了，名了本際。”憍陳如于世尊初轉法輪，度五比丘時，首先悟道。《法華文句》曰：“是釋迦法中第一弟子。”《增一阿含經弟子品》中，佛稱之為“我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養圣眾，不失威儀。”今經首列尊名，正表能聞受此經法者，皆是第一弟子。本經《非是小乘品》曰：“得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。……當知此人，非是小乘。于我法中，得名第一弟子。”

　　“尊者舍利弗”。梵語舍利，譯為鶖鷺。梵語弗，譯為子，故曰鶖子。因母得名。其母身形端正，眼凈如鶖鷺，乃名鶖子，謂是鶖鷺之子。又名珠子，亦表其母眼凈如珠。又名身子，表母身端正。舍利弗在佛聲聞弟子中，智慧第一。在母胎時，能令母得妙辯，勝于乃舅俱絺羅(后亦證阿羅漢)。八歲登座，十六出國，議論無雙。七日之內，遍達佛法。本經說此一切世間難信之法，惟大智者，始能深信不疑。故列上首，僅次憍陳如。

　　“尊者大目犍連”即《阿彌陀經》中摩訶目犍連。摩訶即是大義。目犍連是姓，譯為㈠贊誦；㈡采菽；㈢萊菔根等。其族出家人多，故于尊者姓氏冠以大字，曰大采菽(大目犍連)以揀別之。其名為拘律陀，父為相國，從拘律陀樹神祈求得子，因以名之，于佛弟子，神通第一。《智度論》曰：“如舍利弗，于智慧中第一，目犍連神足第一。”又“舍利弗是佛右面弟子。目犍連是佛左面弟子。”尊者神通甚廣。例如舉一城釋種，上升梵天；外道移山，制之不動，及降服毒龍等等。難以具述。

　　“尊者迦葉”。迦葉姓也。此譯為龜或飲光。名畢波羅，亦樹名，因父母禱于該樹神而生，故用以為名。尊者乃大富長者之子，能舍大財，修頭陀大行，為大人所識，故名為大迦葉，以別于同時之三迦葉：㈠十力迦葉；㈡童子迦葉；㈢童女迦葉等。

　　又迦葉譯為龜，《法華文句》云：“其先代學道，靈龜負仙圖以應。從德命族，故云龜氏。”又云飲光。因于毘婆尸佛時，為冶金師。與一貧女，共以黃金，莊嚴佛像。自爾以來，九十一劫，身如黃金，光色晃耀，掩蔽余色，故名飲光(飲指吞，光吞諸色，即飲光義。)。

　　尊者，頭陀行第一。頭陀者梵語，此云抖擻或云淘汰，以十二行淘汰塵勞煩惱。十二行者：㈠住阿蘭若(寂靜處)；㈡常行乞食；㈢次第乞；㈣日中一食；㈤節量食；㈥過中(午時)

　　不飲漿；㈦著糞掃衣；㈧但三衣；㈨塚間坐；㈩樹下宿；(11)露地坐；(12)但坐不臥。以斯苦行，掃除塵累，澄凈身心。迦葉年老，不舍頭陀。佛憫其衰，勸命休息。迦葉頭陀如故。佛乃深贊云：“有頭陀行，我法久存。”故云頭陀第一。

　　尤應深省者，大迦葉尊者，即傳佛心印之禪宗初祖。《大梵天王問佛決疑經》第三卷云：“梵王至靈山，以金色缽羅華獻佛，拾身為座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈華示眾，人天百萬，悉皆罔措。獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。”此即世傳之拈華公案。世尊傳心于迦葉，為禪宗初祖，迦葉再傳于阿難，為二祖。今上首中，標舉大迦葉，正表禪凈不二之深意。

　　“尊者阿難等”。唐宋譯作阿難陀，略稱阿難。譯曰慶喜、歡喜。又云無染。乃白飯王之子，佛之堂弟也。生于佛成道日。凈飯王既聞太子成佛，又聞宮中誕子，更增歡喜。乃曰，今日大吉，是歡喜日。語來使言，是兒當字為阿難。又尊者端正清凈，如好明鏡，見其相者，聞其聲者，睹其威儀者，莫不歡喜，故以為名。又尊者隨佛入天宮龍宮，心無樂著，故名無染。佛壽五十五歲時，阿難出家，侍佛二十五年，佛所宣說，悉能憶持，不忘一字。《涅槃》稱阿難多聞士。又迦葉贊曰：“佛法大海水，流入阿難心。”故曰，多聞第一。

　　“等”者，魏譯中列三十一人，今會本僅列舉其中上首五人之名，故曰阿難等，以概其余。

　　“而為上首”今稱首座為上首。大眾一座之上位，稱為上首。各經中上首人數不同。例如《稱贊凈土佛攝受經》于大苾芻一千二百五十人，列舍利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀等四人等為上首。今經則憍陳如五人等為上首，是乃一切大圣，神通已達之大尊者中之上首。

　　按“一切大圣，神通已達”之句，本為菩薩嘆德。如《密跡金剛力士經》云：“與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大圣，神通已達。”今此經中以贊嘆菩薩功德之語，以贊聲聞。正表此等常隨圣眾，本法身大士，隱本垂跡，或他方圣眾，助佛宏化，為影響眾。“一切大圣”，指其本地，本是究竟菩提之人故。“神通已達”者，示權跡。游戲神通來此土故。故知所列之聲聞眾，皆是大權示現，助我世尊，開顯凈土法門也。

　　綜上五圣，了本際，謂了知其久遠之本際，故首列之。身子智慧第一，表彌陀之佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智之深廣無涯。目連之神通第一，顯游戲神通之誓愿。大飲光，顯彌陀殊勝光明，無不照見，光中極尊，佛中之王。慶喜表聞名歡喜，

　　悉得度脫。又迦葉是宗門初祖，阿難為二祖，阿若憍陳如表當人之本際，舍利弗表眾生本具之智慧，目連即眾生本有之神通，飲光表靈光獨耀，迴脫根塵，慶喜表慶快平生，心心相繼。故知一部大經，正是付法傳心；一句名號，直顯本來面目。于此薦得，始稱帶角之虎。但當驀直念去，便是無上深禪。無論定持散念，決定功不唐捐。

　　本經先列聲聞后彰菩薩。正如《佛地論第二》云：“先說聲聞，后說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故。又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故。”是故諸經多是先聲聞，而后菩薩。

　　“又有普賢菩薩”。菩薩乃梵語之略存。具足應云：“摩訶菩提質帝薩埵。”“摩訶”譯為大，“菩提”譯為道，“質帝”譯為心，“薩”譯為眾生或有情。合之則應為大道心眾生。簡稱菩提薩埵，義為覺有情。同佛所證之謂覺。無明未盡之謂情，又覺是所求佛道，有情是所化眾生，利生為急，廣度群生同登大覺，故謂覺有情。菩薩二字則是最略者也。

　　云何為大道心眾生？以具四種大故。四種者《清涼疏》謂：“一者愿大，求大菩提故。二者行大，二利成就故。三者時大，經三無數劫故。四者德大，具足一乘諸功德故。”此亦含攝《法華》之六大：㈠信大法；㈡解大義；㈢發大心；㈣趨大果；㈤修大行；㈥證大道。以具上述諸“大”故，名為大道心眾生。

　　“普賢”亦名遍吉，《清涼疏》謂普賢有三：㈠位前(但發普賢心)；㈡位中(等覺菩薩)；㈢位后普賢(得果不舍因行，謂成佛仍不舍因地之行)。疏謂普賢之義為“果無不窮曰普，不舍因地曰賢”。此即位后之普賢，是為如來之化現也。至于《會疏》云：“體遍法界，故曰普。位鄰極圣，故曰賢。”是為位中普賢，乃等覺菩薩也。《會疏》又云：“能導御一切，發十大愿王。愿西方往生，特翼贊彌陀，故于此經是為上首。”又《探玄記》曰：“德周法界曰普，至順調善曰賢。”《大日經疏一》曰：“普賢菩薩者，普是遍一切處。賢是最妙善義。謂菩提心所起愿行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。”普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士，侍佛左右，乃釋尊會中上首，在華嚴會上，亦是上首。又普賢菩薩為一切諸佛之長子。《四十華嚴經四十頌》曰：“一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。可見普賢正是如來法身之所流現，化作等覺大士，襄贊釋尊，演唱圣教。若據密教，普賢即是密教初祖金剛薩埵。金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩。《圣無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》曰：“此金剛手是法身大士，是故名普賢。”又金剛智之《五秘薩訣》曰；“金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也。亦名一切如來長子，亦名大阿阇黎。”本經《德遵普賢第二品》中，復有“為教菩薩，作阿阇黎”之文。今此經中，普賢大士，列最上首，正顯密凈不二，故先師夏老云：“凈土即是密教顯說。”(藏密紅教祖師蓮花生大士，即阿彌陀佛之化身佛，故紅教尊崇彌陀，勸生極樂，遠盛于其它教派。密凈不二之旨，于本解中，暫不詳論。)

　　“文殊師利菩薩”。文殊師利，亦云曼殊室利。此云妙首，亦云妙吉祥，亦云妙德。是諸佛之師。《放缽經》曰：“今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力所致。譬如世間小兒有父母。文殊者，佛道中父母也。”如《心地觀經》曰：“三世覺母妙吉祥。”又“妙德”者，《法華嘉祥疏二》曰：“文殊，此云妙德。以了了見佛性故。德無不圓，果無不盡，稱妙德也。”《會疏》曰：“具三德秘藏，神化不思議，故名妙德。”妙吉祥者，《圓中鈔》曰：“微妙三德，同佛所證，故亦云妙吉祥。……惑業苦三，有少分在，皆未吉祥。位居究竟，三德圓彰，故又號妙吉祥也。”文殊于菩薩眾中，智慧第一。本為龍種尊王如來。現在北方常喜國成佛，號寶積如來，未來成佛，號普見如來，故知文殊大士乃過現未三世成佛者。今示現會中，大智獨尊。表此法門，惟大智方能信入。又妙德者，了了見佛性故，今鄰普賢位列上首，正表禪凈不二之旨。

　　“彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會”。彌勒，此云慈氏，菩薩之姓也。名阿逸多，此云無能勝。具足則為慈無能勝。《彌陀疏鈔》云：“以在母胎中，即有慈心，故以名族。又過去生中，遇大慈如來，愿同此號，即得慈心三昧。又昔為婆羅門，號一切智，于八千歲，修習慈行。又弗沙佛時，與釋迦如來同發菩提心，常習慈定。又《思益經》云："眾生見者，即得慈心三昧。"又《悲華經》云："發愿于刀兵劫中，擁護眾生。"是則慈隆即世，悲臻后劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝。” 大士位居補處，現在兜率內院。四千年后(指兜率天之四千年，相當于地球上之五十七億六百萬年)下生此界成佛，福德殊勝。三會龍華，度生無量。

　　本經以上三大士為菩薩眾中上首，蓋因三大士凈土緣深，正好影響海會大眾，同歸凈土。《普賢行愿品》中普賢菩薩于逝多林中，發十大愿王。繼云：“是人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此愿王不相舍離。于一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。”又偈云：“愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大愿，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界。……”又《文殊發愿經》云：“愿我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大愿，阿彌陀如來，現前授我記。……”如是兩大士，發殊勝大愿，求生極樂，可勸一切菩薩，皆仰信文殊之大智，入普賢之大行，普導眾生，同歸極樂。是故此經，列為上首。次列彌勒者，《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：“若有眾生發十種心，隨一一心專念向于阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界?”可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏凈宗妙法也。又本經中第卅二品下彌勒當機。第四十六品，佛咐囑彌勒大士曰：“我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱贊。咐囑汝等作大守護……當令是法，久住不滅。”彌勒承佛咐囑，宏持是經，是故大士，不但當來龍華會上，必說此經。直是盡未來際，亦必常說不絕。

　　“賢劫”。現在之住劫，名為賢劫。在此大劫中，有千佛出世，故名賢劫。《悲華經五》曰：“此佛世界，當名娑婆。……時有大劫，名曰賢善。……是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現于世。”據《佛祖統記》，此劫中，第一佛名拘留孫佛，次為拘那含牟尼佛，三為迦葉佛，四即為今之釋迦牟尼佛，此后有彌勒等九百九十六佛相繼出世。今此會中，彌勒與其他賢劫中成佛之九百九十五大士皆來集會，聽佛說法，故知賢劫中未來一切諸佛，皆必同宣此經。(另說，賢劫共一千零五佛，彌勒以下一千零一人，未成佛。非所常見，故不詳錄。)

　　以上第一品，以信、聞、時、主、處、眾六種成就，為本經證信。經中大比丘眾萬二千人，超越余經，同于《法華》。又普賢最為上首，同于《華嚴經》。亦表本經之同于上之圓教二經也。

德遵普賢第二

　　第二品是上品圣眾之補充。本品之首，于菩薩眾中。拈出上首之賢護等十六正士。品末復標余之三眾及諸天大眾。以補足上品中六成就中之眾成就。尤應著眼，本品名《德遵普賢》，蓋表與會之無量無邊諸大菩薩，咸共遵修普賢之德。普賢之德，實亦無量，而其心中之心，要中之要則為十大愿王導歸極樂也。是為本品之綱。

　　【又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、愿慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，而為上首。】

　　“正士”者，《度世經》曰：開士、大士、圣士、力士、正士等，皆菩薩之異稱。又《甄解》云：“正”謂正道，“士”謂士夫，在家之稱。此等大士，外現凡形，內深達正道故，居家名為正士。又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴凈經》言：“菩薩八萬四千及十六正士”。則明知正士之名，云居家菩薩。“正”謂正道，“士”謂居士。此等大士，雖葆光和塵，久出于邪道，深達于正法，故云正士也。”準上可知，正士者，即在家菩薩。又十六者，密宗以十六數，表圓滿無盡。《出生義》云：“厥有河沙塵海數量，舉十六位焉；亦塵沙之數不出于此矣。”

　　“賢護”等十六正士，常見經論。《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名。《智度論》標十六，但僅列六名。論曰：“善守(即賢護)等十六菩薩是居家菩薩。”下列五名，茲不俱引。《思益經》云：“若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守。”又《大方等大集賢護經》曰：“王舍大城有優婆塞，名曰賢護，為眾上首。”又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事：“其受于快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間。”又《名義集》曰：“颰陀婆羅，翻為賢護。自護賢德，復護眾生故。或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故。”可見賢護正士，乃示生于王舍城，位登等覺之在家菩薩。若按今經別意，據《般舟三昧經》此跋陀和(即賢護)菩薩，是念佛三昧發起人，親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門。

　　“善思惟菩薩”。唐譯為善思維義菩薩，魏譯為善思議菩薩。按《四童子經現生品》善思維等正士，是他方世界來此示現之在家菩薩。經云：“東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴。佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議(即善思維)應托來到此土，化生阿阇世王宮內。南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉(即慧辯才)，于此舍衛城內，生大居士似師子家。西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣(即觀無住)。于此波羅奈國，化生大居士善鬼家。北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德(即神通華)，生此毘耶離城大將師子家。此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養。”又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》說光英、慧上(即智上)、寂根、愿慧四菩薩，從四方佛土，來集此界之相。又《文殊師利嚴凈經》亦說此四正士，從四方來，同上所說。又《月燈三昧經第三》說：“香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。”以上賢護至香象共為十正士。其余六人如《甄解》云：“其余智幢(即寶幢)、寶英、中住、制行、解脫等，雖未見經證，準前思之，必應是他方來大士也。”按《甄解》所注是《魏譯》。《魏譯》僅列十五正士之名。其中缺慧辯才菩薩。此菩薩見于《唐譯》。《甄解》以為信慧即慧辯才，今經開為兩人，始合十六之數。故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者。《甄解》于此，更有闡明。文曰：“初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本。次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故。共來精進求此法。”此議甚得經旨。蓋在家修行，最宜持名念佛也。十方大士悉來聽法，表此法殊勝，實為大事因緣故。

　　又“賢護”表如來善護念諸菩薩。一乘愿海，六字洪名，三根普被，萬類齊收，正是賢護之義。又“善思維”，表正智明了，深信佛慧，並表法藏因地五劫思維，結得大愿勝因。“慧辯才”，表明信佛慧，辯才無礙，即經中“演慈辯，授法眼”，“常以法音覺諸世間”之義。“觀無住”(見《唐譯》。《魏譯》作空無)，表經中“譬善幻師，現眾異相，于彼相中，實無可得”。亦表法藏永劫因行，說空無相無愿之法。“神通華”表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴，具足方便，成就眾生。如經云：“游步十方，行權方便。”“光英”，表光明英發，又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊，是光英義。“寶幢”(見《唐譯》。《魏譯》作智幢)，表智慧殊勝猶如寶幢。“智上”(見《唐譯》。《魏譯》作慧上)，表經中“無等無倫，最上勝智，”“威德廣大不思議智”，如是無上妙智，超出一切，故名智上。“寂根”，《會疏》云：“寂滅境智，諸根清凈，故名寂根。”《甄解》云：“境智寂滅，根本嚴凈，云寂根。”今據本經中《真實功德品》云：“究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。”正表寂為根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量。“信慧”，《會疏》云：“信心智慧，永斷疑網。”《甄解》云：“明信佛智，無上智慧。”又本經中“已曾供養諸如來，則能歡喜信此事，”“人身難得佛難值，信慧聞法難中難”。此凈土宗，是難信法，若能信入，皆因宿具慧根。“愿慧”表阿彌陀大愿之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參，正表凈土以信愿持名為宗。“香象”菩薩乃東方阿閦佛國菩薩，曾于維摩會上，作同聞眾。香象身出香風，此菩薩身香亦如之。香象力大，表彌陀愿力無邊。“寶英”表彌陀愿海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃。是乃寶中之英，故曰寶英。“中住”，安往中道，不落二邊，當相即道，即事而真，凈念相繼，即念離念，是中住義。“制行”，表嚴持凈戒，制惡行善。又念佛即是持戒，是制行義。“解脫”，表滅除結縛，故名解脫。如經云：“身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道。”又“值斯經者，隨意所愿，皆可得度。”

　　“而為上首”，表以上十六正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首。據《會疏》及《甄解》義：㈠普賢、文殊正是釋迦會中上首。故舉兩大士總攝會中一切菩薩。㈡彌勒是當來賢劫成佛諸菩薩之上首。㈢賢護等十六正士是會中居家菩薩之上首。此說穩妥，故不採凈影之說。彼將文殊、普賢亦幷于賢劫成佛之菩薩中也。

　　【咸共遵修普賢大士之德，具足無量行愿，安住一切功德法中。游步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。】

　　本品從“咸共遵修……”至品末之“不可思議”皆是贊嘆普賢大士暨會中一切菩薩之德。

　　“大士”者即菩薩，即大道心有情。士謂士夫。大者，即前釋大道心之大，茲不贅。本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首，余文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩，暨十方來會無量無邊之諸大菩薩，皆悉遵行普賢大士之德。普賢大士乃華嚴長子，其至德即十大愿王，導歸極樂也。《華嚴經普賢行愿品》謂大士十種廣大行愿……一者，禮敬諸佛。二者，稱贊如來。三者，廣修供養。四者，懺悔業障。五者，隨喜功德。六者，請轉法輪。七者，請佛住世。八者，常隨佛學。九者，恒順眾生。十者，普皆回向。如上十愿，愿愿皆曰：“我此大愿，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”《行愿品》復云：“若人誦此愿者。……是人臨命終時，最后剎那，一切諸根，悉皆散壞，一切親屬，悉皆舍離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣、宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此愿王，不相舍離。于一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛，……其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。……能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。”又其中第十愿“普皆回向”顯“普”。從初禮敬乃至第九愿“恒順眾生”顯“賢”。故知十種大愿，顯“普賢”義。“賢”則豎窮三際，“普”則圓攝無余。《清涼疏》云：“果無不窮曰普。不舍因門曰賢。”正顯經中普賢，即位后普賢，亦即善導大師所謂，從果向因之相。又普賢偈云：“我既往生彼國已，現前成就此大愿。……普愿沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。”是即普賢自言，我既往生極樂國已，成就所發之十種大愿。乃以殊勝行愿功德，皆悉回向眾生，同生極樂。普皆回向，乃成“普”義。彌陀四十八愿，攝一切眾生，是“普皆回向”之本源。普賢十大愿王，正是彌陀大愿之第三十五愿之廣演。愿曰：“生我國者，究竟必至一生補處。除其本愿為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情皆發信心，修菩提行，行普賢道。”(此愿留在第二卷中詳釋)由是可見，會中圣眾，多是曾生極樂，被宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化。如是輾轉教化，輾轉度脫，是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德。

　　“具足無量行愿，安住一切功德法中”。上兩句初贊諸大士之實德。“無量”者，其多其大，無法稱量，名曰無量。《攝大乘論釋》云：“不可以譬類得知為無量。”行謂六度四攝等大行。愿謂四宏誓與十大愿等勝愿。愿以導行，行以滿愿，行如足，愿如目，互相依持。“具足”謂圓滿無余。《行愿品》云：“聞此愿王”，“讀”，“誦”，“書寫” ……“是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。”此正顯從果向因，以彌陀之善巧方便加持回向，成就無量超出十地諸圣之行愿。

　　“安住一切功德法中”。“一切功德法”指佛果之無盡功德。《仁王經疏》云：“施物名功，歸己曰德。”《凈影疏》曰：“功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德(指自有之德)，故名功德。……德體名法。”“法”者，梵云達磨。通于一切，無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者，皆稱為法。《唯識論》曰：“法謂軌持。”軌謂軌范，可生物(指眾生)解。例如“無常”，使人生起無常之解。持謂住持，不舍自相。一切諸法，各有其相。

　　“安住一切”者，《會疏》云：“安住者，不動義。德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。”前引《行愿品》中，“于一念中，所有行愿，皆得成就”者，即是一念中，圓成行愿，故能安住于如來一切佛果功德之法。

　　“遊步十方，行權方便”。此二句初贊大士之權德。逰步，是遊行與遊化之義。十方者，東西南北四方，東南，西南，東北，西北四隅是為八方，更合上下二方，名為十方。蓋表空間之一切處所。“遊步十方”表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生。“行權方便”者，權，對實而說。具權宜與權變之義，俗謂通權達變。權亦即“方便”之異名。《法華文句》曰：“方者法也，便者用也。”淺言之，方是方法，便是便利。按佛教義，則如《大集經》云：“能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”又如《法華玄贊》云：“施為可則曰方。善逗機宜曰便。”又《凈影疏》云：“化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。”縱上經論，故知以善巧穩便之法，妙契眾生根機，導向究竟之果覺，名為行權或行方便。

　　“入佛法藏，究竟彼岸”。入者，《嘉祥疏》釋為“解契宗源”。《凈影疏》云：“證會為入。”可見入者，為契會證入之義。亦即《法華》中“入佛知見”中之入字也。“佛法藏”者，《嘉祥疏》云：“名理為藏。”蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏。又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏。是故“入佛法藏”即《法華》中“善入佛慧，通達大智”之義。又《甄解》據從果向因義，釋云：“如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也。”《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現，從果向因，已入如來一乘果海，，但不舍因行，故來會贊助釋尊也。

　　“究竟”者，至極之義。“彼岸”者，《智度論》云：“波羅，秦言彼岸。”又云：“以生死為此岸，涅槃為彼岸。”又《涅槃經》云：“彼岸者，喻如來也。”是以凈影師釋“究竟涅槃”曰：“彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟。”(疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟。)按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃(以上兩說同旨。)。是諸大士，圓證果德已，從果向因，遵普賢德，普現十方，來法會中，同宏凈法。

　　彭際清居士曰：“行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。”三句義中，全攝凈土法門。菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取于凈土，得常見佛。以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門，終不成就。如《大般若經》云：“是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重贊嘆。乃至無上正等菩提，終不離佛。”當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛。按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸。彭氏之論，深得經旨。

　　【愿于無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰，請轉法輪。常以法音，覺諸世間。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。調眾生，宣妙理，貯功德，示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階，授菩提記。為教菩薩，作阿阇黎，常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

　　上段末二句“入佛法藏，究竟彼岸。”再贊大士之實德。今文及下文兩段，則再贊菩薩，普于十方，示現八相成道之殊勝權德。

　　“愿于無量世界成等正覺”。“愿”者，誓愿也。《法窟》曰：“于出世道悕求為愿。”(悕者，念也，愿也，故悕求同希求。)又“世界”者，世指時間，界指空間。《首楞嚴經》曰：“世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南、西北、上下為界。過去、未來、現在為世。”“等正覺”見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》為等覺，是為舊譯。等覺有二義：㈠等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺。曇鸞大師曰：“望于妙覺猶有一等，比下名覺，故名等覺。”㈡等覺即佛果。《往生論注》曰：“以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺。”又《智度論》曰：“諸佛等，故名為等覺。”《會疏》云：“等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位。”于是注經家于此經文，亦有兩說。一謂，是住等覺位菩薩，于十方示現八相成道。一謂，此乃果佛，從果向因，示現八相，乃成佛后之力用。總之，大覺妙用，不可思議，似不必于此二者強執一說，不妨幷存。蓋因菩薩眾多，境界不一也。

　　“舍兜率，降王宮，位出家，苦行學道……”表八相成道。但其位不一，凡有五等。《甄解》曰：“㈠如《華嚴賢首品》及《起信論》。于十信滿位，示現八相。《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之。㈡如《大集經》中，灌頂住菩薩(十住滿位)能于無佛世界，示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之。㈢《仁王經菩薩教化品》明初地八相。《占察經》第三，證滿作佛當之。㈣《入如來智德不思議經》明究竟地(一生補處)八相示現。《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之。㈤《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛后得智，出生八相示現也。此五中，前四是因中示現。第五，佛后業用也。斯經所明，若依諸師，多是第四(補處)作佛。若依今宗，此中無所屬，以彌陀巧方便迴向所作故，因果共不可思議。若強論之，或應在第五(佛后)之中焉。”由上可見，示現八相成道之人，階位有五，一般只知補處成佛所現。《甄解》則偏重為佛后。諸說不妨幷存，五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位于平等中，亦不礙于差別也。

　　又“八相成道”指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途。但諸經論因開合不同，所說亦異。或說七相，乃至九相、十相。今說八相者，乃從經論之多數也。再者八相之中，內容亦不盡同。《大乘起信論》謂八相為：“㈠從兜率天下，㈡入胎，㈢住胎，㈣出胎，㈤出家，㈥成道，㈦轉法輪，㈧入涅槃”。但《四教儀》則為：“㈠從兜率天下，㈡托胎，㈢出生，㈣出家，㈤降魔，㈥成道，㈦轉法輪，㈧入涅槃。”兩相對照，便知《四教儀》是開《起信論》之“成道”為“降魔”與“成道”，合《起信論》之“入胎”與“住胎”于“托胎”。可見兩者，只是開合不同，內容無別。

　　《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相，甚合于今此會集本。故仍依之。經中“舍兜率”是第一相。“降王宮”是第二與第三兩相。“棄位出家，苦行學道”是第四相。“降伏魔怨”是第五相。“成最正覺”是第六相。“請轉法輪，常以法音，覺諸世間”及以下諸句，是第七相。下段文中之“于此中下，而現滅度”是第八相。

　　“舍兜率”即第一相從兜率天降生也。”兜率“或”兜術“、”睹史多“本是一名，譯音有異。其義為妙足，知足，喜足等。乃欲界中第四天。內院現為彌勒大士之凈土。外院則為天眾欲樂之處。《普曜經說法門品》云：“其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里。菩薩常坐，為諸天人，敷演經典。”《佛地論第五》云：“睹史多天，后身菩薩，于中教化。”，后身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士，皆從此天降生。

　　“降王宮”降生于王宮，是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生。本師釋尊之托胎，如《因果經》云：“于時摩耶夫人于眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入，身現于外，如處琉璃。”至于出生則如《涅槃經》云：“從母摩耶而生。生已，即周行七步。”周行者，乃指四維上下之十方。《凈影疏》曰：“于十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，于十方獨出無畏。”又《魏譯》曰：“從右脅生。”《釋迦譜》亦云：“菩薩漸漸從右脅出。”

　　“棄位出家，苦行學道”。此表“出家”之第四相。《魏譯》甚詳，文曰：“現處宮中色味之間。見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠纓珞。遣之令還。舍珍妙衣，而著法服。薙除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年，行如所應。”《普曜經》云：“爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐。”修習艱難勤苦之行。

　　“作斯示現，順世間故”。以上二句，出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。《法華壽量品》云：“一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠。坐于道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫。……自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。亦于余處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。……如來見諸眾生，樂于小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯。但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。”兩經合參，信知本師，作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛。

　　“以定慧力，降伏魔怨”。此二句亦自《唐譯》。是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱。此翻障礙，能為修道作障礙故。又翻殺者，害人善故。又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故。魔類有四：凈影曰：“一煩惱魔，謂貪嗔等，能害善法。二陰魔，謂五陰身，共相摧滅。三者死魔，能壞命根。四者天魔，好壞他善。”今經所降伏者指天魔。如《婆沙論》云：“(節錄)菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相婚亂……中夜魔軍忽(皆也)來逼惱。……須臾覺察即入定，令魔兵眾，推敗墮落。”又《西域記》云：“集諸神眾，齊整魔軍。治兵振旅，將脅菩薩。……菩薩于是入大慈定。凡厥兵仗，變為蓮花，魔軍怖駭，奔馳退散。”以上均表菩薩定力。又《智度論》云：“菩薩智慧力故，大破魔軍。”則顯菩薩慧力。是故經云：“以定慧力，降伏魔怨。”怨指怨家。

　　“得微妙法，成最正覺。”此二句是第六相成道之義。“微妙”者，《維摩經》曰：“微妙是菩提，諸法難知故。”菩提者佛之知見，亦即實際理體，當人自性。經云：“非是語言分別之所能知。”故云微妙難知，與“微妙是菩提”也。又《凈影疏》曰：“理是妙法，由得此法，故成正覺。”理指實際理體，故亦同于上經。又《長阿含經》曰：“如來大智，微妙獨尊。”綜上而言，“得微妙法”者，即契世尊之佛智，入實相之妙理，證正真之菩提。故成正覺。正覺者，如來之實智。故成佛曰成正覺。“最正覺”者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰：“得無上正真之道，為最正覺。”《會疏》曰：“覺之中為最極，故云成最正覺。”成最正覺即究竟成佛。

　　“天人歸仰，請轉法輪”暨以下諸句，為第七相。天人者，天道中人。歸者歸敬，仰者欽仰。《智度論》云：今是釋迦文佛得道后，五七日寂不說法。自言，“我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者。不如默然入涅槃樂。”是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪。又《法華經》云：“爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，幷諸余天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。”“法輪”者，指佛之教法，演說佛之教法，稱為轉法輪。輪者，轉輪圣王之輪寶，回轉四天下，碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱。《法華文句》云：“轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。”嘉祥師云：“自我至彼，故稱為轉。”又《探玄記》解法輪曰：“法是軌持義。通有四義：謂教、理、行、果。輪是所成。義亦有四：㈠圓滿之義，以離缺減故。㈡是具德義。以轂輻輞等，悉是皆俱故。㈢有用義。謂摧輾惑障故。㈣轉動之義，謂此向彼。即從佛至眾生。亦從彼向此，即從眾生至佛果。”

　　“常以法音，覺諸世間”。從此句下，直至“于此中下，而現滅度”以前，亦皆是第七轉法輪之相。“法音”者，廣指如來教法，不局限于言語音聲，蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限于世尊之言教也。“世間”者，羅什大師曰：“世間者，三界也。”即欲界、色界、無色界也。世尊受請后，廣演一代大小權實偏圓諸法，覺醒三界一切眾生，故曰：“常以法音，覺諸世間。”此是轉法輪之總相。

　　“破煩惱城”(見《唐譯》)。煩惱者，貪嗔癡等，煩心惱身，故名煩惱。又貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱。天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱。《智度論》曰：“煩惱者，能令心煩，能作惱故。”城者，城堡也。佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰：“破煩惱城。”

　　“壞諸欲塹”。《凈影疏》曰：“愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞。”《甄解》曰：“壞諸欲塹”者，舍欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹。《字苑》云：“塹，繞城長水坑也。”佛法劍，截欲塹，令散壞也。”

　　“洗濯垢污，顯明清白”。《合贊》曰：“見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白。”文中之“法城”，指智斷之果。如《合贊》曰：“智斷之果，謂之法城。”《嘉祥疏》曰：“遣除迷垢，故云洗濯”，“無相之解，是無漏明。故云清白。”又《甄解》曰：“洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。雨有能洗物垢污，能顯清白體之德。如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有凈體也。”以上《嘉祥》《甄解》兩疏中，清白之解，優于《合贊》。綜上諸解，故知“清白”者，智斷之果也。無漏之明也，本有凈體也。若融通禪門，則“洗濯垢污”，即“迴脫根塵”。“顯明清白”是“靈光獨耀”。會歸凈宗，則“都攝六根”是“洗濯垢污”。“凈念相繼，”“自得心開”，是“顯明清白”。蓋“一聲佛號一聲心”，念佛即是始覺合本也。

　　“調眾生，宣妙理”。調者，和也。眾生者，一切有情也。宣者，示也。妙理者，實相之理體，亦即《法華》“佛之知見”也。開佛知見，示佛知見乃“宣妙理”也。令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃“調眾生”也。調和琴弦，以發正音，調和眾生，令契中道。凈土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道。

　　“貯功德，示福田”。“貯”者積也。“福田”者，夫世間種稻之田，稱為稻田，以之為喻，為眾生植福之所稱為福田。《凈影疏》曰：“貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物。故云"福田"。”《甄解》曰：“福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多。《菩薩本生經》：“所以佛為福田，貯無上功德故也。”以上諸釋，皆與今經相契。又《俱舍論》有四福田：㈠趣田，畜生也。㈡苦田，貧窮困苦之人也。㈢恩田，父母等也。㈣德田，三乘之賢圣也。是為廣義之福田。

　　“以諸法藥，救療三苦”。諸佛度生，應病與藥。藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦。如《涅槃》曰：“度眾生故，為說無上微妙法樂。”三苦者：㈠苦苦，由苦事之成，而生苦惱者。㈡壞苦，由樂事之去，而生苦惱者。㈢行苦，行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱者。《嘉祥疏》云：“三有之苦(即三界生死)，故云三苦。”《甄解》謂“祥釋為穩”(指嘉祥師之釋更為穩妥)。蓋除三有生死之苦，更合凈宗之旨。《甄解》釋經文曰：“如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥。”

　　“升灌頂階”(見《唐譯》)。“階”者位也。“灌頂”者，印度古代國王即位時，取四海水，灌于王頂。密教同之，有灌頂法。灌頂有多種，簡言之，則為二種：㈠結緣灌頂。行人乞法，為結佛緣，引入灌頂壇，授以本尊之印與真言，此后行人即可依教，隨分修習，是為結緣灌頂。㈡受職灌頂。于如法積行之士，傳受秘法，而作灌頂。得灌頂已，堪受師位，于密法中作阿阇黎，是為受職(或傳教)灌頂。上乃粗分。若詳論之則在上述二者之間，尚有常行之四種灌頂：㈠瓶灌，得修習生起次第之自在。㈡密灌，得修氣脈明點之自在。㈢慧灌，得具菩提心訣之修持自在。㈣大手印灌，得修大手印道之自在。密教重傳承，未經灌頂，不得擅自修習，經軌亦不得擅閱。

　　又灌頂復有初位與后位之別。初位者，如《大日經疏十五》曰：(下文略有刪節)譬如世間剎利之種，欲紹嗣其位，令王種不斷故。為其嫡子，而作灌頂。取四大海水，以四寶瓶盛之。……水令流注太子之頂。灌此水已，本聲三唱：“汝等當知，太子已受位竟。自今以后，所有教敕，皆當奉行。……”今如來法王，亦復如是。為令佛種不斷故。以甘露法水，而灌佛子之頂。……從此以后，一切圣眾，咸所敬仰，亦知此人畢竟不退于無上菩提。定紹如來法王之位。以上就行人初位而釋。至于后位，則如《秘藏記》曰：“菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。”又《秘藏記鈔七》曰：“灌者，大悲護念義。頂者，佛果最頂義。諸佛護念，令至佛頂住，皆名灌頂也。”今經云：“升灌頂階”對與會大士而言，乃指后位。若指教導眾生，則受灌者是初位。

　　“授菩提記”(見《唐譯》)。“授”者，付與之義。“記”者，記識之義，亦即懸記之記。佛對發大心之眾生，授與當來必定作佛之記，稱為授記。憬興云：“圣說當果(指當來之果)，令識因利(指因地之利)，故云授記。”蓋言佛為頂說當來成佛之果，令行人識其當下自因之利。令知現在菩提之因，定得成佛之果，故云授記。經中“授菩提記”表與會大士均蒙授記，定當作佛。復指是諸大士廣為眾生授記作佛。

　　“為教菩薩，作阿阇黎。常習相應無邊諸行”(見《唐譯》)。阿阇黎譯為教授，又譯軌范師，乃軌范正行，為僧師范者之尊稱，通指教授善法之師。今經承“升灌頂階”而言，乃專指真言阿阇黎，又稱金剛阿阇黎，乃紹承金剛薩埵祖位，作傳法灌頂者之稱號。“相應”者契合之義。如三密相應與境智相應等。密宗以三密相應之旨為主，為令眾生身口意三業頓契如來三密，故即身成佛。故密宗亦稱相應宗。此四句與前“升灌頂階”二句，深表密凈不二之旨，表會中諸大士，為宏密乘，乃教導諸菩薩，成為金剛阿阇黎，故本身恒常修習無量無邊相應之行。

　　“成熟菩薩，無邊善根。無量諸佛咸共護念”。“善根”者，身口意三業之善，固不可拔，謂之根。又善能生妙果，出生余善，故謂之根。“護念”者，保護憶念也。《會疏》曰：“護謂覆護，念謂記念。”《凈影疏》曰：“護使離惡，念令增上。”故知此兩句綜贊會中諸大士，遵修普賢之德，使余菩薩，無邊善根，皆得成熟。故無量諸佛悉皆護念。

德遵普賢第二之二

　　【諸佛剎中，皆能示現。譬善幻師，現眾異相。于彼相中，實無可得。此諸菩薩，亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網，解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無愿法門。善立方便，顯示三乘。】

　　上一段文，續演轉法輪之第七相。本品名為德遵普賢，正表經中普賢，位列上首之義。蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行，故復當標顯文殊，如《無量壽經起信論》曰：“不度文殊智海，難入普賢行門。以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡圣共有，一際無差。以不了故，所有愿行，悉不具足。何以故？心外起修，即成有漏。以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。”是故從“諸佛剎中，皆能示現”以下，標顯文殊智德。例如“譬善幻師，現眾異相，于彼相中，實無可得”等，俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行。

　　“諸佛剎中”，以下共八句，顯會中菩薩智德。文中“諸佛剎中，皆能示現(見《唐譯》)”。表諸大士，普門示現之德。不但于此國土，示現八相，亦于十方世界，普現八相。“幻師”譬喻也。《智度論》曰：“西方有幻術人，一切皆能化現宮殿城郭廊宇。結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等。”故今借術者之幻化，以喻大士之普門示現。故曰：“譬善幻師，現眾異相。”下曰：“于彼相中，實無可得。”(見《唐譯》)因實知是幻。故于幻不迷。如《寶積經》中學幻太子說偈贊佛曰：“如幻師作幻，自于幻不迷。以知幻虛故，佛觀世亦然。”亦正如《圓覺經》曰：“知幻即離，離幻即覺。”故于幻相，無著無得。文中盛贊大士之權實二德。“皆能示現”是權德，“實無可得”是實德。會中諸大士，皆圓具此權實二德，故云：“彼諸菩薩，亦復如是。”

　　“通諸法性，達眾生相”。“法性”，又名實相、真如、法界、涅槃、實際等。“性”者體也。一切法之自體，名為法性。如《起信論義記》曰：“法性者，明是真體普遍義。……通與一切法為性。”又《唯識述記》曰：“性者體也。一切法體，故名法性。”又《大乘義章一》曰：“法之體性，故云法性。”故知法性乃萬法之體，在染在凈，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性。又法性即是真如。亦即實相。《嘉祥法華疏五》曰：“法性即是實相，三乘得道，莫不由之。”又《止觀一》曰：“法性名為實相。尚非二乘境界，何況凡夫。”華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義。以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如為法性；又以不變故，雖隨緣變造染凈、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。例如水變為波，而不變失水之性。法性真如，純善無染，唯以緣有染凈，而所變之法，有染凈之別。又《會疏》曰：“菩薩有二種智，能為一切修行本。何者為二：一謂如理智，能照諸法本性。不一不異，不生不滅，是名通諸法性。二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡圣各異。是名達眾生相。”故“通諸法性”是根本智，“達眾生相”是差別智。

　　“供養諸佛”。供養有二：一財供養，供養香花飲食等財物。二法供養，如說修行利益眾生。又分三種：㈠利供養，奉香華飲食等也；㈡敬供養，贊嘆恭敬也；㈢行供養，受持修行妙法。《甄解》曰：“能游無量佛土，興供養云，故云供養諸佛。”

　　“開導群生”。如《維摩經》曰：“雖知諸佛國及眾生空，而常修凈土，教化眾生。”是名“開導群生”。

　　“化現其身，猶如電光”。《唯識論十》云：“神力難思，故能化現。”諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光。菩薩能于一念之頃，普至十方國土，上供下度。平等普照，亦無優劣親疏、物我彼此之分。《會疏》曰：“電光有四義：一速疾義，二破暗義，三不住義，四無分別義。菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生。無有出入前后相。如電速疾。菩薩能照諸佛會。能破眾生暗，如電破暗。菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡。如電激空中，無所從來，去無定跡。菩薩平等，無有先此后彼等分別心，如電光照物，無彼此先后分別。”(上云菩薩一念，普至十方。故其神速，超過光速無量億倍。)

　　“裂魔見網”。“裂”者，破也。“魔”者，《智度論》曰：“奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。”“見”者，指思慮、推求、決定等，包括正邪。《止觀五》曰：“一切凡夫，未階圣道，介爾起計，悉皆是見。”又《大乘義章五》曰：“推求說之為見。”此上是廣義，凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見。又《止觀十》曰：“作決定解，名之為見。”此義較狹，唯指具決定性之知解。見有邪正。有無、斷常等見，皆是邪見。“魔見網”者，邪見參差交絡，令人難于脫離，譬如羅網，故云邪見網。《華嚴經》曰：“我慢溉灌，見網增長。”又《智度論十一》曰：“是入邪見網，煩惱破正智。”魔見網，即邪見網。《智度論八》曰：“有念墮魔網，無念則得出。”可見起心動念皆墮魔網，惟有凈念相繼，無念而念，方得出離也。

　　“解諸纏縛”。“纏”者，繞也。“縛”者，捆也，系也。依憬興師意，“纏縛者即八纏三縛”(余諸家多謂十纏四縛。今取憬興說)。八纏者：㈠無慚。㈡無愧。㈢嫉。㈣慳。㈤惡作。㈥睡眠。㈦掉舉。㈧惛沈。三縛者，貪瞋癡也。《凈影疏》曰：“亦可諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解。”上二句，表會中諸菩薩以“通諸法性，達眾生相”，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，令離邪業。能為有情，解諸纏縛，令離煩惱。

　　“遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無愿法門”(見《唐譯》)。此二句重嘆會中大士之實德。所覺殊勝，遠超聲聞與辟支佛之地。“聲聞”者，佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入于涅槃者。《凈影疏》曰：“如來所說言教名聲。餐(義同聞)聲悟解，故曰聲聞。”“辟支佛”者，辟支為梵語，此翻為因緣，佛者覺義。故舊譯辟支佛為緣覺，新譯為獨覺。據《大乘義章》云：緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺。二因見風動樹等等外界事相之緣，而得覺悟，曰緣覺。天臺一家更區分此二名曰：出有佛世，觀十二因緣而得悟者，為緣覺。出無佛世，觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者，為獨覺。上之聲聞、辟支佛二乘，均為佛弟子中之下根。今諸大士，遠超于此。如《甄解》曰：“二乘雖得三空門，唯沈偏空。菩薩不然，能達幻網，得平等法。故雖住三空門，而不住無為，不住有為。故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地。”又《大寶積經》善德天子會說：“以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。于一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益。故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也。”此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故云“遠超”。又文中“地”者，乃位也，界也。

　　“空、無相、無愿”者，《凈影疏》曰：“眾生及法，悉無自性，故名為空。乃至因緣，相亦不有，說為無相。此離所取，遠離妄想能取之心。故曰無愿。”又《智度論》云：“無愿故不造生死之業。亦名無作。”又云：“觀諸法空，是名空。于空中不可取相。是時空轉，名無相。無相中，不應有所作，為三界生。是時轉無相，名無作(即無愿)。譬如，城有三門。一人身不得一時從三門入。若入則從一門。諸法實相是涅槃城也。城有三門，空、無相、無作。若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直下事辦，故不須二門。若人入空門取相得是空，于是人不為門，通途更塞。若除空相，是時從無相門入。若于無相相，心著生戲論，是時除無相相，入無作門。”蓋謂空、無相 無愿喻如門。由此法門，契入諸法實相之涅槃城。若人從空門入，亦不見空相，便直入涅槃城。若得空相則不能入。若除空相，即可從無相門入。倘著于無相之相，即無相相，亦不能入。須除此無相相，便從無作(即無愿)門直入此城。故曰：“入空、無相、無愿法門。”

　　“善立方便，愿示三乘”。方者，方法。便者，便用。《法華文句》曰：“方者，法也，便者用也。”《法華玄贊》曰：“施為可則曰方。善逗機宜為便。”《法華義疏》曰：“方便是善巧之名，善巧者，智之用也。”《大集經》曰：“能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”又《會疏》曰：“《涅槃經》云：“智度菩薩母。方便以為父。”達空無相是大智。隨宜施設名方便。方便有二種：一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘(即非二乘)所能為，故言善立。”“三乘”者，乘者車也。《四教儀集注》曰：“乘以運載為義，運出三界歸于涅槃。”又喻如運載工具，使人乘之各到其果地。《法華》以羊、鹿、牛之三車，喻小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘。《法華譬喻品》曰：“如來有無量智慧、力無所畏，諸法之藏。能與一切眾生大乘(指一佛乘)之法。但不盡能受。舍利弗：以是因緣，當知諸佛方便力故，于一佛乘，分別說三。”又《法華文句》曰：“方便者，門也。……為真實作門。真實得顯，功由方便。依此釋，則小乘為入大乘之門，故謂之方便教，又三乘為通于一乘，故亦名方便教。”以上經論，正顯“善立方便，顯示三乘”之旨。(上第七相轉法輪竟。)

　　【于此中下而現滅度。】

　　(“中下”據《魏譯》磧砂藏本與高麗藏本)此是八相成道中之第八般涅槃相。涅槃舊譯為“滅度”，新譯為“圓寂”。“滅度”者，滅生死之因果，渡生死之瀑流。《涅槃經》曰：“滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。”又《賢首心經略疏》：“涅槃，此云圓寂。謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂。”又《甄解》曰：“義充法界，德備恒沙為圓。體窮真性，妙絕相累為寂。”上之經論，表法身大士，專志佛果，不住灰滅。但為饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相。如《法華壽量品》曰：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲。入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠。不能生難遭之想，恭敬之心。……(中略)是故如來，雖不實滅，而言滅度。”非滅現滅，故云“示現”。作此示現，為度中下之機故。若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃。是故智者大師讀《法華藥王品》親見靈山一會，儼然未散。

　　【得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。于一念頃，遍游一切佛土。】

　　“摩地”，梵語。舊稱三昧、三摩提、三摩帝等，翻為定、正定、正受、調直定、正心行處、等持等。《智度論》曰：“善心一處住不動，是名三昧。”又“一切禪定亦名定，亦名三昧。”又“諸行和合，皆名為三昧。”“一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。”又《法華玄贊》曰：“梵云三摩地，此云等持。平等持心而至于境。即是定也。”天臺曰：“若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。”今經于“而現滅度”下，繼言“得無生無滅諸三摩地”，表諸大士雖示涅槃之相，而實是不生不滅。平等常住之如如法身。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者也。又“陀羅尼”，梵語，此翻為持、總持、能持、能遮。《智度論》曰：“陀羅尼者，秦言能持，或能遮。能持集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。能遮者，惡不善心生，能遮不令生。若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼。”又云：“菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧。，于一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼。如是等和合，名為五百陀羅尼門。是為菩薩善法功德藏。”蓋三昧定也。定力發慧所得，說為陀羅尼。如《智度論》曰：“是三昧修行，習久后能成陀羅尼。是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。”又“三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心不相應，是心不相應陀羅尼。是心不相應者，如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失。常隨人行，如影隨形。”蓋《智度論》之義：三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水。陀羅尼如經火燒成后之瓶器，故能持菩薩無量功德。雖心不相應時(例如心生煩惱)，亦常隨人行，如影隨身。又《智度論》曰：“陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。”故知陀羅尼一得永得，勝于三昧也。

　　“華嚴三昧”。乃佛華嚴三昧之異稱。以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣，躡解而起萬行，莊嚴佛果謂之華嚴，一心修之謂之三昧。《凈影疏》曰：“如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。”《八十華嚴》曰：“爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。”又《六十華嚴》曰：“普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。”《法界記》云：“言華嚴三昧者，解云，華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實(指果實)之用，行有感果之能。雖復內外兩殊，生感力用相似。今即以法托事，故名華也。嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也。三昧者，理智無二，交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧也。”《華嚴經》又云：“一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。”又《合贊》曰：“法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。”又《嘉祥疏》曰：“此三昧，皆飾法身，故云華嚴。”因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義。其中《合贊》所謂“法界唯心，名佛華嚴”。此表一真法界，唯是自心，于此了達，即華嚴三昧。如《嘉祥疏》云：“此三昧皆飾法身。”蓋謂此三昧悉莊嚴法身，法身即本妙明心。即是自心。故知一切法，無不從此法界流出，復又會歸此法界也。

　　“總持”，即陀羅尼。“具足”者，所具滿足。蓋云一切陀羅尼門無所不具也。陀羅尼有四種：㈠法陀羅尼，又名聞陀羅尼。于佛之教法，聞持而不忘也。㈡義陀羅尼。于諸法之義，總持而不忘也。㈢咒陀羅尼，于咒總持而不忘也。咒者，佛菩薩從禪定所發之秘密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼。義翻之名，有四：(1)明，(2)咒，(3)密語，(4)真言。《秘藏記》云：“凡夫二乘不能知，故曰密語。如來言真實無虛妄，故曰真言。”(四)忍陀羅尼。安住于法之實相，謂之忍。持忍名為忍陀羅尼。

　　“百千三昧”。《會疏》曰：“百千三昧者。眾生無量，心行不同，有利有鈍，于諸結使。有厚有薄。是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物。一切備具，然后能濟諸貧。又如欲治諸病，當備種種眾藥，然后能治(以上取意)。”又《智度論》曰：“從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧等，如是等諸三昧無不具足。故云具足成就百千三昧。”論中復云：“于一一三昧中得無量陀羅尼。”陀羅尼即是總持，是故經云：“具足總持百千三昧。”

　　“住深禪定，悉睹無量諸佛”。住深禪定者，安住于深妙之禪定。《會疏》曰：“深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為。”又《甄解》曰：唐譯云“一切種甚深禪定”。一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深。”故知深定，實是理定，非僅事定也。又《凈影疏》曰：“住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定。下明起行，悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。”凈影師之意為：悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念，直從三昧法門之力起行，故須住于甚深禪定。若依本經則定中見佛，正是彌陀第四十五定中供佛大愿。愿文曰：“十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清凈、解脫、普等三昧。諸深總持。住三摩地。至于成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。”《甄解》曰：“普等三昧，曰深定門。此三昧彌陀智愿之所成，甚深無涯底，故云深禪定。悉睹周遍，是其業用。”由愿文可見，會中諸菩薩皆蒙彌陀智愿之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，故蒙愿力加持，定中供無量諸佛。既往供佛，必定見佛，故云“悉睹無量諸佛”也。又《般舟經》云：“是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不于此間終生彼間，便于此坐見之。……佛(釋尊)言：菩薩于此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之。即問持何法得生此國?阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名。”是以念佛三昧，稱為寶王三昧，故甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也。故知持名功德不可思議，一乘愿海不可思議。

　　“于一念頃，遍游一切佛土”。“一念”，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一，如《仁王般若經上》以“九十剎那為一念，一念中之一剎那，經九百生滅。”又《往生論注上》以“百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。”兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以“一彈指頃有六十念”，《華嚴探玄記十八》謂“剎那茲云念頃，一彈指頃有六十剎那”。兩者均謂一念即一剎那。茲為簡單易記，故從后者，以一念頃即一剎那。至于剎那一念之間，即能遍游諸佛國土者，此正彌陀之第十一愿：“于一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。”上文已曰，此諸大士，“隨時悟入華嚴三昧”，此三昧據果而言，亦名海印三昧。名為印者，以世間印章為喻。印上文字能同時頓現，而無前后之差；舉體齊彰，亦無或隱之處。名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。宛然萬相，宛然無相。時無先后，故延促同時，三世古今不離于當念，齊現水中，故廣狹自在，十方世界不離于當處。《華嚴經》曰：“一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。”又《甄解》曰：“一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清凈無量壽世界故，結歸念佛三昧也。”此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘愿海中第十一愿之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，于一念頃，遍游佛土，非二乘所能測。

　　【得佛辯才，住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。于一切萬物，隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。于諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧圣明，不可思議。如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。】

　　“得佛辯才”。辯才者，善巧宣說法義之才能。此則《凈影疏》所謂“言能辯了，語能才巧”也。又《嘉祥法華疏》曰：“速疾應機名辯，言含文采曰才。”此則以能迅速應機方名辯才也。《會疏》曰：“言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出于圣智。”三疏之中，此說為上。又《凈影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯：㈠義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。㈡法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故。㈢辭無礙辯。于諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故。㈣樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故。上表諸大士契于圣智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：“得佛辯才。”《甄解》復進一解曰：“若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才。傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才。贊揚佛慧功德，開化十方有緣而已。”

　　“住普賢行”。上文已言諸大士“咸共遵修普賢大士之德”，今文云“住普賢行”，表諸大士咸安住于普賢大士之大行，各各以十大愿王，導歸極樂。《華嚴經》中，僅一普賢，如斯倡導。今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏凈宗。

　　“善能分別眾生語言”見《唐譯》。《魏譯》文為“入眾言音，開化一切”。《凈影疏》曰：“入謂解也。謂解眾生種種言音，用之起說。”《會疏》引《密跡經》云：“此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類，言辭各異。計是一切皆歸一義至真之惠。菩薩應殊(指各類眾生)唱異言，說法開化。”《密跡經》復云：“此菩薩能入種種言音，能說法開化。”又《稱贊大乘功德經》云：“傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。”由上眾生無邊，眾生語言亦是多種。但法身大士悉能解了，隨其本類言音，而為說法，應機隨緣，普作饒益。惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度。此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力也。

　　“開化顯示真實之際”。“開化”者，即《法華經》之開佛知見。“顯示”者，即示佛知見。際者，究竟邊際也。“真實之際”者，佛之知也。一部凈土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。故此經中，悉是開化顯真實之際，咸為“開示悟入佛之知見”也。《智度論》曰：“如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名。”《甄解》云：“實相妙處盡理至極，云際也。”準上兩說，則真實即實相之異名，真實之際者，乃實相妙理，究竟至極者也。亦正是佛之知見也。《會疏》曰：“開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘尅成菩提故。真實之際者，以一佛乘為法涯際故。”又《甄解》曰：“若依小乘，偏真為實際。若依漸教，以離二邊為真實際。若依圣道實教，諸法實相為真實際。若依凈土，光闡道教為權方便，誓愿一佛乘為真實際，一實真如海故。圣道守理而非唯理。凈土以事而非唯事(即事即理事事無礙。)。于眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之(指十方如來贊嘆凈宗。)。則唯此誓愿一佛乘、一實真如海為真實之際。”可見《會疏》與《甄解》均以此凈宗一佛乘，為真實之際，亦即佛之知見也。今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同贊之誓愿一佛乘，故云：“開化顯示真實之際。”(若圓會宗下，如布袋和尚曰：“只這心心心是佛……一切無如心真實。”故知真實之際即是自心。明自本心，見自本性，即為“開化顯示真實之際”。但念佛法門，亦復不二，是心是佛，是心作佛。故念佛之本心，正是真實之際。故云一聲佛號一聲心，又經云：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。”

 　　又第三品中，如來“欲拯群萌，惠以真實之利”。第八品中，法藏比丘“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”。此三真實，㈠真實之際，㈡真實之利，㈢真實之慧，實為一經之綱。將于下兩品文中詳論之。

　　“超過世間，諸所有法”。《凈影疏》曰：“謂過分段、變易世間一切法也。”《合贊》云：“超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。”《會疏》曰：“三界虛妄，皆不常住，總名世間。眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智惠(即慧)，達性空無相，故云超過。”又《甄解》之說稍異于前，彼曰：“世間諸所有法者，有為可破壞，名世間。依正善惡因果等，一切有為諸法，言所有法也。菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不舍。故云超過。”以上諸說皆是。但《甄解》彌契本經。

　　“心常諦住度世之道”。諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為，心常安住于出世無為之道。《凈影疏》云：“諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。”《甄解》曰：“出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住。”又《會疏》曰：“悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。”

　　“于一切萬物隨意自在”。萬物指萬法。自在者，通達無礙也。《法華經序品》云：“盡諸有結，心得自在。”又自在者，施為無壅，神通自在。夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中，咸是心隨物轉。故于萬物不得自在。大士深達法性，當相離相，不隨物轉，故無縛繫。宗門云：“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”進而物隨心轉，故能隨意自在。如《凈影疏》云：“由成勝通，于一切物變化隨意。故能利物，名為自在。”大士神通自在，于一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生。納須彌于芥子，轉四海入毛端。隨意利他，故云自在。

　　“為諸庶類作不請之友”。庶者，凡庶。類者，品類。又庶者眾也，庶類指眾生也。“不請之友”者，《會疏》云：“眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心。菩薩愍之，無疲厭念。常為不請之友，隨逐愛護(中略)。故《涅槃偈》曰：“世救要求然后得，如來不請而為歸。”又“不請之友”，見《維摩經》曰：“眾人不請，友而安之。”肇公曰：“真友不待請，譬慈母之趣嬰兒。”凈影曰：“㈠所化眾生無機感圣，名為不請。菩薩強化為作因緣，名友安之。㈡所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求圣，名為不請。菩薩隨機而為強化，名安之。”

　　“受持如來甚深法藏”。此有二解：㈠《凈影疏》曰：“明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。暗障既除，明現己心，故曰受持。”是以明心為受持甚深法藏。㈡《甄解》曰：“即聞持三世一切如來法藏也。多聞歸一聞。一聞即是聞其名號。”是以聞佛名號，為受持甚深法藏也。彌合凈宗。

　　“護佛種性常使不絕”。“護”者，維護。“佛種性”者有多說。《探玄記十一》曰：“菩薩所行，名為佛種。”又《凈影疏》曰：“法界諸度，是佛種性。”兩說正同，均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性。所謂“度”者，即度生死流，登涅槃岸，故以“度”為佛種性也。又《會疏》據諸經論，標舉佛種性之四義，今但舉其三：㈠眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過恒沙功德，但為無明所蔽，雖有同無。菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種。㈡以菩提心為佛種。《華手經》曰：“譬如無牛，則無醍醐。若無菩薩發心，則無佛種。若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心，則佛種不斷。”㈢以稱名為佛種。《寶云經》曰：“譬如種樹，有其種子，離于腐敗，具足生芽因緣。善男子：聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。”按經義云：種植種子，如不腐敗，必能生根發芽，長成大樹。聞佛名號，如得種子，信愿持名，即是具足因緣，必得受記作佛。故云持名為佛種。據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以“發菩提心，一向專念”為宗，正是“護佛種性，常使不絕”也。“常使不絕”者，《嘉祥疏》：“欲使如來法種不斷故也。”《凈影疏》曰：“護使離障，起善無間，名常不絕。”又《甄解》曰：“《大論》云：“于無佛處，贊嘆三寶音。”三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之殖善發智，成德契理。故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。”以上三說正好合參。

　　“興大悲”。從此句直至“拯濟負荷，皆度彼岸”十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行。“興大悲，愍有情”者，愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲。又《會疏》曰：“拔苦為悲，乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲。”又《涅槃經十一》曰：“三世諸世尊，大悲為根本。”密部《大日經一》曰：“菩提心為因，大悲為根本。”故諸大士咸發同體大悲之心。

　　“演慈辯”，從慈心起說也。《凈影疏》曰：“依慈起說，名演慈辯。”“授法眼”，法眼者，如來五眼之一，五眼者：㈠肉眼，㈡天眼，㈢慧眼，㈣法眼，㈤佛眼。法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧。《會疏》曰：“佛道正見，名為法眼。”《凈影疏》曰：“智能照法，故名曰法眼。”由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。如上之智慧，即名法眼。凈影又曰：“教法生解，名授法眼。”蓋教導眾生，于佛法生正解，如同以法眼，授與眾生也。“杜”者，塞也。“惡趣”者，畜生、鬼、地獄三惡趣也。惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道。今經彌陀大愿曰：“來生我剎，不復更墮惡趣。”是真實之“杜惡趣”也。又“開善門”者，《會疏》曰：“大慈德也，善門則菩提涅槃之門也。”本經《壽樂無極品》曰：“必得超絕去，往生無量清凈阿彌陀佛國。”是為真實之開善門也。

　　“于諸眾生，視若自己”。表同體之悲。人所寶愛，莫過自身。令視眾生，如同自己。故能救度群生，心不暫舍。如《涅槃經》偈曰：“一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。”故普愿“拯濟負荷，皆度彼岸”。“拯”者，救助也。“濟”者，渡也，成也，益也。故“拯濟”即是救度之義。“負”者，擔荷也。《大法炬陀羅尼經》佛言：“菩薩擔者，誓愿荷負一切眾生出離世間。……譬如長者家內豐饒，多諸珍寶。唯有一子。以愛念故，財寶樂具悉該與之。無有疲倦。菩薩亦復如是。一切樂具，盡皆與之，乃至令入無余涅槃。是故名為荷負重擔。”上引經文，深顯“拯濟負荷”之義。“度”者，到也。“彼岸”者，涅槃也。《大論十二》曰：“若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。”表大士普度，悉令一切眾生證入無余涅槃而后已也。

　　“悉獲諸佛無量功德，智慧圣明，不可思議”。以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位，乃從果向因之大菩薩。咸得如來之福德莊嚴。“智慧圣明，不可思議”明大士咸得如來之智慧莊嚴(《凈影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說)。“圣”者，正也。又肇公曰：“智慧，體；圣明，用。無事不照謂之圣。菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容。故云不可思議”。肇公之意為：智慧是本體，圣明是妙用。一切事皆能照了通達，名之為圣。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情，絕不能解，故曰不可思。一切語言，不能表達，故曰不可議。非語言分別之所能知，故其形其容，無法擬議。又不可思議有二種：一者理空，非惑情所測。二者神奇，非淺識所量。又《智度論》曰：“小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》謂如食頃。”

　　“如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集”。總結以上德遵普賢之諸大菩薩，為聽聞贊揚凈宗妙法故，為廣宏普賢愿王故，為普度十方三世一切有情，往生凈土究竟涅槃故，同德同心，一時來會。《凈影疏》曰：“為法心同，故來一時。”

　　【又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會。】

　　“清信士”即優婆塞，“清信女”即優婆夷。以上經文，獨見《漢譯》。《魏譯》則僅有菩薩與比丘眾。《宋譯》經末曰：“幷天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。”均廣于《魏譯》(以上通序終。)

次別序

　　下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問，世尊正答所疑，演出一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶：《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。

　　　　　　　　大教緣起第三

　　【爾時世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明鏡，影暢表里。現大光明，數千百變。尊者阿難，即自思惟。今日世尊色身諸根，悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾見。喜得瞻仰，生希有心。即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？何故威神顯耀，光瑞殊妙乃而。愿為宣說。】

　　釋尊將欲演說無上殊勝凈土法門，故現瑞放光，以興起阿難之問端，幷令聞者生希有想，生難遭想，依教奉行，求生凈土。按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相。今經亦然。《漢譯》曰：“于時佛坐，思念正道。面有五色光，數千百變。光甚大明。賢者阿難。即從座起，更正衣服，稽首佛足。前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變！明乃爾乎?今佛面目光精，數百千色。上下明徹，好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾；我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。”《吳譯》同之。唯文字稍簡。余譯，則語而未詳。《魏譯》中兩度云：“光顏巍巍。”又云：“威神光光。”《唐譯》云：“威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝。”《宋譯》云：“面色圓滿，寶剎莊嚴。”五譯合參，便知漢吳兩譯最詳。余譯乃其簡略。唯《宋譯》中“寶剎莊嚴”，顯光中現剎之義，可補古譯之不足。由是亦可見會集諸譯之必要。又古注經家多謂本師說此經時，未曾放光。蓋未詳考漢吳古譯之故耳。

　　“世尊”指釋迦牟尼佛。《凈影疏》曰：“佛具眾德，為世尊重，故號世尊。”佛是世間極尊，故稱世尊。“威”者，有威可畏謂之威。此指威神。《勝鬘寶窟》曰：“外使物畏，目之為威。內難測度，稱之為神。”“光”者，光明也。自瑩謂之光，照物謂之明。即放光照耀之義。光明有二用：一者破暗，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相。“赫”者，明也。“奕”者，盛也。故知“威光赫奕”表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大。此下以熔金喻之，金色光耀，熔金彌甚。喻佛光明，如熔金聚集，故曰“如融金聚”。

　　“又如明鏡，影暢表里”。影者，光影也。暢者，通達也。海東憬興曰：“鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏。故云表里。”《凈影疏》曰：“鏡光外照，名為影表，外照之光，明顯鏡內，名為影里，佛身如是，光明外照之表，顯曜佛身，名影表里。”按上兩說，佛身內外映徹，喻如明凈之鏡，由鏡放光外照，謂之“影表”。所放光明，還照鏡內，謂之“影里”。漢吳兩譯中，佛光“數百千色”，“數千百變”，“光甚大明”，“上下明徹”，“巍巍重明”皆顯“影暢表里”之義。《宋譯》為“面色圓滿，寶剎莊嚴”則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方。如《甄解》所釋：“則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相。其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎！”上說正顯《華嚴》境界。

　　“現大光明，數千百變”。指佛于會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝。如《法華經序品》曰：“眉間白毫，大光普照。”故知“現大光明”即彼之“大光普照”。故知《魏譯》中之“威神光光”亦應同此，咸表佛之威光明曜廣大，無能比者。至于“數千百變”，則同于本經《壽樂無極品》中之“自然光色參迴，轉變最勝”。同表佛光，自然交參迴轉，光色變化，愈變愈勝，無有窮極。

　　“尊者阿難，即自思維”。尊者阿難乃本經之當機。若論其本，實亦從果向因之法身大士。《法華經》中佛告菩薩曰：“我與阿難等于空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾。”若論其跡。則為集結經藏，傳佛心印(禪宗二祖)，傳授密乘，承傳大教之關鍵人物。《蓮華生大士應化因緣經》曰，密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法。又《胎藏界曼陀羅鈔三》曰：“阿難密號集法金剛”此又顯阿難之本---蓋金剛即佛也。故知阿難護持佛法是其本愿，現則示現為佛侍者，續佛慧命，繼往開來。故于本經當機，乃能善自思維，發此妙問。

　　“色身諸根，悅豫清凈”。“諸根”指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根。“悅豫”者，喜樂也。“清凈”者，《嘉祥疏》曰“光顯也”。又《寶積經》曰：“如來身者，自性清澈。何以故?如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者，出過世間。何以故?不為世法之所染污故。乃至如來身者，如凈鏡中微妙之像。如凈水中明滿之月。”綜上引證，經文釋為：當時世尊，眼等五根，同現喜容，心中安樂，妙相清澈，如鏡中影，如水中月，光明圓滿，凈若無形，和悅歡喜，清凈莊嚴。又佛何故喜?《凈影疏》曰：“喜有二義：㈠念彌陀佛所成行德可慶，故喜。㈡念眾生，得益時至，故喜。”

　　“光顏巍巍”。“光”者光明，“顏”者容顏，《無量壽經箋注》曰：“佛之顏有光，故云光顏。”“巍巍”者，高大尊勝之貌。《嘉祥疏》曰：“巍巍言德盛高顯也。”總表佛之德容，顯曜光明，超于一切。

　　“寶剎莊嚴”。集自《宋譯》。上有“面色圓滿”四字。表佛面容所放妙光明中，映現十方佛土之莊嚴寶剎。“剎者”，《法華文句記二》曰：“此云田，即一佛所王土也。”故知剎即佛土、佛國之義。下《宋譯》續云：“如是功德，得未曾有。”蓋為昭示十方，佛將開演第一希有之法，故現是前所未見之瑞。故本經中續曰：“從昔以來，所未曾見。喜得瞻仰，生希有心。”此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像，前所未見。今日幸能瞻視欽仰，見此光明，心中歡喜，乃起希有難遭之想。于是阿難從座而起，袈裟被體，袒露右肩，此名“偏袒右肩”，乃比丘致敬之極。“長跪”者，雙膝著地。“合掌”者，合左右兩掌之十指，故又名合十。印度以合掌表敬禮，表一心專注，恭敬之儀。“白”者，表白也。阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問。

  　“入大寂定”。離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂。“大寂定”者，如來所入之禪定。《涅槃經卅》曰：“我于此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃。”又《甄解》云：“普等三昧及大寂定，幷是念佛三昧異名也。……今佛為說念佛法門，住念佛三昧。”故知大定，通說即為佛之禪定，名大涅槃。若按今經，則指念佛三昧，念佛三昧稱寶王三昧，為三昧中王。今日世尊開演凈土法門，故入念佛寶王三昧。

　　“住奇特法”。《凈影疏》曰：“佛所得法，超出余人，在世所無，故云奇特。”《合贊》曰：“濟凡秘術，今日將說，故曰住奇特。”又《甄解》曰：“奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下“華光出佛”之文彰矣。且如《華嚴性起品》，一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉！奇則奇矣。奇而非特。又如《法華提婆品》，龍女成佛，特則特矣，特而非奇。唯此一法，最奇最特。何者？經說：“眾寶蓮華，周滿世界。”此蓮華，欲言是依。則華外無佛正覺。欲言是正，則說言“百千億葉”。欲言是因，則如來果上功德。欲言是果，則十方所生妙華。欲言是主，則能含十方三世無量慧。欲言是伴，則唯是如來正覺。欲言是一法，則此中出無量法。欲言是無量，則亦一句名號。奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法，強名為奇特法。”上義甚深，茲略釋之。如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中“華光出佛”之文，則彰明矣！且如《華嚴經》云：“一切眾生身中有正覺智。”此實甚奇，但眾生皆具，則非特殊現象，故云奇而非特。《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊。但特而非奇。因眾生本來是佛，人人有分，個個現成。故龍女成佛幷不名奇。唯此經中之凈宗一法，既是最奇，又是最特。下依經中《寶蓮佛光品》從依正、因果、主伴、一多等說明之。依常情而論，池中蓮花，應是依報。若說是依，但一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛。可見佛從花現，故云花外無佛。故不能說是依。若說是正報，經中說花有“百千億葉”，明明說是花葉，而非佛身，故不能說是正。若說是因，但此乃如來果德之成就，故不是因。欲言是果，然此花是十方世界所生之物。不待行人果覺功圓，則不是果。若說是主，則能含十方三世無量慧，含攝一切，其伴甚多。若言是伴，則心外無法，唯是如來正覺。極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現。欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法，若說是無量，則只是一句名號。三種莊嚴，入一法句。所以說此乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名，只是勉強名之為“奇特法”。今日世尊欲宣彌陀弘愿一乘、最奇特之法，住于彌陀之所住，佛佛相念。故曰：“住奇特法”。

　　“住諸佛所住導師之行、最勝之道”。“佛所住”者，《凈影疏》曰：“住佛住者，涅槃常果，諸佛同住。今日世雄(指釋尊)，住彼所住，住大涅槃，能起化用。”《會疏》曰：“佛所住，不(非)二乘菩薩所能及，唯佛與佛住之。”又“佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住。”后說甚好，今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住于諸佛自之所住，而流出此殊勝妙法，以為眾生之因心。又《甄解》曰：“住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，幷是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。今佛為說念佛法門，住念佛三昧。”《甄解》之說，更切經旨。

　“導師”者，指引導他人入于佛道者。《十住斷結經》曰：“號導師者，令眾生類示其正道故。”《華首經》曰：“能為人說無生死道，故名導師。”《佛報恩經》曰：“大導師者，以正路示涅槃經，使得無為常樂故。”(無為指無為法，常樂指常樂我凈。)又《甄解》曰：“導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。”又“大導師者，即彌陀世尊，以本愿引攝五乘。”故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也。

　“最勝之道”。《凈影疏》曰：“無上菩提，是最勝道。”又《會疏》釋曰：“于一切世出世中無有倫匹。”《甄解》曰：“最勝道者，念佛往生一道。于一切方便中，無上最勝故。”又“最勝道者解脫德，《涅槃經》云：“無上上，真解脫。”故無上上，即最勝義。”《甄解》之兩說，互為表里。因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也。今日釋尊，將演彌陀之妙法，故住于彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念。故云住諸佛所住最勝之道。
　
　　“去來現在佛佛相念”等等。《嘉祥疏》曰：“去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念。光光相照，又智智相照，故云相念也。”《甄解》曰：“去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念。”又《合贊》曰：“我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛。然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶?”。經云“威神顯耀，光瑞殊妙”。表所現色相，光顏巍巍，威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙。十方寶剎，映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也。阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸。復自思維，今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相，故知世尊必入大寂之定，住奇特之法。此定此法即是念佛三昧，導師之行，最勝之道。蓋以三世如來佛佛相念，故推計釋尊今時必正念佛，但未知所念何佛。故問曰：“為念過去未來諸佛耶?為念現在他方諸佛耶？”若不是念佛者，何故今日佛之“威神顯耀，光瑞殊妙乃爾”。威者，勇猛也。神者，不可測度也。顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞，殊妙絕倫。故請佛宣說。

　　【于是世尊，告阿難言：善哉善哉！汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。汝今斯問，勝于供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍。何以故？當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。】

　　上段為本師答問之語。“善”者，好也。“善哉”稱贊之辭也。《智度論》曰：“善哉善哉，再言之者，喜之至也。”凈影師謂阿難所問“稱機、當法、合時”。故佛贊之。《甄解》謂“所問稱可佛心故”。以下即如來自釋其贊嘆之故。“汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義”。“哀愍”，悲心拔苦也，“利樂”，慈心與樂也。佛贊阿難汝今愿拔一切眾生苦，與一切眾生樂，乃能問如是之義。“微妙”者，法體幽玄故曰微，絕思議故曰妙。蓋以法之本體幽深玄妙，非語言分別之所能知，故名曰微妙。

　　“汝今斯問”。此句以下直至段末，皆表阿難此問功德。“一天下”乃四天下之一，“四天下”者，即住于須彌山四方之四大洲：一南瞻部洲(即地球)。二東勝神洲。三西牛貨洲。四北郁單洲。故知一天下即一大洲。佛言，阿難此問之功德。勝于供養一大洲之阿羅漢、辟支佛，與多劫布施諸天人民，及“蜎飛蠕動”之蟲類，百千萬倍。劫者梵語劫簸之略，譯為長時。《智度論》云：“四十里石山，有長壽人，每百歲一來，以細軟衣拂，拭此大石盡，而劫未盡。”“蜎”者小蟲，“蜎飛”，能飛之小蟲。“蠕動”者，無足而行也，指爬行之蟲也。阿難之問，何以有如是功德。蓋以“當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。”含靈指含有靈性者，即眾生也。《漢譯》曰：“阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。”蓋因此問而引出，凡圣齊收，利鈍悉被，橫超三界，逕登四土，諸佛同贊，經論共指，一乘了義，萬善同歸，不可思議，凈土法門。當來一切眾生，皆以此法，而得度脫，故佛贊其功德。

　　【阿難：如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世。光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見。如優曇花，希有出現。汝今所問，多所饒益。】

　　“無盡大悲”。《普賢行愿品》曰：“諸佛如來以大悲心而為體故。”又“以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”“無盡”者，即《行愿品》中“無有窮盡”。如來以無有窮盡之大悲心“矜哀三界”。“矜哀”者，憐恤也，憐憫也。“三界”者，欲界、色界、無色界也。佛為悲憫三界之一切眾生，“所以出興于世”。此正表明如來出現世間之本懷。《法華經》曰：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀愿力，普度眾生也。

　　“光闡道教，欲拯群萌”。“光”者，明也，大也，廣也。“闡”者，開也。“道教”指正道實教，即諸佛之教化。總指世尊一代時教，八萬四千法門。故知“光闡道教”，即廣宣如來經法之義。“拯”者，救也，助也。“萌”者，芽也。“群萌”，即指群生。諸如來以大悲為體，欲救一切眾生，故曰“欲拯群萌”。《會疏》曰：“漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫。故云"拯群萌"。”又曰：“"欲"指釋迦大悲所愿。然此一字，通上下，含二義：一謂“欲拯群萌”諸如來以大悲為體。欲愿(原文)未度者令度，未安者令安。“光闡道教”皆為之(原文)也。故通上文。二謂欲“惠真實之利”。謂如來欲愿眾生入彌陀海故。”《甄解》則于上說，結歸后義曰：“諸佛之所以出興于世，欲說彌陀愿力，惠救萬眾生，將為本懷故。”

　　“惠以真實之利”。“惠”者，惠施也，亦恩賜之義。“真實之利”者，按善導大師意，指彌陀誓愿為真實之利。大師偈云：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”《甄解》贊曰：“此今家(日人稱善導大師為今家)獨步妙釋，他人所未談也。順此祖釋，以彌陀本愿為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。”又《甄解》引《六要》曰：“真實利者，指此名號，即是佛智也。”《甄解》又云：“今真實者，佛智名號。善導所謂法藏因中所成真實，故言本愿真實。開之則真實五愿，合之一句名號。故知此真實通教行信證。應知“之利”者，名號之大利。其大利之所究竟，即無上涅槃妙果。”又《甄解》曰：“真實之利對權假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也。以權大乘望實大《華嚴》、《法華》等，實大真而權大假也。以《華嚴》、《法華》等實大乘，望彌陀十九愿(十九指《魏譯》文曰：“發菩提心，修諸功德，至心發愿，欲生我國。”)，十九真而《華嚴》、《法華》假也。何以故?《華嚴》、《法華》以往生為經益，彼猶不出十九愿故。以十九愿望廿愿(《魏譯》文曰：“聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國。”)，二十愿真而十九愿假也。以二十愿望十八愿(十念必生愿)，二十假而第十八真也。今真實中之真實，圓頓中之圓頓也。”

　　夫圓頓至極，莫過于《華嚴》與《法華》，今貶之為權假，而獨贊本經之一乘愿海，六字洪名，為圓中之圓，頓中之頓，真中之真者何耶?《甄解》答曰：“今就利益論，彼假此真。何故?彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人。故自成別時意趣。法體非別時意，人機劣故。今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅后但此一法故。一切凡圣行無別故。利益真者莫過斯。”其意為：若論法體，諸經皆實。但今論利益，則余經假而唯此法為真。何以故？因《法華》等雖說有速疾成佛之道。但不見依法修持當世成佛之人。故僅成為別時(指后時)成佛之因。就法體論，本不須待至別時，但修行者根劣，故不能速疾成佛。唯此凈宗一乘愿海，六字洪名，十即十生，萬修萬去，故勝余經。且㈠往生必證菩提。㈡法滅唯此經度生。㈢凡圣念佛齊等。《疏鈔》“齊諸圣于片言”。故云，真實之利，無有過于此法者。

　　又本經能惠真實之利者，緣由經中開化皆是真實之際。極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現。如《往生論》曰：三種(指佛土，佛，菩薩)成就愿心莊嚴，略說“入一法句故。一法句者，謂清凈句。清凈句者，謂真實智慧無為法身故。”真實之際者，無為法身也。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利。無為法身即實相，故《要解》云：“能說所說，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。”可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過于此也。

　　“難值難見。如優曇花，希有出現”。值者，遇也。《會疏》曰：“佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見。”優曇花，一譯靈瑞化。此葉似梨，果大如拳，其味甘。無花而結子。亦有花而難值。《般涅槃經》曰：“有尊樹王，名優曇缽，有實無華。若金華生者，世乃有佛。”又《文殊現法藏經》曰：“無佛世有實無華。”又《出曜經》曰：“數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。”據上諸經可知此花，希有難逢，于有佛世，方始出現。故以喻佛之真實教法，難值難遇。今因阿難之問，開釋尊之本懷，顯彌陀之宏愿，乃將此真實之法和盤托出，普利群生。故贊阿難曰：“汝今所問，多所饒益。”

　　【阿難當知：如來正覺，其智難量。無有障礙。能于念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減。所以者何？如來定慧，究暢無極。于一切法，而得最勝自在故。阿難諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說。】

　　正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《凈影疏》曰：“如來正覺，總舉佛智。”可見“如來正覺”四字，全表佛智。此智甚深，故曰“難量”。因佛極證涅槃甚深法性故，《嘉祥疏》曰：“如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。”又《甄解》曰：“如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故。此應身即本地身也。其智難量。……念佛三昧為所住。住此發勝妙智故。”蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺。故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，實即法身(本地身)如來。一如彌陀住于念佛三昧，由于住此三昧，發勝妙之智慧。故“其智難量”。因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度也。由于勝妙真智，照了真如。幷能通達一切諸法，無有阻礙。故曰“無有障礙”。

　　“能于念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減”(上四句見《唐譯》)。顯本地法身之德。住無量億劫，表佛壽命無量。《最勝王經壽量品》偈曰：“若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。”今經云能于一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之“十世隔法異成門”。如《晉譯華嚴》曰：“知無量劫是一念，知一念即無量劫。”延促同時，正與今經一味。足證今經無異《華嚴》，釋尊即是毗盧。我土應身教主，亦即是法身無量壽佛。釋迦與毗盧、彌陀不一不異。下云：“身及諸根，無有增減。”表佛身殊妙。由于住本地法身，示現之應身，即具圓滿報身德。

　　“如來定慧，究暢無極”。定者，禪定。慧者，智慧。戒定慧，稱為三無漏學。《會疏》曰：“究謂究竟。暢謂通暢。簡異(即不同)因位所得，故曰無極。”故經義為，佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得。

　　“于一切法，而得最勝自在故”(“最勝”二字，自《唐譯》)。心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在。又不謀而運，一切無礙，謂之自在。如《華嚴經》中之十自在：㈠命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也。㈡心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，游戲神通，而無障礙也。㈢資具自在，菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清凈無礙也。㈣業自在，菩薩能隨諸業，應時示現，受諸果報，無障無礙也。㈤受生自在，菩薩隨其心念能于諸世界中，示現受生無障無礙也。㈥解自在，菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也。㈦愿自在。菩薩隨愿欲，于諸剎中，應時出現，成等正覺，無障無礙也。㈧神力自在。菩薩神通廣大，威力難量。于世界中，示現變化，無障無礙也。㈨法自在。菩薩得大辯才，于諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙也。㈩智自在。菩薩智慧具足，于一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也。今云“最勝自在”，應如《法華經》“我為法王，于法自在”。圓滿究竟《華嚴》之十自在。故云“最勝”。

　　此下世尊許說，幷敕令阿難諦聽(細心聽法)善自思維，所聞義理。末云：“吾當為汝，分別解說。”

　　以上別序竟。

　　別序又名發起序，蓋為發起全經正文。現因阿難啟問，世尊允說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝凈土法門。但以此乃超情離見，不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及。故于發起序中，深入證信。共計五重：第一、世尊放光現瑞證信。第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義：一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他。二者，阿難何能問此妙義，正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩。會中純一無雜，演說圓音，今正是時。會眾殊勝，正表妙法希有。第三重證信，則是世尊贊嘆此問之功德難思。佛說：當來一切含靈，皆以此問，而得度脫。一語道破凈土法門所以興起之真因。故本品名為《大教緣起》。第四重佛告阿難，如來之所以出興于世者，只為“欲拯群萌，惠以真實之利”。云何惠予？則唯賴彌陀愿海六字洪名。正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢，如優曇花，當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛贊阿難以證信。第五重，世尊深知此實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，于法自在。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。是乃喻示我等，佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來圣智，但當信受，必滿所愿。

　　由上可見，經之序分，全為證信。本經小本之宗，蕅益大師指為“信愿持名”。此三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知。序分中先說此經之本，乃“真實之際”，故可信。本經之用，乃廣惠眾生以“真實之利”，故應信。何謂“真實之際”？正如蓮池大師《疏鈔》中所開口便道者：“靈明洞徹，湛寂常恒；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！”故知真實之際，即當人之自性也。何謂“真實之利”?《疏鈔》又曰：“澄濁而清，返背而向；越三祇于一念，齊諸圣于片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯佛說《阿彌陀經》歟！”。《阿彌陀經》乃本經之小本，故知至哉妙用，其唯本經歟！本經之宗為“發菩提心，一向專念”“發菩提心”圓攝“信愿”。“一向專念”，即是“持名”。大小兩本，同一綱宗。如是妙法，三輩齊收。遂令凡夫，頓同補處。大哉妙用，不可思議，即是本經之發心念佛。此即真實之利也。如是真實妙用，于一念頃，頓越三祇(三大阿僧祇劫)，一聲稱名，位齊諸圣。我等幸聞，此真無量劫來希有難逢之一日也。(序分竟)

                                                              (第一卷終)