‘這一代的高僧，一半生涯在求經(jīng)，一半生涯在譯經(jīng)，他有著游歷家的多姿生活，有著宗教家的殉道的精神，有著思想家的救世熱情。他為了佛教，為了中國文化，為了世界人類，貢獻了他的一生，如今已心安理得地離開了人世。他手中的筆掉落了，他的那顆心停止跳動了，但他在沙漠中印下的足跡，卻永遠留在人類的記憶里，他一手翻譯的千卷經(jīng)書，也永留在中國文化的寶庫內(nèi)?！?/DIV>
當聽到有人嘆息說：‘并不是我不去研究佛理，也不是說佛理不好，祗是它太繁復、太高深了?！?/DIV>
言下之意好像怪佛經(jīng)太多了，也太深了。
有一個朋友就曾經(jīng)對我說：‘為什么佛教不學學基督教，只提出一本簡明扼要的圣經(jīng)來？’
其實這個問題問得太幼稚，也太膚淺了，我當時反問他說：‘人生宇宙的現(xiàn)象是簡單的呢？還是復雜的？’
我說：‘佛法是探求宇宙人生的真象的，因為宇宙人生的現(xiàn)象太復雜了，所以不能三言兩語地講清楚，也因為宇宙人生的道理不容易被了解，所以解釋它的佛法就顯得高深了。’
同時佛法是講給眾生聽的，眾生是無邊的，眾生的根器（智慧）也不同，有高有下，有智有愚，所以說法就不能執(zhí)一不變，同樣一件道理可能就要由不同的角度去闡釋解說。
佛教不只是空談玄理的宗教，它是可以經(jīng)由實修而親證，而使之與理論相配合的。
這里僅舉坐禪為例，坐禪的方法很多，可依專注、觀想、調息、念誦、運動、心性等等而行。無論你依照那一個方法，都可以達到‘明心見性，轉迷成智?！挠X悟境界。
例如中國禪宗第六代祖師——慧能大師，他是一個不識字的和尚，但卻能指出五祖門下的第一大弟子神秀所寫的偈語：‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。’尚未得道，批評他只是登門而未入室；而托人寫下了（他不識字）那千古不朽的偈語：‘菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？’而贏得了禪宗五祖的賞識，而把象征繼承禪法的衣缽傳給了他。
我們祗要看過‘六祖壇經(jīng)’之后，（這本書錢穆先生曾在臺北作公開演講，他認為每一位中國人都應該看它。）都會對六祖的真知灼見，佩服得五體投地，因為他講的這些道理和佛所說的，竟然是平等如一，毫無差錯。
以下是有關慧能大師的一段公案（故事）：
有兩個和尚看見講堂外的長幡，被風吹得飄來飄去。
于是他們的爭辯開始了：
‘是風在動。’
‘不，是幡在動，你怎么說是風在動呢？’
‘沒有風在吹，幡又怎會動？’
這時慧能聽到了，他對兩個和尚說：
‘既不是風動，也不是幡動，而是你們自己的心在動呀！’（原文是‘仁者心動’。）
還有一位是清末民初的詩僧八指頭陀，（頭陀是苦行僧，意即修苦行的和尚。）本來人是有十只指頭的，他為了表示對佛的虔誠和求道的決心，就在佛前把兩只指頭燒掉了。
八指頭陀本來不會做詩，他連識得的字都有限，可是一旦靜坐習定覺了悟之后，有一次他到洞庭湖去會見朋友，第一次提筆就寫下了：‘洞庭波送一僧來’的句子，語驚四座，從此做詩如有神助，信手拈來，不著痕跡，
讀者們一定去過陽明山吧？在觀日臺上就刻有八指頭陀的詩：‘滿天星斗樽前落，無邊河山足底生。’這是何等氣概，何等豪邁，豈像是一個識字不多的和尚寫的？（樽是酒杯的意思。）
其他還有許多高僧，也是起初連個斗大的字都不識，到后來禪定功深，一旦豁然開悟，講經(jīng)說法，頭頭是道，不用說世間技藝如詩詞書畫，也都超然出塵，自成一格。因限于篇幅不多作介紹了。
以上介紹的是‘禪宗’的修行可以實證，就是單念阿彌陀佛的‘凈土宗’修行者，也能得到正果的，（佛教依修行方法不同而有不同派別叫做宗。）
如二十年前在臺北逝世，經(jīng)五年封缸而肉身不壞（即尸體不腐爛），現(xiàn)在裝金成佛像，安奉在臺北汐止的慈航太師，就是一個例子，（慧能大師也是肉身不壞，死后尸體也不腐爛，且栩栩如生，現(xiàn)存在廣州）。
又如印光大師，以及弘一大師（即音樂家李叔同）等，他們都是持名念佛，而死后燒得的舍利，竟有兩、三千顆。（舍利又名堅固子，佛教修行者努力修行之后，遺體火化即能拾得。）在臺灣我看過屏東東山寺圓融尼師，楠梓慈云寺眼凈和尚，以及章嘉大師的舍利，五光十色，晶瑩透剔。這些就是修行可以證果的說明。
第七 佛教否定宿命論
什么叫做‘宿命論’？簡單地說就是人一生的吉兇禍福，都是前生注定的，不是人力所能改變的。
再簡單一點說，相信‘宿命論’的人，就是‘聽天由命’的意思，以為一切都是命中注定的。
很多人有這樣的思想，很多的宗教也有這樣的主張。他們以為：命中注定考不取大學，就是再努力也考不?。幻凶⒍ú粫F，驕奢浮華，再揮霍也不會窮。
佛教卻徹底地反對這種論調，肯定有一分辛勞，就會有一分收獲。套用佛家說的話就是‘功不唐捐’——意思是說努力不會白費的意思。（可以讀一本叫‘了凡四訓’的書。）
佛教認為一個人未來的前途，都是一個未知數(shù)，其好壞由自己現(xiàn)在的作為而決定，自己的前途掌握在自己手中。沒有所謂命中注定考不取大學的，自己肯努力，大學之門永遠為你敞開；也沒有命中注定富貴的，奢侈浪費，不知持盈保泰，不知開源節(jié)流，最后一定落得貧*下場。所以佛教不是‘宿命論’者。
這里還想再討論的是佛教對于‘因果報應’的說明。雖然我們經(jīng)常聽到的是‘種瓜得瓜’的說法，但佛教的因果說，詳細一些，應該說是：‘因緣果報’。那就是說佛教在因與果之間，十分重視一個‘緣’字。什么叫做‘緣’呢？‘緣’有什么作用呢？比如說我們種下了一顆瓜子在地下（因），但如果沒有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育（緣），它就會影響到種子的萌芽、茁壯、和開花結果了。
因此假若一個人前生雖然種了善因，但他今生若不繼續(xù)修持，行善以為助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收。（惟所作的善因并不消滅。）
孔子說過：‘苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。’就是說一顆禾苗的開花、結果，要看后天的栽培而定。
同理；假若一個人前生做了壞事，他如果今生能改過自新，反惡為善，就可能不會招受惡果了。
朋友們看到這里，一定會有懷疑發(fā)生，那就是：一個人做了壞事，如果能反惡為善，就‘可能’不會招受惡果，而會反問我說：‘那不就是說，他仍然“可能”招致惡果嗎？’
這里我要打一個比喻來解釋：
一個人如果吃了毒藥，送到醫(yī)生那兒救治，這僧人的下場也有兩種：一種是化險為夷；另一種是死亡。
為什么這個人吃了毒藥（惡因，比如做壞事），送到醫(yī)生那兒醫(yī)治（善行，比如做好事），卻也‘可能’死呢？
回答這個問題不是三言兩語所能解釋得通的，這最少牽涉到三方面：
（一）他中毒的深淺。（做壞事的多少，犯的罪是那一類等等。）
（二）他送醫(yī)的快慢。（悔悟的遲早。）
（三）救治的得法與否。（行善的多少，行善的種類與以前所造的惡因之間的關系。）
以上這三點都可以決定這一個人是否會招致‘惡果’。不過在這兒我要請同學們千萬不要誤會，我這個比喻是不得已而說的，目的在幫助大家了解因果的真義而已，諸位千萬不能鉆牛角尖，因為所謂‘比喻’并不‘等于’事實，祗能說是‘相似’而已。
佛教的因果說，縱橫無窮的宇宙人生，包括無盡的空間和時間，其中的錯綜復雜、千頭萬緒，除了具有真實智慧（佛教稱作‘般若’）的覺悟者之外（如佛、菩薩等），平凡的我們還不能窺其奧妙的。
就好像拆開一架電視機，里頭的線路千條萬條，除了專門的技術人員之外，誰能看得清楚？又有誰能夠了解呢？因此我的比喻不能涵蓋萬千的因果關系，就像一條騰空而下的大瀑布（佛教謂之‘因果大相續(xù)流’），又怎么可能從中截下一段來觀察，來說明呢？
好了，底下我想說明的就是這種‘前世做壞事，今世雖努力行善，也可能招致報應’的問題，佛教對此持何種態(tài)度呢？
佛教對此所抱持的態(tài)度是：
（一）繼續(xù)更積極地行善，因為這些善行仍然在來日會有美滿的收獲，千萬不能灰心。
（二）對這種不可能改變的‘惡果’（佛教稱之為‘定業(yè)’），佛教安慰人們要勇于忍受，因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律就要安心、忍耐地接受處罰，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現(xiàn)，都是一種不敢自我負責的行為。（這一點常被世人誤會為聽天由命，其實是大錯特錯的。）
（三）要從這些痛苦的報應中，切實地反省，從此更加地謹慎小心。知道因果報應絲毫不差，就要‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之?！ㄟ@一句是劉備臨死前對他的兒子說的，用佛教的話說，就是‘諸惡莫作，眾善奉行。’）
因此；佛教的人生觀是積極向前的，對于以往做錯的要勇于認錯，安心忍受，藉以磨煉人格節(jié)操。同時為了來日的快樂與幸福，只有努力奮發(fā)，千萬不可消極、泄氣、或自暴自棄。
最后要談的是：為什么有人今生行善，卻反而潦倒不堪？或瀕臨不幸？而一些壞人終生做惡，卻反而逍遙自在，富貴命長的問題。
佛家說：‘善有善報，惡有惡報，如果不報，時候未到。’這句話已經(jīng)很明白地告訴我們‘如果不報’，只是‘時候未到’罷了。
行善而遭惡報，做惡反遭善報，并非‘因果報應’脫了軌，失了真，而是這個行善的人以前曾做了壞事，到了這一世就先嘗到了惡果了，而他的善行卻要在來日才能有善報，同理，行惡而報善者亦然。
佛教又認為因果報應，有的是今世做今世即報，有的卻要經(jīng)過一世或好幾世才能有所報應的。這是為什么呢？
請看舉例說明：
（一）今世做今世報應——如種蕃茄一個月就能收成了。
（二）今世做經(jīng)過幾世以后才報應——如種蘋果、葡萄要經(jīng)過幾年以后才會有收成。
古人說：‘善惡終有報，天道本輪回，不信抬頭看，蒼天饒過誰？’
朋友們，記得‘法網(wǎng)恢恢，疏而不漏’的話吧？一切惡事就是芝麻小的壞事也不可以去做，因為一個小小的癌細胞，可能就會攫去你的寶貴的生命，帶給你極端地痛苦了呀！
第八 佛教是不崇拜偶像的
常?？吹交蚵牭酵饨掏焦舴鸾套顒×业囊稽c就是：‘祟拜偶像’。
到底佛教崇拜不崇拜偶像呢？我的答案是絕對否定的，而且我要公正地講一句話：世界上沒有比佛教更不崇拜偶像的了。
朋友們在懷疑之前，請先聽我的解釋：
在本書中我已經(jīng)一再地強調，佛教主張‘四大皆空’、‘色即是空，空即是色’。一再地說明宇宙萬事萬物都是因緣暫時聚合而成的，沒有一個實在不變的本體，像冰是水加冷凝成的，水是氫氧化合而成的，而氫、氧等元素又是由原子核、電子等集合而成的，那里有不變的實體呢？
因此佛教主張‘破相’，何謂破相？就是要打破人類因不明真理而認為‘因緣所生的事物’是永存不變的觀念。
那么‘偶像’是不是在佛教所要破除的‘相’之列呢？我們的答案是肯定的，因為偶像祗是由木、石、泥土飾金而成，也是一種因緣的假合體，當然本體是空的。既然偶像是由‘因緣所生’，所以佛教不能承認它是永存不變的。所以也要破其‘相’——破除偶家的觀念。
有的朋友忍不住要反問我一句：‘既然偶像是因緣暫時的假合，佛教破之都來不及，為什么寺院里還有那么多的佛像呢？’
因答這個問題，一方面要顧到佛教高深的哲理，另一面也不能抹殺佛教以方便為法門，救度眾生的作用。
（一）哲理方面：佛教認為‘佛像’是由木、石、泥土等材料（因）由人工（緣）雕飾而成的，拆之即無，沒有不變的主體，所以本體是‘空的’；而當初雕飾的工人若做成觀音即觀音，做成阿彌陀佛就成阿彌陀佛，若做成瑪麗亞也就成瑪麗亞，做成耶穌當然也就成耶穌。從這一點上來看，我們稱它為‘佛像’的東西，它的形狀、稱呼是‘假的’，一尊佛像站在蓮臺上，你可以稱它做阿彌陀佛，也可以叫它釋迦佛，就是叫迦葉佛，日月燈佛......等等，又何妨呢？（如杯子，喝茶的叫做茶杯，喝酒的叫酒杯。）
以上對事物的分析，在佛教前者稱為‘空觀’，后者叫‘假觀’。但雖然佛像的本體是‘空’的（拆之即無），形狀、稱呼是‘假的’（可隨意塑造、呼叫），但并不表示佛教否定佛像的存在。佛教在教人‘空觀’、‘假觀’之后，要我們用‘中觀’來認識佛像的價值和用處，那就是佛像可以使人興起‘見賢思齊’之心，令人生起仰慕效法之思呀！
（二）方便濟眾方面：世上的人如果都有足夠的智慧了解‘佛像只是讓人仰慕效法，使人見賢思齊’的話，那么就用不著佛像了。因為這時佛在每個人的心中，在清風明月里，在山光水影中，而每一塊石頭，每一根草，甚至每一片云彩，每一抹夕陽，何事何物不能當做佛像來想、來看的？
但世上的人并不見得人人都是圣賢大智，他們不懂佛教這種圓融、偉大的思想，沒有被他們看見的，被他們摸到的，他們就不肯信，就生不起仰慕效法之心了。不相信你叫一位老太婆把一塊石頭當佛像跪拜，她死也不會肯的。
唉！蕓蕓眾生，又有幾個人懂得‘菩提本無樹，明鏡亦非臺’的高深哲理呀！
因此，佛教拜不拜偶像，聰明的朋友已經(jīng)有所了悟了。佛教為了救廣大的眾生，所以不能單憑高深偉大的佛法來啟悟聰慧明智的人；對于根器淺薄，愚鈍昏昧的眾生，則不得不用淺近的、世俗的道理來作為引導的橋梁，否則佛教就不能稱作平等、圓融而偉大了。所以崇拜佛像的意義，在偶像所象征的真理，而并不在于偶像本身呀！
試問世界上那一個國家不設國旗來激發(fā)國民的愛國心？懸掛開國元勛的肖像，來啟迪國民的抑慕心情？以及效忠領袖的赤誠的？如果有人說向國旗、元首肖像敬禮是拜偶像的話，那么這種人正是不懂道理，最幼稚、膚淺、愚蠢的可憐蟲呢！（以前其他宗教的教徒，就曾經(jīng)無知地鬧出了風波。）
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