什么是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓愿度，如果我討厭一個(gè)眾生，我不喜歡這個(gè)眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號(hào)，念一百萬聲佛號(hào)，你也不能往生，為什么呢？你沒有菩提心，這點(diǎn)不能不注意。

從前李老師常講，現(xiàn)在的人念佛，一萬個(gè)念佛的人，難得有二、三個(gè)往生，他們不是不精進(jìn)，那念珠也不離手啊，嘴里一天到晚也‘阿彌陀佛’、‘阿彌陀佛’，他為什么不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標(biāo)準(zhǔn)。‘一向?qū)Ｄ睢龅搅耍麤]做到‘發(fā)菩提心’，這不能往生啊。

昨天館長和我們閑談，談到孔老夫子，夫子的德學(xué)，一個(gè)階段，一個(gè)階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子‘三十而立’，立什么？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發(fā)心。夫子立志是志于學(xué)，終生從事于學(xué)問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓愿度，我們立的是這個(gè)志，四弘誓愿是立志，我們是否真的立了？

儒家講不立志，什么成就都談不上，為什么呢？你沒有方向，沒有目標(biāo)，再努力也不會(huì)有結(jié)果。出世間法比世間法要嚴(yán)格得多，你不發(fā)愿怎么行呢？所以第一要發(fā)愿，發(fā)菩提心就是發(fā)大愿，夫子的過程實(shí)在是我們的榜樣。

‘四十而不惑’，他就不迷惑了，不迷惑就是不會(huì)被外面境界誘惑了，他不迷了。‘五十而知天命’，‘知天命’是什么意思？因緣果報(bào)，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報(bào)循環(huán)相續(xù)的現(xiàn)象而已。

‘六十而耳順’，心定下來了，清凈心現(xiàn)前，《金剛經(jīng)》上所說的‘信心清凈則生實(shí)相’，真智慧現(xiàn)前了。禪宗六祖大師在《壇經(jīng)》所說的‘若真修道人，不見世間過。’，耳順是不見世間過了；《華嚴(yán)經(jīng)》善財(cái)童子五十三參，也是不見世間過，那個(gè)境界是耳順的境界。

到七十歲功夫成就了，如何存心？‘隨心所欲而不踰矩’，‘矩’是什么？與法性完全相應(yīng)是‘矩’，絕對(duì)不會(huì)違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個(gè)妙啊，這是我們佛家講的‘大自在’，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的‘真實(shí)的利益’，‘真實(shí)的受用’。夫子能得到，學(xué)佛的人，說老實(shí)話，應(yīng)當(dāng)更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。

三、發(fā)菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進(jìn)行者。

末后一條是‘深信因果。讀誦大乘。’，十法界依正莊嚴(yán)的現(xiàn)象是果報(bào)；果復(fù)雜，就復(fù)雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這么復(fù)雜的因果里面，我們必須小心謹(jǐn)慎，時(shí)時(shí)刻刻警惕自己，決定不造惡因。

我早年接觸佛法，對(duì)于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個(gè)我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個(gè)人，沒有教別人，我們?nèi)绻粡倪@里入門，你想早一天道業(yè)成就，是決定做不到的。

因?yàn)榉鸱ㄐ迣W(xué)的中心是禪定，是清凈心。

如果時(shí)時(shí)刻刻會(huì)想到外面的環(huán)境，去分別外面的環(huán)境，你想想，你什么時(shí)候能得定？永遠(yuǎn)沒指望了。

你要真正成就禪定，成就清凈心，要完全不緣外界，往里面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫‘內(nèi)學(xué)’，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會(huì)。我們對(duì)外面的境界用一個(gè)真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個(gè)心，一心真誠。你能用這個(gè)心，好人、善人贊你，惡人也贊嘆你，惡人被你感動(dòng)了，斷惡修善了。

所以六祖講得好，‘若真修道人，不見世問過。’，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時(shí)我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實(shí)的受用了。

別人怎么做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉(zhuǎn)。何況在這個(gè)年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時(shí)的作品，什么人說你的過失？只有二種人，一個(gè)是你的父母，另一個(gè)則是你的老師，他有責(zé)任說你的過失，你不會(huì)反抗；朋友同學(xué)說過失都會(huì)懷恨在心，伺機(jī)報(bào)復(fù)，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。

佛菩薩講經(jīng)說法是旁敲側(cè)擊，讓我們聽了會(huì)想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂‘有則改之，無則嘉勉。’，佛菩薩不會(huì)指著我們而說過失，他只是談?wù)務(wù)f說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清凈的。所以經(jīng)論里說了許許多多的過失，實(shí)際上佛并沒看到任何一個(gè)人有過失，這是佛法教學(xué)的高明，不失清凈心啊。

我們要從這些地方去體會(huì)，要從這些地方去反省，體會(huì)得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環(huán)境，自然有佛護(hù)念，護(hù)法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些干什么呢？這就是妄想、分別、執(zhí)著先把自己毀掉了，這是我們應(yīng)當(dāng)要看破、放下的。

要深信諸佛的護(hù)念，護(hù)念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關(guān)懷你，這是真的，不是假的。護(hù)法善神尊敬你、佩服你、擁護(hù)你。如果自己時(shí)時(shí)刻刻提防這個(gè)，提防那個(gè)，佛也不護(hù)念你了，護(hù)法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個(gè)虧就吃大了。

所以‘信佛’這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。‘道’在那里？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經(jīng)》上看到，釋迦牟尼佛一開端，‘著衣。持缽。入舍衛(wèi)大城乞食。’，那就是‘道’。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應(yīng)酬還照樣。

佛菩薩和世人差別在那里呢？世人在一切境緣當(dāng)中，起心動(dòng)念，分別執(zhí)著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當(dāng)中，不起心、不動(dòng)念、不分別、不執(zhí)著，恒順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應(yīng)酬也自在，得大自在，得大圓滿。

大自在、大圓滿都是從清凈心里生出來的，《金剛經(jīng)》說得很好，‘信心清凈則生實(shí)相’，生實(shí)相般若智慧。實(shí)相般若智慧現(xiàn)前，怎么會(huì)不自在呢？怎么會(huì)不圓滿呢？歸結(jié)到一個(gè)清凈心哪。

所以會(huì)修行的人，在一切時(shí)、一切處永遠(yuǎn)守住你的清凈心，也就是前面所講三歸的覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這樣念佛求生凈土，那有不往生的道理？

世緣之中，佛在經(jīng)上說過，‘可得為世間事，不可得為世間意。’這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴(yán)經(jīng)》上講的‘理事無礙，事事無礙。’，障礙在那里呢？障礙在‘世間意’，‘世間意’是什么？妄想、分別、執(zhí)著，你不能有這個(gè)東西；這二句話的意思很深、很廣。

世尊說法四十九年，講經(jīng)三百余會(huì)，他講什么？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對(duì)人、對(duì)事、對(duì)物、我想怎么樣，想就錯(cuò)了，想就落到意識(shí)里去了，‘想’就是妄想。

那你要問，那一個(gè)人不是這樣想法？沒錯(cuò)，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個(gè)想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當(dāng)做正常的了。

為什么佛菩薩沒有這個(gè)想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經(jīng)》上說的‘三心不可得’，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什么想頭？沒想啦。不想而應(yīng)付事情卻能面面周到，他為什么那么周到？那是智慧的流露。

我們舉一個(gè)例子，你們諸位看看佛的經(jīng)典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點(diǎn)都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個(gè)念頭，‘我這次要怎樣講法？’，沒有，不起心，不動(dòng)念，完全順乎自性，從心性里自自然然流露出來，就是這個(gè)樣子。

我們起心動(dòng)念，搞出來的卻是漏洞百出，怎么講都沒有人家圓滿，怎么寫都沒人家文字的漂亮。所以學(xué)佛就是要學(xué)不起心、不動(dòng)念、不分別、不執(zhí)著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這‘加持’就是諸佛的護(hù)念、關(guān)懷。

真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同心，我們有沒有把這意思體會(huì)到呢？有沒有在日常生活當(dāng)中去做幾分呢？這就是我們修行，為什么功夫不得力，為什么不能改善我們的生活，原因在此地。

仔細(xì)反省、檢點(diǎn)，我們做錯(cuò)了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習(xí)氣。煩惱是貪嗔癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起嗔恚心，這都是愚癡。

所以表面上好像是學(xué)佛，而實(shí)際上對(duì)人、對(duì)事、對(duì)物，起心動(dòng)念，一絲毫都沒有改過來，佛在經(jīng)上所講的‘受持’二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯(cuò)解了，以為我每天把經(jīng)念一遍就是‘受持’了，你說這錯(cuò)到那里去了？

要想功夫得力，實(shí)在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現(xiàn)前的生活，更改善我們來世、后世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現(xiàn)前這種生活方式，誠如佛在大小乘經(jīng)論上所講的，我們失掉人身之后，要再得人身，難了，難了，到那里去了呢？大多墮到三惡道去了。

怎么曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什么話？‘死了做鬼了！’，大家都認(rèn)為死后都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死后做鬼了。

佛告訴我們一個(gè)真理，‘一切法從心想生’，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個(gè)念頭，有這個(gè)想法，那你一定去做鬼了。有幾個(gè)人想過死了以后再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實(shí)實(shí)在在這句話是真的，這句話很不平常。

一切法從心想生，《華嚴(yán)經(jīng)》上說‘唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變。’，這也說明佛所說的人死后再得人身很不容易，何況要依佛經(jīng)所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內(nèi)容是相同的。

五常是仁、義、禮、智、信，第一個(gè)是仁慈，你有沒有做到？對(duì)人、對(duì)物是否有一片仁慈之心？

義，對(duì)人對(duì)事是否有盡義務(wù)之心？雖有報(bào)酬，但并不看重它，而認(rèn)為我本份的工作，我應(yīng)該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報(bào)酬的份上，報(bào)酬多我就多做一點(diǎn)，報(bào)酬少我就少做一點(diǎn)，這種人無義啊。

禮，人與人之間，要禮尚往來。

智，簡單講就是理智，不是感情用事。

信，是信用，信用里最重要的是‘不自欺，不欺人。’，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講‘沒有良心’，沒有良心還談什么信用？內(nèi)，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。

犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會(huì)上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。

剛才講了，一般人都說人死后都做鬼了，六道輪回不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個(gè)說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財(cái)、貪色，貪的對(duì)象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業(yè)因。

嗔恚、嫉妒心重是地獄道的業(yè)因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業(yè)因。貪、嗔、癡是三惡道的業(yè)因，我們自己反省反省，自己有沒有貪嗔癡呢？貪嗔癡這個(gè)意念嚴(yán)重不嚴(yán)重呢？如果這個(gè)意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪嗔癡，勤修信愿行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊勝的凈宗法門。

這個(gè)緣份不可思議，開經(jīng)偈上講‘百千萬劫難遭遇’，清初彭際清居士說：‘無量劫來希有難逢之一日’，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。

今天我們要繼續(xù)談?wù)勗谛虚T里的一些障礙，實(shí)在說，世尊確確實(shí)實(shí)是一切智者，正如同世間宗教徒們對(duì)于神的贊美，‘無所不知，無所不能。’，在佛滅度后，就是佛滅二千五百年之后，末法時(shí)期眾生修學(xué)的障礙，世尊當(dāng)年在講經(jīng)說法當(dāng)中都曾經(jīng)說出，若非真正的一切智是說不出來的。

參、行門之障礙

現(xiàn)代造作罪業(yè)可以說是很普遍，已經(jīng)把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以為意，而不知道果報(bào)之可怕，有幾個(gè)學(xué)佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經(jīng)上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當(dāng)?shù)南∩伲覀円詥柺欠駷榉鹚f的少數(shù)人當(dāng)中的一個(gè)？這是我們應(yīng)當(dāng)要覺悟到的，應(yīng)當(dāng)認(rèn)真的去反省、去檢點(diǎn)。

佛在世時(shí)，曾經(jīng)有一些菩薩表現(xiàn)得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業(yè)，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當(dāng)中未必是真的，因?yàn)槭雷甬?dāng)年出現(xiàn)于世時(shí)，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現(xiàn)為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至于為佛的護(hù)法眾，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，為什么這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。

沒有他們的這些表現(xiàn)，有許多的法，佛就不說了，因?yàn)榉鹫f法是應(yīng)機(jī)而說，他們種種的示現(xiàn)都是代眾生請(qǐng)法的。有的人是發(fā)問，這是言語請(qǐng)法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導(dǎo)、教訓(xùn)，這是以身業(yè)來請(qǐng)法。除了口業(yè)、身業(yè)能啟請(qǐng)外，還有意業(yè)也能啟請(qǐng)，我們?cè)诖蟪私?jīng)上也常看到，弟子們起心動(dòng)念，雖然沒說出來，佛已經(jīng)知道了，像《無量壽經(jīng)》阿阇王子那一段，他們是念請(qǐng)，心里有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意三業(yè)皆可請(qǐng)法。

所以我們明白了這點(diǎn)，經(jīng)典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請(qǐng)法，他所表的正是我們現(xiàn)在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啟請(qǐng)，就沒有佛的開導(dǎo)，我們?cè)鯐?huì)知道自己犯了過失？怎么知道自己犯了嚴(yán)重的過失？

我們略舉經(jīng)上一個(gè)例子，這樁事情在講習(xí)當(dāng)中常講，雖然常講，往往也為大眾所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業(yè)的果報(bào)之可怕。

佛在經(jīng)上為我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時(shí)的出家人，不是末法時(shí)期。出家人以為自己多聞，常在佛的會(huì)下聽佛講經(jīng)說法，聽多了，于是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現(xiàn)代人所謂的‘值得驕傲啊！’，佛在世時(shí)，他修持得很好，持戒清凈，聽經(jīng)也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯(cuò)了。

還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像后世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實(shí)比一般人清凈，但是他著相了，著相錯(cuò)了，《金剛經(jīng)》上說得很好，‘若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。’，佛不承認(rèn)此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時(shí)，五五百年之后啊。

世尊當(dāng)年在世，可以說是一生都在講經(jīng)說法，說法四十九年，那時(shí)科技沒有發(fā)明，佛在一處說法，遠(yuǎn)地的眾生就沒有機(jī)會(huì)來聽，聞法的機(jī)緣非常難得，于是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經(jīng)說法，于是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會(huì)下，妤像已修學(xué)畢業(yè)了，他能講，也懂得修行，修得也不錯(cuò)，就被派至各處去講經(jīng)說法。

佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當(dāng)然得一切大眾的恭敬，學(xué)生里那就不一樣了，被派出去的學(xué)生，大多數(shù)也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數(shù)不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。

我們知道六道眾生的煩惱習(xí)氣很重，煩惱里的貪、嗔、癡、慢、嫉妒，這些都不必學(xué)的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優(yōu)越，心里面就不服，于是就想方設(shè)法去破壞。現(xiàn)在是末法時(shí)期，這些事情比從前更多，隨時(shí)隨處，我們都能夠遇到。

弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會(huì)遭遇到許許多多的挫折。佛說當(dāng)時(shí)有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信眾很多，當(dāng)然供養(yǎng)也就多了。別的法師看到后，心里就難過了，嫉妒心生起來，想方設(shè)法去障礙他，于是就造謠生事，說他破戒，說他只會(huì)說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。

有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對(duì)他產(chǎn)生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達(dá)到了，他做得很成功。

可是佛說了，由于造謠生事這個(gè)人他所造的惡業(yè)，他的果報(bào)是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們?nèi)碎g的時(shí)間，我們中國號(hào)稱世界上的文明古國，五千年的歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。

六百萬年后從阿鼻地獄出來了，他的罪并沒有消完，重罪報(bào)完了，還有余罪，于是轉(zhuǎn)到等活地獄，時(shí)間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時(shí)間是二百萬年，然后再轉(zhuǎn)到輕一點(diǎn)的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個(gè)地獄的時(shí)間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經(jīng)》上說‘如來是真語者。實(shí)語者。如語者。不誑語者。不異語者。’，佛絕對(duì)不說一句假話。

我們想想，造這種罪業(yè)很容易，為什么有這么重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報(bào)太重了，太過份了。其實(shí)諸位要是細(xì)讀戒經(jīng)就曉得，佛法里的結(jié)罪，沒有人跟他結(jié)，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法里沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法里也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。

那為什么會(huì)有這些罪業(yè)呢？這個(gè)罪叫‘性罪’，真的是自作自受。地獄在那里？地獄是你自己的罪報(bào)變現(xiàn)出來的，不是有人去造一個(gè)地獄來讓你受罪。佛菩薩不干這種事情，諸天鬼神也不干這種事情，閻羅王也不干這種事情。

朱鏡宙老居士以前曾口述過，后來他寫了一本書，好像是《八大人覺經(jīng)講記》，里面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學(xué)大師。他說他岳父在世時(shí)，曾經(jīng)做過東岳的判官，東岳大帝是大鬼王，他的權(quán)勢僅次于閻羅王，判官相當(dāng)于現(xiàn)在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學(xué)佛的，聽說地里有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅后，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東岳大帝可否廢除此種刑罪。

東岳大帝也沒說話，笑笑著就派了二個(gè)小鬼帶他到刑場親自去看，這二個(gè)小鬼就帶他走了很遠(yuǎn)，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，于是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設(shè)立的，是他自性里變現(xiàn)出來的，與《地藏菩薩本愿經(jīng)》里所說的完全相應(yīng)。

經(jīng)上講地獄只有二種人能見到，一個(gè)是造作罪業(yè)去受刑的人，那是變現(xiàn)的；另外一種是菩薩到地獄里去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明了了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現(xiàn)出來的果報(bào)。

正如同一個(gè)人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他制造出來的呢？是他自性變現(xiàn)出來的，絕不是別人造一個(gè)惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。

罪是從何處結(jié)得這么重呢？佛告訴我們，他所造的罪業(yè)，對(duì)象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個(gè)人，實(shí)在講，不是很重的罪，罪是從什么地方去算呢？是從這一個(gè)地區(qū)，所有的這一切信眾，他因?yàn)槟愕恼u謗而不相信佛法了，不愿意再聽佛法了，不愿意再依佛法修行了，你把這個(gè)地區(qū)的眾生之善根斷掉了，把這個(gè)地區(qū)的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這里算的，這個(gè)罪就重了。

佛經(jīng)上常說殺人生命事小，你殺了這個(gè)人，四十九天后，他去投胎又來了。一個(gè)人被殺，很容易得人身，因?yàn)楸粴]有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有余福，我雖被人殺了，四十九天后投胎還能做人，來生還繼續(xù)享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。

佛法不容易聞到，這個(gè)機(jī)緣太難得、太難得了，經(jīng)上講的‘人身難得。佛法難聞。’，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個(gè)人在一生當(dāng)中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個(gè)功德，諸佛如來都贊嘆不盡，你今天把他這個(gè)緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。

所以佛說造這種罪業(yè)要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有余報(bào)，地獄出來之后才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當(dāng)五百世的瞎子。五百世之后，那個(gè)罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水準(zhǔn)很落后的地區(qū)，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負(fù)，這都是過去生中所造的業(yè)報(bào)啊。

這個(gè)人以前也曾經(jīng)出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時(shí)也會(huì)一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業(yè)障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。

我們應(yīng)當(dāng)肯定，我們自己過去生中都曾經(jīng)歷過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應(yīng)知道這當(dāng)中是曾有多么長的時(shí)間，在受這些罪報(bào)啊。佛講這些話，今天的人，有幾個(gè)能接受呢？幾個(gè)人能相信？

讀佛經(jīng)，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關(guān)，那里曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業(yè)障消滅時(shí)，將會(huì)生到西方極樂世界，會(huì)見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會(huì)為你授記。這話是真的嗎？真的，為什么的？我們?cè)?jīng)聽過一句阿彌陀佛的名號(hào)，曾經(jīng)看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識(shí)里已有阿彌陀佛的種子，正所謂‘一歷耳根，永為道種。’，道里在此地。

肆、障礙之消除

但是此生當(dāng)中，如果我們不認(rèn)真修學(xué)，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續(xù)造作重罪、謗佛、謗法、謗僧，那個(gè)麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚癡的人，還要經(jīng)過無量劫，那實(shí)在是太苦了。

所以我們一定要知道懺悔，要認(rèn)真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀念，從心地上改，從日常生活當(dāng)中，對(duì)人、對(duì)事做起，我們一定要先從事相上去改才有效果，佛已為我們舉了這幾個(gè)例子，因?yàn)槭绿珡?fù)雜了，說之不盡，我們要有能力聞一知十，聽到佛講一個(gè)例子，就能聯(lián)想到許許多多類似的，這些都必需要改。

一、不求他過

首先，從今而后對(duì)于弘法的善知識(shí)，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實(shí)實(shí)做到‘視而不見。聽而不聞。’。

我們是凡夫，他是什么境界，我們?cè)鯐?huì)知道？他如果是凡夫，他造罪業(yè)，他自有果報(bào)，我們要是到處去宣揚(yáng)，到處要分別、執(zhí)著，我們自己要受果報(bào)，這個(gè)太不值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個(gè)地區(qū)的大眾聞法之機(jī)緣。

不可以常常去找別人的缺陷，存這個(gè)念頭已經(jīng)就不好了，何況還有這種行為？對(duì)于自己的修持產(chǎn)生重大的障礙，那我們修行修的是什么？這個(gè)不能不知道。

我們所修的是覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，凈宗在這三條里，特別著重在清凈心，心凈則佛土凈，常常去找別人的麻煩，你的心怎么能清凈？要想得清凈心，什么人的事都不要去管，我們的心才會(huì)清凈。存心找別人麻煩，絕對(duì)不會(huì)有清凈心，這種人絕對(duì)不會(huì)得定。

沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是為無明煩惱所覆蓋，一個(gè)人一天到晚生無明，他怎能不造罪業(yè)呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。

二、勿自贊毀他

其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛法真實(shí)的受用了，也不可以自贊毀他。這是常常有的毛病，常贊嘆自己的法門，并說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執(zhí)著。

你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠(yuǎn)了，這一點(diǎn)點(diǎn)算什么？決定不可以自贊，決定不可以誹謗別人。這現(xiàn)象古時(shí)候有，現(xiàn)在就太多、太多了，不曉得這罪業(yè)重啊。

我們念佛求生西方極樂凈土，見到參禪的人，就好像見到冤家對(duì)頭一樣，見到學(xué)密的人也像冤家對(duì)頭一樣，這怎么可以呢？禪是佛傳下來的，密也是佛傳下來的，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禪、密而修行成就的人很多啊，現(xiàn)在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？

所以不知不覺，我們常犯這個(gè)毛病，自贊毀他，誹謗三寶，這又墮阿鼻地獄，這傻事從此后再也不做了。應(yīng)該是什么態(tài)度呢？看到別人參禪，看到別人持咒，我們恭恭敬敬對(duì)待他，歡喜恭敬，贊嘆而不能誹謗。

一九七七年我在香港講《楞嚴(yán)經(jīng)》，圣一法師來看我，并聽我講經(jīng)，聽了三天，他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經(jīng)。他是參禪的，有一天他邀請(qǐng)我到他的寺廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的后面，有一條小路，車不能走，人步行過去大約要三、四十分鐘才到他的小廟。

他告訴我為什么不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學(xué)的，不要到我這里來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未見過如此莊嚴(yán)肅穆的道場，里面約有四十多位住眾，每天按照時(shí)間坐香，他們參禪。

法師請(qǐng)我在禪堂里講開示，我總不能說參禪不能成就，念佛才能成就啊，那不是破壞人家的道場嗎？這個(gè)決定不可以的。好在我過去曾經(jīng)講過《金剛經(jīng)》、《六祖壇經(jīng)》、《永嘉禪宗集證道歌》，禪宗東西講過一些，所以口頭禪還不錯(cuò)；我對(duì)他們贊嘆、佩服，贊嘆道場，贊嘆法師，贊嘆參學(xué)的大眾，這是應(yīng)當(dāng)?shù)摹?/FONT>