凈宗入門02

凈空法師1996年講于達拉斯

吳真度居士整理

伍、清凈解脫之法

一、舍緒憒鬧

其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎么定得下來？凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂‘多一事不如少一事。少一事不如無事。’，無事與道相應了，道就是定、慧。

二、少欲知足

在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把欲望、希求這個念頭要打掉，因為欲望、希求是六道輪回的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫六道輪回，所以我們身要清凈，心要清凈，環境也要清凈，這才是很好的助緣。

用什么方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪回的根，是三惡道的根。凈宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什么？想佛，想經。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極樂世界依正莊嚴，這也好。

大乘經上常說‘一切法從心想生’，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。

三、遠離利養

佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧，這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩了，再去建一個道場，道場里熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫‘弘法利生’。

我們在臺灣也常聽說‘開佛店’，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫‘開佛店’了，這就是佛說的‘愚癡的菩薩’，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生的事業，目的在那里？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什么手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態從事于佛教的事業，其至于為人說法，都是過失，都在造罪業。

何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬于我。這還不算，還要教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚癡的菩薩以財利過為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，于一切沒有利養的地方，也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方我下一次再也不來了。

專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說‘和尚不作怪，居士不來拜。’，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚癡的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。

四、以無希望心說法

所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清凈，那個法實在講也不如法，所謂‘不如法’，是經典沒錯，而是他講錯了，所講的不是佛的意思，‘愿解如來真實義’，他是‘錯解如來真實義’，這個罪業很重。

五、不以貪污心說法

佛絕對不說貪污的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎么能度別人？佛講的貪是指貪、嗔、癡，污是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染、思想及見解的污染，本身有這么嚴重的污染，怎能幫助別人？

六、不以尊重供養安樂其身為利益事

佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有，何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛決定不許可的，我們決定不能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什么？因為有此念頭，決定不能往生，你一天念一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的‘喊破喉嚨也枉然’，你以為你能往生？

七、以讀經念佛伏妄念

讀經、念佛是方法，目的在清凈心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉，把清潔心念出來，心凈則土凈，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪嗔癡，一面還計算怎樣去盤算別人，這能往生嗎？

所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清凈心、慈悲心念出來，這才能往生。

所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什么佛菩薩教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經、研究討論才在一起。

在一起共修，我們凈土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐朝中葉以后的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什么好處？就是依眾*眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶，是這個意思。

所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是人家在一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什么病，要用什么藥來治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在人的病已治不了。那怎么辦呢？要檢查我自己是什么病，需要用什么藥來對治。

今天我們修凈土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的注解，去看看蓮池大師的注解，你會嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦采取《無量壽經》，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎么做，我們有沒有做到？

晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就重了，都墮阿鼻地獄。

見了閻羅王還問：‘我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎么教我下阿鼻地獄？’，閻羅王告訴你：‘你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你不墮地獄，誰下地獄？’。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太狠了。

光陰過得很快，這次講演，今天是最后的一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會，歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切的關系。

陸、正法與真實利益絕對相應

首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清凈心相違背的，都是屬于魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望后學都能遵守。

第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，后生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生后世，生生世世都得好處，這叫‘真實的利益’。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。

這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講‘邪師說法如恒河沙’，邪師所說當然不是正法，為什么有那么多人相信他？有那么多人擁護他？這里面當然有道理。

如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪嗔癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。

說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎么能做到？

由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命里所有的，真正的事實真相是‘一飲一啄，莫非前定。’，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什么時候走運，知道你什么時候將會升官，知道你什么時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。

佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，‘佛氏門中。有求必應。’，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。

理上來講，真誠心、清凈心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的‘布施’。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。

你要想聰明智慧，你要懂得法布施。

你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。

佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿愿，這是什么原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿愿。

這個時候要怎么辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿愿了。佛在一切經里，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之后，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文里的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。

所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪嗔癡慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。

遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。

在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什么身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去凈土，為什么？因這是究竟圓滿的利益。

如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪回，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪回，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。

佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以后留下來這么多的經典。

可是佛在《大集經》上明白的開示后人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度后一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期凈土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以后是末法時代，末法時代修凈土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘愿再來世間，一定勸大家念佛求生凈土。

柒、四種辯才，一切諸佛，之所遮止。

《楞嚴經》上說現前世間‘邪師說法如恒河沙’，邪正從那里辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。

第一、就是絕對與利益不相應。

這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。

第二、就是非法相應。

與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。

第三、一定和煩惱相應。

你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪嗔癡慢，增長嫉妒，增長造罪業。

第四、絕對與生死相應。

也就是說他不主張超越輪回，他教人死了以后趕快再來做人。死了之后，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之后，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。

什么樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就*不住了。

所以魔家說法與生死、六道輪回相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。

捌、順行與劣行

我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。

示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。

這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關于此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參里就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為‘慧行菩薩’，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，為什么？初學的菩薩貪嗔癡慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮三途。

慧行菩薩是指什么樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什么人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心里頭沒有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清凈，真正一塵不染，他有這個本事。

我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》里確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》里的‘濟公傳’很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事跡，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。

他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、念佛的人所度不了的那些眾生，成就無量功德，他心地清凈，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬贊嘆，決定不能學，你要是學他，你墮三途，他不負責任。

近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱‘金山活佛’，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他念過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不講究。

他能教人佩服，人家稱他‘活佛’，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。

現在這個社會，有很多人冒充這些圣人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別干凈、骯臟統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。

形跡能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限制，不同于過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教里要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那里，批準后才可以流通，不像現在如此自由。

自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專制時代，皇帝他的確是保護人民的清凈心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。

在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的‘行政首長’，地方上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是‘作之君。作之親。作之師。’九字，這就是他當政務官的責任及使命。

‘君’是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。‘作之親’，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂‘民之父母’、‘父母官’，你要幫助他，使他的生活能夠更好。‘作之師’，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒條（三使命）就是‘君、親、師’。

現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為‘人民的公仆’，你們是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？

父母照顧我們無微不至，你家里的傭人照顧你未必可*，所以有許多人問我，‘法師，你是贊成民主，還是帝制？’，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明了了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專制不是沒有好處，現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。

我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人，幾個人能夠舍離？如果不能夠從這里回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。

佛教人少欲知足，欲望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪嗔癡慢，增長煩惱，喪失正念。

佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至于佛所講的這些意義，你都體會不到。佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度、普賢十大愿王。雖然你也能說得，實際上你對于佛的教誨存著輕慢心，不愿意去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎么能成就呢？所以佛教初學的菩薩一定要遠離名聞利養。

說到這里，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊勝的，后世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不向往的。蓮池大師自己說他年輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話，‘你要好好的記住，不要被名聞利養害了。’，說完了就叫他走，旁邊的聽眾看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這里來，老和尚一定有妙法為他開示，那里曉得只說這么一句話。

蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人‘老和尚值得人尊敬。’，說的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙后學，于是他一生遵循，他的成就得力于老和尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。

遍融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，‘與利益相應。與法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。’，這樣的人是真善知識。

一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那里生的？貪欲生的。

玖、行門三大綱領

佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領：

一、善護口業，不譏他過。

這里面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一，為什么？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法帥和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年；從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然后才能恢復正常的人身，才曉得造作口業之可怕。

二、善護身業，不失律儀。

三、善護意業，清凈無染。

這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱領的細說，教我們在日常生活當中、工作里面、應酬里面，怎樣去實踐這三大綱領。

現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛法里有沒有？大乘佛法里有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念，要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什么樣的人才可以做呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清凈，智慧開了。

心不清凈，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值得我們深去反省。

佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪回？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪回，我們就要重視佛的教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。

佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實。

拾、行門之要

為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。

第一是讀誦。

讀經，對著經本叫‘讀’；你念得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫‘誦’。

讀誦的目的在那里？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是說那些應當要做，那些不應當做。

第二是修行。

修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來。‘修’是修正，‘行’是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失，這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫‘修行’。所以修行是在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。

我們佛門里常講‘開悟’，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是騙人的，什么叫‘開悟’？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了，這就是‘開悟’了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫‘真修’，這才是修行。

恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有‘德’；心地清凈平等，大慈大悲，這叫‘得道’，都在日用平常之中，那有什么玄妙？那有什么稀奇？所以要認真反省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。

第三為人演說。

‘演’是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜樣，最好的模范，他給我們做榜樣、做模范，他表演給我們看，什么表演？不是叫你到舞臺表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是‘演’。

‘說’就是講經說法，這講經說法的范圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。

例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他很中意，一說他的精神馬上就來了。怎么發財？修財布施得財富，財布施的范圍很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟里去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。

這三樁事情，佛在一切經上常講，‘受持讀誦為人演說’，我們要能體會到佛的意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情，就是佛在經上常講的‘眾務’，這個過失很大。

‘眾務’是什么？喜歡做事，喜歡經營許許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾講到，他舉了一個例子，‘若有菩薩’，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚癡的菩薩，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世尊說：‘我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬于我。’。

我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡干這個事情，到處蓋廟，共蓋了四百八十座廟，都是很有規糢的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家人。

達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得夸耀，就向達摩祖師說他做了這么多事情，‘我的功德大不大呢？’，達摩祖師是個老實人，正是經上講的‘清凈心為眾生說法’，說了一句老實話：‘并無功德。’，梁武帝聽了這句話很不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，傳法給他。

假如當年達摩祖師要是能隨順人情，‘你老人家功德很大很大。’，那梁武帝不就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場并無功德。佛在經上講，你建七寶塔遍滿三千大千世界，也沒有功德。

道理在那里？就是前面講的‘非真實利益’，這個不是真實利益，不如法，不能了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅蜜相應之法，‘乃至受持四句偈’，這是《金剛經》上常講的。‘受持讀誦為人演說’，他所得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣的比喻太多了。

《無量壽經》上說得更好，‘假令供養恒沙圣。不如堅勇求正覺。’，小乘圣人是阿羅漢，大乘圣人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恒河沙數那么多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什么？因為念佛求生西方極樂世界是真實的利益，永恒的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。

不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承侍供養恒沙圣眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，‘生死大事，福不能救。’，再大的福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪回。

了生死出輪回要修積功德才行，功德里第一殊勝的無過于念佛求生凈土，所以我們殊勝的愿心發不出來，為什么發不出來？煩惱習氣還是這么重，還是斷不了，心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們啊。

我們很想心清凈，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什么又遇到這個法門？為什么又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典，我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之后，想做而做不到，這是自己業障深重，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。

用什么方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。

我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，‘受持、讀誦、為人演說。’，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。

佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實功德，才是佛對我們真實的教誨。

【家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道】

每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有‘我’，我在做，我好辛苦，我為什么替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓愿普度眾生，他的想法看法就不一樣了。

行菩薩道，第一要修‘布施波羅蜜’。主婦菩薩在家庭里為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事里做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、干干凈凈，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是‘持戒波羅蜜’，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是‘忍辱波羅蜜’。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是‘精進波羅蜜’。雖然每天做很多家事，心地清凈，一塵不染，即是‘禪定波羅蜜’。清凈心中常生智慧，法喜充滿，是‘般若波羅蜜’。于是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。

你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家里掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大愿大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。

【精要十念法】

謹提議以凈空法師宣說之簡要必生十念法，為凈宗學人今后之一般自修與共修之常規。茲說明于后：

自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。

共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲‘南無阿彌陀佛’，而后始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。

二、為‘佛法家庭’之具體有效方法。例如：于家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。

三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清凈，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄凈心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。

五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。

一為‘凈業加行十念法’，是對己有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

一為‘簡要必生十念法’，是指適于目前以及今后凈業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信愿行之，平易圓具。而‘都攝六根，凈念相繼’之標準，亦甚符合無缺。

因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布貫穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

總而言之，此法簡要而輕松，毫無滯難之苦，如此法大行，則凈業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

南無阿彌陀佛

一九九四年諸佛歡喜日美國凈宗學會四眾同倫敬勸