凈土資糧02

黃念祖老居士述

（6）信理。

理既是真心，實相，即是全法界。法界既是一切眾生身心的本體。《要解》說：‘信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介而一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。’介而乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但他本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重覆。

下說：‘又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。’‘依’是依報，黃金為地，七寶樓臺，八功德水是極樂的依報。依報屬于器世間。‘正’指正報，表有情世間，阿彌陀佛，觀世音，大勢至，文殊，普賢，諸上善人等，是極樂的正報。‘主’指教主阿彌陀佛；彼土一切圣賢天人既是‘伴’。極樂世界的依報正報，教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性］所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影隨多種，同為實相。

以下四句說‘全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。’這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說四種法界。一念心性是理體，所以文中的‘一念’，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是‘全事即理’，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬相森羅，千差萬別。于是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，于是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面‘我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。’等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃《華嚴》所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。

為什么可以說‘全事即理’呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過比喻，來做一些粗淺的說明。先可用金子的器皿來做比喻，例如在故宮珠寶館中，我們可以看到金塔，金佛，金碗等等，金代表本體，代表理，塔就是事相，這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來比喻理體。正如南岳懷讓禪師的話‘說似一物即不中’。現在只是勉強利用金來表示理體，便于理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金，也就說整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說‘全事即理’。再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐里便溶化了。面盆沒有了，既是滅了。金子如舊，并不是新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表‘全事即理’。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立的，從本質說，塔佛盆碗都一樣。于是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。

再可以打個比喻，如水與波。潭澄無風，則水中能顯月影，風吹水動，水面生波，水中便不顯月影。水代表本體，波既是事相。波有大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什么？波全部是水，所以說全事即理。再者自心是理，萬象是物，事既是理，物既是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對于心與物，也正在螺旋上升為一體論）

至于‘全妄即心’呢？妄者虛妄，指妄心，妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什么說妄既是心呢？這又有一個比喻。例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什么分別呢？冰只是多了一點寒氣，凝凍成冰了，消除了寒氣，冰仍是水，可見妄既是真，本來無二。

‘全修即性’者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性佛，乃自性本具之德，亦即《觀經》的‘是心是佛’。但修德有功，性德方面，所以《觀經》又說‘是心是佛’。《觀經》這八個字，應一氣讀，不易分割。既然‘作佛’，便是修。但‘作佛’之心，本來是佛，既是性，所以說性修不二。再者修德屬于始覺智。凡夫不是覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智，這里又有一個比喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生于鏡體，智光正是生于理體。但以本心之鏡。久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但鏡光既是鏡，并非他物。故始覺智即本覺理，所以說‘全修即性’。

第四句是‘全他即自’。自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間，一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說：‘心佛眾生，三無差別。’所以自他不二。

以上這四句表理事無礙法界。大乘經典都有同樣開示。例如《金剛經》說：‘所以一切眾生之類。。。，我皆令入無余涅（般+木）而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。’終日度眾生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中五臺山通愿法師開示佛學院一學僧說：‘無眾生’，也正是這個道理。從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現象看本質，只是水，并沒有波，所以說沒有眾生。

此下‘我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。’顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大阿羅漢亦不能明白。事事無礙。指事相與與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相既，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十方難懂。例如說全體包括局部，這毫無疑問，但說局部包含全體，大家便不能理解了。因為這是凡夫的情見所不能接收的，所以還要作個比喻，再以波同水為例：波是事，水代表理，多波攝每一個波。這是常情，現在加上一句，每一個波攝多個波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，于是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。《要解》又以燈光為喻說：‘比如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。’就像現在我們佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供者明燈，所以這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心，眾生的心，諸位的心，我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。并且室內千燈之光，每一燈光遍入于一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍于多，多遍于一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙的淺說。至于一中有多，也既是局部包含全體，還可以最新的科學成就來證明。用雷射技術來證明。用雷射技術來拍成的立體照像也稱全息照像，拍照出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這里。這個底片，如被打碎。只需取出其中一個小小的碎片，底片是全體，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點，可見局部中仍然包括了全體中的一切資訊，這就是一中有多的科學證明。

以上所說的內容這樣難信，我們信它有什么好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思量的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：‘茍無真信，雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。’這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：‘當受樂，即造業，即造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提旃陀羅輩，僅差一步爾！’旃陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。茍無正信，縱然修善，則來生享福，在享福時必定造業，即造惡業，必受惡報，所以說，用正眼看來，沒有真信而修善念佛之人，比闡提與旃陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。

那什么是真信呢？大師說：

1、信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念會光，便同本得。

2、信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。

3、信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。憶佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，于水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫厘間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。

截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，并且是理事圓融，現有許多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法，以上這兩種人中，后者的病更重。蓮池大師說：‘迷理執事，不虛入品之功。’這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，于是懇切發愿，老實念佛，也可以往生，所以說‘不虛入品之功’。只是品位不會高而已。反之，如果只是執理而不信事，自身于理雖生淺信，但自心并未開悟。于是就廢除了修持，不肯念佛，不愿求生凈土，蓮池大師批評這類人說：

‘執理發事，反受落空之禍。’此處為什么用一個‘禍’字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：‘豁達空，發因果，莽莽蕩蕩招災禍。’執理不信的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至發無因果，故反而不如僅能信事的人。

對于《要解》所說六信，能生實信，必生殊勝功德，能信因果，便自然止惡修善，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大愿，六方佛的證明，于是自然就能信事，信經中的兩個‘有’字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛。于是發愿求生，老實念佛。這樣于六信中生起了四信，就必能往生了，進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生并品位甚高。信愿持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，于現在就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦人，聞經見佛，也獲無生法忍。可見這個方便法門，普被三根，上至文殊，普賢也不屈才，下到五逆十惡，亦可念佛往生，上智下愚，悉蒙法益，這是稀有之事。由例如有醫生能醫不治之癥，當然是良醫。五逆十惡就相當病入膏盲的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀是大醫王；可見凈土法門能度下根，甚至惡逆，正是他的殊勝希有之處，焉為因它能度下愚而輕視之？

或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是在搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科學越昌明，佛教也越昌明，前幾天《北京科技報》刊登一段報道，題目是‘西方科學家的東方哲學熱’，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》，婆羅門教與佛教。前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是‘科學思想的無價之寶’，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據f.卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文。［其中說到：‘現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。’指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落后。我們應當堅定信心，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，并為眾生謀求徹底究竟的真實之利。

（四）發愿

信愿持名為宗，底下談愿。愿就是‘厭離娑婆，欣慕極樂。’對于婆娑世界我們毫無貪戀，愿意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就叫作愿。愿很重要，所以說金剛非堅，愿力為堅。金剛石的硬度最高，可以消磨寶石玻璃，瓷器等，但金剛仍不算最堅，唯有愿力是最堅的。《普賢行愿品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個愿王不相舍離。可見愿的重要。愿是盔甲，當我們要出生死，要同生死敵人做一決戰的時候，什么是我們互身的盔甲？就是愿。蕅益大師指出，往生關鍵，就是信愿。大師說能不能往生，就看你有沒有信愿；至于品位高低，那在于念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。所以《要解》說：‘得生與否，全由信愿之有無。’《要解》復說：‘若信愿堅固，則臨終十念，一念，亦決定得生。’信愿要是堅固了，你臨終能十念，那怕只是一念也能往生。《寶王三味論》說，臨終一念也可以往生。反過來說，若無信愿什么樣呢？《要解》說：‘若無信愿，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅墻鐵壁似的，亦無得生之理。修凈業不可不知也。’由上可知我們若不先去解決‘信愿’這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，于是在缺一不可的信愿行三資糧中，你缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？所以說念的‘風吹不入，雨大不濕’，如銅墻鐵壁一樣，也沒有得生的理。可見花時間來研究‘信愿’是十方必要的。因為這是往生的關鍵。

愿的內容很直接，即厭離婆娑，欣求極樂。蕅益大師說：‘婆娑即自心所感之穢，而自心穢，理應舍離。’婆娑的贓穢，正是我們自心所感召的。既然是自心所感召的那就好辦了！都是我自己生出來的，現在我不要它了，豈不是很容易！《要解》又說：‘極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。’極樂即我心本來所感的，心凈則土凈。我自心本凈，所以我理當欣求凈土。如經典中說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人問佛，其他佛國那么清凈，釋迦牟尼佛你這個國土為什么不清凈啊？釋迦牟尼佛就以足點地按一下，這個世界頓時清凈，與極樂世界等等國土同樣清凈莊嚴，沒有分別。可見此土何嘗不凈，只是因為我們自心不清凈而已。再有一個問題，就是說十方都有凈土，此土也是凈土，為什么釋尊獨勸我們往生極樂世界呢？這就顯出阿彌陀佛大愿王超圣獨異的特點。十方與此界都有凈土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標準不同。這個暑假有人考首都醫科大學考了四百五十分沒考上，可是四百五十分考其他大學就可以考取了。那首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。諸方凈土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明后方能往生。但是阿彌陀佛那里，投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分，一般都能達到。但是一但考進這個學校，便沒有降班，沒有開除，保證個個是博士，是大科學家。都大成功，保險你成功。這就是說個個成佛啊！所以阿彌陀佛是大愿王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。

再者，厭離婆娑的厭字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由于還沒生真的厭離心，對于這個世界的苦，常說八苦交煎。這八苦既是生，老，病，死，怨憎會，愛別離，求不得，五陰熾盛苦。現在談生苦。人在做胎兒時，在母腹之中，受寒，受熱，受壓，受擠，暗無天日，不能自在。分娩時如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這是粗提一下生苦。至于年老，耳聾眼花，背曲腿僵，牙齒脫落，行步艱難，腰酸背疼，渾身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時，他住在醫院里，渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過，只有你這樣高？的人，才能享受，因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重，并且是越老越苦。至于病苦，一般都有體會，現在不提。再有死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，像風刀解體，這個苦很是可怕，更可怕的這個死不止一回，而是生生死死沒有盡期的。其余就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了，這就叫怨憎會。愛別離苦，那就是跟談的來的，有感情的，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別；自己最希求的，偏偏求不到。末后是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛了，使你不能出離，此土是八苦交煎，還有什么可留念的，故應厭離。

其次談空。一切有為法都是如夢，如幻，如泡，如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡。五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。第三是無常。佛在世時問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人回答說在飯食之間，吃一頓飯的時候就能沒有命了。佛還搖頭說：你也不知‘道’。又有一個回答說：人命在呼吸之間。這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知‘道’了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎么樣很難說啊！第四，是無我。那里有個真實的‘我’？只是一個肥皂泡。可是世人處處愛這個‘我’。

貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀，貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎么去愛護它，也是保不住的，以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這么短，難過百年。所以很難啊！并且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服，最麻煩的是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫退一進九。

《要解》續說‘厭穢需舍至究竟，方無可舍。欣凈須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》云：取舍若極，與不取舍，亦非異轍。’也既是說厭舍這個穢土，需要舍到究竟徹底，舍到沒有再可舍之時為止。你欣慕凈土，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這么一個問題，有人問：至理是不垢不凈，無取無舍，你還要舍干什么？《妙宗鈔》回答的非常好，他說：‘取舍若極，與不取舍，亦非異轍’（轍指車轍。古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取舍得登峰造極了，就同‘不取不舍’不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什么叫取舍究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮臺，永受諸樂，才叫做‘方無可取’。由于經綸中的言句，往往有無量義，所以我從另一個方面補充一點拙見。我認為一個取舍到極點的人念佛，與那個不取不舍的人念佛是平等的。一個人若舍到極點，對于婆娑世界一點也不留戀，一心所向往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那‘不取不舍’的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說：‘至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。’《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以滅除八十億劫生死重罪。五逆是殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句滅八十億生死重罪，而且能往生凈土，其原因就在于這時念佛到達了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說‘地獄眾火一時俱至’，他看見了地獄了，那里煎炸活人同煎餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了。這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎么能救我呢？當聽到念佛可以往生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是取舍到了極點同不取不舍平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不求多學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名就這么念。不知不覺就同不取不舍，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這里。

以上說明了，取舍到了極點，便與不取不舍相等。現在從反面來看。《要解》說：‘設不從事取舍，但尚不取不舍，即執理廢事。即廢于事，理亦不圓。’這就是說如果放棄了一切取舍，放棄了一切修證，只要不取不舍。于是這就是執著了理，廢棄了事。這就等于在‘是心作佛，是心是佛’中，只要‘是心是佛’，而不要‘是心作佛’。佛的話，你只承認了一半‘是心是佛’。這是理，這是性德。你死守住這個理，但對于‘是心是佛’呢？這是修德，則不要了。這就是執事費事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個‘理’，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已以明白這個‘理’，業沒有真明白。實際上，理事不二，本來是不對立的。所以《要解》說：‘若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理，一取一舍無非法界。’如果能夠通達信受前面說過的‘全事即理’的道理，那么你取，取也是合于理體，合于真如，合于實相，合于第一義諦的；你舍，舍也是和于理，合于第一義諦，合于真如實相。一取一舍都是般若的大用，于是就縱廣自在，取舍自如了。所以舍穢土你只管舍，求生凈土，你只管求，都既是真如實相，既是第一義諦。所以說‘一取一舍無非法界’。蓮宗祖師道綽大師曾說：‘若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。’這既是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切愿老實念佛。你就這么念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這么直接了當。

發愿往生凈土，就不能腳踩兩只船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個愿就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的愿。六信里面，我們開始可先信這一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發愿。發愿之后就會持名念佛。我們通過實踐就更好增加信心，從信事信他慢慢發展為信理信自。信心一深你的愿就切了，愿切了你就念的更專誠了，信愿如果真有了，乃至十念，決定往生。得生與否全由信愿之有無，所以我們要在信愿上多用心。

（五）持名

愿能導行，即有信愿必然引起持名妙行。《要解》贊嘆持名功德說：‘言持執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。’持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道，這是什么道理呢？因為‘名以召德’。這個名字，就給你召來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由于這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎么能成佛？即成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂采集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要直截吃花粉。我們念佛，同于持蜜。

這是佛采集百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就了名號，所以這個佛號就具有了萬德。你念這個名字，就招來名號中的萬德。

如果還不容易體會，請再聽幾個比喻。例如人們修房子，房上有了師傅，你作他的助手，師傅說我要灰，你就把灰給他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要榔頭把榔頭拿上去。師傅說的都是名字，但依*名字他就招來所要的物品。說灰就招來會，說瓦刀就招來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就招來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這么重要。

再有道綽大師《安樂集》中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然后按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，然后按在被狗咬的地方，嘴里念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可以用木瓜弄熱之后揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的，把手弄的很熱，按在傷處揉，嘴里念‘木瓜’‘木瓜’，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是‘名以召德’。由于佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。

佛的功德是凡夫所不能想到的。大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變的美女到佛前面就變的丑陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什么功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。于是地神就出來證明說，這個婆娑世界，沒有一寸土地不是佛當年為了救度眾生，舍棄生命而流血的地方，可見佛的功德難思。這個德咱們還能夠理解，至于佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎么能思議得到呢？所以《要解》說：‘德不可思議故，名號亦不可思議。又‘名號不可思議’所以你散心念佛，仍能成為成佛的種子，何況執持名號到達一心不亂，為有不往生極樂世界之理！一旦往生凈土，從此不再退轉。不退轉是位不退，行不退，念不退。到了念不退，念念契理，縱容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛啊！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退，可見持名功德，真實不可思議。

又凈土法門是易行道，是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：‘諸經示凈土行，萬別千差，如觀像，觀想，禮拜，供養，五悔，六念等，一一行成，皆生凈土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。’觀像如《般舟三味經》里所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》里所說，觀日，觀水，觀佛相好等等十六觀。這叫觀想念佛，都是凈土的行。還有五悔，是（1）懺悔，（2）勸請，（3）隨喜，（4）回向，（5）發愿。六念是念佛，念法，念僧，念天，念戒，念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生凈土。但其中有正有助，信愿持名是正行，至于禮拜，供養等等都是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。

《要解》說：‘唯持名一法，收機最廣，下手最易。’在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝收種種根機的眾生，上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說‘收機最廣’。至于‘下手最易，呢？’人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，這就是‘下手’。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的人很多，可見‘下手最易’。由于持名法門是這樣殊勝，所以‘釋迦慈尊無問自說’。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾生開示，這是特點。例如《金剛經》是須菩提問‘云何應往，云何降服其心’，《觀經》是韋提希夫人問，那是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說，可見法門太殊勝了，沒有人會問到這里。于是佛就興大悲，憫有情，主動告訴大家，乃‘特向大智舍利弗拈出’。舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思議的智慧。為什么能怎么說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土，各各種類的有情，不但包括凡，也包括圣，一起都難信。既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。《要解》用‘拈出’這兩個字，很有深意。禪宗常說釋尊拈出花那樁公案。《要解》用了這個拈字，表明釋尊說法，同拈花案的拈出并無二致。于是《要解》就傾吐肝膽，稱性贊嘆這個持名法門是‘方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。’這三句話都是佛之知見。所以印光大師極贊《要解》說，縱釋尊親作也不能過之。

第一句是‘方便中第一方便’。什么叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是便利。《法華玄贊》說：‘施為可則曰方，善逗趣宜曰便。’就是說，可以作為標準的行動叫做方，善于啟發眾生的根器的，叫做便。又《大集經》說：‘能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。’這就是說，能調理眾生，道引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在《要解》說持名是方便中的第一，就真實顯出持名的殊勝。為什么說是第一呢？由于其他大乘的法門多是先悟后修，見道，修道，而后證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與‘煮砂作飯’。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟。于是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信愿持名就決定往生。再推一步說，你縱然信愿還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念佛一句都有不可思議功德。由于下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。

密部《大毗盧遮那成佛經》說：‘大悲為根，菩提為因，方便為究竟。’悲心很重要。《普賢行愿品》說：‘一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。’以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛的智果。‘菩提為因’，菩提是覺悟。前以說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果，就在于究竟利他的方便上。但能信愿持名，便生凈土生三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做到的方法，而得解脫，那么度生之愿都變成空說。所以‘究竟’之果就是在這個‘方便’之法上。蕅益大師贊嘆持名這個法門是方便中第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫日月光佛，教我念佛三味。所以他就打了一個比方說：‘十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？’我們不想母親，不愿意回來，那母親想念有什么用。如果‘字若憶母，如母憶時’于是‘母子歷生，不相違遠’，母子便不會在分離了。這個比喻就說持名的方便，這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。至于其他圓教法門，例如《圓覺經》說：‘以生滅心，而得圓覺，彼圓覺性，即隨流轉。’可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：‘若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。’經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠了。這里所說‘必定見佛’已極殊勝，下面還說‘不假方便，自得心開’，就更微妙。就是說不須再用其他的方便之法，自然而然自己得到開明，開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。至于這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是想像念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，并且還會‘不假方便，自得心開’。只是念佛，自然而然自心開明。十方佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，既是禪宗的大悟。可見禪凈本來無二。這以下又打個比喻說：‘如染香人，身有香氣。’在香廠里工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱里，衣服拿出來穿時，就是香的，這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。

大勢至菩薩又說，我就是‘以念佛心，入無生忍’，沒有*別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。‘今于此界，攝念佛人，歸于凈土。’大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到凈土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由于大勢至菩薩的攝受。末后大勢至菩薩說：‘佛問圓通，我無選擇。’這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別，若論應機，那念佛就是第一。所以說‘都攝六根，凈念相續，得三摩地，斯為第一。’念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清凈了。一心專誠念佛，一聲接一聲。于是念佛的凈念自然相續。就是入三摩地的第一圓通之法。這里所說的‘三摩地’不是通常的正定，正受，而是楞嚴大定。它在果界叫做‘大佛頂’，在因性叫做‘首楞嚴’。‘首楞嚴可譯為一切事究竟堅固。修‘首楞嚴’者叫做菩薩。證大佛頂者既是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。由上可見，用眾生的凡心，信愿持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。

‘了義中無上了義’。‘了義’什么呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的‘分明顯了’，就是常說的了了分明。其中的了字，也既是了因佛中的了字。臺教說三因佛性。一正因，即‘是心是佛’。二緣因，即‘是心作佛’。三了因，即‘究竟成佛’。這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鉆木取火。鉆了木頭才能取出火來，所以鉆木就是緣因佛性。那么什么叫了因果佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：‘若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。’又《涅槃經》說：‘依了義經，不依不了義經。’《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。所以佛教中‘四依’非常重要。‘四依’就是依智不依識，依意不依語，依法不依人，依了義不依不了義。

‘依智不依識’。我們不能依*意識。在第八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在于第六和第七識。第六識就是要分別，第七識就要執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是忍賊作子。所以要依*智慧。《大智度論》說：‘智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。’這就是‘依智不依識’的道理。

‘依義不依語’。語是語言，義指真義，既是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能表達，所以對于經里的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說死于句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。

‘依法不依人’。學法求學，修法，所求所行的都是法。依*法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契于正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，于其所說，也應舍離，萬不可依*。我們尋求善知識，不是看他是什么地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法任何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成圣道，首須尋求正知正見的人。經云：‘末法眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。’怎么認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。

‘依了義不依不了義’。都是佛經，經就有‘了義’與‘不了義’的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：‘聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。’了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法里頭只是講苦集滅道，十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到后來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾嗎？那么依那個呀？到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙用得經典，既是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統的的是實相，所以是了義教。《要解》說：‘離一切相，既一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相。’極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林既是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清凈莊嚴，故亦無不相。所以說離一切相，即一切法。要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一相不是實相。以至于一毛一塵，一一都是體法界。所以《要解》說：‘實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。’這就是說極樂得正報依報，法身佛，報身佛，自佛，他佛，教主人民等等都是實相得全部理體。又說：‘乃至。。。能信所信，能原所愿，能持所持，能生所生。。。無非實相印之所印。’本經不但深明理事無礙法界，并極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。

‘圓頓中至極圓頓’。釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教。即小，始，終，頓，圓。（1）小乘教說灰身滅智的涅（般＋木）法。（2）大乘始教。是大乘教的初步，不說一切眾生都有佛性。（3）終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祗（右為氏）劫。（4）頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說：‘頓詮此理，故名頓教。’又說：‘頓顯絕言為一類，離念機故，即順禪宗。’既是說此教無言離念，合于禪宗。釋尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳于我國，至于顯示頓教之理，不獨在不立文字的禪宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》‘知是空花，即無輪轉。’‘知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。’《首楞嚴經》中的‘狂心自歇，歇即菩提。’都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。（5）圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又是圓滿俱足，福足，慧足，明足，行足，圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融俱德的一乘法。至于天臺判教，分為藏，通，別，圓四教。對于圓教亦稱圓頓教。所云頓者，頓極與頓足之義。由于諸法圓融，所以于一法中，可以圓滿一切法。一念開悟，就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓，也既是說，持名是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂，再打個極粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎么樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生流轉是隨緣。佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，既是接受了佛的知見。也既是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我的心，故我因心頓含果覺。

以下《要解》為申明前義，引證了元中峰（去山旁）國師與蓮池大師所說‘明珠投入濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛。’之語。明珠指傳說中的一種寶珠，叫做清水珠。把清水珠投到一盆污濁的水里，這盆污水就澄清了。這是一個比喻，濁水與我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們的亂心里面，亂心就不得不立即清凈了。所以說‘亂心不得不佛’也既是說，我們的亂心，不得不是佛心。直接了當，不可思議。所以《鏡宗錄》說‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與凈宗都屬于果教，都是從果修的，凡夫念佛，既是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒，除草，選種，播種，選苗，除病蟲害，收割，脫粒，磨粉，然后蒸成饅頭，這就譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生舍身流血等等，無量劫功德圓滿，成就了萬德洪名，這是四十八愿的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭，饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，愿生其國，乃至十念，皆得往生。可見信愿持名之法，真實是第一方便，無上了義，和最極圓頓了。

（六）妙果

信愿持名為宗，橫生四土，一生圓滿是果。《要解》說：‘信愿持名，以為一乘真因，四種凈土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信愿持名為經正宗。’一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同于有說聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘的三乘法。《法華方便品》說：‘十方佛土中，唯有一佛乘。’《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親為了急救孩子，就說外面有羊車，鹿車和牛車，于是孩子們跑出而脫險了。但是外面并無三車，父親實際是給每人一輛大白車。‘方廣平正，其疾如風。’三車喻三乘。大白牛車喻一乘，表人人皆可成佛。《要解》說，信愿持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種凈土，一乘成佛的真實妙果。四種凈土，即是（一）凡圣同居土，（二）方便有余土，（三）實報莊嚴土，（四）常寂光土。信愿持名而未能斷見思二惑的人，往生凡圣同居土。因為仍有二惑，故雖往生仍是凡夫。若能念到事一心，斷了二惑，就生方便有余土。若念到理一心并破無明，往生實報莊嚴土。破一品無明就分證一分法身，所以也分證到常寂光土。能生實報土那就是別教中的地上菩薩。一般念佛往生的人多半是生到凡圣同居土。但凡圣同居也不離常寂光土。《要解》說：‘是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。’由于往生之人，都不退轉，智慧深廣，壽命無量，六時聞法，決定于此生中能補佛位。所以《要解》又說：‘如斯力用，乃千經萬論所未曾有’

往生極樂，必登補處，見于《阿彌陀經》及《無量壽經》。《阿彌陀經》說：‘極樂國土，眾生生者，皆是阿陴（左為革）跋致，其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗（右無點）說’《佛所大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》（夏師會集無量壽經漢，魏，吳，唐，宋五種譯本而成之善本）中阿彌陀佛第三十五愿名為一生補處愿。愿文曰：‘我做佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。’往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本，文曰：‘來生我國，究竟必至一生補處。’兩本相同，可證凡往生者，必定于一生中補佛位，同于現在兜率天內院之彌勒大士，同名一生補處。這是阿彌陀佛的本愿。佛即成佛，愿以落實。所以帶惑凡夫，一旦往生，便是阿俾（左為革）跋致，究竟都是位齊補處，也既是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》贊嘆說‘極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。’‘釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末后《普賢行愿品》中，十大愿王，導歸極樂。’由上可見，從凡夫心，以信愿持名為因，決定能得往生凈土，位登補處，一生圓滿，一生成佛，不可思議的妙果。所以說這是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。

蕅益大師悲心無窮，感慨萬千。痛心疾首，大聲疾呼。接著說：‘嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已’大師說，凡夫往生，一例都成為補處菩薩，這是最奇之說，登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊，但《華嚴》所獨明的一生圓滿之教，卻落實在阿彌陀經的大小二本。可是普天之下，從古至今，對此信受者極少，懷疑的人很多很多，雖有言教，但義理卻已隱晦。可哀可傷，所以大師悲痛至極地說‘唯有剖心瀝血而已！’大師愿剖出心肝，流瀝熱血與無明相見，而如是說，希望世人于此生信。我今普愿一切見聞此說之人，三復斯言，切莫再輕凈宗為低淺之法。章未復于《要解》外，更引蕅益大師一段開示，作為印證。蕅益大師云：‘念佛法門，別無奇特，只是深信，切愿，力行為要爾！只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便成誑語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張三，明日李四......豈知念得阿彌陀佛熱，三藏十二部，極則教理，都在里許；千七百案，向上機關，亦在里許；三千威儀，八萬細行，三聚凈戒，亦在許里。’

（七）后語

念祖這次向諸位匯報和請教，開始于七月初十蓮花生大士圣誕，今日結束，又喜逢大勢至菩薩圣誕，因緣很好。現道場已進行至第五日，會中或有人會想到，打七已念到第五天了，盼能有見佛見光之類的感應，這對于修持很有妨礙。印光大師有一段開示，針對這個通病，一針見血，作了開示。印光大師云：‘關中用功，當已專心不二為主，心果得一，自有不可思議感通。于未一心前，切切不可躁妄心，先求感通。一心之后，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當臺，遇形斯映，紛紛自彼，與我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修行第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞凈心。’我們對于印老這段開示，應銘記在心。

末后，恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈，這都是持名妙行的真實經驗。偈云：

其一

念佛最忌精神渙散字句模糊先快后慢即無音節又不連貫

心不應口聲不攝念輕忽養識古德所嘆如此念法永難成片

其二

聲和韻穩字正音圓懇切圓密沉著安閑

聲合乎心心應呼聲心聲相依妄念自清

其三

佛號如珠念頭如線分則各離合則成串

心不離佛口不離念如線貫珠相續不斷

其四

未能一心先求專念未能不亂先學成片

真勤真專功效自見無須聞人還請自驗

以上四偈是夏師關中真實受用，也正是念佛法門的要領。古云欲知山前路，須問過來人。以上四偈，正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一并參究，深信切愿，老實念佛。若能具足信，愿，行三種資糧，必定圓證位，行，念三種不退。贅語已盡，末后普向十方三世三寶，在座大德信侶恭敬頂禮。乙丑夏，為本書三版，對拙著再作校定。末后敬集《要解》文句，為一聯語，文曰：

從事持達理持，即凡心是佛心。

此真道破凈宗奧秘，畫龍點睛之妙句，念祖借花獻佛，謹此普作供養。

八五年夏歷六月十九觀音大士紀念日黃念祖于北京妙云軒。

按北京佛教居士林前林長黃念祖老居士是一位科學家（無線電通信工程學教授）和顯密圓通的佛學大通家。他于密乘造詣甚深，而自行化他一以凈土為歸。現正在作重要著述中（《佛說大乘無量壽經解》），誠為當代的正至正行，不可多得之大德。愿有緣得閱本書者，同啟凈信，同修凈業，同生凈土，同成佛道！