凈土資糧01

黃念祖老居士述

初刊說明

壬戌之秋，北京廣化寺與居士林在該寺舉辦念佛七道場，由該寺方丈修明長老主七。四眾弟子參加者一百余人，其中多是久修之大德善信。道場中，香光幡幢，明潔莊嚴。誦持唱念，誠敬肅穆。實為近三四十年所罕見，亦為文革后北京第一次念佛七道場。起香之日，蒙中國佛教協會副會長正果老法師，蒞臨加持并開示。次日起由中國佛學院凈土宗教師黃念祖居士講解《彌陀要解》中的宗要—信愿持名，共四講。本林根據錄音，編為成文。復經原講人修改審定，文約義豐，更趨完善。在整稿期間，又收五臺山南山寺長老通愿老法師來信，開示結七與名號讀音等重要問題。乃與前稿一并刊印，內部流通。三稿匯為一冊，命名為《凈土資糧》。冊中包括當代法門龍象，兩位老法師宣說凈法之寶貴開示，言簡意賅，抉釋凈宗奧要，更為希有。

又此次刊印蒙五臺山南山寺與福建中華山性海寺贊助，共力完成。特此一并致謝。

北京居士林八三年元月

一、念佛七起香開示

正果法師

今天我想來講三點。第一點，關于‘打七’的問題。‘打’是一個語助詞，‘七’是一個期限。從真正的意義上講，打七就是克期求證。可以打一個七，兩個七，三個七，乃至七個七。主要是克期求證的意思。就是我們自己限定在一個時間內，好好的放下外緣，清清凈凈的念佛。在這七天之中，希求能見佛聞法，或者得到其他種種殊勝功德的現象。要有所收獲，得到功德。

在打七法會中，有參禪的靜七，或者是其他的誦經禮佛七。打起七來，必須要求開悟證會。我們念佛的人，在這七天之中希求能夠見佛聞法，成就菩提心等等的無量功德。本來是念佛七，一般稱作打七。七從字義上講，當然是個數目字，但是也有這種解釋，‘七’代表西方，《中華大辭典》有一條：西方謂之‘七’。所以說念佛七就是念佛希求臨終往生西方。打念佛七，定期七日，是有經典為依據的。《阿彌陀經》里講：‘聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’古來的祖師，規定七日念佛，或七日參禪，或七日誦經等等，也都是在經典中有根據的。在經典上，如來常常說，我要三日入定，七日入定，四十九日閉關入定，弟子們不要來打擾我。都是以七日乃至幾個七日為期。《觀無量壽佛經》在說到上品上生的時候，提到‘一日乃至七日，即得往生。’所以說我們打念佛七是有經典上的根據的。當然有念佛兩個七，三個七，七七四十九日的七個七，這統名叫‘打七’。特別主要的事情是克期求證。祖師們規定，起碼是七天，再多乃至幾個月。如來在經中講過，我七日入定，九日入定，三個月入定，這都是如來為我們做出了榜樣。

第二點，為什么我們要打念佛七呢？經典上說的很清楚。釋迦牟尼佛囑咐我們要以往生西方極樂世界為究竟的歸宿處。《無量壽經》里有這么幾句話：‘設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。’這是阿彌陀佛四十八愿中的第十八愿。阿彌陀佛發的四十八愿都是偉大的，至極重要的愿力。其中特別是第十八愿，是阿彌陀佛四十八愿中最偉大的一愿。一般講到建立凈土法門，也是以這一愿為依據，是眾生最可依*的法門。為什么呢？講到佛教的修持，有難行門，易行門的差別。所謂難行門，也無所謂難不難，不過在末法時代，例如我們今天這個時代，一個學佛的人，要想從戒定慧三學，依*自己的修止觀和參禪得到成就，就比較困難，所以叫難行門。因為我們的業障深重，環境條件不好，所謂環境不好就是說此婆娑國土是五濁惡世。我們生活在這個世界上，其他種種干擾就不消說了。從生命上來說，也是有一定的界限的。最多一百年以內，超過百歲的就很少了。但是在幾十年內，要想依照其他法門去修持得到成就，比較困難，所以叫難行門。但是要想往生西方極樂世界就比較容易，所以叫易行門。易在什么地方呢？像阿彌陀佛發的愿力乃至有十念就能往生。如果不能往生的話，阿彌陀佛說我絕對不能成佛。這個往生是帶業往生。比如說你造了種種業，包括善業，惡業，還沒有得到解脫的時候，但是你從今以后，斷除惡業，專心念阿彌陀佛，修行凈業，依照阿彌陀佛的愿力就可以往生，這叫仗他力往生極樂世界。我們之所以要念佛就因為阿彌陀佛的四十八愿中的第十八愿：至心信樂，十念即可往生。因此從前的祖師乃至現在的人一直念阿彌陀佛求往生，就是這個道理。這就是我們為什么要念阿彌陀佛的原因，是以經典為依據的，凈土三經里說的很清楚。

第三點，講一講應該注意的一些問題。在《觀無量壽佛經》里面，因請法人韋提希夫人的關系，說到往生凈土的問題。當時釋迦牟尼佛就告訴她：‘欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為凈業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去未來現在三世諸佛凈業正因。’

怎樣才能成為一個真正的佛教徒呢？五十年代在《現代佛學》上曾經討論過這個問題，就是要看皈依三寶或不皈依三寶。皈依三寶就是一個真正的佛教徒，不皈依三寶，盡管研究佛教很好，說的很好，但是實際上很難說他是一個真正的佛教徒。因為他不皈依三寶，首先就是我慢心沒去掉。所以學佛的人首先要受持三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。并且要具足眾戒，根據個人的身份立場，環境關系，都守其凈戒。受五戒，受十戒，受比丘戒，乃至菩薩戒，要具足眾戒，各守其戒。并在生活，行動等一切方面，不犯戒，不犯威儀。念佛的人也有一定的生活方式，行怎樣行，住怎樣住，坐怎樣坐，臥怎樣臥，吃飯怎樣吃，穿衣所以穿等等，都各有其規范形式，都應各守其規矩，就是不犯威儀。

再者，前面引說《觀無量壽佛經》所說關于發菩提心的問題，這一點特別重要。什么是菩提心呢？就是‘為利有情愿成佛’。菩提心是以大悲心為因，實際上我佛的體性就是以大悲心為他的體性，如來是觀察了眾生的痛苦，發起了大悲心，由后得智去教化一切眾生，如佛菩薩所起的一切化度眾生的作用，都是由后得智所起的。如來對眾生的看法，在經典上教導我們：菩薩行菩薩道，等于是魚水的關系，等于是樹木的莖和花果的關系。菩薩之所以成為菩薩，到最后之所以能夠成佛，總因為有菩提心，去化度眾生，用福德智慧兩種光焰圓滿功德去成就佛果。假如一個學佛的人沒發菩提心，就只能成為自了漢，所以只有深信因果，并且發了菩提心，才是往生凈土園成佛道的正因。菩提心在《觀無量壽佛經》中，佛告阿難及韋提希夫人說：‘上品上生者，若有眾生，愿生彼國，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發愿心。具三心者，必生彼國。’此三種心實際即為菩提心。今天我們在此打佛七，希望大家都要發這三種心，也就是發菩提心，克期求證。功德圓滿時，大家可能看到瑞象。現前能夠萬緣放下，達到一心清凈念佛，這本身就是一種殊勝功德。

今天就講這些，祝愿大家凈心念佛，現前得大利益，將來臨終得往生西方極樂世界。

二、關于結七與圣號讀音的書示

通愿法師

（一）止語（亦名忌語）‘佛不許止語’。在四分大律，自恣犍度中，律中佛呵責為‘啞羊法’，本外道所行，如是如‘打餓七’，行無益苦行，皆此類也。比丘行此法，結罪。以佛法，法法皆合中道，無奇特惑眾之法故。愿初出家，曾有老尼教行此法，為慈老呵責。此或為修行人用功恐打閑岔，自想方法，實則不如少言，更為相應也。

（注：慈老指慈舟老法師，乃近代華北三大高僧之一）

（二）‘阿’字，字義非常重要。華嚴四十二字，第一字為‘阿’，表諸法無生。亦是由此出生一切法之義也。據華嚴四十二字母原文‘唱阿字時，入般若波羅蜜門，名以菩薩威力，入無差別境界’。其含義至圓至廣，惜今漢族教徒，多讀成‘額’或有讀‘諾’，其音一差，作用亦偏。又有更差者，多有人將‘阿’字去掉，單念‘彌陀佛’者，此則無量光壽成為有量矣，關系重大。（如大贊‘彌陀佛大愿王’，而不如‘阿彌陀大愿王’，為準也。）又阿字在密教中，亦多勝解，茲不具述。

（整理拙稿之際，欣接通愿老法師寄來書教。老法師精研華嚴，解行俱優，嚴持戒律，軌范人天。現駐錫五臺山南山寺，實為當代華嚴，律，凈三宗之大德，所示正是應病伽陀，修行關要。特公于眾，同沾法味。）（黃念祖謹志）

《阿彌陀經》宗要，信愿持名

三味耶戒優婆塞黃念祖敬述

（一）引言

《阿彌陀經》說‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’我們現在也可以說，不可以少善根福德因緣，來參加今天廣化寺念佛七道場，在北京的佛教徒，何止在座的百位左右。但是，有人或因欠缺因緣不能來，或缺少善根而不肯來。又有人雖有因緣善根，但缺少福德，想來而臨時發生障礙而來不成。可見在座諸位都是多善根，多福德，多因緣。我特來贊賀，隨喜道場。并敬向諸位匯報本人學佛的體會，作為供養。同時，敬向諸位大德請教。

現在是‘念佛七’道場，念佛七日。這樣以七天為一期，就是根據《阿彌陀經》中，若有人‘聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日......，若七日，一心不亂......，即得往生阿彌陀佛極樂國土’的教道。我們現在道場中，每天都念《阿彌陀經》，因為此經簡要，可以稱為凈宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀書鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》及蕅益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。印光法師說：‘彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。’又于此三疏之中，尤推贊《要解》，說它超出此經一切注疏之上。并推崇至極地說：縱世尊出世，親自注解，亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要，來向大家匯報。

天臺宗注疏，先明五重玄義。在看經文前理解這五重玄義，便抓住了全經的綱要與心要。這五重是：

（一）釋名，

（二）辨體，

（三）明宗，

（四）力用，

（五）教相。

（一）就是解釋的經題名。

（二）是辨明本經的體性，本經以實相為體。

（三）是宣明本經以什么為宗要。

（四）是講明本經的妙用。本經以往生不退為力用。未法多障眾生，依此法門，即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的力用。

（五）明教相：此經是大乘菩薩藏所攝。由于本經以實相為體，實相之體非語言文字之所能知。所以目前不多談實相之理，單提五重玄義中之明宗。本經之理體攝于六信中的信自與信理。于明宗中融攝經體，并兼明本經之妙用。

(二）明宗

宗是什么呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：‘宗是修行要徑，會體樞機，乃是萬行之綱領也。’可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，（樞機，例如電視機的開關與旋鈕。）而且宗是六度萬行的綱領，（綱指綱的總繩，綱舉則目張；領，指衣的衣領，提領則衣順。）可見明宗實為切要。

《阿彌陀經》以何為宗呢？注經大德們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最為直接精要的，則是蕅益大師所說的‘此經以信愿持名為修行之宗’。由信生愿，由愿啟行，行就是持名的妙行。信愿行稱為三資糧。出門旅游必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水和食物，這就是糧。《要解》說：‘非行不足啟愿，非愿不足導行。’其中‘信’字是關鍵。人若老懷疑西方凈土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真愿。如有信愿自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大愿。如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：‘非持名妙行，不足滿所愿，而證所信。’只有依持名的妙行，才能滿足自己所發的大愿，并且證實自己的所信，證實信愿持名的妙行，證實信愿持名即得往生的勝行，證實‘是心是佛，是心作佛’的妙理。

先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂得依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清凈莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至于阿彌陀佛，無量光壽，無量清凈，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿（革+卑）跋致，其中多有一生補，具足種種功德，皆是正報莊嚴。世尊于此世界，曾多次宣說凈土妙法，并令會中大眾，親眼得見極樂世界。凈土三經中，有兩部都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難愿見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，并見彼國諸大菩薩等眾。婆娑極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬兩千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界，在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們即生實信，自然出生求生凈土之愿。

次勸發愿以導行。經云‘眾生聞者，應當發愿，愿生彼國’。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂凈土的大愿。這個大愿極為殊勝，能發此愿，便與阿彌陀佛接迎眾生之原相合。人若不發求生的愿，便不能往生了。因為佛恒順眾生，是決不強迫眾生的。人若發愿求生，佛的全部愿力，就顯現在這發愿人的身上。所以我們應當發愿，愿生彼國。故《要解》說‘次勸發愿以導行’。

次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（讀那摸）阿彌陀佛。阿字正確讀法是中文拼音字母中的a字。阿字是華嚴字母里面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義。其中第一個涵義就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個阿字的讀音很重要，盼望大家能夠讀準。人若能深信切愿持名佛名號，就必定能往生極樂。往生后就不再推轉，極樂的殊勝就在于不退。在婆娑世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。壽命很短，干擾太多。勤苦修行使自己進步一步，誰知突遇干擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步。可見在此土成就很難。若往生極樂后，便沒有推緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清凈，六時聞法，愿聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，于所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生凈土的目的也在這里。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本愿。所以《要解》以信愿持名為本經之宗。

（三）生信

信字非常重要。經云：‘信為道元功德母。’開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出一切功德。又說：‘佛法大海，信乃能入，智為能度。’這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對于佛法也是難于入門的。又說：佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國凈土宗師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，并使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很臟，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦臟。故知不信則疑，疑心十分有害。

信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。

（1）信自。

《要解》說：‘信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初后，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，茍一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。’或疑佛法主張無我，怎么說要信自呢？當知這個‘自’字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也既是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一個心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那么是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑膠纖維同鋁合金制成的心臟，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。

《要解》又說，我的自心也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色，聲，香，味，觸，五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：‘以何為心？’阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以‘即能推者，我將為心。’阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時呵斥阿難說：‘咄！阿難，此非汝心。’‘此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至今，認賊為子，失汝元常，故枉受輪轉。’佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。他不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的敵人，認為自己的愛子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪回之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講‘見道’‘修道’與‘證道’。由‘見道’才能‘修道’，由‘修道’才能‘證道’，可知‘見道’是關鍵性的第一步。‘見道’的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今‘要解’亦復如是，向我們大呵一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前能推能想，自以為是的心，是賊，是它害了自己。于是不再信任它，叫它*邊站，這才有希望恢復自己的真心。下云‘初無豎后’豎字指時間，真心在時間上即沒有開始，也沒有末后。沒有初后，既是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何出有前后？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生于前滅于后。又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。即不可窮盡。便找不到開頭，所以說是無始。并且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最后又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先后。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說‘豎無初后’。橫指空間，我們的真心遍滿一切處。‘橫絕邊涯’，既是常說的橫遍十方。經云：‘十方虛空生我心中，如片云點太清里。’正顯真心的廣大無邊。下邊說‘終日隨緣，終日不變’不變者，本人的真如本性，亦即自性，真心，佛性等等。雖然終日隨緣，輪回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增，在凡不減，所以說不變，不變二字，十方重要。

以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應信仰。想到這個大覺世尊金口所說，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興于世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的見知。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句話便是‘奇哉奇哉！一切眾生皆如來智慧德相。’這就是說我們的本心，都具足佛的智慧和功德。又如：《觀經》說：‘是心作佛，是心是佛。’這就是說，當前這個一句阿彌陀佛之心，這心既是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士贊嘆觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士寶貴開示，可以信知自性的圓通和常真。

首先說通：例如我們現在坐在佛殿里，殿外的人物被墻隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被墻隔斷，能聞的本性，叫作聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自性圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：‘十方具俱擊鼓，十處一時聞’例如我們在嘈雜的劇場中，臺上臺下，前后左右，男女老少，種種聲音，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞，一切都聞。可見聞性圓含一切，于是可知自性亦然。

再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性常真，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，既是妄心。真心常住，所以沒有初后；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，既是隨緣；聲音滅而聞性不滅，既是不變。由于自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未顯現，故‘昏迷惑倒’。但我們若能‘一念回心’依佛教誨，背塵和覺，發菩提心，求生凈土，‘決定得生自心本具極樂’。人們往生并不需跑到遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。凈業行人于此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也既是信自佛。

（2）信他。

信他既是信他佛。我們應當‘信釋迦如來決無誑言；彌陀世尊決無虛愿；六方諸佛廣長舌，決定無二。’首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們五戒不能妄語，所以釋尊絕不會說妄語。《金剛經》說：‘如來是真語者，實語者，如語者，不誑言者，不異語者。’佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一分錢，也不要人投他一張票。釋尊舍棄王位眷屬，雪山苦修，成佛后也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什么呢？還不是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教誨。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：‘從是西方過十萬國土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。’這都是真語實語，決定不會騙我們，而且凈土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都是會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事，所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，‘應當發愿，愿生彼國’。

二者，我們要信阿彌釋尊決無虛愿。阿彌陀佛是大愿王，所發四十八愿，都已實現。大愿的中心是第十八愿，愿文是‘十方眾生聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，愿生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺......’這條大愿也正是本經的綱宗，確指信愿持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表‘信’。下面說‘樂’，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發愿求佛。從‘樂’字直到‘愿生我國’表‘愿’。以下‘乃至十念’表‘持名’。念佛當然念越多越好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨終時念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說‘阿彌陀佛成佛以來，于今十劫。’可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大愿，決以全部圓滿成就，故決無虛愿。我們信愿持名，就必與彌陀大愿相應，往生極樂。

三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說‘如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。’經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為贊凈土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此稀有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄稀有舌相‘誠心實言’，令諸眾生，皆信諸佛所贊，純一真實。諸佛毫無異語，所說沒有二言。所贊者，‘稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經’正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇到這樣殊勝稀有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當‘隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。’

六信中自信和他信是一對。兩者都是能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難于信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心凈土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生后的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬于文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自性是佛，但不信他佛。認為念佛求生往生，是心外覓法，是著相。于是輕視凈土，不愿求生凈土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難于在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，于是就反對一切修德，又與那些蠢動之類有什么分別？所以《要解》說：‘偏重自佛，既是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。’進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。

（3）信因。

因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真信因果，就不同于普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求，計較，分別和營謀，便減少無窮的煩惱和過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世，現在世，未來世。佛經說：‘欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。’現在我們都得人身，這是由于過去身中，曾種持五戒之類的善因。至于在座諸位，能來參加當前殊勝的‘念佛七’道場，其中許多位還是久修居士，出家大德，寺院長老，這都是過去多生的善因，不于三四五佛而種善根，已于無量佛所種善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。至于將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿（革＋卑）跋致，并且等同在兜率天內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，并且已有用英文寫出的專題報道。至于我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話后，即向父母說，我不是你們的孩子，我父親是xx，我母親是xx，我名xx，我村是xxx。于是這一個奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只有幾十個村。聽到后即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子既是已故愛子。于是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者同出一轍。

至于人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：‘我在母胎時，并不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也并非我生命的結束。’薛氏之說生前以有藍圖，死后生命并不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至于‘藍圖’等，則相似于我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定于此識中的種子，所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。

因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云‘菩薩畏因’，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行兇，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至于行兇作惡，肆無忌憚，當然也就避免死刑的惡果。

在信因之中，最殊勝之因，莫過于《要解》所說：‘深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土？’散亂心中念佛，都會成為成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一位老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不準出家。老人大哭，佛聽到后，叫舍利弗準他出家。因此老人在八萬劫以前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過后，放心了，念了一聲‘南無佛’。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫后，憑此善因，遇佛出家，后證阿羅漢果。又如《法華經》說：‘若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆以成佛道。’由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝的功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，為有不能往生之理？信愿持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾‘克期取證’，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。

會有人問蕅益大師說：‘人若在念佛七中念得一心不亂之后，又造惡業，仍能往生否？’大師答得好，大師說：‘果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。’我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開后，便以消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用，大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是克期取證。經中所說的一日，是指二十四小時。

所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七天之內，下至只是一日，專心持念。我們現在所念的這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這個一心不亂譯為‘系念不亂’，兩譯合參，便知羅什大師的‘一心’相當于玄奘大師的‘系念’，就是說一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同于系念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至于現在到達一心不亂也是可能的，往生時品位就更高了。

（4）信果。

《要解》說：‘深信凈土諸善聚會，皆從念佛三味得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必隨聲，決無虛棄。是名信果’可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂凈土中‘諸上善人，俱會一處。’都是由于念佛到一心不亂，入念佛三味而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是，例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行愿品》中，普賢發愿偈為：

愿我臨欲臨終時，盡除一切諸障礙，

面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

再看《文殊發愿經》，文殊發愿經偈為：

愿我命終時，盡除諸障礙。

面見阿彌陀，往生安樂剎。

以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精煉而成。又如《文殊說般若經》說：‘系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能欲一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。’可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應于響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，決不虛發。能這樣信，名為信果。

（5）信事。

事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪回，生生死死，萬事萬物，都是事相。對于所有這些事相，若聞它們究竟以什么為本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子，它的本質呢？只是電子，質子和中子。世間萬物只是由這些三種‘子’，若多少配搭而廠。若更問這三種子是什么呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。但我們可以這樣說，這些‘子’都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂，‘顆粒’者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即波動，可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了，例如當前我這個人，是個百發的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本體與佛相等，本來沒有生滅。這里所說的本體，即是理，理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無礙的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的結合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗，都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理‘一歷耳根，永為道種’。我們的阿賴耶識，像答錄機，都已記錄無失，成為種子。

《要解》說：‘信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清凈莊嚴。’事與理相對，境與心相對。心即是理，境既是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡，科學家這一新認識，在佛經中早已說到。并且依佛教說，這不可窮盡的世界，都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說‘有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀’。這兩個‘有’字，至關切要。極樂是有，并是真實的有。不同于眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現以證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以后，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成，住，壞，空循環不已。但極樂世界‘建立常然，無衰無變’。最極清凈莊嚴，超逾十方一切世界。

《要解》還說，經中所說都是真語，實語，所以不同于莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄托自己的本意。例如他說有個人叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給他鑿開這些竅，等七竅鑿出后，混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了，便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，并且是更堅固的有。以上說明信事。