地藏王菩薩指禪開示錄
第六章-正法禪中悟-執著即是惑
九華山地藏王菩薩降-歲次庚午年農歷九月二日子時[23時19日10月1990]
詩曰
開悟自性訪高僧
修行華山萬萬層
師親無相指歸路
心法月掛一輪燈
菩薩:凡間眾生相是一幅悲哀的景色,就像盆子里的爬蟲那樣,終日在盆子里爬來爬去,總爬不出盆子的界限,此局限就是生物環境,每個人都會在這生物環境中困頓而老死,人類便無法超越長,寬,高的三度空間.以眾生心象來看,本性佛心就可以超越一切界限,但這顆佛心不可為煩惱所絆,否則煩惱就是佛心本性的界限.今世道之中,
*吾看見佛門或道觀中有許多人在修道,總想成仙成佛卻不可得,因而產生了無窮盡的煩惱,他們不但不能成仙成佛,卻在歲月的流逝中,變成了一個即將老死無成的修行人.這種世相的悲哀只有自求佛心無執著於一切者,才能解脫,才能超越煩惱的界限,無煩惱一切無我的修行之人,自然如仙佛神仙般快樂也.如果,修道之人能悟世相本是空,一切佛性自在的道理,那不是已證悟如來真實妙意不著身形外相,亦即是放下無相空之心,以容萬物的禪境.
法師:感謝菩薩開示禪境中忘我超塵智慧.使我想到一首詞文-
人生在塵蒙 恰似盆中蟲
終日行 不離其盆中
神仙不可得 煩惱計無窮
歲月如流水 須叟作老翁
*有時候我感嘆世間是無常,一個修道人徒勞無益地去研讀史記,漢書,後漢書號稱三史的史書和詩,書,易,禮,春秋號稱五經的典籍,以及有思想的文章讀了也的確不見得有用,因為來到佛的面前,這些學問和知識就顯得有如文盲的見解了.人生似乎命運注定總是外來的厄運危難不斷,遠不如一株河邊的樹,冬去春來它又是那般青綠可愛.一個人或修道者,如果能夠識破世間無常的現象而對自性有所頓悟的話,他的人生境界必然提高.
*放下心來是一種內在修養功夫,勿需外求,而這種內性的發揮首先就是要認識一切外相執著心都是無常虛幻的.從前寒山仙人在儒生時代勤讀三史五經,想在及第後有所成就,卻因落榜流落異鄉,終以棄文習道入進觀中習得仙法,在無常的現象中驚喜樹木逢春再現青綠的自然禪境,才真正參悟了自性本是空,便不再執著一切了.所以我說人生一切是無常的.
徒勞說三史 浪自看五經
泊老撿黃籍 依前往白丁
筮遭連蹇卦 生主虛危星
不及河邊樹 年年一度青
菩薩:修行的最高目標是要成為-真理的覺悟者,能夠破除一切妄,并引導眾生,也共同趨向覺悟的菩提道上,這就是真理無上覺者-佛.一切眾生皆有佛性,人人都具有佛心佛性,愿共乘無上覺.今晚禪法開示,靜慧法師可以開始發問之.
法師:經云-外道樂諸見,菩薩不動諸見,天魔樂生死,菩薩不舍生死.此經云道理何在呢?
菩薩:邪見同正見,故不動.外道并樂諸見者;謂有見無見.凡人總是說-沒有了執著,我就能達到涅盤.執於這種想法的人,叫做執著.沒有涅盤之建立,沒有輪回之舍離,如何稱為輪回,又如何稱為涅盤呢?如果修行之人有了邪見同於正見的智慧,修行之中就會有另一番豐富的禪境了.
法師:經云-以邪相入正法.又云-不舍八邪而解脫.
菩薩:生死涅盤.即生無生,即死無死,不侍舍生以入無生,寂滅之因即涅盤.圣云-正法眼藏中說-無所得,無所語而端坐,時移即道祖,就是其中有禪心.眼橫鼻直,空手還鄉,一毫無佛法,等等名言,處處表現正法禪機,愿頓悟之.
法師:為何住法?
菩薩:不住於住,不住於不住,如法而住,名為住法住就是止,或是留的意思.另一解釋說-住於法,不住於法,本身就是執著了,所以離開執著,與法融合成一體,就叫做住於法也.佛經有云-尊者,人們說世界是空的,怎麼說世界是空的呢?阿難啊,自身屬於自己的卻都是空的.所以說世界是空的.凡是隨因緣而起的東西都是空的.而這個凡塵假景世界上,一切都是由緣起而生的,所以說世界是空的.
法師:有一次達摩大師的弟子問達摩禪師說-何謂修道斷惑,用何心智.達摩禪師答云-用方便心智.弟子又問說-何謂方便心智.禪師又云-觀惑,知惑本無起處,以此方便,得斷疑惑.故言叫做心智也.在禪法之中,惑又是如何見解呢?
菩薩:惑就是凡塵苦勞,修行上的煩惱.也是人的苦惱與執著,在眾生心中,有一個無法控制的邪思潛伏在心靈深處之中,當眾生欲望邪念遇因緣成熟之時,自然便起無明魔念從中而生.觀惑就是執著心,心易起煩惱,而煩惱有三種是無明,欲,恨.
*所謂無明就是愚癡之心.即是對人生苦,老,病,死以及因緣現象的無知而生起.所謂欲就是奢求,想要得到心所起的貪求.所謂恨就是愛的欲求越過心里狀態,出於本心憎恨取舍不得.而起不平憤慨,憎恨在心頭.修道之人,不可有迷惑之心,這是可怕危險的.如能去除心頭迷惑,則苦,老,病,死就能不生不滅,而達禪之境界.
法師:在佛經云-中國天臺宗把人心的修持道果分成十界.是否能請菩薩開示?
菩薩:好的.天臺宗把人心分成十界如下-
1地獄,2餓鬼,3畜生,4修羅,5人間,6天上,以上稱為迷界.
7聲聞,8緣覺,9菩薩,10佛,以上稱為悟界.
法師:弟子曾經在佛經禪書之中,讀過達摩大師有關悟境之題.如下-
其弟子問-貪欲名為何心?達摩答-凡夫之心.
其弟子問-作無生是為何心?達摩答-是聲聞之心.
其弟子問-解法無自性是為何心?達摩答-是緣覺之心.
其弟子問-不作解,不作惑是為何心?達摩答-是菩薩心.
其弟子問-不覺不知,是為何心?達摩答-無心回答,即不答.菩薩,為什麼達摩大師回答云-即不答呢?
菩薩:達摩所以不答者,因真法不可答,正法本無心,回答即有心,正法無可言,答即有言,正法無有脫,回答即有脫,正法無人知,回答即有人知,正法眼前中回答即識知.如此禪意,愿修道之人或禪門中人悟之也.
法師:菩薩,是否可以開示眾生平時修持,坐禪方便法門?
菩薩:平常生活,皆在道中行,那里不是道場;本用不著什麼禪堂,也不是坐才是禪的.所謂禪堂,所謂坐禪,都是為我等障深慧淺的眾生而設.坐禪先要曉得善調身心,若不善調,小則害病,大則著魔,實在可惜.禪堂的行香坐香,用意就在調身心,此外調身心的方法還很多.
*一般在結跏跌坐時,宜順著自然正坐,不可將腰作勢挺起,否則火氣上升,會眼花屎多,口臭氣頂,不思飲食,甚或吐血.又不可彎腰垂頭,否則容易昏沉,尤其不要駝背,否則會吐血的.
*如果覺得昏沉來時,睜大眼睛,挺一挺腰,輕輕略移動臀部;昏沉自然會消除.修持用功太急切,覺心中煩躁時,宜萬緣放下,休息幾分鐘,漸會舒服;然後再提起精神用,否則日積月累,便會變成性躁易怒,或發狂著魔的.
*禪中受魔考遭遇的例子很多,說之不了;但修侍者只要不執著它,便礙不到你.所謂云-見怪不怪,其怪自敗.雖遇著或見著什麼惡境界,也不會管它,不會害怕,就是看見什麼好境界,也不理會它,更不會生歡喜心.楞嚴經云-不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪.
法師:在禪門之中,有如萬法歸一,一歸何處,父母未生前,如何是本來面目等,但以念佛是誰為最普通.禪門之中,常常有話頭問題,而什麼叫做禪的話頭呢?請菩薩開示之.
菩薩:話頭就是未說話之前.如念南無大愿地藏王菩薩是句話,未念之前就是話頭.所謂話頭,即是一念未生之際,一念才生,已成話尾.這一念未生之際,叫做不生,不昏沉,不著靜,不落空叫做不滅.時時刻刻,單以此一念回光返照這不生不滅,就叫做看話頭.看話頭先要發疑情,疑情是看話頭的拐杖.
法師:那麼,何謂疑情?
菩薩:如問念佛的是誰,人人都知道是自己念,但是用口念呢?還是用心念呢?如果用口念,死了還有口,為甚不會念?如果用心念,心又是個什麼樣子,卻了不可得.因此不明白,便在誰上發起疑惑的念頭,隨時隨地單單照顧這疑念,像流水般不斷地顧念下去,不生二念,若疑念在,不要動著它,疑念不生,再輕微提起.當用心時,必定靜中比動中較為得力,但切不可生分別心,不要管得力不得力,不要管它動中或靜中,應一心一意用功實修才是.
*而關於念佛是誰四字,最著重在這個誰字,比如穿衣吃飯的是誰?放尿的是誰?超無明,爭人我的是誰?能知能覺的是誰?不論行住坐臥,誰字一舉便有,最容易發起疑念.故誰字話頭,實在是參禪妙法.但不是要將念佛是誰四字作佛號念.有等將念佛是誰四字念不???倒不如念句阿彌陀佛功德更大.有等胡思亂想東尋西找,叫做疑情,這就錯了.該記住.如果有妄想之心,而愈起妄想愈多,等於無進而退,反而墜入地獄之間,愿修行之人,不可不知也.
法師:有一次僧人問洞天和尚說-何謂佛?洞天和尚回答-麻三斤.請菩薩解說之呢?
菩薩:洞天和尚答曰-麻三斤.所謂的麻,乃是用來織麻布的麻絲.三斤表示麻絲一束的重量.原來,和尚看到身旁的一束麻絲,方才如此的回答.并非學習了博大的理論,或者經歷一連串的苦修就能夠成佛.必須有三斤的麻束一般,輾轉被織成衣服以及袋子以後,對人們才會有用處.雖然是一個微不足道的人,但是只要累積正確的修行,就可以了悟禪法.換句話說-三斤的麻束就是自己,而自己就是佛.今晚開示就到此.靜慧法師靈體歸身.