在了解“佛教”之前，我們先要知道什么不是佛教？在我們社會上，有許多高僧大德稱他們的事業為“宗教事業”，社會稱他們為“宗教領袖”，他們自己也這樣認同，儼然佛教是一種宗教，這一點，我們萬難茍同。佛教絕對不是宗教，因為，佛教沒有具備任何宗教所必要的條件。一個具足資格的宗教，必須有下列各種條件：
１．它必須有一個全能全知的造物主，這全能全知的造物主依照他自己的意志，創造了宇宙萬物、六道眾生（包括人）。佛教不承認這個，佛教也沒什么外在的造物主。
２．這個造物主，依照他的意志操作運轉宇宙、六道眾生（包括人）。
３．任何宗教都認為人是卑微的東西，他沒有自救的能力，必須要作為沒有個人意志的奴仆，因此，他對造物主必須稱之為“主”稱他自己為奴仆，更要做一個好的、順從的、馴服的奴仆，以得到造物主對他的憐憫，然后才能被造物主恩準進入天堂，永不墮落。如果他不能討好造物主，那他即將受到最嚴酷的懲罰，被打下地獄，永不復出。
４．一切的宗教，都講求兩個字，那就是“信仰”，任何宗教，你可以和他探討辯論，但只要你最后問到造物主時，就不可以再往下多問了，因為，造物主的意旨就是一切，你不可以對他有所懷疑。此時，只有“信”與“不信”的問題，信仰什么？信仰造物主的意旨，絕對不可以對造物主提出絲毫懷疑。像這些先決條件，佛教都沒有。我們不強人信仰，只以理服人，說的口眼心服，再勸人去學——學佛的身“教”和言“教”，因為那是最好認識、覺悟真理的途徑
５．每一個宗教都有一個教主，此教主自己認為他是神的代表，比如耶穌說，他不只是代表，而且是神的兒子。在回教來說，他們有穆罕默德，他是神的使者，他們都是教主，這些宗教是由他們創立的。這些宗教有他們的組織，有他們的階級、層次、職稱和領導系統，而佛教沒有，釋迦牟尼在世的時候，如果他有欲望想成為一個教主的話，真是易如反掌。當他成道之初，就有許多國王大臣、皇親貴族、豪商巨賈、高僧大德追隨他。他在人間弘法四十九年，徒眾遍及恒河流域、上下兩岸，勢力之大，甚至于瓦解了印度最有權威的國教婆羅門教，并且從理論上摧伏了九十六種外道。當時他有極大的勢力，但是他無意成為一個教主。他原可以輕而易舉地大占地盤，大搞宗教組織，大建廟宇，實際上他都沒有這樣做。釋迦牟尼在世時，沒有興建過一間廟宇，樹立過一座佛像，頒布過一部經典，這說明，他從來沒有企圖要建立宗教系統。總而言之，佛教絕不是宗教。
有些學者也同意佛教不是宗教，他們說佛教是一種高超哲學思想。他們錯了，佛教絕對不是哲學，何以故？
１．哲學必須依照二分法來進行分類定性。二分法的思維方式從一開始就要搞清楚：這種哲學思想是唯心論還是唯物論；是一元論還是多元論；是有神論還是無神論；是性善論還是性惡論。佛教既不唯心也不唯物；既非一元亦非多元；既不屬有神論也不屬無神論；既非性善亦非性惡，因此，佛教不是哲學。
２．任何哲學思想都必須依照邏輯學來進行思維探討邏輯學的三大定律：
第一為“同一律”：即Ａ就是Ａ，Ｂ就是B。
第二為“矛盾律”：Ａ絕不是Ｂ，Ｂ絕不是Ａ。
第三為“排中律”：一件事物，不可能同時既是Ａ又是Ｂ。
哲學最基本的就是靠這三大定律來進行一切思維推理。但是，佛教的整個思維方式卻一腳把這三大定律給踢翻了。
佛經上說：“世界即非世界，是名世界”，又說：“煩惱即菩提”，又說：“眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生”，還說：“眾生是佛，佛是眾生”。這種佛教的思維方式和哲學大異其趣，完全背道而馳，因此佛教絕不是哲學。
佛教既不是宗教，又不是哲學，那么，佛教究竟是什么呢？簡單的說，佛教就是那個覺悟者的言教和身教，學佛的目的，就是要學那個覺悟者的言教和身教，而從一個不覺悟者變成覺悟者——學做佛，學做佛的人就是佛教徒。
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