少林武術是中華民族傳統文化的瑰寶，是一項內涵豐富、形式多樣，具有獨立體系和多種社會功能的武術項目。少林武術跟中國的古典哲學、政治倫理、軍事思想、文化藝術、醫學理論、社會習俗等等互相聯系，相互作用，共同組成絢爛多姿的中國文化整體。目前，少林武術在全球范圍內已得到廣泛的傳播。

　　由于少林武術發源于地處中原的佛教禪宗祖庭——嵩山少林寺，所以少林拳帶有濃厚的宗教色彩。受禪宗哲學的影響至為深刻。這就使本質上屬于暴力和攻擊行為的“少林功夫”和宣揚“大慈大悲”、“積德行善”和“堅決反對殺生行為”的佛教發生聯系。宗教的影響，大大促進了少林武術的發展，少林武僧代有高人出。

　　追溯少林寺僧習武的歷史，會發現少林寺自古就有這種傳統，少林寺僧練武的風氣由來已久。

　　一、少林寺僧習武之由來

　　發源于嵩山少林寺的禪宗主張靜坐修身、安定養性，倡導“見性成佛”、“頓悟成佛”。在禪宗看來，“見性成佛”全在于“頓悟”，勿須長期修身，也即勿須經過所謂“漸悟”過程，也無須遵守太多的戒律。于是，“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”就連和尚們日常的運水搬柴，都可能是覺悟佛法的途徑。

　　關于青青翠竹、郁郁黃花，還有一段神奇的故事，說的是禪宗的一個支派——偽仰宗后傳弟子智閑，原來一直苦惱于未開悟，于是到鄧州香巖山上苦思冥想，智閑在山上因見地上橫七豎八地散著好多碎瓦片，于是隨手拾起，向著邊上竹林子里一塊塊地飛扔去。猛然間，只聽“當”的一聲，清脆嘹亮，發人深省，猶如佛在說法，原來是一塊瓦片擊在青竹竿上了。正是因為這一敲，敲醒了智閑多年的沉迷，啊，原來是這樣！智閑終于悟徹了。

　　以后他征得師父靈佑同意，重新到了那處有著青青翠竹、郁郁黃花的鄧州香巖山弘法去了。從此，留下了“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”的一段佳話。人們從智閑證悟佛法的公案中發現原來日常中不經意的某一件小事，可能是解悟人生大智慧的金鑰匙。

　　當然，習武更是絕妙好事。

　　少林武術大概就產生于北朝階級矛盾的中心地帶嵩山地區。少林寺僧習武之風，據明確歷史記載，起碼可追溯至隋末。時少林武僧因協助秦王李世民討伐王世充，而受敕封獎諭，自此，練拳習武，成為該寺傳統，并漸成一家武功。后經歷代武僧磨礪完善，少林武功被推為天下魁首，并成為中國佛教文化乃至中國傳統文化的一個重要組成部分。并且因為與禪宗哲學有深刻的聯系，這就使他們不同于別處廟宇的和尚，比如，可以不坐禪、不念經。特別是不殺生的戒律，對于少林寺武僧來說，實在是一大約束，即使見到壞人也不能懲罰，后來禪宗和尚要殺人時就說：“超度他們”，或者叫“送他們上西天”，說法就好聽多了。于是“該出手時就出手”。

　　當然，少林寺僧畢竟不同于世俗之人。在練武之余，他們還是很注意戒律的修持。他們可能是從對高層次武功的不斷追求中，自覺地遵循著清規戒律的要求和約束。

　　達摩祖師首創的“壁觀”、“禪坐”修行法門，即通過面對墻壁，安心靜坐，就能“心能壁立、不偏不依”，所謂“安靜而止息雜念”。這在一定程度上影響了少林武術的風格。所以，少林武術的各種拳功都注重靜養功法。比如《少林八卦五行功》按季節不同練不同的功法等，就是人對天地自然特色的領悟，少林武術甚至從“天人合一”思想引發出“空”與“圓”的觀念，認為如此才是武功的最佳方式與境界。圓則靈活多變，空則輕靈無阻，圓而又空則做到活潑自如，循環不息。其他不少少林拳術套路也都以圓、空為基本架式與手法。

　　少林武術的技擊方法門類繁多，博大精深，引人注目。從技術發展的角度來看，少林武術以硬攻直進為上乘，偏重實力。不強調外形的美觀，但招招非打即防，極具技擊性。這種風格使該拳種表現出樸素、簡潔、剛健的美學特征。

　　少林拳術的“十八羅漢手”，短小精悍，嚴密緊湊、巧妙而多變，絕無松、懈、空、散、滯之弊，是符合典型的少林拳理所說的：“身之收縱，步之存盡，手之出入，或進或退，或起或落，皆當一氣貫注。”

　　少林武術受禪宗思想的影響，為了追求武術出神入化的境界，少林武術歷代武僧將禪宗“入定”的修煉方法引入。如尊我齋主人在《少林拳術秘訣》一書中說：“以入定為功，而后性靜心空，脫離一切掛礙，無掛礙則無恐怖矣，無恐怖則神清，神清則氣足，氣足則應變無方，隨機生巧，如是而后明于法而不拘于法，沉其心而無動其氣，斯道至此，始可告大成矣。”又說：“能于技擊時，穩坐蒲團，一塵不動，靜以待之，乘虛而入，如操左券，此于生死關頭，早已勘破，故臨敵制勝，毫無畏怯，足跡見禪機之為功也。”這段拳論可謂深得武道精髓。

　　正是基于以上認識，少林武術的許多優秀拳術套路都以靜修之功為上乘法門。實際上，練習拳術時若無法自始至終從心理上安靜下來，使精神貫注于每一個動作中，必定不能深刻理解拳中三昧。所以一個深諳拳中動靜之機的人，亦是一個自省沉毅的人，長期的練習，將使他變得單純。而真正武藝高強的人，大多精神虛靈、氣質雄厚、身軀活潑，而且言論謙和，給人一種自足、武功深不可測的感覺。

　　這種寧靜的習慣伴隨著習武者一生的修煉過程，而不斷發生變化。修行會使他逐漸領悟拳中真諦，善于識別真偽，明規矩而脫于規矩，使他能把其它許多使他偏離主要目標的東西撇開不管。真誠、無妄、純正、專一地修養其自我的“身心”，以便能真正理解其作為人的本性。并達到禪學的高峰。

　　二、禪宗教義對少林武術的影響

　　禪宗思想主要有以下幾個觀點：

　　1、佛性在心中

　　《壇經》中說“自性含萬法”。自己性中就包含萬物。就連“三世諸佛，七十二部經”也都在人性中。又說：“一切萬法，盡在自身心中”。還說只要去掉迷妄，使內外透明，那么就可以從自性中見到萬法。甚至連佛性都包含在自己心中。禪宗有一則故事說：有兩個和尚看見風吹幡動，就辯論起來，一個說風動，一個說幡動。慧能說：應該說風幡都不動，只是“心動”。

　　少林武術同樣重視心性修煉。尊我齋主人在《少林拳術秘訣》一書中記載清末南方武術名家李鏡源曾求教于陜西三原寺某僧，僧告以三條心要：（1）欲學技擊先學不動心，令天君泰然，百體從令，始能達超神入化之境。否則收效于俄頃。（2）欲學技擊先學調息，謂數息即不動心之道，“蓋心與氣本屬一體，古語所謂氣靜則神恬，神恬則氣足。技擊臻此境界，而后可稱上乘，可稱絕技。否則不過野道旁門，終難入于名家巨子之林也。”數息之法，取立式，兩足前后跟踏地，挺胸開胸，兩手叉腰，聽氣之出入，默記其數，此乃佛家六妙門入手方法。又有“聽息法”：出一掌，平肩直腰，若氣自肩腋而來，直貫于掌，沿五指之尖，當靜心聽之，總以氣息沉靜為主，習養功深，無論如何跳躍，氣亦不喘促。（3）欲學技擊必須勘破生死關頭，證悟本來心地，這是禪宗的無上法門，佛門弟子畢生修持之所期，必須于此道有所得，方可臻于技擊之絕頂。證悟心地，性靜心空，擺脫一切掛礙，神清氣足，便能應變無方。尊我齋主人在書中還說：“顧禪宗之于技擊，只見其有益之可言，而未見其損也。”并說李鏡源得寺僧指點后，用功多年，參透儒書釋典，悟生死之機，而其技擊亦冠絕古今。

　　心意的鍛煉，貫穿于少林拳術的招式動作中，近代少林寺住持妙興的性功羅漢拳訣云：“出于心靈，發于性能，似剛非剛，似實而虛，久練自化，熟極自神。”以發于性靈為拳術宗本。少林拳二十四字秘訣中有“呼吸動靜”一句，強調練拳、臨戰時須心息相依，心氣合一，以心為帥，統氣及全身，達心動而氣隨，百體聽命，心身氣高度統一。禪定的調合身心息法在這里得到了良好運用。

　　氣隨，百體聽命，心身氣高度統一。禪定的調合身心息法在這里得到了良好運用。

　　2、頓悟成佛法

　　禪宗認為人性本來是清靜的，由于妄念象云一樣覆蓋了本性，所以變得愚蠢。怎么辦才會變得聰明起來呢？就是要從佛子心中“頓現”真如本性，那就是覺悟，就會聰明的。慧能說：“說通及心通，如日至虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗。”慧能認為說和心這兩方面都通了，就象太陽在空中，一切都明亮。所以不需要長期坐禪，“道由心悟，豈在坐也？”主要在于智慧覺悟，不在形式上是否坐著，是否念經。“佛向性中求，莫向身外求。”只在形式上下功夫，是不能成佛的。

　　少林拳以此來指導，則招式、拳套，統統去掉，而專注于功法的修煉。

　　從這一點來看，王薌齋創立的脫胎于傳統形意拳基礎，集傳統諸家武術包括少林派之精髓，結合王先生自己習武四十年之領悟，而創編的“大成拳”，就是將禪學運用于武術中的典范。大成拳將幾百年來武術傳統的套路一掃而空，并痛斥其流于有為之形式，喪失拳道，戕害良能，無益身心，認為拳學根本上無法可法，一有成法，精神便難一致。所謂拳法，只是指原理原則之法，非枝微末節之刻板方法。王薌齋先生在《大成拳論》總綱中云：“一法不立，無法不容。拳本無法，有法也空。存理變質，陶冶性靈，信義仁勇，悉在其中。”以宇宙之原理原則為體，所重唯在神與意，在自然力之發揮，養成神圓力方，形屈意直，虛實無定，練成觸覺活力之本能。人之神意若與宇宙原理相契，則無力不具，此力乃機體本具“良能”之力，其大無窮，從體發用，則有感即應，靈活機動，神變無方。“意自形生，力隨意轉，意為力之帥，力為意之軍，所謂意緊力松，筋肉空靈，毛發飛漲，力生鋒棱，非此不能得意中力之自然天趣。”這是王薌齋先生從四十余年武功經驗中所悟出，他深感“各項力量都由混元闊大、空洞無我中生”，故主張契空洞無我之理以開發性中本具自然力，反對傳統拳法之硬練蠻磨。大成拳練意練之法，亦即大成拳的基礎，是站樁。站時擺好樁式，松和自然，掃除萬慮，默對長空，內念不外游，外緣不內侵，以神光朗照頂巔，虛靈獨存，渾身毛發有長伸直豎之勢，周身內外舒適挺拔，覺身如云端寶樹，上有繩吊系，下有木支撐，悠揚相依，喻如日光空氣浴。精神上視此身為大冶洪爐，無物不在陶熔中，覺察各項細胞皆自然正常工作，不絲毫勉強做作，順乎自然，則筋肉不煉而自煉，本能之自然力自內而外，漸漸發達。在站樁基礎上，再行試力、試聲，實用于技擊。這種拳法，禪味極濃，通過神意的空虛無我以開發本性自然力，令人想起禪宗之通過無念行以開發本性自然智。王薌齋自認其拳法似老釋之無為而有為。大成拳的技擊實效，事實證明非常成功，王薌齋及傳人王選杰都曾戰勝過國內外不少武林高手，顯示出極大的“自然力”。

　　其實，練武與禪修一樣，“豈在坐也？”又豈在站也？太執著于形式、行為，都是錯。只有日常行、立、坐、臥，都不離拳，所謂“拳拳服膺”，才是真正的旨歸。

　　3、眾生是佛

　　不同于佛教的其他宗派，禪宗說人人可以成佛，所謂“人雖有南北，佛性本無南北”，這就大開佛門，來者不拒。而且成佛的方法也極其簡便，什么也不要，只要有覺悟。“一悟即到佛地”。“自性悟，眾生即佛”。于是大大提高了人們皈依佛教、修煉成佛的信心。吸引了大批人來信奉它，禪宗日后成為中國勢力最大、影響最廣的佛教宗派。

　　少林武術由于受此禪風影響，同樣廣收門徒，傳播武功。既然武術是普及佛法的一種手段，那么何不讓更多的人來學習呢？思想上不保守，觀念上能革命，也就難怪少林武術能飛速發展起來了。

　　少林寺歷史上有幾次因遭到焚毀，這是少林寺的幾次大災難，但在客觀上卻致使大量少林寺僧漫延南北，散居四方。而少林武術，也因此傳遍天下。于是“天下功夫出少林”的傳聞不脛而走。

　　當代少林武術的發展，發端于《少林寺》等武術影片的問世，影片的爆炸性廣告效應，先聲奪人，贏得了廣大群眾的一致好評，并很快風靡海內外，給人們留下了極為深刻的印象。少林武術進入了傳播史上空前繁榮的時期。少林寺所在的登封市、鄭州市等省市抓住機遇，多次舉辦各種武術節、比賽、培訓班，派遣優秀運動隊在國內外巡回表演，優秀教練員外出講學、指導，以及報刊、圖書、廣播、影視、聲像等傳播媒介進行宣傳、推廣武術。少林武僧團在國外的多次巡回演出，更是大大促進了少林武術在世界范圍的傳播。致使少林武術不僅在國內飛速傳播，而且很快走出國門。據不完全統計，80年代少林寺開放以來，30多個國家和地區與嵩山少林寺聯系，并成立有少林武術組織，少林寺已擁有海外弟子200多萬人。國內的少林弟子更是不計其數。

　　當然，如此之廣、如此之快的傳播，一方面與《少林寺》等武術影片分不開，更重要的是，恐怕與禪學“普度眾生”，“眾生是佛”的觀念有關。

　　三、拳禪互參

　　禪宗教義用以指導拳理，禪理與武功互為表里。通過持戒參禪，可以悟徹自性，求得“無上妙智慧”，達到“無所為又無所不為”之境。武功因此自然能達到超乎尋常的境地。當然，這方面成就在佛教看來，武藝不論多高，在神足通面前，簡直微不足道。但它畢竟是一種修行的法門，自當無可厚非。

　　反過來說，少林寺僧的練武行為，可能在一定意義上，影響了佛教的本來面貌。但一千多年來，延續不斷，應當自有它合理的地方，或許少林寺僧正是通過練武找到了覺悟佛法的捷徑。比如對于生死的問題的認識，可能練武者更容易勘破。因為他們時時要面對生死關頭的考驗。教訓多了，這方面的道理就自然認得清一些。況且，在少林寺歷史上，曾經出現過那么多著名的高僧，誰又說得清到底他們是通過禪修，還是通由練武明白了佛教的道理呢？