出生菩提心經(jīng)云：‘若有夢(mèng)見(jiàn)佛形像，諸相具足莊嚴(yán)身，眾生見(jiàn)者應(yīng)歡喜，念當(dāng)必作調(diào)御師?！?/DIV>
其后家內(nèi)婢生一子，未滿三日而乃言說(shuō)，稽首悲泣，告于光目，生死業(yè)緣果報(bào)自受，吾是汝母，久處暗冥，自別汝來(lái)累墮大地獄，蒙汝福力方得受生，為下*人，又復(fù)短命，壽年十三，更落惡道，汝有何計(jì)，令吾脫免。
光目母仗佛力，轉(zhuǎn)地獄身為婢子身，又仗佛力，三日能說(shuō)宿因，了知罪業(yè)報(bào)應(yīng)因果不爽，又知藉光目念佛供像功德，令其得救，但是余報(bào)未盡，自知十三歲死，復(fù)入惡道，故問(wèn)光目：‘你有何計(jì)，令吾脫免？’
光目聞?wù)f知母無(wú)疑，哽咽悲啼，而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業(yè)墮于惡道。婢子答言，以殺害毀罵二業(yè)受報(bào)，若非蒙福，救拔吾難，以是業(yè)故，未合解脫，光目問(wèn)言，地獄罪報(bào)，其事云何，婢子答言，罪苦之事，不忍稱說(shuō)，百千歲中，卒白難竟。
先蒙佛夢(mèng)告，今聞母說(shuō)，知母無(wú)疑，不覺(jué)悲從中來(lái)，哽咽悲啼，而白婢子：‘既是我母，應(yīng)知本罪何業(yè)，墮于惡道？’婢子答言：‘以殺害生命，毀罵三寶二業(yè)受報(bào)，若非蒙你于三寶作福，我所作罪，未合解脫?！饽坑謫?wèn)：‘地獄苦事如何？’婢子答言：‘不忍稱說(shuō)，說(shuō)亦不盡。’
光目聞已，啼淚號(hào)泣，而白空界，愿我之母永脫地獄，畢十三歲更無(wú)重罪，及歷惡道，十方諸佛慈哀愍我，聽(tīng)我為母所發(fā)廣大誓愿，若得我母永離三途及斯下*，乃至女人之身，永劫不受者。
光目問(wèn)知母苦，確實(shí)無(wú)訛，泣白空界：‘愿我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無(wú)重罪，及歷惡道，唯愿十方諸佛，慈哀愍我，聽(tīng)我為母而發(fā)廣大誓愿，若得我母永離三途及斯下*，乃至女人之身永劫不受者。
愿我自今日后對(duì)清凈蓮華目如來(lái)像前，卻后百千萬(wàn)億劫中，應(yīng)有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓愿救拔，令離地獄惡趣畜生餓鬼等，如是罪報(bào)等人，盡成佛竟，我然后方成正覺(jué)。
光目為母，以大慈心遍緣法界眾生，發(fā)大誓愿，此愿不但可救其母苦，亦救一切眾生之苦，以救眾生苦之大愿，求滅母罪。譬如大水而滅小火，豈有不滅，故佛贊言：‘既善且能’。
吾觀汝母十三歲畢，舍此報(bào)已，生為梵志，壽年百歲，過(guò)是報(bào)后，當(dāng)生無(wú)憂國(guó)土，壽命不可計(jì)劫，后成佛果，廣度人天，數(shù)如恒河沙。
本師告光目言：‘汝發(fā)大愿，已能令汝母十三歲畢，生為梵志，轉(zhuǎn)*為貴，壽命百歲，轉(zhuǎn)夭為壽，當(dāng)生無(wú)憂國(guó)土，轉(zhuǎn)女為男，后成佛果，度生無(wú)量。
過(guò)去久遠(yuǎn)劫中，如是慈愍，發(fā)恒河沙愿，廣度眾生，未來(lái)世中，若有男子女人，不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪淫妄語(yǔ)者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業(yè)眾生，必墮惡趣，若遇善知識(shí)勸令一彈指間，歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報(bào)。
地藏菩薩愿力遍法界，常住世間，若有男子女人，作諸惡業(yè)，應(yīng)墮三惡道，聞地藏菩薩廣大愿力，一念回頭，皈依地藏菩薩，不復(fù)作惡，則前所作三惡道報(bào)，即得解脫。
若能志心歸敬及瞻禮贊嘆，香華衣服種種珍寶，或復(fù)飲食，如是奉事者，未來(lái)百千萬(wàn)億劫中，常在諸天受勝妙樂(lè)，若天福盡下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。
若有人志心皈依、瞻禮贊嘆、種種供養(yǎng)地藏菩薩，仗菩薩愿力，此人百千萬(wàn)億劫常在天上受勝妙樂(lè)，假如天福盡，下生人間，猶百千劫為人帝王，能憶宿命：供養(yǎng)是因，生天是果；生天為本，人王為末。
爾時(shí)四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊，地藏菩薩于久遠(yuǎn)劫來(lái)，發(fā)如是大愿，云何至今猶度未絕，更發(fā)廣大誓言，唯愿世尊為我等說(shuō)。
南方增長(zhǎng)天王，令自他善根增長(zhǎng)故，領(lǐng)鳩槃?shì)薄⒀蠖喽抗砩瘛?/DIV>
西方廣目天王，能作種種語(yǔ)故，領(lǐng)毗舍阇、毒龍二部鬼神。
北方多聞天王，福德之名聞四方故，領(lǐng)夜*、羅剎二部鬼神。
四大天王共領(lǐng)八部鬼神，護(hù)國(guó)安民。
當(dāng)時(shí)四大天王在法會(huì)上，從座而起，請(qǐng)問(wèn)世尊：‘地藏菩薩，生生世世發(fā)度眾生先成佛的大愿，至今仍末度盡，今又向世尊發(fā)愿，佛滅度后，地藏菩薩繼承度眾生之責(zé)。請(qǐng)世尊為我等解說(shuō)，究竟是菩薩愿力未足，抑眾生難度？’
佛告四天王，善哉善哉，吾今為汝及未來(lái)現(xiàn)在天人眾等，廣利益故，說(shuō)地藏菩薩于娑婆世界，閻浮提內(nèi)，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。
此乃佛答度生須用方便之文。
眾生有種種病，菩薩用種種方便而度之，眾生病千變?nèi)f化，菩薩方便藥亦巧妙無(wú)方。若無(wú)病則不用方便藥，但眾生病無(wú)盡，故菩薩方便亦無(wú)窮，以無(wú)窮智度無(wú)盡眾生，則菩薩愿力無(wú)邊，充滿法界矣。
所以世尊曰：‘善哉善哉，你問(wèn)得好，我今為你及未來(lái)現(xiàn)在天人等，廣利益故說(shuō)地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內(nèi)，生死道中，救拔罪苦眾生，方便之事，你等若明，亦能度眾生，人天若明，則能自度?！寿澭陨圃丈圃?。
四天王言，唯然世尊，愿樂(lè)欲聞。
唯然世尊，大士度生方便之事，我等愿聞。
佛告四天王，地藏菩薩久遠(yuǎn)劫來(lái)迄至于今，度脫眾生猶未畢愿，慈愍此世罪苦眾生，復(fù)觀未來(lái)無(wú)量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發(fā)重愿。
眾生迷理起惑，由惑作業(yè)，由業(yè)招苦，惑業(yè)苦三，因蔓不斷，所以菩薩發(fā)愿度其無(wú)盡的惑業(yè)苦。
眾生所作之業(yè)有三種報(bào)：一現(xiàn)報(bào)，二生報(bào)，三后報(bào)。后報(bào)經(jīng)無(wú)量劫還要受苦，菩薩觀其后報(bào)時(shí)長(zhǎng)，因蔓不斷，故發(fā)重愿而度之。
眾生作業(yè)，一業(yè)一生死，生生世世所作之業(yè)，積存在八識(shí)田中，業(yè)種壘壘，因蔓不斷，所以菩薩又發(fā)重愿而度之。
以此三種因緣，地藏菩薩從久遠(yuǎn)劫來(lái)，迄至于今，仍有未度盡者，非為菩薩愿力不廣，乃眾生業(yè)種因蔓不斷故。
如是菩薩于娑婆世界閻浮提中，百千萬(wàn)億方便而為教化。
地藏菩薩在他方世界度生方便，暫且不說(shuō)，且說(shuō)在閻浮提即有百千萬(wàn)億方便，教化眾生，莫作諸業(yè)，無(wú)業(yè)則無(wú)人間的花報(bào)，又無(wú)地獄的果報(bào)，業(yè)亡果喪，生死自了。
四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說(shuō)宿殃短命報(bào)。
此是花報(bào)，花報(bào)在人間，肉眼可見(jiàn)到，果報(bào)在地獄，人眼見(jiàn)不到。殺生有花報(bào)，亦有果報(bào)，地藏菩薩以方便，先講花報(bào)，后談果報(bào)，眾生見(jiàn)到花報(bào)，生恐畏心，便不敢殺生，地獄便少了一個(gè)眾生。
宿殃即多病，前世殺生，今生得多病短命報(bào)。
若遇竊盜者，說(shuō)貧窮苦楚報(bào)。
前生竊盜，今生貧窮苦楚，此是花報(bào)，果報(bào)在地獄，眾生念果怖因，不敢竊盜。
若遇邪淫者，說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)。
邪淫即不止淫，前世邪淫，今生花報(bào)作孔雀、白鴿、鴛鴦，果墮地獄。
若遇惡口者，說(shuō)眷屬斗諍報(bào)。
惡口傷人，令人憤恨，常懷報(bào)復(fù)，傷人自傷，果報(bào)自受，感得自己家庭眷屬，斗諍不息，果墮地獄。
若遇毀謗者，說(shuō)無(wú)舌瘡口報(bào)。
毀辱良善，誹謗賢哲，得無(wú)舌爛口，瘡生唇邊之花報(bào)，果在地獄。
若遇嗔恚者，說(shuō)丑陋癃?dú)垐?bào)。
面目猙獰，相貌丑陋，背癃肢殘，皆是前世嗔火傷人，恚毒害他所致，果在地獄。
若遇慳吝者，說(shuō)所求違愿報(bào)。
慳而不用，吝不施人。自不用，又不舍與人，是為慳吝，來(lái)世凡有所求，皆違己愿。
若遇飲食無(wú)度者，說(shuō)饑渴咽病報(bào)。
飲食知節(jié)量，過(guò)量飲、過(guò)量食，疾病攸生。飲多傷胃，食多傷氣，故得饑而無(wú)食，渴而無(wú)飲，咽喉生病之報(bào)。
若遇畋獵恣情者，說(shuō)驚狂喪命報(bào)。
畋即捕魚(yú)，獵即打獵。不可縱情捕魚(yú)打獵，趕盡捕絕，傷天地好生之德，畋獵恣情，花報(bào)得驚狂墮塹、墮海、馬踏、車傷等喪命報(bào)，果墮地獄。
若遇悖逆父母者，說(shuō)天地災(zāi)殺報(bào)。
背天害理，忤逆父母，感天地打殺之花報(bào)，果在地獄。
若遇燒山林木者，說(shuō)狂迷取死報(bào)。
放火燒山林木，驚殺飛禽走獸，傷害無(wú)限生靈，故得發(fā)狂自殺之花報(bào)，果墮地獄。
若遇前后父母惡毒者，說(shuō)返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)。
假若后母，種種楚毒逼害前母的兒子，不久后母命終，投生到兒子家作奴仆，被其兒子，常常鞭打，此乃返生鞭韃現(xiàn)受報(bào)，花報(bào)如是，果墮地獄。
若遇網(wǎng)捕生雛者，說(shuō)骨肉分離報(bào)。
生雛即初出生的小鳥(niǎo)，人鳥(niǎo)雖身異，但母子情同，雛母失兒，何等心痛，故感親生骨肉，生離死別之報(bào)。
若遇毀謗三寶者，說(shuō)盲聾喑啞報(bào)。
三寶是苦海中的慈航，黑夜中的明燈，若毀三寶，來(lái)生眼盲不見(jiàn)三寶相，耳聾不聞三寶功德，喑啞不能稱揚(yáng)三寶，受六根殘缺之花報(bào)，果墮地獄。
若遇輕法慢教者，說(shuō)永處惡道報(bào)。
輕視佛法，輕慢師長(zhǎng)教訓(xùn)，誰(shuí)能度你出惡道，是故永處惡道。
若遇破用常住者，說(shuō)億劫輪回地獄報(bào)。
常住物由十方僧受用，若私取十方僧物給在家人，名叫破用常住，受億劫輪回地獄報(bào)。
若遇污梵誣僧者，說(shuō)永在畜生報(bào)。
污彼清凈梵行，誣僧人犯國(guó)法，花報(bào)永作畜牲，果報(bào)入地獄。
若遇湯火斬斫傷生者，說(shuō)輪回遞償報(bào)。
湯毛火炙，斬頭斫足，傷害動(dòng)物，來(lái)生做畜牲，更遭湯火斬斫，是為輪回遞償報(bào)。
若遇破戒犯齋者，說(shuō)禽獸饑餓報(bào)。
破所受戒，無(wú)慚無(wú)愧，故墮禽獸，犯過(guò)午齋，受饑餓報(bào)。
若遇非理毀用者，說(shuō)所求闕絕報(bào)。
非理毀壞用具，凡有所求，闕絕不得。
若遇吾我貢高者，說(shuō)卑使下*報(bào)。
貢高我慢，看人不起，來(lái)世作奴婢下*人，甚或身材矮小。
若遇兩舌斗亂者，說(shuō)無(wú)舌百舌報(bào)。
若遇搬弄是非，離間和合，令大眾斗亂，來(lái)世花報(bào)感無(wú)舌百舌之報(bào)，果墮地獄。
若遇邪見(jiàn)者，說(shuō)邊地受生報(bào)。
知見(jiàn)不正，是非不辨，撥無(wú)因果，以邪為正，如是之人，生在無(wú)有佛法之處，名邊地受生報(bào)。
如是等閻浮提眾生，身口意業(yè)，惡習(xí)結(jié)果，百千報(bào)應(yīng)，今粗略說(shuō)，如是等閻浮提眾生，業(yè)感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。
閻浮提眾生，自無(wú)智慧，以身口意三業(yè)，順?biāo)奘缾毫?xí)，造種種業(yè)，而受種種人間花報(bào)，今不過(guò)略說(shuō)。
地藏菩薩據(jù)因說(shuō)果，以種種方便，教化度脫眾生的花報(bào)，同時(shí)令眾生覺(jué)悟懺悔，免受地獄的果報(bào)。
是諸眾生先受如是等報(bào)，后墮地獄，動(dòng)經(jīng)劫數(shù)，無(wú)有出期。
是諸眾生，先受花報(bào)，果墮地獄，不入地獄則已，一入地獄，動(dòng)經(jīng)多劫，無(wú)有出期。
是故汝等，護(hù)人護(hù)國(guó)，無(wú)令是諸眾業(yè)迷惑眾生，四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。
汝等四大天王，護(hù)人護(hù)國(guó)，亦應(yīng)負(fù)起責(zé)任，無(wú)令種種罪業(yè)，迷惑眾生，助地藏菩薩度眾生一臂之力。
四天王聞后，識(shí)得業(yè)力甚大，業(yè)種壘壘，牽纏不斷，眾生難度，所以地藏菩薩重重發(fā)愿，長(zhǎng)遠(yuǎn)度生，非愿力不足，實(shí)乃愿力無(wú)窮；自問(wèn)無(wú)大神力能制止眾生不作諸業(yè)，所以涕淚悲嘆，合掌退歸本位。
地獄名號(hào)品第五
地獄是十法界之一，十法界即地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛。
明白地獄法界，可以游觀地獄，可以空地獄，亦可以入地獄度眾生。諸佛菩薩明白地獄法界，故有‘我不入地獄，誰(shuí)入地獄’之言，所以能入地獄度眾生。地藏菩薩明白地獄法界，能分身到每一地獄，每日三時(shí)說(shuō)法，度地獄的眾生。
地獄究竟是誰(shuí)造的呢？
不是天造，不是地造，是眾生惡業(yè)所造。
業(yè)何以能造地獄？
業(yè)從心生，心能造一切，所謂萬(wàn)法唯心，心若與無(wú)漏法相應(yīng)，可以出生過(guò)去佛、現(xiàn)在佛、末來(lái)佛，所謂一佛一切佛，心是如來(lái)地。心與惡業(yè)和合，即造地獄，所以地獄是唯心所造，唯識(shí)所變。
每一個(gè)人都可以造地獄，現(xiàn)在造惡業(yè)，地府即有一獄，是他自己本人所造；若人殺生，地府即有一殺生地獄，是他自己本人所造，命終后，來(lái)世在人間先受花報(bào)──多病短命，后來(lái)果報(bào)，入自己所造的地獄，那時(shí)悔恨已遲。
地獄本來(lái)空，若人不作惡業(yè)，眼前無(wú)花報(bào)，死后無(wú)地獄。
眾生彼此同造一業(yè)，但在地獄受苦時(shí)，彼此不相知，你受你的苦，我受我的苦，況且地獄內(nèi)日月照不到，無(wú)半點(diǎn)光明，所見(jiàn)者，惟自己受苦而矣。若知道自己過(guò)失，生悔恨心，地藏菩薩可以為他說(shuō)法，使他覺(jué)悟過(guò)來(lái)，出地獄；但有些人不知悔，不承認(rèn)自己的罪，只是覺(jué)得日夜受苦，既無(wú)悔心，所以受苦時(shí)候長(zhǎng)，尤其阿鼻地獄，稱為無(wú)救地獄，一入此獄，諸佛菩薩也不能救他出離，又稱為無(wú)遮地獄，入此獄時(shí)，諸佛菩薩也不能遮止，因罪業(yè)太重之故，所以墮阿鼻地獄之人，不經(jīng)中陰身，不經(jīng)異熟識(shí)，一死，即入阿鼻地獄。
不但地獄是眾生造，天也是眾生造，修善便生天，不過(guò)天福享盡，亦一樣再受輪回，若天福盡時(shí)，惡業(yè)成熟，天也一樣墮地獄，是以地獄稱為無(wú)間，天、人、阿修羅有業(yè)，也一樣入地獄。
眾生很苦，無(wú)論享什么福，都不是真福，福盡便完。罪，也不是真罪，有時(shí)間性，罪盡苦離，若問(wèn)眾生是誰(shuí)造？不是天主造，是由業(yè)所造，心作業(yè)，業(yè)造眾生。如何知是業(yè)所造？人人作的業(yè)不同，作貢高我慢業(yè)者，身材矮小，作殺生業(yè)，多病短命，作放生業(yè)，長(zhǎng)壽康健，作布施業(yè)，得大富，作慳貪業(yè)，變?yōu)樨毟F，眾生隨業(yè)受生，所以眾生個(gè)個(gè)不同相貌，諸佛如來(lái)，則同具三十二相、八十種好，功德看齊。
諸佛菩薩慈悲度眾生，是度眾生之苦，若無(wú)苦，無(wú)眾生，猶如無(wú)病不用見(jiàn)醫(yī)生，不用服藥，有病才求醫(yī)服藥；眾生有苦，便求佛、聞法、修行，
度自己的苦，苦從業(yè)生，是故諸佛菩薩教眾生不要作業(yè)，無(wú)業(yè)無(wú)生死，亦無(wú)眾生。
如何可以不作業(yè)？
世尊教我們持戒，持戒便不作業(yè)，在家人持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒──像一個(gè)人，所以不失人身，但還未離六塵煩惱。
沙彌持十戒，前五戒保人身不失，后五戒令離六塵煩惱，所謂出家者，就是出六塵之家。
比丘具足持如來(lái)清凈戒，不作生死業(yè)，所以不受生死，是了生死之戒。
若想成佛，須受持菩薩三聚凈戒。
此一品名地獄名號(hào)品，由普賢菩薩來(lái)發(fā)問(wèn)，為什么呢？普賢萬(wàn)行遍法界，地獄是法界之一，是故普賢菩薩萬(wàn)行亦遍地獄。
普賢菩薩教人修普賢行，何謂普賢行？念佛、布施、持戒、懺悔、拜佛、利生等，一切一切，都名普賢行，燒香燃燈，也是普賢行之一。峨嵋山乃普賢菩薩的道場(chǎng)，南閻浮提每一盞供佛前的長(zhǎng)明燈，晚上，都會(huì)現(xiàn)在峨嵋山頂?shù)奶摽眨侵^萬(wàn)盞明燈朝普賢。
爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，愿為天龍四眾，及未來(lái)現(xiàn)在一切眾生，說(shuō)娑婆世界，及閻浮提罪苦眾生所受報(bào)處，地獄名號(hào)，及惡報(bào)等事，使未來(lái)世末法眾生，知是果報(bào)。
仁者乃尊稱之詞。
娑婆世界乃五濁惡世，眾生多作惡業(yè)，作業(yè)則墮地獄，尤以閻浮提的眾生，作業(yè)最厲害，今普賢菩薩，請(qǐng)地藏菩薩講說(shuō)地獄名號(hào)，使未來(lái)世末法眾生，知道地獄名號(hào)，及受苦之事，便不敢作業(yè)，無(wú)業(yè)無(wú)生死，好修菩薩行，所謂菩薩畏因，眾生畏果。
地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說(shuō)地獄名號(hào)，及罪報(bào)惡報(bào)之事。
地藏答言；仁者，我今承佛威神及仁者之力，略說(shuō)地獄名號(hào)，及作罪受報(bào)之事，令諸聞?wù)?，知是果?bào)，自覺(jué)自悟。
仁者，閻浮提東方有山，號(hào)曰鐵圍，其山黑邃，無(wú)日月光，有大地獄，號(hào)極無(wú)間，又有地獄，名大阿鼻。
閻浮提東邊大海，有山名鐵圍山，日月光明所照不到，有一大地獄，此獄罪人，受苦無(wú)間，故號(hào)極無(wú)間地獄，又有一地獄名大阿鼻，又稱無(wú)救、無(wú)遮，極惡罪人所受，比無(wú)間地獄之苦更甚，受苦時(shí)更長(zhǎng)。
復(fù)有地獄，名曰四角，復(fù)有地獄，名曰飛刀，復(fù)有地獄，名曰火箭，復(fù)有地獄，名曰夾山，復(fù)有地獄，名曰通槍，復(fù)有地獄，名曰鐵車，復(fù)有地獄，名曰鐵床，復(fù)有地獄，名目鐵牛，復(fù)有地獄，名曰鐵衣，復(fù)有地獄，名曰千刃，復(fù)有地獄，名曰鐵驢，復(fù)有地獄，名曰烊銅，復(fù)有地獄，名曰抱柱，復(fù)有地獄，名自流火，復(fù)有地獄，名目耕舌，復(fù)有地獄，名曰剉首，復(fù)有地獄，名曰燒腳，復(fù)有地獄，名曰啖眼，復(fù)有地獄，名曰鐵丸，復(fù)有地獄，名曰諍論，復(fù)有地獄，名曰鐵呋，復(fù)有地獄，名曰多嗔。
阿鼻是大地獄，更有無(wú)數(shù)小地獄為大地獄的副獄。以上諸獄，都是自作地獄，自受其苦。
地藏白言：仁者，鐵圍之內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無(wú)限。
鐵圍山內(nèi)，有如是等類似地獄，其數(shù)無(wú)限，不能盡說(shuō)。
更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄，如是等地獄，其中各各復(fù)有諸小地獄，或一或二或三或四，乃至百千，其中名號(hào)，各各不同。
上來(lái)大地獄，各各還有諸小地獄，或一、或二三百千。大地獄為主犯受，小地獄為從犯受。小地獄名字，亦各各不同。
地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業(yè)感如是，業(yè)力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道。
上來(lái)所說(shuō)地獄，皆是南閻浮提眾生業(yè)力所造，業(yè)力所感，業(yè)由心造，心力大，業(yè)力亦大，業(yè)比須彌山還高，須彌見(jiàn)頂而業(yè)不見(jiàn)其頂，若業(yè)有形相，虛空也容納不了；巨海雖然深，仍有海底，罪業(yè)深重，深而無(wú)底。
‘圣道’即佛道、菩薩道、聲聞緣覺(jué)道，圣道虛通，但罪業(yè)能障其不現(xiàn)前，不能見(jiàn)佛、不能聞法、不能修行、不能見(jiàn)道、不能證果。
古來(lái)大德修行，于打念佛七或禪七以前，必定先拜懺，懺悔宿世業(yè)障，然后才開(kāi)始打七。
是故眾生莫輕小惡，以為無(wú)罪，死后有報(bào)，纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無(wú)肯代受。
是故眾生，勿以為小惡便無(wú)罪，死后有報(bào)，纖毫之小惡，都要受報(bào)，雖是父子之親，死后各受果報(bào)，是故歧路各別，就是父子相逢，也不肯代受地獄之苦。
我今承佛威力，略說(shuō)地獄罪報(bào)之事，唯愿仁者暫聽(tīng)是言。
我今承佛威神之力，略說(shuō)地獄事理性相因果之事，唯愿仁者暫聽(tīng)。
普賢答言：吾已久知三惡道報(bào)，望仁者說(shuō)，令后世末法一切惡行眾生，聞仁者說(shuō)，使令歸佛。
普賢菩薩說(shuō)；我已久知三惡道報(bào)，今日望仁者說(shuō)，無(wú)非想令末法眾生，止惡修善，歸依我佛。
地藏白言：仁者，地獄罪報(bào)，其事如是。
上文說(shuō)地獄名號(hào)，下文說(shuō)地獄受報(bào)之事。
或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜*食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。
口業(yè)造罪，死入拔舌地獄，使牛耕之，意業(yè)造罪，夜*食其心，身業(yè)造罪，鑊湯沸之。
或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無(wú)限糞尿；或有地獄，純飛嫉鍥；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅(qū)逐鐵狗；或有地獄；盡駕鐵騾。
此是地獄受報(bào)之事。
仁者，如是等報(bào)，各各獄中，有百千種業(yè)道之器，無(wú)非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業(yè)行感，若廣說(shuō)地獄罪報(bào)等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄，我今承佛威神及仁者問(wèn)，略說(shuō)如是，若廣解說(shuō)，窮劫不盡。
人間由地水火風(fēng)四大所成，極樂(lè)世界由金銀琉璃玻璃等七寶所成，地獄由銅鐵石火四物所成，一地獄有種種苦，何況多獄。今地藏菩薩只是略說(shuō)，若廣說(shuō)，縱有多劫的時(shí)間，也說(shuō)不盡地獄眾苦之事。
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