昔日佛祖在靈鷲山為眾生說法時，不著言詞，惟拈花示眾。當時與會百萬人天大眾皆面面相覷，無法會意。唯有迦葉尊者當下靈犀相應，面對佛祖破顏而笑。於是佛祖欣然開口： “吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，”這就是“禪”的起源，以心傳心，只可意會，不可言傳。
　　倘若必須得以文字來給禪下一個定義的話，我想，青原惟信禪師的一段禪語具有一定的代表性： “老僧三十年前未參禪悟道之時，見山是山，見水是水；到了后來親見知識，有個人處，見山不是山，見水不是水；而今得個體歇處，依然見山是山，見水是水。” 或者誠如現代禪門大德星云法師所概括的那樣：禪是修行，禪也是生活。搬柴運水是禪；行住坐臥是禪；方便靈巧是禪；逆來順受是禪。可以說禪可以是一種感悟，可以是一種人生態度，也可以是一種智慧，一種自然而然的狀態，無關美與丑，無關是與不是。
　　下面我們來看兩則禪宗里的小故事：
　　有一位老婦人出錢建造了一座寺舍，她發誓要為佛門造就有道高僧。經過精心挑選，一位幸運的和尚被請到寺里接受供養。老婦人讓仆人送飯服侍，從不間斷。那個和尚倒也耐得寂寞，除了朝觀云霞，暮看溪流之外，整天就是坐在那里靜靜參禪。
　　三年后，老婦人改派一個貌美如花的少女送飯侍候和尚?。有一天，按照老婦人的吩咐，少女在給和尚送飯時，一把將他摟抱住了： “現在這個時候，你怎么樣?”
　　和尚毫無所動： “枯木倚寒巖，三冬無暖氣。”
　　少女回來把經過情形報告老婦人，她很贊賞和尚的深厚定力。不料老婦人跺腳嘆息： “我二十年只供養了一個俗漢!”隨后老婦人將那個和尚趕走了，緊接著，她又一把火燒掉了那座寺舍，
　　另一個故事則說有一位老禪師收養著一個童子。這童子并不知佛門規矩，爬樹捉蟬，整天游玩，和一般人家的孩子并無兩樣。就是見到老禪師，他也嬉皮無忌，有時還像孫兒似的摸著老禪師的光頭撒嬌。
　　有個行腳僧來到寺里寄宿，住了幾天，他對那童子的頑皮非?？床粦T。有一天，在老禪師早上出門之后，他便將那童子叫住了，嚴詞峻句，教以寺院的禮儀。
　　小孩子家學東西就是快，到了晚上，老禪師剛從外面回來，這童子馬上上前行禮間安。老禪師很驚訝： “誰教你的?”
　　那童子回答： “堂中新來的和尚。”
　　老禪師找到行腳僧，冷冷問道： “上座挨家行腳，居心何在?”行腳僧一愣：老當家臉色很不好看，難道自己有什么地方做錯了嗎?
　　老禪師于是講明原委： “我這童子養了兩三年了，活潑可愛，誰讓你以世俗之法教壞他?快收拾東西走人吧!”
　　暮色蒼茫，那行腳僧被趕出了寺院。
　　兩個故事的對比告訴了我們：禪是活的，禪不是死的。刻意的堅強冷漠不是禪，發自內心的活潑自在才是禪。禪，不是死水一潭，真實的禪是有情感、有思想、充滿生活的氣息。
　　禪也是方便的、善巧的，不是呆板的、墨守成規的。
　　有兩個寺廟，其中一個寺廟的僧人如果去菜場買菜，一定要經過另一個寺廟。而每當此時，這個寺廟的僧人總是要出來與之“斗法”。
　　一天早上，一個小和尚去菜場買菜，剛路過這個寺廟門前，就見該寺廟有個小和尚出來，攔住了去路。 “你到哪里去?”小和尚問道。
　　“腳到哪里，我到哪里!”買菜的小和尚回答道。
　　問話的小和尚無話可說，敗下陣來。只好回去請教自己的師父。師父面授心機，說： “明天繼續問他，他如果還是這樣回答，那你就問：如果沒有腳，你到哪里去?他一定就回答不出了!”
　　第二天，小和尚早早地就等在寺廟門前，以為自己這次一定勝券在握了!一看見昨天那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就急不可耐地沖上前去問： “你到哪里去?”
　　“風到哪里，我到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道，
　　問話的小和尚再次語塞，不知如何回答?只得再次回去請教師父。
　　師父這次有點不高興地說： “你怎么這么笨啊?你就問他：如果沒有風，你到哪里去?他一定答不出來了!而且，”師父進一步補充說，“如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就問他：如果沒有水，你到哪里去?他一定答不出了!”
　　聽了師父這番話，小和尚高興極了!他心里想，自己明天一定贏定了!看你還能變出什么花樣!于是第二天，小和尚又早早地就等在寺廟門前，一看見那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就又再次急不可耐地沖上前去問： “你到哪里去?”
　　“我到菜場去!”小和尚不慌不忙地回答道。
　　問話的小和尚再一次無言以對。
　　禪不主張人有執著之念，也沒有絕對的是與不是，禪的本質無非是要使人獲得心靈的自由，從種種造作和心理防衛機制中解脫出來，而小和尚之所以次次落敗源自于他失去了自己思考的自由，只是一味地圍著別人打轉。
　　禪是渡人過河的船，是佛針對紅塵眾生的因病與藥。
　　一位禪師在講禪，說： “禪可以斷除人的無明煩惱。”
　　這時有個人出來反駁說： “我真不知道自己有什么煩惱，請問禪師：什么叫無明?無明是怎么產生的?”
　　禪師說： “這么簡單愚蠢的問題你也能提得出?”
　　這人立刻惱怒起來，氣沖沖地說： “你不回答也就算了，為什么要侮辱我?”
　　禪師笑了一下說： “這就是無明，無明就是這樣產生的!
　　禪還提倡人們要活在當下。因為人生不可以重來，也不可以跳過，因此只有把握現在才有意義。而活在當下最主要的是要體味自然，有一顆平常心。
　　曾經有一個僧人這樣問香林澄遠禪師什么是禪，禪師回答說： “早晨參拜，晚上請安。”
　　又有一次，一位僧人間大珠慧海禪師： “你修行禪道是否用功?”大珠禪師回答說： “用功啊。”僧人又問： “那你又是如何用功的呢?”禪師說： “餓了就吃飯，困了就睡覺。”僧人又問： “所有的人都是如此，豈不是和你一樣用功嗎?”禪師說： “不一樣的。”僧人很奇怪，又問： “又有什么不一樣嗎?”禪師回答說：
　　“有些人該吃飯的時候不想吃，百般挑撿，有些人該睡覺的時候不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。”僧人遂無話可說了。 ·
　　六祖曾說“非風動， 非幡動， 仁者心動!”，其實就是讓人們消除“分別心”。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的心靈，關注自己只看到風或幡的原因!所以， “凡者見二，智者了達!”該你做的就去做，不要斤斤計較和患得患失，這就是“平常心”!
　　想想早晨參拜，晚上請安，吃飯、睡覺，這些都是僧侶們每天要做的事情。但是這些看起來如此簡單的事情，究竟又有多少人能夠安穩地做到呢? 很多時候，我們的人是在吃飯、睡覺，但是心還在百般挑揀、千般計較。由于執迷太多，稍不如意，便耿耿于懷；略有不／頃，就郁郁寡歡。丟卻了平常之心，貪圖越多，煩惱也就跟著越多。如若我們的心能夠放下挑撿和計較，去掉執著，雖終日吃飯睡覺而不貪不厭，不任起顛倒妄想，則簡單的日常生活即是參禪。
　　其實當下就是參禪。昔日玉琳國師的師兄，終日睡覺，別人卻以為他懶惰。其實他的睡與他人不同，于睡中無妄念顛倒，寂寂然，惺惺然。他的功夫其實超過玉琳。所以慧海禪師說： “解道者，行住坐臥無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法。”生活的本質是實現，而不是占有；它本身就是一種喜悅，無需向外追求快樂。當我們能珍惜生活的點點滴滴，領會其獨一無二的意義，就能從中享受禪悅。心無顛倒，禪就在當下，即在自心當中，只要反觀自心，隨時都可獲得。也因此藥山惟嚴禪師，仰望上蒼，說道：“云在青天水在瓶”!趙州禪師，一轉身，丟下一句話來： “吃茶去。”…… ．
　　其實很簡單，諸位禪師是要告訴我們：禪，就是自然而然，就是原本如此，就是持有一顆平常心安穩于當下而活。行者若能做到念念不思過去，念念不想未來，亦念念無住于現在，即能于現前一念上契會“拈花微笑”的意旨。