（045）果嘎勒嘎比丘

——假因謗圣墮無間獄

一時，佛在王舍城(rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子和目犍連一同游方。(師言：舍利子和目犍連生生世世關系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。)到薩嘎瑪山，他們住在一個寂靜(santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者(thera)到了這個地方，就前往頂禮迎請二位尊者光臨他的住處，并許諾：將供養二尊者一切資具。但二尊者因那里人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，并說：“無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這里住多久，我們可以供養多久。”二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求：“請不要告訴任何一個人我們在這里，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的。”果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。在很長時間里，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。

當時，果嘎勒果身邊有一個對他很好的大施主，家里生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒，并請求出家。當時，果嘎勒嘎問他：“你有沒有通過父母同意？”“沒有?！薄霸卺屽饶材岱鸾谭ㄏ鲁黾冶仨毻ㄟ^父母同意，你先回去征求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的?！惫吕展置靼椎母嬖V這個孩子。他回去請求父母：“我愿在如來教法下出家，請父母同意。”他的父母根本不同意，對他說：“除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們。”他只好順從父母，暫時不出家。

果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說：“二位，我準備出游，請您們為我的弟眾傳授一些教言，好好地調化他們?！苯桓劳戤?，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，并跟二位很有法緣，觀察后，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意后，便來到經堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的?！贝笫┲鞯膬鹤勇犃撕芨吲d，就在尊者舍利子前出家了，尊者為他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對他自己的父母傳法，這兩們大施主也得了圣果。于是他們作廣大的布施來酬報三寶的恩德。

久而久之，二位尊者的德行感動了薩嘎瑪山的天人，天人就告訴本地的居民：“現在，我們薩嘎瑪山上有兩位尊者：一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們為何不去拜見？”天人們這樣告知后，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時光，于自修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道?！币罁鹫叩慕萄裕略豪锏娜可?、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人，過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞里避雨。

這時，果嘎勒果出游已經回到薩嘎瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經堂里的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打聽西詢問，結果別人告訴他：“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了?！彼犃笋R上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主：“您家的兒子哪去了？”施主說：“他跟舍利子出家了，現在不知他們一起又跑到哪里去了?！甭牭胶?，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說：“當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……”他越聽越生氣，怒不可竭，，一刻也難以平靜：這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向后，立刻起身追趕他們，在山洞里追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。

先前先進山洞的牧女在里面聽到洞里有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛作完不凈行的眼神，心想：洞里只有他們三個人，肯定他們之間有關系(師言：當時，以一般凡夫之見，好象果嘎勒嘎有一個相似的因，后來對二位作誹謗。以后，我們平時在評論定論一個人一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要謹慎！)。他心里生起了邪見(miccha ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：“你們已經犯了戒，行為不如法……。”說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對不再解釋。

然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關系，持戒不清凈等過失……。(師言：我們學院的六千僧眾中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的眼根不清凈、耳根不清凈、而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即便是有因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這里的果嘎勒嘎就是一個強有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都是因地菩薩，若是對菩薩誹謗其罪是大于誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒嘎之苦要長要重多少倍？所以，各位徒眾，你們為了究竟的自利，千萬千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口為要！要‘守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎么辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎語重心常地勸他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗他們兩個，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是誹謗，你自己將來會恒常遭受大苦報的。”果嘎勒嘎執意對佛陀說：“世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘。不是清凈比丘。”他仍然繼續誹謗。佛陀又二次、三次對他說：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續如是誹謗，將來恒時遭大苦報?！彼怨虉碳阂妼κ雷鹫f：“世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘?！比允钦张f誹謗兩位尊者。

后來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長芝麻那么大，再長到青稞一樣大，再長到碗豆一樣大，最后，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫：“很燙??！我的身上很燙?。　?譯者：‘很燙’藏文是‘阿察察’。記得小時候，我們那里一個老鄉在文革時期作民兵排長。當時，多芒寺經堂里面全都毀完了，剩下一個好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點燃了，整個經常都燒成了灰燼，過了五六年，那個老鄉渾身發燙，燙得他受不了，翻來滾去的，幾十人個都壓不住，大哭大叫‘阿察察！阿察察！’就這樣痛死掉了。他就是這樣現世造業現世受報。)他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世后，馬上墮入最底層地獄——裂如大紅蓮地獄⑴(maha padma)中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一個馬上又復活，又受新的痛苦；業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。(譯者：這里大家想一想果嘎勒嘎現在還在地獄受苦，何時他才能解脫。這是他誹謗二位尊者的果報，所以，若對因果有誠信的人，從現在開始懺悔以前所造的業，注意以后不要再造業，否則，一旦業果成熟，那將會后悔莫及。)

時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白：世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。最后一位以偈白佛言：無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。(譯者：本來佛陀具足智慧與神通，無所不知，但為了利益眾生需要這樣的緣起，不請而說的極少。象我們的上師如意寶(cinta mani)對我們學院一切了如指掌，但為了利益眾生，有人向他老人家反映后，才對眾人宣說。)(師言：對惡人不要贊嘆或者不是大德而奉稱大德。對大德不應譏

毀或者以凡夫之心去妄加推進而誹謗。經中有明確的宣講。我的上師托嘎如意寶(cinta mani)自我親近他老人家起，無論任何人對他說功德或過失，他僅僅是應一聲“哦呀，哦呀！”從來沒有隨人而去譏毀他人。我的上師人格是如此的穩重，但為什么他老人家的傳乘弟子中竟出現你們中有些沒有主見的人？簡直象水上的浮萍、墻上的草，隨風飄動隨風倒，無論新來一個什么樣的人馬上圍過去摸頂什么的，這是哪位上師給你們傳下的規矩？你們有沒有頭腦和智慧？我本人于石渠求學六年，除了托嘎如意寶(cinta mani)、諾巴上師和觀音上師以外，再從來沒有依止過任何一個人。我的托嘎如意寶(cinta mani)對待大成就者心存恭敬一般也不輕意表態的，一次一個成就者的兒子在石渠學院附近打獐子開了一槍，按學院的規矩敲鑼打鼓集眾，對殺生者念經降伏，當時，那個成就者的兒子很害怕，就到上師前懺悔。我心想看看上師對大成就者的兒子是什么態度。就去偷聽，上師只是說：如果你是成就者，我也不敢說不讓你打獵，但若是一個凡夫，殺生沒有意義吧。僅此而已。)(譯者：在漢族四眾弟子(catu parisa)中，有些人頭腦和智慧好象沒有，經常口中輕意奉稱贊嘆惡人譏毀正士，身更是不穩重，這個上師今天依止得‘好好的’，明天丟掉他，又找另一個依止，真象大熊貓抱竹子，抱一個丟一個?！抖幗萄哉摗分惺墙涛覀儜绾蔚姆€重？《格言寶藏論》是教我們怎樣觀察善惡的？真正的圣者教言

注：⑴裂如大紅蓮地獄： 八寒地獄之一。謂受罪眾生因寒苦增極，皮肉凍裂，我身變似大紅蓮花。

依此奉行者極少，隨他人凡夫見而行者反多，就象全知麥彭仁波切⑵說：“于此濁世末法時，若說真實語則無人聽，若說誑語，則反以為真實……?！毕Ｍ蠹移綍r多用圣者的教言來熏習自己的三業，不要輕舉妄動，不要人云亦云，要三思而后行。對上師三寶要用心去恒時依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上師。)倘若如是行，唯口徒造業，永離于安樂，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦?！奔凑f偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之于大眾：“昨晚來了三位天子分別告訴我：‘提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故；他已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故；另一個以偈曰：無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業，永離諸安樂，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦?！薄艾F在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們愿意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如‘果薩拉’(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具皰地獄的時間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過八種觀察：觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫一偏概全輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨

心，何況對有情眾生，以后，要多注意這方面，精進修行。舍利子和目犍連聽到后，就到地獄里，想救那個誹謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦。當果嘎勒嘎看到他們二們時，還是生大嗔恨心，你們兩個，在人間加害于我，現在，我在地獄里你倆還不放過我，還想對我再作什么？”因他嗔恨心又加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王舍城來了。(譯者：大家知道眾生

業力成熟受報時，圣者也是無法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過程中，由于自己的業障所礙，當時，不能對恩師生起信心，不知懺悔自己的業障，反而對恩師無因誹謗。后來，再求恩師原諒，當然作為一位善知識肯定是不會

計較的，但是，以后的因果會不會原諒，那很難說。)到王舍城后，他們對眾人如實地宣講了現量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽了對因果不虛生起了誠信心，對輪回生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得預流果、一來果、不來

注：⑵麥彭仁波切： 舊譯寧瑪巴大師，全知麥彭降央南迦嘉措仁波切（1846-1912），祖系屬天族（西

藏貴族種姓）。于藏歷第十四勝生丙午年在多康河（今石渠縣內）旁的雅秋當羌

地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉，為他取名麥彭嘉措。從小對佛法就極具信心，

尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種性之力，此等皆是與生俱來。早在一千

多年前，蓮花生大士曾授記他將為“弘揚大圓滿的太陽?！痹谘┯虿氐刂T教派共

稱全知麥彭仁波切是文殊菩薩的化身。全知麥彭仁波切之著作皆收集在藏文版《雪

域語獅子全知大班智達麥彭降央南迦嘉措全集》中，共計二十六函。

果、羅漢果；有些得梵天、帝釋天；有些得獨覺、辟支佛位；有些得金輪王位；有些種下了無上菩提的因；多數對佛法生起了誠信并皈依了佛門。

時諸比丘請問：“世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹謗，死后即墮地獄？唯愿開示，吾等欲聞?！笔雷鸶嬷T比丘：“不僅是現在，以前也有對他們誹謗(pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭城市里有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學問，人人對他象羅漢一樣地恭敬。唯時不久，在一個森林中，居住一位有五眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬，久而久之，國王大臣和施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，也不象以前那樣受人尊重，就生一個惡心，想辦法來害五百仙人。當時，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持凈戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說：“那兩位婆羅門持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等……”害得他們也得不到供養。后來，那位仙人去勸婆羅門大臣：‘你不要誹謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈。’這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告：‘你還這樣下去，以后要墮入地獄受極大痛苦的?！蟪歼€是不在乎。這樣，婆羅門大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗而墮入地獄的，現在亦如此?！?/FONT>

復次，眾比丘請問：“世尊，以何因緣舍利子日犍連已是羅漢仍受如是誹謗？再愿為說?！笔雷饛透嬖唬骸爸T比丘，一切眾生的業不會成熟于外面的地水火風，而是成熟于自己的界蘊處，所謂‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬，林中生活不太方便，就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家并得了一些神通。此時苦行者覺得自婆羅門來后，供養各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對人散布謠言，婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失死后墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫后，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗?！?/FONT>

諸比丘請問：“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉獅子等啄食，此因從何而來？”“此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報?！笔雷鹑缡切f竟。