食就是幫助欲，欲就是幫助無(wú)明。人生來(lái)就會(huì)吃，小孩子一生出來(lái)就會(huì)吃奶，無(wú)奶就哭起來(lái)，吃奶后就不再喊，也不叫了。不錯(cuò)，這是與生俱來(lái)的，可是有了食欲后，就生出色欲。

男好女色，女好男色，互相迷戀，互相貪著，放不下，看不破，飲食所有之精華就變成精，精一足，就生色欲了，所謂‘飽暖思淫欲，饑寒起盜心’。飽暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起這欲念。若窮了，就想去偷，偷盜也就為了食與欲。你吃得肥肥胖胖的，專(zhuān)吃有營(yíng)養(yǎng)的，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，幫助身體健康之食物，但是吃少了，又覺(jué)得不夠；吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顧生命了，只去貪色。

故色與食是死黨。若無(wú)明沒(méi)有食色之幫助，它就不會(huì)做那么多怪。出家人吃得越壞越好，越?jīng)]營(yíng)養(yǎng)越好。

所以對(duì)于吃東西的問(wèn)題，不要看得那么重，修道人吃得能維持生命即可。要行中道。不需要吃得太有營(yíng)養(yǎng)，但也不要吃得太壞，否則弄垮身體。

我最佩服的人就是臺(tái)灣的水果和尚，他既不貪財(cái)，也不貪色。人家給他果儀，他連看也不看，這不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下財(cái)，視財(cái)如命，但他卻看得那么輕松，也不看果儀里有多少。放在一邊，誰(shuí)愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿許多錢(qián)，而后偷跑還俗去。那你說(shuō)，他以后應(yīng)該會(huì)管緊了錢(qián)吧？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你說(shuō)這老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色聲香味觸法而證得初果。他修行很有感應(yīng)的，他時(shí)常保護(hù)著臺(tái)灣，有些人認(rèn)識(shí)他，但亦有人不認(rèn)識(shí)他的德行，反而罵他是啞羊僧。他因年邁身體不好，故現(xiàn)在吃點(diǎn)粥了，但有人就開(kāi)始呱呱叫，以為他要墮落了，其實(shí)他們的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像這位老人那么不貪不染，那么佛教一定會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，正法住世。這位老人是我最歡喜的一位老同參，也可說(shuō)是志同道合。

在萬(wàn)佛圣城，你不能說(shuō)每一樣都是對(duì)的，都是佛法，但我們?cè)敢庖勒辗鸱ㄈプ觯澜谭钚校匀f(wàn)佛圣城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能維持四大假合之身體，能活著就可以了。我們所需要的是法，是無(wú)上法味，所以每天在萬(wàn)佛圣城講經(jīng)說(shuō)法。你們各位在聽(tīng)經(jīng)時(shí)，要勇猛精進(jìn)聽(tīng)講華嚴(yán)經(jīng)，不要懶惰。你們聽(tīng)經(jīng)不是為師父聽(tīng)，而是為自己聽(tīng)；你若自覺(jué)什么都懂，你就不需要聽(tīng)了。但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辯聰，盡是精細(xì)鬼伶俐蟲(chóng)在作怪。你學(xué)法是為自己學(xué)而不是為師父、旁人學(xué)的。切記！不要白白把光陰空過(guò)了，否則后悔莫及。

吃肉即是人吃人

一九八二年五月三十日

講于萬(wàn)佛圣城

‘千百年來(lái)碗里羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。’自古以來(lái)許多人都犧牲他人，而利益自己，甘愿殺他人生命而補(bǔ)助自己的生命。這碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相殘殺，彼此互相啖食。一切眾生都是好生惡死，但人用強(qiáng)制的手段而殘殺其他弱小的生命，在它死前的嗔恨心是非常的重，在它心意識(shí)里都成嗔恨，而要報(bào)復(fù)，這種仇恨的思想無(wú)法填平。你想知道世上互相戰(zhàn)爭(zhēng)的劫運(yùn)，像以前南北越互相殘殺，現(xiàn)在阿根廷與英國(guó)互相轟擊，就因殺生太重了，故用飛機(jī)、大炮、飛魚(yú)互相毀滅。試聽(tīng)一聽(tīng)在半夜中，屠場(chǎng)里的豬嚎、羊哭、牛哭求救命的聲音，你就知道刀兵劫是從何處來(lái)的。

又有云：‘肉字里邊兩個(gè)人，里邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細(xì)思量人吃人。’中國(guó)的‘肉’字，是個(gè)口字張開(kāi)里邊有個(gè)人，外邊有一人等著。外邊的人想進(jìn)去，但還未進(jìn)去；里邊的人想出來(lái)，但出不來(lái)。因?yàn)榕c上邊這個(gè)人字黏住了，故不能跑出這個(gè)死框。這個(gè)肉字就是一個(gè)被吃的人與吃肉的人。吃肉的人在外邊，還是個(gè)人；被吃的人已經(jīng)變成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，雖然口是開(kāi)著的，但有個(gè)人在外邊堵住，所以出不去這個(gè)框框，這個(gè)框框或者是個(gè)羊圈，或豬圈，或牛圈。被吃的人就住在里頭，外邊有個(gè)人管著它不準(zhǔn)出來(lái)，為什么不準(zhǔn)它出來(lái)？就因?yàn)橐运娜狻３匀獾娜伺c被吃的人就有一種關(guān)系，解不開(kāi)冤結(jié)了，互相罩著。我們?nèi)耸潜娚缘娜庖彩潜娚o(wú)論什么動(dòng)物，牛羊馬雞犬豬等，都是眾生之一。有人就說(shuō)這些眾生是天生來(lái)給人吃的，那么若說(shuō)動(dòng)物是預(yù)備給人吃的，但人又預(yù)備給誰(shuí)吃？！所以天生的物質(zhì)，不一定是給人吃的。只是人弱肉強(qiáng)食，人比其他動(dòng)物較高明，所以就想吃動(dòng)物的肉。由這種吃肉的關(guān)系，你想一想，這是人吃人。既然是人吃人，你應(yīng)該想想這個(gè)被吃的人（已變成牛、羊、馬、豬身）和我有沒(méi)有關(guān)系？在楞嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)：‘羊復(fù)為人。’既然羊又可以變還為人，其他的動(dòng)物也可以復(fù)還為人。只是換換衣服，改頭換面，我們?nèi)司筒徽J(rèn)識(shí)它們了。你有沒(méi)有想到，這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬，這是往遠(yuǎn)的來(lái)說(shuō)。若再往更近的說(shuō)，說(shuō)不定它們就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是無(wú)始劫至今的父母。你能這樣一想，吃自己父母親的肉，這樣多不孝！故應(yīng)該仔細(xì)思量是人吃人。人吃豬，豬變?nèi)耍挥韶i變的人復(fù)還吃由人變成的豬。就這樣輾轉(zhuǎn)互相還報(bào)食啖，所以仇恨越來(lái)越深；仇恨越深，就越要吃。愛(ài)吃好東西，這里頭都有一股冤業(yè)牽著，令你歡喜犧牲其他生命，而來(lái)補(bǔ)助自己的生命。

你若不相信，我現(xiàn)在舉出一例講講：在梁武帝時(shí)，佛教非常興盛。當(dāng)時(shí)有位志公祖師，乃明眼善知識(shí)，能知人的前因后果。當(dāng)時(shí)佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有喪喜事，必請(qǐng)和尚來(lái)念吉祥經(jīng)、吉祥咒。有一次，有個(gè)富有的人家辦喜事，于是就請(qǐng)志公祖師來(lái)為他們念經(jīng)降福。因?yàn)榉鸱ú浑x世間法，志公祖師為了隨順眾生世俗的風(fēng)氣，也就答應(yīng)去了。

志公去到那里一看，就說(shuō)了：‘古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊坑上坐，六親鍋里煮。眾人來(lái)賀喜，我看真是苦。’志公祖師說(shuō)，真是古怪得很！是什么事古怪？孫子娶祖母。當(dāng)這孫子一出生時(shí)，他的祖母就生病了，到臨終時(shí)還掛念著孫子，恐怕沒(méi)有人照顧他，將來(lái)誰(shuí)幫助他成家立業(yè)？因此，當(dāng)她咽氣時(shí)，仍手拉著孫兒的手，戀戀不舍的死去。到了陰間，見(jiàn)到閻羅王，就痛哭流涕的哀求道：‘閻羅王啊！請(qǐng)你做一點(diǎn)好事啦！我世間的孫兒無(wú)人照顧他，請(qǐng)你讓我回去照顧他好嗎？’閻羅王慈悲為懷，答應(yīng)她的請(qǐng)求，說(shuō)：‘好的！你可以回去照顧他。你本來(lái)是他的祖母，現(xiàn)在你就回去做他的太太吧！’祖母業(yè)不由己，就又投胎到陽(yáng)世做個(gè)女孩子，長(zhǎng)大后就和她的孫兒結(jié)婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就全不認(rèn)識(shí)了。但志公認(rèn)識(shí)，故說(shuō)：‘古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。’

志公又見(jiàn)到一個(gè)小女孩正啃著豬蹄，故說(shuō)：‘女食母之肉。’這女孩的母親造了重罪業(yè)，而托生成豬，現(xiàn)在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見(jiàn)院子有個(gè)男孩子正高興的拍打驢皮鼓，而說(shuō)：‘子打父皮鼓。’男孩的父親也因造罪，托生為驢，死后被人剝皮做鼓。而小男孩不知是他父親的皮所做成的鼓，只會(huì)歡喜的玩耍打鼓。

志公又往坑上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉(zhuǎn)變?yōu)槿耍橛H戚。在鍋里所煮的肉類(lèi)，卻是六親眷屬啊！所以志公說(shuō)：‘你們大家到這里都說(shuō)大喜大喜，恭喜主人娶媳，其實(shí)我看這真是苦啊！人人在輪回里互相還報(bào)，互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言。’當(dāng)志公說(shuō)完之后，就有很多人明白，而發(fā)心茹素念佛要修行。

自古以來(lái)，你若不吃它的肉，它就不會(huì)吃你的肉。有人說(shuō)：‘法師你講的話，我怎樣也不相信。’你不相信，我也沒(méi)有辦法，你就盡管去試一試。

修道要去惡從善

一九八二年五月三十日

講于萬(wàn)佛圣城

‘往昔所造諸惡業(yè)，皆由無(wú)始貪嗔癡，從身語(yǔ)意之所生，一切我今皆懺悔。’我們?nèi)嗽谕羲斓臉I(yè)有善有惡，善惡夾雜不清。所以有時(shí)生了善心，但有時(shí)又生了惡念。一念善就‘諸惡莫作，眾善奉行。’但起了惡念，就想‘諸惡皆作，眾善不行。’因從無(wú)量劫就是這樣善善惡惡，今天做些善事，明天做些惡事，后天又造作些不善不惡業(yè)，因此當(dāng)修道時(shí)，就不易擺脫業(yè)報(bào)。所以有時(shí)想修行，有時(shí)又不想修行，有時(shí)想清凈，有時(shí)又想染污，只知隨波逐浪，不知漂流到何處，這都是往昔所生的念，而今生結(jié)這種果。前念想修行，后念又想還俗；前念想弘揚(yáng)佛法，后念又想滅佛法，復(fù)雜得很！如此怎么辦？就是要學(xué)習(xí)般若智慧，‘擇善而從，非善則改；是道則進(jìn)，非道則退。’要時(shí)時(shí)提高警覺(jué)，如臨深淵，如履薄冰，要這么小心來(lái)修行。

所謂：‘差之毫厘，謬之千里。’所以修行是‘舉動(dòng)行為管自己，行住坐臥不離家。’要念念清凈、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的，每一念若是善，則光明越多，但若念?lèi)海瑒t越來(lái)越黑暗。善人有股白光，惡人則有股黑氣，所以做善做惡，自然會(huì)現(xiàn)出形相來(lái)。你能瞞得了人，但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無(wú)論出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪業(yè)。要知道為什么從無(wú)量劫來(lái)，總不能脫輪回苦，仍是迷迷糊糊的？就因?yàn)楹抠~算不清，是非淆雜，清凈和染污一半一半的，所以超不出六道輪回。

我們?nèi)粝胝嬲扌校煞穑瑒t在未成佛前，一定要勇猛精進(jìn)，不能隨便。要知道‘是日已過(guò)，命亦隨減。如少水魚(yú)，斯有何樂(lè)？’無(wú)常鬼就快來(lái)了，有何值得這么散亂、不修行呢？‘大眾！當(dāng)勤精進(jìn)，如救頭然。但念無(wú)常，慎勿放逸！’

有人懷疑：是否有閻羅王和無(wú)常鬼？

這要看你能否不死？你能不死，就沒(méi)有無(wú)常鬼，你若覺(jué)得很有把握，不受果報(bào)，那就沒(méi)有閻羅王。你是否能不死呢？若不能，就有閻羅王。你若不能主宰自己的因果，就有閻羅王與無(wú)常鬼。你不要以為自己很聰明，掩耳盜鈴，自己騙自己。要知道從無(wú)量劫來(lái)，就因不信這個(gè)，故仍在六道輪回圈里轉(zhuǎn)，闖不出生死關(guān)。

大道廢，有仁義

一九八二年六月五日

講于萬(wàn)佛圣城

‘人心不古，道德淪亡’。世界一天比一天往下流，而不知往上達(dá)。以前沒(méi)有這么多學(xué)校，沒(méi)有這么多人讀書(shū)，人反而沒(méi)有這么顛倒卑壞；現(xiàn)在學(xué)校多了，讀書(shū)人也多了，壞人反而一天比一天多。古來(lái)人讀書(shū)是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，眾善奉行，學(xué)習(xí)孝悌忠信、禮義廉恥。現(xiàn)在的讀書(shū)人都為名利，‘明理’與‘名利’兩個(gè)音差不多，但做起來(lái)是大相逕庭，相離十萬(wàn)八千里。為名利而讀書(shū)的人，只想說(shuō)要讀什么書(shū)才可以賺大錢(qián)，譬如想讀醫(yī)學(xué)，或科學(xué)，都可以賺大錢(qián)，而沒(méi)有想說(shuō)：‘我讀書(shū)是將來(lái)要為人群謀幸福；學(xué)醫(yī)是要濟(jì)世救人，利人利己。’現(xiàn)在的讀書(shū)人只會(huì)利己，而不知利人；又有一些教學(xué)者公開(kāi)鼓勵(lì)學(xué)生吃迷藥、行淫欲，或做種種擾人亂世的事，故將世界弄得一天不如一天。

老子說(shuō)：‘大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家紛亂，有忠臣。’當(dāng)大道沒(méi)有了，才講仁義；若有大道時(shí)，仁義一點(diǎn)也顯不出，因?yàn)槿柿x皆在道理中包括著。當(dāng)有智慧之人出現(xiàn)時(shí)，也就有虛偽的人同時(shí)出現(xiàn)，他會(huì)欺騙其他人。當(dāng)六親和睦，家庭不爭(zhēng)，父慈子孝，兄友弟恭，這才是和樂(lè)的家庭。但若六親不和，父不慈子不孝，兄弟不友愛(ài)時(shí)，這時(shí)就有真正的慈孝子顯現(xiàn)。就好像大舜時(shí)，‘父頑、母淫、弟傲，舜為克盡孝道。’大舜的父親頑古不化，名叫瞽叟，意謂他雖有眼睛，但如同瞎子一樣，不認(rèn)識(shí)黑白是非曲直善惡，自己有個(gè)好兒子，而不知道。大舜的后母，淫亂陰險(xiǎn)，不講道理，很偏見(jiàn)的。大舜的后弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜雖然生在這種的家庭里，但他還仍是盡孝道，孝順父母，友愛(ài)弟弟。

當(dāng)時(shí)大舜的后弟與后母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾谷倉(cāng)，等他進(jìn)去倉(cāng)房之后，象即刻點(diǎn)火燃燒這倉(cāng)房。整個(gè)倉(cāng)房火勢(shì)烈烈，故以為把舜燒死了，就回去家里歡心暗喜，但不久舜也回來(lái)了，象非常驚訝的問(wèn)道：‘你去收拾倉(cāng)房，怎么沒(méi)被燒死？’舜說(shuō)：‘我眼見(jiàn)火起了，就拿了兩個(gè)草帽從倉(cāng)房上邊跳出來(lái)，所以也沒(méi)有摔傷，也沒(méi)有燒著。’于是，這件事就這么過(guò)去了。

又有一次，舜去淘井，他們?nèi)耘f想把他害死。當(dāng)舜下井去，他們?nèi)司陀靡粔K大石頭把井蓋堵住，以為這回舜一定會(huì)死掉，故云：‘落井下石’，這典故即是從這兒出的。可是偏偏井旁有個(gè)窟窿，故舜得以從井旁的地道出來(lái)（有人說(shuō)這地道是有只白狐貍竄出的，而把帝舜給救出來(lái)）。雖然他們處心積慮想把舜害死，但舜一點(diǎn)嗔恨心也沒(méi)有，仍然照常孝順父母，友愛(ài)弟弟。

當(dāng)象以為舜已死后，使治朕棲就要和父母分家，他說(shuō)：‘牛羊父母，倉(cāng)廩父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕棲。’他的意思就是‘牛羊給父母，倉(cāng)房里的糧食也分給父母?jìng)儯也恍枰鼈儭？墒撬吹奈逑仪佟⒋档选⒕毼溆玫母筛辏叶家Ｋ吹膬晌黄拮樱乙惨兴齻儊?lái)侍候我（帝舜的兩位太太是娥皇、女英，是帝堯的女兒，特意許配給帝舜，來(lái)服侍帝舜）。象說(shuō)完后，就到舜的房間去，一看，見(jiàn)到舜坐在床上好好的。象這回嚇壞了，以為舜的冤魂不散，回家來(lái)了。但舜卻開(kāi)口安慰他，叫他不用害怕。

在當(dāng)時(shí)堯舜期間，人心就這樣的壞，可是舜能克盡孝道，行為人子之孝道，故說(shuō)：‘六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。’在國(guó)家平安時(shí)，就是有忠臣也顯不出來(lái)。但在昏亂時(shí)，那個(gè)是忠臣，那個(gè)是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋時(shí)，國(guó)家異常混亂，奸臣秦檜把岳飛害死。岳飛流芳千古，而秦檜則遺臭萬(wàn)年。‘流芳千古’與‘遺臭萬(wàn)年’都是名，但一個(gè)是好名，一個(gè)是壞名。又好像南宋的文天祥，在國(guó)家昏亂時(shí)，仍是忠于宋天子，始終保民衛(wèi)國(guó)，總也不投降，故這也是一位忠臣。所以國(guó)家昏亂時(shí)，才能顯出忠臣來(lái)。

那么，我們現(xiàn)在建立道場(chǎng)亦是在困苦艱難的時(shí)候，此時(shí)才能看出真假護(hù)法。真護(hù)法者，他要以佛教為己任，以護(hù)持三寶作為自己的責(zé)任。萬(wàn)佛圣城現(xiàn)在是一天比一天發(fā)展，需要人來(lái)?yè)碜o(hù)，有力出力，有錢(qián)出錢(qián)，誰(shuí)也不要互相觀望著，你望我，我看你，這樣就未免沒(méi)有在立功方面盡到心。我們應(yīng)把弘揚(yáng)佛教作為自己的任務(wù)，護(hù)持佛教作為自己的責(zé)任。這樣子，佛教一定會(huì)發(fā)展，一定會(huì)發(fā)揚(yáng)光大的。

修道要恒心不變

一九八二年六月六日

講于萬(wàn)佛圣城

樹(shù)是一天一天的長(zhǎng)，你雖然沒(méi)有見(jiàn)到它的生長(zhǎng)，但不知不覺(jué)中它是在長(zhǎng)大。等到十年或百年后，就變成有用的材料。樹(shù)是這樣子，我們?nèi)诵薜酪彩侨绱耍灰保灰虢裉煨扌校魈炀烷_(kāi)悟，不是這么容易的。必須要天天鍛煉，天天修行，也不管它有什么進(jìn)步，你不退步就是進(jìn)步。你只要一天一天把妄想減少，這就是進(jìn)步。欲念一天比一天少，這就是進(jìn)步。貪嗔癡心一天比一天少，這就是進(jìn)步。不要求快，所謂：‘其進(jìn)銳者，其退速。’你進(jìn)得快，也退得快。反而，必須用恒常之心來(lái)修行，天天都求懺悔，改過(guò)自新，所謂：‘一日無(wú)過(guò)可改，即一日無(wú)功可造。’故我們修行就是要去習(xí)氣毛病，去骯臟的思想，現(xiàn)出本有的光明，本來(lái)之智慧。這些智慧光明，是人人本具的，可惜被無(wú)明遮蓋住了，不能善用自己之智慧光明。無(wú)明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就會(huì)往上達(dá)，即是逆流。故修行非一朝一夕，而是要念茲在茲，朝于斯、夕于斯，年年月月都是這樣修行，恒常不變。時(shí)間久了，才能養(yǎng)成我們的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，這樣你永遠(yuǎn)也不會(huì)有成就。我們要學(xué)樹(shù)木的成長(zhǎng)，一天一天長(zhǎng)大，日日誠(chéng)心修行。

在修道期間，遇到任何境界，魔障、逆緣、順緣，都要處之泰然。順逆皆精進(jìn)，把一切萬(wàn)事萬(wàn)物皆看成是在為我們演說(shuō)妙法。若我們能了解萬(wàn)事萬(wàn)物皆在說(shuō)法，則可知其妙不可言之處，若能明白了，就能知道自己本來(lái)之面目，就路還家，借世間法而修出世法，不被萬(wàn)法所迷，不被萬(wàn)相所惑。當(dāng)一切境界來(lái)了，迎刃而解，不被其所障。這樣子，久而久之，我們的智慧將會(huì)現(xiàn)前。不現(xiàn)前的原因，就因?yàn)槲覀儾幌蚯斑M(jìn)，只想往后退。遇到善緣猶疑不決；遇到惡緣就從而隨之，跟著跑了。因而流浪于六道中，總也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿來(lái)。在這里反覺(jué)得有點(diǎn)意思，所以看不破放不下，總也得不到自在解脫。故生了又死，死了又生，糊涂生來(lái)，糊涂死去，而中間又不知所作為何，總是顛顛倒倒，找不出個(gè)所以然的道理。

各位！這種人生就是糊涂人生，總以為自己有名有利，有大成就。其實(shí)人世間的成功，就是圣賢的失敗，所以帳應(yīng)該特別分析算清楚，做一個(gè)真正的明白人。一明白，永遠(yuǎn)明白，打破生死關(guān)，跳出輪回圈，這樣才是大丈夫的能事。

大鵬金翅鳥(niǎo)

一九八二年六月六日

講于萬(wàn)佛圣城

‘金翅鳥(niǎo)命終，骨肉盡消散，唯有心不化，圓明光燦爛。龍王取為珠，能破千年暗。轉(zhuǎn)輪得如意，能救一切難。如合在人中，日用而不見(jiàn)。’

這是憨山大師所著的六詠偈中之一首，詠頒人的心。我們?nèi)巳硕贾来簌i金翅鳥(niǎo)一把翅膀伸長(zhǎng)有三百六十由旬那么大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。它把翅膀一煽，就會(huì)把海水都煽干了，能把這海水煽到別處去，它就有這么大的力量。可是它也有死的時(shí)候，死時(shí)骨頭與肉皆會(huì)壞，只有心不壞，金翅鳥(niǎo)以什么做為飲食呢？它專(zhuān)門(mén)吃龍。龍雖然有神通，能大能小，能隱能顯，可是見(jiàn)到金翅鳥(niǎo)就什么神通也沒(méi)有了，動(dòng)彈不得，只有等著金翅鳥(niǎo)來(lái)吃。所以金翅鳥(niǎo)吃了很多龍種類(lèi)，龍王唯有到佛那里求救，向佛哀告，若金翅鳥(niǎo)再這么食啖它的種類(lèi)，不久龍類(lèi)就將全部滅跡，故請(qǐng)求佛想法子幫助它們，不要再被金翅鳥(niǎo)吃光了。佛就給金翅鳥(niǎo)說(shuō)法，教誡它以后不許再吃龍類(lèi)。金翅鳥(niǎo)說(shuō)：‘我若不吃龍，那我就將沒(méi)有東西吃，怎么辦？’佛說(shuō)：‘我叫我的弟子每日于齋食時(shí)，送供與你。’所以出家人吃中午飯時(shí)，施食送供養(yǎng)，就是布施給大鵬金翅鳥(niǎo)，故說(shuō)：‘大鵬金翅鳥(niǎo)，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿(mǎn)。’

送供養(yǎng)不單單給金翅鳥(niǎo)吃，也給曠野鬼神眾，與羅剎鬼子母吃。曠野即是很荒涼的地方，有些大樹(shù)林里住著鬼神們。又這個(gè)鬼子母出現(xiàn)于世時(shí)，吃了很多小孩子，她什么也不吃，專(zhuān)門(mén)吃初生嬰兒，認(rèn)為其肉又嫩又香又甜又富營(yíng)養(yǎng)，比吃其他維他命都有功效。

鬼子母自己生了一千個(gè)兒子，但偏偏愛(ài)吃小孩肉，所以人類(lèi)都快絕種了。

佛不能再不管這件事，于是將鬼子母之最小兒子捉來(lái)放在佛缽里。鬼子母各處吃小孩子后，回來(lái)發(fā)現(xiàn)小兒子不見(jiàn)了，就整個(gè)世界到處找。她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所興師問(wèn)罪：‘你為什么無(wú)緣無(wú)故把我的小兒子抓去？’佛說(shuō)：‘你現(xiàn)在也知道要你的小孩子啊！那你出去吃別人的小孩子，別人又去和誰(shuí)要小孩子呢？’鬼子母說(shuō)：‘我吃小孩子，是為了維持我的生命。你現(xiàn)在把我的小孩抓來(lái)，而你也不吃，那你要我的小孩做什么？’佛說(shuō)：‘你知道要你的小孩子，世界上的人也都想要他們自己的孩子。你吃了人家的孩子，他們心里皆極憂傷悲痛的。從今以后，你不要再吃小孩子了。’鬼子母說(shuō)：‘我若不吃小孩子，將沒(méi)有東西可吃，那我豈不是餓死？’佛說(shuō)：‘不要緊，你餓不死，我將教我的弟子每逢用齋時(shí)，分出一部份給你吃，你以后不要再吃人間的小孩子了。’從此以后，鬼子母改惡向善，也發(fā)菩提心，不食人間小孩子。

‘甘露悉充滿(mǎn)’：無(wú)論是大鵬金翅鳥(niǎo)、曠野鬼神眾，或鬼子母，我今皆用甘露法食來(lái)供養(yǎng)你們，令你們都得到飽暖，所似我們出家人中午念供養(yǎng)咒施食，是這樣的因緣。

金翅鳥(niǎo)生時(shí)有大勢(shì)力，但死后骨肉也消盡散滅，各歸四大；唯有它的心不化，火燒水淹皆不壞，仍是完整如初。它的心是圓的，能放出燦爛光明。龍王若能得到此心，就是龍珠，放在龍宮一照，龍宮就會(huì)放大光明。轉(zhuǎn)輪王若能得到此心，就變成他的如意寶珠，能救度一切災(zāi)難，神通妙用不可思議。

可是這個(gè)寶珠，是不是我們?nèi)藳](méi)有份？不是的。每一個(gè)人都有這顆無(wú)價(jià)寶珠，它是在人的自性里，可是我們?nèi)硕急粺o(wú)明遮蓋住了，把這顆如意寶珠埋沒(méi)了，不能放光明；我們?cè)趺凑乙舱也恢室膊粫?huì)用它。這是一件很痛心的事，世界的人都舍本逐末，背覺(jué)合塵，不想返本還原，背塵合覺(jué)。所以每一位宗教圣人都苦口婆心來(lái)教化人，無(wú)非令我們借假修真，反迷歸覺(jué)，返本還原，認(rèn)識(shí)自己本地的風(fēng)光、本有的家珍、本具的如意寶珠。可是我們?nèi)巳硕荚敢庀蛲怦Y求，不知道回光返照，反求諸己。生生世世流浪于苦海中，想要修行又舍不得邋遢東西，始終不愿自己清凈，去塵累，這真是可憐！

壽夭窮通，皆不出輪回

一九八二年六月六日

講于萬(wàn)佛圣城

我們現(xiàn)在揀過(guò)去歷史最富、最貴、最貧、最賤的例子來(lái)說(shuō)說(shuō)。‘石崇富厚范桶窮，運(yùn)晚甘羅太公早，彭祖壽高顏命短，六人都在五行中。’

自古以來(lái)，最有名最富有的人就是石崇，乃晉朝人，富可敵國(guó)。有一次，他與朋友宴飲時(shí)，他朋友說(shuō)他有顆珊瑚樹(shù)高二尺八寸，特意從庫(kù)房中搬出，請(qǐng)石崇參觀。石崇見(jiàn)到這珊瑚樹(shù)，就說(shuō)道：‘這算個(gè)什么！’一腳就把它踢碎了，他朋友感嘆的說(shuō)：‘哎啊！我不知在什么地方才找到這顆寶貝的珊瑚樹(shù)，而今你就這么樣把它踢碎了，這太可惜了！’石崇說(shuō)：‘你可惜什么？這算個(gè)什么？哼！我家的垃圾筒里也不知有多少這一類(lèi)的東西，你到我家里去看看。’朋友就到他家去看，一看，原來(lái)石崇家里三尺多高的珊瑚樹(shù)，有幾百多顆。石崇說(shuō)：‘你隨便拿，你愿意拿那一顆就拿吧！’所以他朋友視為寶貝之物，在石崇家不算一回事。這就是說(shuō)石崇富厚有錢(qián)，不知有多少。

范桶是個(gè)要飯的，什么也沒(méi)有，天天出去討飯，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所謂：‘家無(wú)隔宿之糧，身無(wú)立錐之地。’到處為家。范桶雖然窮，時(shí)常出外要飯，但以后大概也有一點(diǎn)積蓄，存了一點(diǎn)糧食。某次孔夫子帶著弟子，在陳國(guó)絕糧，他們沒(méi)有東西吃，所以孔夫子派子路到范桶處借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一個(gè)要飯的借米去，這豈不是笑話？當(dāng)子路到范桶處，表達(dá)來(lái)意，說(shuō)：‘我的老師現(xiàn)在沒(méi)有飯吃，因?yàn)殛悋?guó)絕糧，故我特意到你這兒來(lái)借點(diǎn)米，回去用用。’范桶說(shuō)：‘你要借米可以，但我有個(gè)問(wèn)題要你先答覆，答對(duì)了就借給你，答不對(duì)，就不借。’子路信心充足的說(shuō)：‘你盡管問(wèn)吧！’范桶就問(wèn)了：‘你告訴我，世界上天地間，什么多？什么少？什么歡喜？什么惱？你能答對(duì)了，我就毫無(wú)條件的借米給你，要借多少都可以。但你若答不對(duì)，我就不借給你，這點(diǎn)先要說(shuō)清楚。’子路說(shuō)：‘你這問(wèn)題太容易了，太淺了！這世界上天地間，星星多，月亮少，娶媳歡喜，死人惱。’范桶聽(tīng)了就直擺手說(shuō)：‘不對(duì)！不對(duì)！’子路認(rèn)為他的答覆是絕妙好詞，天衣無(wú)縫，再也沒(méi)有能比他的更好了。所以就以為范桶根本就不想借米與他，而借故刁難。

子路仍不認(rèn)輸，但范桶不借，子路也沒(méi)法子，故氣沖沖的跑回去見(jiàn)孔夫子，說(shuō)：‘老師！老師！這個(gè)范桶真可惡，毫不講道理。’他一一的將兩人之對(duì)答向孔夫子具實(shí)報(bào)告，孔夫子聽(tīng)后，就說(shuō)道：‘你答錯(cuò)了！’子路這時(shí)驚訝萬(wàn)分：‘范桶說(shuō)我不對(duì)，是因?yàn)樗驹谒牧?chǎng)上，而老師您現(xiàn)在應(yīng)該站在我的立場(chǎng)上，怎么您也說(shuō)我答錯(cuò)了？’孔夫子說(shuō)：‘你聽(tīng)聽(tīng)我的答覆。世界上天地間，小人多，君子少，借時(shí)歡喜，要時(shí)惱。’你去向范桶這樣答覆。于是子路又回到范桶處，向他說(shuō)孔夫子的答覆。范桶認(rèn)為這回答對(duì)了，一點(diǎn)也沒(méi)錯(cuò)，所以就借米與子路。他用一個(gè)竹筒子裝滿(mǎn)了米，給子路拿回去。但這個(gè)竹筒子是個(gè)寶貝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以窮人也有窮寶貝。

在秦始皇時(shí)代，有個(gè)甘羅，十二歲就作了宰相，但還晚了三年。他應(yīng)該在九歲時(shí)就要作宰相的。姜太公八十歲才遇到文王，可是還早了三年。甘羅很年輕就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇見(jiàn)文王。

彭祖活到八百多歲，所以叫壽高。顏淵是孔子的學(xué)生，活到三十歲就死了，故叫命短。顏淵雖然命短，但他在孔夫子的門(mén)徒里，是最聰明，也是最好學(xué)的。他聞一知十，子貢是聞一知二。當(dāng)顏淵死去時(shí)，孔夫子就悲嘆的說(shuō)：‘天喪歟！天喪歟！’意即天令我這個(gè)道喪亡了！天令我這個(gè)道喪亡了！

這六個(gè)人，有的最富，有的最窮，有的最貴，有的壽命最長(zhǎng)，有的命短，但這六個(gè)人都沒(méi)有超出五行的命運(yùn)，都在這里頭轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，仍在輪回中跑。所以我們?nèi)松侨鐗?mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。不要有所執(zhí)著，就沒(méi)有一切煩煩惱惱，能看破放下來(lái)修行，這是更好的。但若不能完全放下，也應(yīng)一點(diǎn)一點(diǎn)放下，不要再留戀于六道輪回中了。

挽回劫運(yùn)

一九八二年六月十三日

講于萬(wàn)佛圣城

‘一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。’一切有為法就是一切有所作為、有表現(xiàn)、有形相之法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對(duì)就是無(wú)為法。無(wú)為法不是如夢(mèng)幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無(wú)常的。但無(wú)為法是無(wú)起滅，無(wú)開(kāi)始亦無(wú)結(jié)束。它是無(wú)形無(wú)相，無(wú)可表法。無(wú)為法有很多種，這里說(shuō)的是無(wú)為而無(wú)不為，大造大化，這種無(wú)為法是很不容易修行，也不易明白。

一般人都著住到有為法上，認(rèn)為世間法很值得人迷戀。所以從早到晚求名逐利，在飄蕩的業(yè)海中隨波逐浪，一不小心就被業(yè)海業(yè)風(fēng)吹得無(wú)影無(wú)蹤，而不知墮落到那一類(lèi)去。世界人類(lèi)這么多，但其他畜生類(lèi)亦不少，地獄餓鬼尤更多。所以在人道里不容易站得住腳。因業(yè)海浮沉飄蕩，將我們?nèi)舜档妙^昏腦脹，東西南北都分不清。我們現(xiàn)在地球這個(gè)時(shí)代是末法時(shí)代。所謂‘末法’就是法快沒(méi)有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，結(jié)果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一個(gè)東西，抓一個(gè)假的東西——有為法。而無(wú)為法根本都不知道，連名詞都忘了，故成為末法。

不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教從一九六三年起，有很多傳教士都不守規(guī)矩，修女、神父、牧師也都變了。佛教也是如此，都跟著時(shí)髦時(shí)代轉(zhuǎn)，這一轉(zhuǎn)就轉(zhuǎn)到末法時(shí)代。故我常說(shuō)，世界到了末法，所有宗教人士要負(fù)全部責(zé)任。而今社會(huì)的教育也走樣了，不像以前從事教育的人為教育而教育，想將青年人造成世界的棟梁。古時(shí)學(xué)者們兢兢業(yè)業(yè)，為研究學(xué)問(wèn)而白首，不會(huì)想：如何能在社會(huì)上出風(fēng)頭，作有名的學(xué)者或教育家，他們完全沒(méi)有這種思想。他們是研究怎樣造就棟梁之材，移風(fēng)易俗，將世界改造，這是古來(lái)學(xué)者的作風(fēng)和精神。

而現(xiàn)在的學(xué)者與教授呢？他們教青年人如何得好名、利益。古來(lái)學(xué)者是為明理，即‘格物、致知、正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下。’以此八項(xiàng)目，使青年人培育正當(dāng)?shù)乃枷耄辛己玫钠返拢F(xiàn)在有一些學(xué)者與教授，卻鼓勵(lì)人吃迷幻藥，鼓勵(lì)學(xué)生吃避孕藥，不孝父母，作世界出乎其類(lèi)，拔乎其萃的‘搗蛋份子’，社會(huì)一天不如一天，所有有名學(xué)府的教授應(yīng)負(fù)完全責(zé)任，尤其現(xiàn)在電視所播放的節(jié)目都是令人顛倒，趨人下流的，由此一點(diǎn)看來(lái)，人心不古，道德淪亡，這是有原因的。青年人站不住腳，沒(méi)有定力，此非一個(gè)因素造成，而是由多種因素造成的，這是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要趕快改變這種行為與思想。這樣世界浩劫也許有挽回的機(jī)會(huì)。如果長(zhǎng)此以往，而不加以改善，世界末日就快要來(lái)臨了。

那么有沒(méi)有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心為轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。人心好，世界就好；人心壞，世界就壞，末日就將來(lái)到。若要想沒(méi)有末法、末日的來(lái)臨，人人應(yīng)打起精神，在狂風(fēng)暴雨中從事救人的工作，這并不是說(shuō)你舍去自己的生命去救人，而是將狂風(fēng)暴雨停止。各位看看，到處都有天災(zāi)人禍、水災(zāi)、風(fēng)災(zāi)、火災(zāi)、戰(zhàn)爭(zhēng)。因?yàn)檫@些大災(zāi)難而死亡的人不算，就拿小災(zāi)難來(lái)說(shuō)，飛機(jī)失事、火車(chē)失事、汽車(chē)互撞等等，這樣就不知死了多少人。這種種災(zāi)難的發(fā)生，都是人心戾氣所造成，沒(méi)有道德所促成。但每個(gè)人都還不覺(jué)悟，不負(fù)責(zé)任，而推卸責(zé)任給別人。沒(méi)有一個(gè)人回光返照說(shuō)：‘世界不好，是我不好。’都沒(méi)有人這樣想，所以世界一天比一天壞，一天不如一天。

所幸，有個(gè)辦法能改變，它既不費(fèi)力，又不花錢(qián)。就是世界所有人不食眾生肉，而吃素、戒殺、放生。如此世界災(zāi)難就會(huì)消滅于無(wú)形，所以吃素是很重要的。這些災(zāi)難都是因殺生而結(jié)怨氣，充滿(mǎn)宇宙，才形成種種災(zāi)難。人人若能戒殺放生，不吃一切肉類(lèi)，則人的暴力思想就會(huì)消除。為什么人那么暴躁、脾氣大？就因?yàn)槌匀狻Ｒ虺匀鈺?huì)增加欲念，使人嗔恨沒(méi)有慈悲心。所以，要想世界沒(méi)有災(zāi)難，就要趕快戒殺、放生，不吃眾生肉，以便挽回浩劫之將臨。

萬(wàn)魔不退菩提心

一九八二年六月十九日

講于萬(wàn)佛圣城

‘要學(xué)好，冤孽找；要成佛，先受魔。’若不想學(xué)好，則冤孽不會(huì)來(lái)找；愈想學(xué)好，冤孽愈來(lái)找，欲把債務(wù)算清。因?yàn)閺臒o(wú)量劫以來(lái)，生生世世所造的善惡業(yè)夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來(lái)討債。好像你本來(lái)是個(gè)普通人，借了很多錢(qián)，沒(méi)有還清楚。在你未發(fā)財(cái)前，這些債主知道你沒(méi)錢(qián)，所以不會(huì)來(lái)找。但當(dāng)你一發(fā)財(cái)了，這些債主便登門(mén)來(lái)討債。為什么？因?yàn)槟阌绣X(qián)了。若不向你要，就沒(méi)有其他的時(shí)間要回。所以在修道中遇到逆境，應(yīng)該更向前勇猛精進(jìn)，而不退失菩提心。所有的債主來(lái)討時(shí)，還他們。就是將自己所得的功德，回向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂(lè)，了生脫死。我們不能扛?jìng)贿€。

無(wú)量劫來(lái)，由各種不同的因緣，生生世世不知做錯(cuò)了多少事。就是今生仔細(xì)想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？對(duì)于其他眾生來(lái)說(shuō)，你或許沒(méi)有殺大的生命（如獅象馬羊牛雞犬等，但可能殺小的生命（如青蛙、蚊蟲(chóng)、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心里有殺念存在。好像在小時(shí)候，因?yàn)闊o(wú)知，殺了很多小動(dòng)物、小昆蟲(chóng)，這是無(wú)知罪。一旦你將眾生的生命奪取傷害了，若你想修道，它們都會(huì)來(lái)討債，這種債不是一個(gè)兩個(gè)，而是無(wú)以數(shù)計(jì)，生生世世日積月累，這種債說(shuō)也說(shuō)不完。所以我們不能不講公道，說(shuō)我修行了，而不認(rèn)所有的冤業(yè)債。你如果有這種思想，則永遠(yuǎn)不會(huì)成道，因?yàn)槟阈睦锊还健Ｐ睦锶艄骄鸵J(rèn)帳，還債就沒(méi)事了。故說(shuō)：‘要學(xué)好，冤孽找。’你好像一個(gè)暴發(fā)戶(hù)，故所有窮朋友都登門(mén)來(lái)找了，都想得些利益。

‘要成佛，先受魔。’佛是魔幫助成道的，若沒(méi)有魔就沒(méi)有佛。魔是來(lái)考驗(yàn)?zāi)悖钅愀M(jìn)一步。所謂‘欲窮千里目，更上一層樓。’這也是來(lái)看看你的火候夠否？若夠，則千魔不改，萬(wàn)魔不退，不退失菩提心。愈在難處愈精進(jìn)，一切橫逆交加皆處之泰然。不覺(jué)不公平，不怨天，不尤人，能逆來(lái)順受，修忍辱波羅蜜，要有這種功夫。所有魔障來(lái)了，不與魔起對(duì)敵，自己吃一點(diǎn)苦不要緊，自己發(fā)愿度魔，使其皈依三寶，發(fā)菩提心。對(duì)誰(shuí)都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為祥和。應(yīng)在反面尋找好處，‘行有不得，反求諸己。’不要為自己作辯護(hù)律師，無(wú)論什么事：‘真認(rèn)自己錯(cuò)，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。’同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會(huì)引進(jìn)外邊的魔。若自性無(wú)魔，外魔就不會(huì)進(jìn)來(lái)。什么是自性魔？就是貪嗔癡。‘若無(wú)貓食碗，則不招蒼蠅。’魔因覺(jué)得你有點(diǎn)油水，他可以渾水摸魚(yú)得些好處，故來(lái)?yè)v亂你，顯他的魔通。所以人的一舉一動(dòng)，一言一行，都要老老實(shí)實(shí)。言必忠信，行必篤敬，不打妄語(yǔ)。如果怕認(rèn)自己錯(cuò)，盡是覆諱過(guò)失，此非修道的行為。必須要開(kāi)誠(chéng)布公，很坦白慷慨的做事，本照義理道德良心去行事。若與道德良心有不合之處，則絕不去做。

凡是修道人必須具足真正智慧。真正智慧，就是不會(huì)自贊毀他，說(shuō)：‘你看我，我最第一、最清高，而他們卻都那么賤。’凡是自贊的人，已經(jīng)是沒(méi)有前途的。雖然活著，但其實(shí)是已死了，因?yàn)樗`背良心道德，看不起他人，只知有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護(hù)，則要言行一致，‘言顧行，行顧言’，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就壞了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要盡損人利己，或看不起他人，每個(gè)人都應(yīng)回光返照，照照過(guò)去的事、現(xiàn)在的事，再照將來(lái)。能念茲在茲，時(shí)刻不忘良心道德，時(shí)間一久，善根自然會(huì)增長(zhǎng)，菩提心將發(fā)大，而且會(huì)行菩薩道，利益眾生，這是有連帶的關(guān)系。

人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗(yàn)。好像學(xué)生剛開(kāi)始讀書(shū)，覺(jué)得課程很難，可是時(shí)間久，讀得入門(mén)了，就又不覺(jué)得困難。從開(kāi)始讀小學(xué)、中學(xué)、高中、大學(xué)，皆有這種情形發(fā)生。所謂：‘不經(jīng)一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。’‘十年寒窗無(wú)人問(wèn)，一舉成名天下聞。’在修行時(shí)，不要盡想出風(fēng)頭。出家后，還求名求利，是最要不得的事。我們出家之后，一定要認(rèn)真腳踏實(shí)地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究經(jīng)典。常做利益人的事，就會(huì)生出福德。有人問(wèn)要如何利益人？是否要用錢(qián)去做功德？不需要，只要你心里沒(méi)有殺心、盜心、邪淫心、打妄語(yǔ)心、不飲酒了，這都是培福的地方。所謂：‘慈悲口，方便舌，有錢(qián)無(wú)錢(qián)都做德。’你在口頭上不罵人，不說(shuō)粗言暴語(yǔ)傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不舍福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時(shí)時(shí)刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續(xù)做下去。不能‘一日暴之，十日寒之。’你若是這樣子，永遠(yuǎn)不會(huì)有進(jìn)步。所以我們要認(rèn)定宗旨，勇猛精進(jìn)，不要向后退，這是每個(gè)修道人應(yīng)該具有的條件。

一切眾生皆有佛性

一九八二年六月二十日

講于萬(wàn)佛圣城

‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛’。這是佛親口告訴我們的，但因眾生妄想、執(zhí)著，故不能證得如來(lái)的智慧德相。從此句一切眾生皆有佛性看來(lái)，就應(yīng)不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，而持五戒。若殺眾生則殺十方諸佛一樣，一切眾生是諸佛所示現(xiàn)，但因一念不覺(jué)生三細(xì)（即業(yè)相、現(xiàn)相、轉(zhuǎn)相），所以沉淪苦海，永失真道。

這種道理是很淺的，修道人要作這種觀想，觀想一切眾生皆是我過(guò)去生中的父母，未來(lái)的諸佛，故要想辦法來(lái)孝順?biāo)麄儯瑤椭麄冸x苦得樂(lè)，了生脫死，而不在輪回里轉(zhuǎn)。既然他們是未來(lái)諸佛，在他們未成佛前，要尊敬他們。對(duì)一切眾生如對(duì)十方三世一切諸佛，若能有這種想法，則不會(huì)對(duì)眾生不恭敬、不禮貌，擾亂眾生。眾生不單是我們見(jiàn)到的，即使看不見(jiàn)的鬼、神、仙、魔等，也都是眾生之一。所以要平等恭敬，尊重他們，不應(yīng)看不起任何的眾生。

學(xué)佛的眾生要深信因果，不要種惡因，否則會(huì)結(jié)惡果。若種善因，一定會(huì)結(jié)善果。因果是絲毫不爽的。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要想為了得到好處，而不擇手段去害人。你若害人，到最后反而是害了你自己。上天有好生之德，它不愿有惱害眾生的思想，所以不要錯(cuò)因果。所謂：‘一失足成千古恨，一失人身萬(wàn)劫難復(fù)。’什么都可不信，但不可不信因果，撥無(wú)因果是非常危險(xiǎn)的。菩薩畏因不畏果，但如果因?yàn)椴恢鲥e(cuò)事，在受果報(bào)時(shí)，他毫無(wú)怨言，不怨天不尤人。眾生是畏果不畏因，種因時(shí)隨隨便便、顛顛倒倒，于是受果報(bào)時(shí)，就怨天尤人。

紀(jì)念慧僧法師

—乞士—

慧僧法師，籍貫中國(guó)東北遼寧，幼習(xí)教觀于觀宗寺，暨福建鼓山涌泉寺，曾親近云公老人。后回東北，住持奉天慈恩寺。日本侵略東北，偽號(hào)滿(mǎn)州帝國(guó)。彼則大轉(zhuǎn)法輪，維護(hù)佛教。余于一九四七年，自蘇州靈巖山寺回東北，寄寓云水堂，做掛單眾，初瞻風(fēng)范，高踞丈席，請(qǐng)見(jiàn)無(wú)由，故未一語(yǔ)。后于廣東南華寺，復(fù)邂逅相遇，始淡然敘交。旋彼赴香港，余則往云門(mén)大覺(jué)寺。一九四八年重遇香江東普陀寺。后彼赴南洋、星馬各地弘法，德化所被，聞風(fēng)而發(fā)菩提心者甚眾。此方緣熟，飛渡重洋，為法忘勞，不惜身命，帶病宣教，提攜后進(jìn)，不遺余力。一九八○年，受萬(wàn)佛圣城四眾恭請(qǐng)講解梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒，于法界佛教大學(xué)之典南堂，中西人士聽(tīng)者踴躍，法筵之盛，尤為希有。該經(jīng)講義，已譯為中英對(duì)照本，冀流通萬(wàn)世，以續(xù)法燈于盡未來(lái)際也。茲聞法師，示寂于星加坡，爰書(shū)數(shù)言，用資追悼。

即以偈頌曰

宇宙正氣育法材 有情無(wú)情皆恭敬

應(yīng)機(jī)這教掃塵埃 是道非道盡包該

生長(zhǎng)東北奉天省 大哉忍辱常精進(jìn)

弘化西南遍地臺(tái) 不退轉(zhuǎn)兮歸去來(lái)

蛇來(lái)聽(tīng)法

一九八二年六月二十日星期日晚，萬(wàn)佛圣城四眾弟子，正在舉行法筵。眾人繞著萬(wàn)佛殿，齊念‘南無(wú)阿彌陀佛’。回堂時(shí)，赫然發(fā)現(xiàn)一條青色花斑小蛇，伏在大殿之前門(mén)側(cè)邊，該蛇約三、四尺長(zhǎng)，形狀細(xì)長(zhǎng)。大眾中有人睹之，即被嚇得卻步不前。

時(shí)糾察恒無(wú)法師，建議把蛇拿走，但上人莞爾微笑說(shuō)不必，所有眾生，皆有佛性，此蛇乃來(lái)親近三寶聽(tīng)法，不應(yīng)驅(qū)之。

奇怪者，此蛇不同普通蛇，它伸直躺在地上，雖有近百人前后來(lái)往，卻毫無(wú)怯意，而是柔順馴服。上人登法座，說(shuō)：‘告訴它可以進(jìn)來(lái)聽(tīng)法。’該蛇立刻聽(tīng)招呼，隨即從前門(mén)爬行到殿內(nèi)，未曾驚怖任何人。再?gòu)拇蟮钭髠?cè)爬至右側(cè)，作繞佛一圈，然后伏在法座前面，靜得儼如跪在佛前聆聽(tīng)說(shuō)法。

上人接著開(kāi)示如下：一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。這是釋迦牟尼佛所說(shuō)，所有眾生，皆是諸佛所示現(xiàn)，但因一念不覺(jué)生三細(xì)：業(yè)相、現(xiàn)相、轉(zhuǎn)相，便愈跑愈遠(yuǎn)，沉淪苦海，永失真道。此種道理是很顯淺的，可惜被人忽略。

修道人又應(yīng)作如是觀想：一切眾生是我過(guò)去生中父母，未來(lái)諸佛。既是過(guò)去生中父母，就應(yīng)想法子孝順，超薦他們，令彼離苦得樂(lè)，了生脫死。既是未來(lái)諸佛，則在彼等猶未成佛之前，就應(yīng)當(dāng)尊重恭敬，如面對(duì)十方三世諸佛無(wú)異。若能常作如是觀想，就不會(huì)對(duì)任何眾生有不恭敬心，不禮貌，或惱害想。

所謂眾生，不只是凡夫肉眼能看見(jiàn)者，有很多是看不見(jiàn)的——如鬼、神、仙、魔等，也是眾生之一部分。既是眾生之一，則應(yīng)以誠(chéng)相待，不得輕慢，要一視同仁。

今天，大家進(jìn)佛殿時(shí)看見(jiàn)一條蛇，它也是眾生之一。但因示現(xiàn)蛇身，眾人便望而生畏，見(jiàn)之而不認(rèn)識(shí)，甚至被嚇呆。但此蛇是來(lái)親近三寶聞法聽(tīng)經(jīng)，否則它怎會(huì)老老實(shí)實(shí)，躺在門(mén)檻一點(diǎn)也不動(dòng)彈呢？

雖然，乍眼看去是一條小蛇，其實(shí)它懂得千變?nèi)f化，會(huì)隱形，會(huì)現(xiàn)小，變大，又能騰云駕霧，在空中吐在飛行，吾人不能知道其本領(lǐng)而已。此蛇將來(lái)修行成功，也能得道。佛經(jīng)上講的天龍八部，它就是其中一部——摩侯羅伽，即大蟒蛇。

觀察彼蛇之來(lái)由，可能在周朝時(shí)為一小國(guó)之大臣。心懷詭計(jì)，謀纂國(guó)位。以浸過(guò)鴆酒之匕首，藏于袖內(nèi)，刺殺國(guó)王。但此舉不但沒(méi)有奪得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣臨終時(shí)生大嗔恨心，死后即墮蛇身，轉(zhuǎn)為巨蟒。

世間上有兩種力量：一為陰，一為陽(yáng)；亦可說(shuō)一為善，一為惡。從善者盡修福慧，能成仙、成圣、成菩薩、成佛。惡者力量亦大，但專(zhuān)造黑暗見(jiàn)不得光之勾當(dāng)，互相仇報(bào)殺害，故釀成一股巨大無(wú)比之怨氣。舉目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龍布滿(mǎn)，此諸毒蛇毒龍，非一般肉眼所能看見(jiàn)，然彼確實(shí)彌漫國(guó)土。此諸毒蛇，就是人心里之貪嗔癡積累成形，而到處為患。世上天災(zāi)人禍、飛尸邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行，種種不治之奇癥，皆是此類(lèi)毒蛇作怪。這些惡龍疫鬼，專(zhuān)放毒氣，惑亂民心；或是魑魅魍魎，奪人精氣，使人驚怖顛狂。故現(xiàn)時(shí)流行之種種心理病，如精神分裂，顛狂恐懼，生理上種種頑疾，不出于妖魔鬼魅在興風(fēng)作浪，荼毒生靈。現(xiàn)代心理學(xué)、醫(yī)學(xué)界均不深明個(gè)中道理，不能對(duì)癥下藥，故痊愈率不甚理想。當(dāng)然，唯有佛法，才是最究竟之靈藥，消難息災(zāi)之奇方！

話說(shuō)回到此條毒蛇的因緣：它由嗔心所持，發(fā)奮修煉，繼而成精。它法術(shù)日益增進(jìn)，久而能通天徹地，總以惱害庶民為樂(lè)。時(shí)下，類(lèi)似此蛇之事，不知多少。望它趕快生懺悔心，無(wú)復(fù)妖孽，禍害民間。

及至宋朝期間，此蛇已變成毒龍，在大江里翻風(fēng)覆雨，殺害無(wú)數(shù)之漁民或渡船人。一時(shí)該地人民生活于恐懼驚怖、焦急萬(wàn)分之中。

幸得某位法力高強(qiáng)之圣僧，特來(lái)營(yíng)救。圣僧手持錫杖，站在岸旁，大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲，勃然大怒，乃使出本領(lǐng)，現(xiàn)數(shù)千丈之巨蟒身。然法師由金剛?cè)亮λ映郑翢o(wú)怖畏，乃用鉤召法、降伏法，經(jīng)過(guò)三日三夜之生死苦戰(zhàn)，終把毒龍折伏。

邪不勝正，毒龍之惡術(shù)被破，無(wú)奈之下，只好投降。法師為它說(shuō)法，一切皆苦、空、無(wú)常、無(wú)我，唯有業(yè)隨身，并勸諫它應(yīng)生慈悲心，以法術(shù)來(lái)裨益眾生，不可加害生靈。此蛇聞法后，恍然有覺(jué)，得清凈眼。法師遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，無(wú)復(fù)擾亂人民，毒龍欣然從命。

從宋朝至今，已有一千多年歷史。此龍至今已成天龍八部之一，神通變化自如。

此時(shí)女界有比丘尼說(shuō)話：‘?dāng)?shù)星期前，我們見(jiàn)到此蛇在大喜舍院，女眾佛堂附近。因?yàn)榕滤琼懳采撸适罩阼F罐內(nèi)，又用堅(jiān)硬的木板蓋上，預(yù)備把蛇送到較遠(yuǎn)的樹(shù)林釋放，以免擾害住眾。誰(shuí)知一轉(zhuǎn)過(guò)頭來(lái)，打開(kāi)鐵罐，該蛇已赫然不在，按理它是無(wú)法跑的——難怪說(shuō)它有神通！’

上人笑著說(shuō)：‘這條蛇我老早就認(rèn)識(shí)它。二十多年前在香港大嶼山慈興寺（按：上人興建之道場(chǎng)），它常到廟上聽(tīng)經(jīng)。雖不曾惱害任何人，但眾生皆駭怕它的蛇形。一次，有人亦把它兜到鐵罐內(nèi)運(yùn)送至幾哩外的山林處，擬釋放之，孰料打開(kāi)罐子一看，蛇已不翼而飛！’

‘而今，佛法傳到西方，它亦不憚遠(yuǎn)渡重洋，來(lái)美國(guó)護(hù)法。’

最后上人循循善誘的作以下之訓(xùn)示：

學(xué)佛的眾生，要深信因果；若不種惡因，自然不結(jié)惡果；若種善因，將來(lái)必定結(jié)善果。因果是昭然不爽，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要以為害人是便宜事，害人是最大的損失。為什么？上天有好生之德，天不欲任何眾生做惱害眾生的事。一旦錯(cuò)因果，所謂‘一失足成千古恨’，‘一失人身，萬(wàn)劫不復(fù)’，什么都可以不信，但不能不信因果。若撥無(wú)因果，情形則非常危險(xiǎn)。

菩薩畏因不畏果。在因地他很小心種善因，至于不知不覺(jué)種下之惡因，則坦然受其惡果。他面對(duì)現(xiàn)實(shí)，接受果報(bào)，從不怨天尤人。反之，我們眾生，怕果不怕因。種因時(shí)隨隨便便，顛顛倒倒，亂作胡為。到受果報(bào)時(shí)駭怕，又怨天尤人，說(shuō)：‘為什么我要受這種折磨？受這種不公平的報(bào)應(yīng)？’你且捫心自問(wèn)，假若往昔不是作這種因，怎會(huì)受這種果報(bào)呢？

今天既逢這個(gè)因緣，有天龍八部來(lái)現(xiàn)身說(shuō)法，故藉此機(jī)會(huì)略說(shuō)它的前因后果。‘只因一著錯(cuò)，輸了滿(mǎn)盤(pán)棋’，一念之差，則不容易挽回劫運(yùn)。幸虧它能皈依三寶，將來(lái)還有明心見(jiàn)性之機(jī)會(huì)。

各位若不相信此段因緣，盡管自己去試試。若相信因果，則不應(yīng)存絲毫懷疑心。

自在非他在

一九八二年九月十六日

世界上天天都在變，人、物、時(shí)間、空氣都在變。本來(lái)這季節(jié)不應(yīng)有雨，居然此時(shí)下雨，這就是氣候反常。變是有種種特殊緣故才變的，像火山爆發(fā)是聚集地里的一股蒸氣壓力，蘊(yùn)藏已久而爆出。海嘯是海里的水太滿(mǎn)了，所以水就往外流，洪水為災(zāi)，這都是變。氣候時(shí)節(jié)若反常，象征將有事情發(fā)生。人反常了，就是神經(jīng)病；氣候反常了，就是氣候發(fā)神經(jīng)病，這不是好現(xiàn)象。

在這種災(zāi)變叢生之時(shí)，我們要好好用功修行，化戾氣為吉祥，消災(zāi)劫成平安。如果再不好好修道，氣候改變時(shí)，人也會(huì)不正常，當(dāng)人有心理變態(tài)，就有問(wèn)題發(fā)生。所以學(xué)佛法的人，在變化期間，要特別用功修行，或特別多念佛持咒誦經(jīng)，有力量就多做點(diǎn)善事，所謂‘德大冤孽消’，在此非常時(shí)期，要隨緣不變，不變隨緣。

最要緊是不要發(fā)脾氣，一有脾氣就是變。人想在生死中了生死，就要用一番力量。用力量就是無(wú)論做什么事都往真的去做，遇到橫逆坎坷逆境也不動(dòng)心，不發(fā)脾氣，這是栽培性中地，涵養(yǎng)性中天，若能如此，就能補(bǔ)天地的不足，才是一個(gè)真正修道人、學(xué)佛者、求法者。要深深研究明了，不能執(zhí)著一切物一切事，一切的一切，若不執(zhí)著就是解脫；還有執(zhí)著，就還未能得到解脫自在。

‘看破、放下、自在’：看破就是明白，放下就是解脫，能解脫才能有真正‘自在’，沒(méi)有解脫就不能‘自在’。自不在就是他在，他在即妄想紛飛，按字義解釋已很有意思，就是喧賓奪主，主人翁沒(méi)有當(dāng)家。注意此點(diǎn)！主人翁不當(dāng)家就是顛倒，什么事都無(wú)規(guī)矩。放下就是解脫，在戒律里畢業(yè)，在規(guī)矩、煩惱、無(wú)明中畢業(yè)。畢業(yè)得到證書(shū)就叫解脫。解脫才能自在，若自不在，就是他在，賊來(lái)了，將你家里珍寶全偷了。‘他’包括無(wú)明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就將被‘他人’所侵犯略?shī)Z，所以要注意小心，一定要‘自’在。但先要看破，真明白——‘愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩薩道。’就是自在、做得主。

若解釋更深一層，自不在即是佛性不現(xiàn)前，而魔王坐殿，被六賊侵犯，想回來(lái)也回不來(lái)，一天到晚打犯五戒的妄想，雖未真正去做，但卻時(shí)時(shí)去打犯戒的妄想，這不是愚癡是什么？這是自不在，而被賊侵犯。自在才能做得主；自不在就做不得主，合流就隨境界轉(zhuǎn)；合而不流就不被境界轉(zhuǎn)。所以修行沒(méi)有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什么事都要明白，那就不會(huì)做糊涂事，而能知行合一。

妖怪出世

一九八二年九月三十日

末法時(shí)代是魔強(qiáng)法弱的時(shí)候，魔王的勢(shì)力一天比一天擴(kuò)大，佛的勢(shì)力一天比一天縮小。佛本來(lái)不講勢(shì)力，而是說(shuō)威德。當(dāng)眾生福報(bào)大時(shí)，是法強(qiáng)魔弱；當(dāng)眾生福報(bào)小時(shí)，就魔強(qiáng)法弱——恰好相反。現(xiàn)在全世界人類(lèi)的生命猶如累卵，如雞蛋山，若其中有一雞蛋碰碎，則雞蛋山將全崩倒塌碎，而人的生命也岌岌可危。正因如此，整個(gè)世界上，到處充滿(mǎn)了魔子魔孫、魔王魔民。若說(shuō)真理沒(méi)人聽(tīng)，但邪說(shuō)則不知有多少人相信。好像講經(jīng)說(shuō)法時(shí)，雖有人來(lái)聽(tīng)，尚有點(diǎn)勉強(qiáng)，并非真正歡喜。但若唱戲、看電影、跳舞，人人都是爭(zhēng)先恐后，歡喜異常。由此看出，人心不古，道德淪亡。這亦是魔王用其魔勢(shì)力與魔通來(lái)擾亂世界人類(lèi)的一個(gè)表現(xiàn)。

現(xiàn)在最大的妖怪就是電腦，這東西發(fā)明之后，將人弄得如廢物，毫無(wú)用處，什么事都要求教于它。它把人‘電’得麻木不仁，令人委靡不振、醉生夢(mèng)死，什么事都不懂，這不是怪物是什么？！這種法術(shù)是魔的鬼智所想出的。還有另一妖怪出現(xiàn)于世，就是電視，這產(chǎn)品將人迷惑得黑白不分，是非不辨，事理不明。在電視上教小孩子顛倒迷惑，如何去殺人、放火、偷盜、強(qiáng)奸、吃毒藥，這都是被電視所影響的。所以電腦、電視是兩種大怪物，雖然是怪物，人們還不認(rèn)識(shí)明白，反當(dāng)它為寶貝，花了大筆錢(qián)去買(mǎi)。

還有另一怪物，是火箭、衛(wèi)星，它們可以打上太空，接著下來(lái)就是原子彈、氫氣彈、死光等殺人武器。死光武器這名詞太不好了——全‘死光’了，早晚都會(huì)死光的。這都是魔王發(fā)明出來(lái)的戾氣武器，想令人類(lèi)死光滅絕。且又用種種方法來(lái)陪襯，作怪物的幫兇，就是放出種種毒氣，染污所有動(dòng)植物，令人像喝了迷魂湯，東西南北四維上下皆分不清，這都是魔的力量。

現(xiàn)在有一種魔是從天外天來(lái)的，他想毀滅世界，所以專(zhuān)在消滅人的手段上用功夫。他們噴一種毒氣，噴到五谷上，人吃了就中毒；噴到一切畜生，人吃了肉類(lèi)也中毒；又噴到一切魚(yú)鱉及海里的生物，人吃海鮮就中毒，生癌癥而死；且他還在人用的日用品上，都灑上慢性毒藥。拿衛(wèi)生紙來(lái)說(shuō)，他在紙廠地方，灑上一種香水，會(huì)害人得大疾病，生直腸癌及百病叢生，從前的人不用香水衛(wèi)生紙，則此類(lèi)怪病就沒(méi)有那么多。

現(xiàn)在最嚴(yán)重的毒，就是人人舍不了的紙幣。魔在紙幣上灑一種毒氣，人一摸到就得了貪病，什么東西都要貪多，無(wú)論是吃、穿、住、行等，尤其金錢(qián)更要貪多，總是想盡方法來(lái)找錢(qián)，在腦里患上貪錢(qián)的癌癥——這種毒最不可救藥！

在三千大千世界里，因?yàn)橛腥f(wàn)佛在萬(wàn)佛圣城，才能將毒氣遠(yuǎn)離。在此處學(xué)法的人，不貪、不爭(zhēng)、不求、不自私、不自利、不妄語(yǔ)，所以不會(huì)中錢(qián)毒。又不吃肉，故肉類(lèi)等的毒也不能侵入。因?yàn)橹怀运兀卟耸翘烊恢参铮旧碛幸环N解毒的力量，故無(wú)論妖魔鬼怪灑什么毒，一會(huì)兒就會(huì)自然解毒。所以吃蔬菜是健康長(zhǎng)壽最好的保證！

現(xiàn)在我對(duì)你們說(shuō)過(guò)之后，諸位想想自己是否有這幾種毛病？若有，就趕快改，不要再貪爭(zhēng)求自私自利及妄語(yǔ)。你能把這六種毛病除去，就不會(huì)中毒。又最要緊的，是把你自己的垃圾掃去，就是把恨怨惱怒煩掃盡。誰(shuí)有這些，就還沒(méi)有把垃圾收拾干凈。你的自性若是干凈的，就不恨人、不怨人、不惱人、不怒人、不煩人。

所以凡是我的皈依弟子，無(wú)論出家弟子或在家弟子，真正對(duì)我有信心的人，就要改善自己的習(xí)氣毛病，清干凈自己的垃圾桶。如此，在這個(gè)末法時(shí)代，能借著你的光，支持世界多一些時(shí)候。這個(gè)世界早晚會(huì)毀壞的，但若有人真正修行，這世界就多添一股正氣，減少一股邪氣；多一股佛力，少一股魔力。

你們不要把我的話當(dāng)作耳邊風(fēng)，因?yàn)樗呛苤匾模_實(shí)關(guān)系著現(xiàn)在的問(wèn)題。

法界唯心造

一九八二年十月二日

世界上的眾生有種種的不同。每一位佛有佛的眷屬，每一位眷屬也是種類(lèi)不同。菩薩、緣覺(jué)、聲聞法界亦如是。這是四圣法界，我們凡夫距離他們很遠(yuǎn)，怎樣說(shuō)也達(dá)不到其智慧和程度，所以略而不言。現(xiàn)在要說(shuō)的是六凡法界。天法界：天人的眷屬也有種種不同，再加上阿修羅法界與人法界，這是三善道。又有三惡道：畜生、餓鬼、地獄，均各有眷屬，千差萬(wàn)別各不相同。在每一種類(lèi)又分出種種不同的種類(lèi)。這些十法界，從何而來(lái)？都不出你我他現(xiàn)前一念心。心能造法界，心能造萬(wàn)物，心能造種種形、種種類(lèi)，所以才說(shuō)‘一切唯心造’。

‘若人欲了知，三世一切佛（三世諸菩薩、三世大緣覺(jué)、三世大聲聞、諸天大仙人、種種阿修羅、種種諸畜生、種種諸餓鬼、種種諸地獄），應(yīng)觀法界性，一切唯心造。’心可造天堂、造地獄，心可成佛、成餓鬼，心可作畜生、地獄，成菩薩、緣覺(jué)、聲聞。因?yàn)橐磺惺俏ㄐ脑欤砸磺幸ㄐ摹Ｎ覀冏孕南朐旆穑褪欠鸱ń缇鞂伲渌嗳缡恰Ｒ磺胁浑x心，一切唯心造，所以各位要注意！行住坐臥一切要克己復(fù)禮，只做真實(shí)不虛的事，不要馬虎茍且，不要‘只因一著錯(cuò)，輸了滿(mǎn)盤(pán)棋’。

造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他眾生，但不執(zhí)著眾生相，不在皮毛上用功夫，要腳踏實(shí)地的去做。我們?yōu)槭裁聪朐旆鸱ń纾衷觳缓媚兀烤鸵蚰顟]不一，意志不堅(jiān)，隨緣而轉(zhuǎn)，被境所牽，忘卻一切，忘了造佛或造菩薩四圣，只知去造地獄、餓鬼、畜生，所以說(shuō)：‘念動(dòng)百事有，念止萬(wàn)事無(wú)。’‘心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。’

問(wèn)：‘為什么魔沒(méi)有一個(gè)法界？’

答：‘他們好像土匪，游擊隊(duì)性質(zhì)，四處流竄，沒(méi)有一定的處所或有人管理。魔就像此類(lèi)眷屬，如人間的土匪。土匪是人，但不是人人是土匪，所以沒(méi)有一個(gè)土匪法界，這和魔一樣，乃至天上有天魔，阿修羅里亦有魔。善的就屬于那一個(gè)法界，不善的就屬魔界，而它是遍六凡法界，甚至于四圣法界，它都可變化去侵?jǐn)_。

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心，魔有勝負(fù)心。例如提婆達(dá)多有很強(qiáng)的勝負(fù)心，想與佛爭(zhēng)第一，但佛不與他爭(zhēng)。他本來(lái)自性之中亦有佛性，不過(guò)一時(shí)走錯(cuò)路，跑太遠(yuǎn)了轉(zhuǎn)不過(guò)身，回不了頭，所以著魔。依照大乘理論，佛為教化魔，故示現(xiàn)魔身去教化魔。

魔是通竄于六凡法界，故不另外立一個(gè)魔法界。它雖通六凡和四圣，但它是假的，虛偽不實(shí)、冒牌的，好像人間的山大王，占山自稱(chēng)為王，土匪冒充軍隊(duì)，但到處殺人放火，隨便害人，道理是一樣的。

造命之學(xué)

一九八二年十月七日

老子說(shuō)：‘君子有造命之學(xué)，命由我立，福自己求。禍福無(wú)門(mén)，唯人自招。’天、地、人是所謂的三才，所以人是天地之代表者。天不說(shuō)話，地也無(wú)言，只有我們?nèi)擞醒哉Z(yǔ)動(dòng)作。人生來(lái)的生命不是一定的，但也可說(shuō)是一定的。怎樣說(shuō)一定呢？好像我們分東西，你分一份，我分一份，這是一定的。怎樣說(shuō)不一定？譬如你這一份你很快就用完，而我這一份完全不用，這就是不一定了。所以才說(shuō)‘君子有造命之學(xué)’：你生來(lái)并沒(méi)有人叫你去做惡，然而你做惡，如此一來(lái)就改變你的命運(yùn)；你生來(lái)并沒(méi)有人叫你去做善，而你去做善，這也能超出命運(yùn)。好像人走路，愿意向東走，就會(huì)到東邊；愿意向西走，就會(huì)到西邊。所以君子的命運(yùn)是活動(dòng)的而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故說(shuō)君子有造命之學(xué)。

‘命由我立’：命是我的，我能造命、立命，我也能改變自己的命運(yùn)。如你有病，若能小心點(diǎn)，就不會(huì)有生命危險(xiǎn)，這皆由自己把握，非賴(lài)他人。本來(lái)你應(yīng)有生死，輪轉(zhuǎn)于六道中，然而你能修道，能超出命運(yùn)，能了生死，就是造命。

‘福自己求’：你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧雙修更好。此福是向里邊求，反求諸己，看看自己有沒(méi)有德行？有，就有福，若無(wú)德行就無(wú)福。君子求諸己，小人求諸人，小人盡向外找。

‘禍福無(wú)門(mén)，唯人自招’：所謂‘病從口入，禍從口出。’人遇飛災(zāi)橫禍，多因亂講話而起。若盡吃肥膩或有滋味或魚(yú)肉雞鴨海鮮類(lèi)的佳肴，享一時(shí)的口腹之欲，吃得太多就惹來(lái)很多病痛。吃時(shí)覺(jué)得很美味，但時(shí)間一久便慢性中毒，到時(shí)就無(wú)藥可醫(yī)。現(xiàn)在所有眾生肉里都有一種毒，是無(wú)藥可醫(yī)。人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。若吃蔬菜，因其無(wú)生命，雖有毒質(zhì)，但輕得多。肉類(lèi)的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以說(shuō)是天淵之別。所以各位學(xué)佛法，不要貪好味、貪口福，這樣時(shí)間久了就可將毒排泄，而不會(huì)生怪病。這些話的意思各位要研究，現(xiàn)今的時(shí)代太壞，所以人人應(yīng)大聲疾呼，盡量勸人戒殺護(hù)生，免得造成全人類(lèi)滅亡的慘劇。戒之！慎之！

吃肉等于于吃毒

一切眾生肉里都有一種毒，這種毒不是一朝一夕所積成，也非一生一世而有的，而是生生世世累積而成。人與人之間互相殘殺，醞釀一種不能泯滅的怨毒。殺畜生時(shí)，畜生在心中也存一種冤毒。它臨死時(shí)，心生出恐怖感、仇恨感、報(bào)復(fù)感，所以從它性情中涌出怨恨仇憤感，而生出一種毒。人吃眾生肉，就是在吃毒呢！當(dāng)時(shí)不覺(jué)得有害，但久而久之就無(wú)藥可醫(yī)，生出種種奇怪不治之病。在這時(shí)代，冤氣沖天，比原子彈還毒，因它是無(wú)形無(wú)相，會(huì)令人同歸于盡。‘千百年來(lái)碗里羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。’古人說(shuō)的這首偈頌，是有因緣、有根據(jù)的。我們要徹底的了解此種道理，才能把疾病治好。

修道不容茍且

人修道要將基礎(chǔ)打穩(wěn)，欲了生死就要做些功夫。功夫就是‘格物、正心、誠(chéng)意、修身。’正心就要先格物，何謂格物？格除自己的私欲、雜念，格除物欲。物欲包括一切財(cái)、色、名、食、睡的欲，你皆要將它革除。然后要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。

誠(chéng)意即是永遠(yuǎn)都是如此。信佛要永遠(yuǎn)信，拿出真心來(lái)信，要有堅(jiān)定的信心。不要總是狐疑不信，怕自己會(huì)吃虧上當(dāng)；又懷疑有沒(méi)有佛或菩薩，怎么我都沒(méi)見(jiàn)過(guò)？好像狐貍走在冰上，兢兢業(yè)業(yè)的，若冰一響就趕快向后轉(zhuǎn)，故云‘如履薄冰’。人信佛不要戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而要有堅(jiān)定的信心。

修身，凡是對(duì)身體有害之物均不用之，要時(shí)刻謹(jǐn)慎小心。‘身體發(fā)膚受之父母，下敢毀傷，孝之始也。’修行是修內(nèi)圣外王的功夫，內(nèi)圣即格物、正心、誠(chéng)意。修身是外王的工作，就是要立功。‘勤勞工苦作，不怕活計(jì)多’，什么事都能做，而不是說(shuō)我天天打坐是修行，不做旁的。若真懂修行的人，起居動(dòng)作都是修行。修行即心里時(shí)刻平平靜靜，沒(méi)有煩惱、無(wú)明、貢高我慢、嫉妒障礙。若你有這些毛病，還是那么大脾氣、嫉妒障礙，即使你坐八萬(wàn)大劫，也不會(huì)修成功的。

修行是要真正的去習(xí)氣毛病，檢點(diǎn)自己，才是用功人的態(tài)度。所以說(shuō)‘君子不器’，君子不像個(gè)器皿，如茶杯只能喝茶用，飯碗只能吃飯用，而不能用在其他處上。但君子是文武雙全，高低都能做，即能‘治國(guó)平天下’，也能‘拿刀上陣，殺退敵人’，所以修道是要天天打起精神來(lái)努力。精進(jìn)就是修行，修行最大的毛病就是怕有煩惱；若無(wú)煩惱就得自在解脫，就是大修行人。最要緊的是在任何情形下，都要很定，不生煩惱，這即是修行得力處。沒(méi)有煩惱，真正智慧就生出。君子可大可小，小如微塵，大如須彌、如法界。大丈夫志能屈能伸，誰(shuí)冤枉自己也不生煩惱，屈伸自如，方的、圓的、直的均可，故說(shuō)君子不器。

‘君子不重則不威，學(xué)則不固’，謂你若不檢點(diǎn)自己，就無(wú)威儀，所學(xué)的也都是假的。君子是不茍言笑，絕不輕舉妄動(dòng)，這都是君子的行為。修道人更應(yīng)超過(guò)君子，要學(xué)佛、學(xué)菩薩、學(xué)圣人。學(xué)佛法的人要天天如此，不可絲毫躲懶偷安。

亂作胡為

一九八二年七月一日

講于萬(wàn)佛圣城

‘寧為治時(shí)犬，不做亂世人’，意為在太平盛世的一只狗，也比在亂七八糟的時(shí)代做人好。太平時(shí)，沒(méi)有戰(zhàn)亂劫運(yùn)，也沒(méi)有小偷強(qiáng)盜，狗就不需要很注意的看門(mén)口，它能很清閑自在的守門(mén)口。但是在亂世的人們，家家戶(hù)戶(hù)都安上鐵閘，養(yǎng)條狼狗。再有錢(qián)的人，就請(qǐng)個(gè)人為他看門(mén)口。雖然防守得如此嚴(yán)密，住在屋里邊的人，仍是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，在這種恐怖世界里，就是做人也沒(méi)有甚么大意思，所以古人云：‘寧為治時(shí)犬，不做亂世人。’

還有，世間上的人，多數(shù)顛倒是非，以是為非，以非為是。本來(lái)‘孝順’是最應(yīng)該最正當(dāng)?shù)囊粭l道路，但他們不去做，反而有人將父母親打罵一頓，或清, 算父親、斗爭(zhēng)母親，而自認(rèn)很有本領(lǐng)，這世界混亂到什么程度了？簡(jiǎn)直人味都沒(méi)有。再看一看！我們現(xiàn)在的總統(tǒng)（美國(guó)總統(tǒng)雷根先生），前幾年被人行刺，打了好幾槍?zhuān)赃叺娜艘彩軅耍珒词志尤辉诜ㄍケ慌袩o(wú)罪。殺總統(tǒng)也無(wú)罪，這樣的判決是不是鼓勵(lì)人不守規(guī)矩？是不是鼓勵(lì)人目中無(wú)法無(wú)天？這我就不知道了。總而言之M這是一件很反常的事，就算不判死罪，就算這人有精神病，也不應(yīng)該把他放出來(lái)逍遙法外。而現(xiàn)在竟然無(wú)罪釋放，豈不怪哉？

更有，最近在三藩市有三十多萬(wàn)同性戀者示威游行，老壯少幼皆亂七八糟的胡搞，這就是妖魔鬼怪出世搗亂，叫人顛倒糊涂，以是為非，以非為是；拿黑作白，拿白當(dāng)黑。這些人你看他們像人，其實(shí)都是妖魔鬼怪到這世上來(lái)，擾亂世間正常的秩序。一般無(wú)知識(shí)的人還認(rèn)為他們是合法，你說(shuō)可憐不可憐？這是亂到極點(diǎn)，這種時(shí)代真是可悲！若是無(wú)知的人，固然毫無(wú)知覺(jué)；但你若是有正義感的人，必定會(huì)痛哭流涕，絕食三日！

美國(guó)國(guó)慶發(fā)號(hào)施令

一九八二年七月四日中午

講于萬(wàn)佛圣城

今天是美國(guó)的國(guó)慶日，建國(guó)紀(jì)念日。國(guó)家有紀(jì)念日，個(gè)人也應(yīng)該有個(gè)紀(jì)念日。什么是個(gè)人的紀(jì)念日？我們現(xiàn)在要開(kāi)始作個(gè)真正的佛教徒，紀(jì)念我在佛教中做了多少事？有多少貢獻(xiàn)？是佛教護(hù)持我，還是我護(hù)持佛教？若是佛教護(hù)持我，我應(yīng)如何去報(bào)答佛恩？若是我護(hù)持佛教，則應(yīng)問(wèn)問(wèn)自己，我出了多少力量？我在心中是否還有渣子？是否還有污濁的思想？我應(yīng)該用什么力量來(lái)?yè)碜o(hù)佛教？把這些題目認(rèn)清楚了，然后才算得上是一個(gè)真正佛教徒，一個(gè)真正擁護(hù)佛教者。

萬(wàn)佛圣城，是佛教在西方建立的一個(gè)最基本道場(chǎng)，乃是整個(gè)世界佛教之發(fā)源地，也是整個(gè)世界佛教之歸源地。不但如此，也是所有宗教之歸源地。無(wú)論那一個(gè)宗教，愿意到此研究佛學(xué)，一律歡迎。所以萬(wàn)佛圣城是所有人之萬(wàn)佛圣城，也是所有菩薩、賢圣僧、羅漢、辟支佛之萬(wàn)佛圣城，也是所有善男信女之萬(wàn)佛圣城。你若想作為佛教之一份子，必須擁護(hù)萬(wàn)佛圣城，不可以破壞萬(wàn)佛圣城。

護(hù)法韋馱菩薩與伽藍(lán)圣眾菩薩，過(guò)去只是觀望著萬(wàn)佛圣城，看著我這一個(gè)不會(huì)做事的人想建立道場(chǎng)，不知道是否能建立起來(lái)。現(xiàn)在我告訴你們：護(hù)法韋馱菩薩與伽藍(lán)菩薩，你們不可再觀望了，你們應(yīng)盡護(hù)法的責(zé)任來(lái)?yè)碜o(hù)萬(wàn)佛圣城。有萬(wàn)佛圣城就有佛教，若萬(wàn)佛圣城沒(méi)有了，佛教也沒(méi)有了。

在亞洲的佛教是已生了癌癥，不易治好。而在美國(guó)的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。護(hù)法韋馱菩薩與伽藍(lán)圣眾菩薩！在這正法出現(xiàn)于世的道場(chǎng)，再不盡心竭力的擁護(hù)佛教，那你就夠不上是護(hù)法韋馱了，你也夠不上是伽藍(lán)了。這與你過(guò)去所發(fā)的愿力，是大相違背的。所以我現(xiàn)在明明白白的告訴你們，我已把萬(wàn)佛圣城建立起來(lái)，你們應(yīng)負(fù)擔(dān)起護(hù)持的責(zé)任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不準(zhǔn)他們到萬(wàn)佛圣城搗亂。他們來(lái)是可以，但不能興風(fēng)作浪，不守萬(wàn)佛圣城的規(guī)矩。所有十法界，佛在這兒是住持道場(chǎng)，其他九法界的眾生，包括一切天魔外道，都要擁護(hù)萬(wàn)佛圣城，以后絕對(duì)不允許在萬(wàn)佛圣城中不守規(guī)矩，必須循規(guī)蹈矩，最低限度，你們天魔外道到這里，不準(zhǔn)殺生、不準(zhǔn)偷盜、不準(zhǔn)邪淫、不準(zhǔn)打妄語(yǔ)、不準(zhǔn)飲酒吸毒。這是我今天要對(duì)你們說(shuō)的話，無(wú)論出家人或在家人、鬼、仙、畜生等，都要嚴(yán)守萬(wàn)佛圣城的規(guī)矩，不準(zhǔn)懈怠！

魔王也要守規(guī)矩

一九八二年七月四日晚上

講于萬(wàn)佛圣城

萬(wàn)佛圣城，是整個(gè)宇宙的一個(gè)光明城，因?yàn)樗泄饷鳎阅蹙涂植烂Q。在剛建立萬(wàn)佛圣城的開(kāi)始，所有三千大千世界的天魔外道與魔王的眷屬們，皆恐怖毛豎、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。他們想盡方法制造一種矛盾來(lái)破壞萬(wàn)佛圣城。那么，萬(wàn)佛圣城里的人，是不是要與他們來(lái)敵對(duì)呢？不是的，我們只是提高警覺(jué)來(lái)修行。修行要用如如不動(dòng)的定力來(lái)降伏三千大千世界的魔軍，要用了了常明的智慧來(lái)教化三千大千世界的魔軍。當(dāng)然，魔軍不一定會(huì)聽(tīng)教化，但我們要用種種善巧方便來(lái)感化魔軍，令彼心悅誠(chéng)服，皈依三寶，發(fā)大菩提心。這是萬(wàn)佛圣城每個(gè)人的責(zé)任。

那么，今天中午我已說(shuō)過(guò)：在過(guò)去，韋馱與伽藍(lán)菩薩常觀望著萬(wàn)佛圣城可否建立起來(lái)。但現(xiàn)在萬(wàn)佛圣城已建立得稍具規(guī)模，所以護(hù)法韋馱菩薩與伽藍(lán)菩薩，不應(yīng)該再懶惰了，不能再敷衍塞責(zé)，隨隨便便令魔王得便。護(hù)法韋馱菩薩往昔發(fā)愿要護(hù)持佛教的道場(chǎng)，伽藍(lán)菩薩也是愿力宏深要護(hù)持所有道場(chǎng)。所以現(xiàn)在不要懶惰！要很精進(jìn)的巡守萬(wàn)佛圣城法界的地方，不令魔王得便。

今天是國(guó)慶日，我們也慶祝建立萬(wàn)佛圣城的城慶。人人循規(guī)蹈矩，擁護(hù)萬(wàn)佛圣城。作護(hù)法的諸天也不能袖手旁觀，要特別發(fā)大菩提心，擁護(hù)華嚴(yán)道場(chǎng)。萬(wàn)佛圣城是華嚴(yán)境界，宣揚(yáng)華嚴(yán)大法，教化三千大千世界所有的魔軍。在過(guò)去，魔王常到萬(wàn)佛圣城搗亂，常常破壞萬(wàn)佛圣城的規(guī)矩，可是從今天開(kāi)始，我們要把一切規(guī)矩法則都建立起來(lái)，令正法更能發(fā)揚(yáng)光大。

天下本無(wú)事，庸人自擾之

‘天下本無(wú)事，庸人自擾之。’我們?nèi)擞X(jué)得自己在做好事，其實(shí)不一定是好事。為什么？因?yàn)榉N子不清凈。你以貪心來(lái)做好事，這就叫種子不凈。你以好勝心來(lái)做好事，這也是種子不凈。要怎么辦呢？就是要‘行所無(wú)事’。做什么事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。我們每天所作所為，皆應(yīng)視為‘行所無(wú)事’。所謂‘本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。’‘見(jiàn)事省事出世界，見(jiàn)事迷事墮沉淪。’

人在世上，顛倒想不易除去。若能除去，則‘遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想’，就能證得究竟涅槃。空也不空，色也不色，那是本地風(fēng)光，本有家鄉(xiāng)。可是我們?nèi)硕急秤X(jué)合塵，不識(shí)本地風(fēng)光，只是顛顛倒倒，東奔西忙的求名求利，搞得名成利就時(shí)，就嗚呼哀哉，胡為尚向。這不是‘天下本無(wú)事，庸人自擾之’—是什么啊？！

為教育而教育

一九八二年八月二十七日

講于萬(wàn)佛圣城

我們?cè)谌f(wàn)佛圣城所行所做的事情和世間上都不相同。例如我們現(xiàn)在有小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)，都是免費(fèi)，這種宗旨是為什么？乃因?yàn)楝F(xiàn)在有很多學(xué)校都不注重教育，只知道收錢(qián)，變成學(xué)店了。學(xué)生剛剛學(xué)著做人，應(yīng)該教他們沒(méi)有利欲薰心的思想，不注重錢(qián)。古來(lái)的人讀書(shū)，為的是‘明理’—明白道理。現(xiàn)在的人讀書(shū)，卻都為著「名利’—想得好名厚利。為什么呢？就因?yàn)閷W(xué)校所教的方法錯(cuò)誤，于是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天墮落。

現(xiàn)在全世界有兩種妖怪出現(xiàn)，把人都吃光了。雖然把人都吃光了，大家還不知道。有人想：‘這兩種妖怪我知道！就是你常講的原子彈、氫氣彈、死光等。’不是的，它們還夠不上妖怪，這兩種妖怪就是電腦與電視，‘腦’—把人的智慧都奪去了；‘視’j把人的眼睛都弄瞎了。你問(wèn)：‘天天看電視，怎么會(huì)把眼睛弄瞎？’我所謂的‘瞎’，就是人不認(rèn)識(shí)真理了，以迷入迷，以盲引盲。現(xiàn)在殺人放火，專(zhuān)做壞事的惡徒，就都是從電視上學(xué)來(lái)的。而一般人不知道，還以為有電視等等新產(chǎn)品，是時(shí)代進(jìn)步了，其實(shí)個(gè)中不知有多大害處，把人都害死了。現(xiàn)在又有第三種妖怪出現(xiàn)—機(jī)器人，把人的工作都搶走了，人將來(lái)都不知道要做什么？人若將來(lái)一點(diǎn)用處都沒(méi)有時(shí)，終必成為廢物。

所以我們?cè)谌f(wàn)佛圣城，知一點(diǎn)，就做一點(diǎn)，不開(kāi)學(xué)店，而是要真正教導(dǎo)孩子孝順父母，忠于國(guó)家，屈己待人，有仁義道德之思想，這是很笨的思想，但你想不出更好的方法來(lái)改變世界的災(zāi)難。想改變世界的災(zāi)難，只有‘忠孝仁義道德’—這幾個(gè)字才能挽救已死的人心，才能降妖卻魔，所以，我們小中大學(xué)都免費(fèi)。從這兒各位要特別特別深深了解，我們不要像其他地方敷衍了事，純粹牟利。又有一個(gè)原因，即我年輕時(shí)，所讀的書(shū)并不多，對(duì)于一般普通的新學(xué)問(wèn)，我是自嘆不如。但我愿意灌輸給年輕人仁義道德的思想，令他們將來(lái)成為國(guó)家有用的良材，社會(huì)之棟梁。

最大的惡因：殺生食肉

一九八二年八月二十九日

講于萬(wàn)佛圣城

每一個(gè)人有每一個(gè)人的因果報(bào)應(yīng)，所謂自己所造的業(yè)，就要受那種果報(bào)。不僅是人要受果報(bào)，一切一切眾生，都是由往昔造業(yè)，而今受果報(bào)時(shí)，就很不容易明白。尤其是墮入畜生道，或其他惡道中，則更難再回復(fù)人身，故云：‘一失人身，萬(wàn)劫不復(fù)。’

世界上有兩種因：一是善因，一是惡因。種善因就結(jié)善果，種惡因就結(jié)惡果。種善因的人，處處都是克己復(fù)禮、屈己待人，時(shí)時(shí)不占便宜，愿意吃虧。旁人有什么困難，就去幫忙。他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。善功德具足了，就往上升，這就叫‘種善因，結(jié)善果。’由人道升到天道，由天道升到阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道，一路路的向上升，這股氣總是非常旺盛。作什么功，就得什么果報(bào)—功不唐捐。

種惡因結(jié)惡果，是怎么樣的？就是盡造罪作孽犯許多過(guò)錯(cuò)。這種人將來(lái)就要受地獄、餓鬼、畜生的果報(bào)。這種惡的因，是誰(shuí)教他去做的呢？沒(méi)有人教，都是自己造成的。所以說(shuō)：‘自作孽，不可活。’自己造罪作孽，旁人無(wú)法原諒你的。所以種惡因的人，就墮落到三惡道中。總之，為善就往上升，作惡就往下降。一切一切都要自己有主宰，不能依賴(lài)他人。

究竟最大的惡因是什么呢？就是殺生。人若犯了五戒—?dú)ⅰ⒈I、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒，就很容易墮落到三惡道去，也很容易流落到世智辯聰，具足邪知邪見(jiàn)，不相信佛法僧三寶。墮落到三惡道中，苦不堪言！其所犯的最大罪過(guò)是什么？就是殺生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食啖。互相吃，就互相墮落，一墮落就不容易再往上升，是很危險(xiǎn)的，故名‘險(xiǎn)道’。又說(shuō)：‘三界無(wú)安，猶如火宅。’可惜雖是火宅，人們?nèi)允翘幹┤唬X(jué)得很自在。今天作盂蘭盆法會(huì)，各位想一想！我們那一個(gè)人有目犍連尊者那么大的修行道德，請(qǐng)佛超度其母親設(shè)盂蘭法會(huì)，超度七世的父母祖先。我們?nèi)粼噷⒆约号c目犍連尊者比較，根本就不能比，那么，我們的父母祖先，更等著我們?nèi)コ劝。∷裕覀兏粦?yīng)該把光陰空過(guò)，而不小心好好的做人，一旦失落人身，后悔就晚了！

眾生可愍，不知自拔

一九八二年八月二十九日晚

講于萬(wàn)佛圣城

人都是佛的分靈；佛的分靈，就不是佛的全體。或者由佛某一毛孔放光，在光中化出無(wú)量眾生，或者由佛的呼吸氣放光，在光中又變化出無(wú)量眾生。佛的光能化眾生，故說(shuō)：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’等到我們做人了，在我們的呼吸氣中，亦能變化出無(wú)數(shù)微生物的眾生。在這些眾生的呼吸氣中，又能變化出其他眾生，也是無(wú)量無(wú)邊。不過(guò)，佛分靈化出的眾生，一修行就會(huì)成佛，等眾生再化出來(lái)的眾生，已隔了一個(gè)階段，不是那么容易成佛。

畜生也會(huì)化出眾生，因它也會(huì)呼吸，在呼吸氣中，就隱藏了許多微生物，遇著助緣，即可變化成眾生，若沒(méi)有助緣，就化為烏有。好像我們每個(gè)人身中，都有無(wú)量的菌蟲(chóng)，這都是眾生之一。在菌蟲(chóng)中，又會(huì)變化菌蟲(chóng)。故說(shuō)：‘生生不已，化化無(wú)窮。’細(xì)以推測(cè)，大的眾生能變化大的，小的眾生可變化小的，各同其類(lèi)，皆在那兒繁殖。所以世界的眾生有無(wú)量無(wú)邊那么多，越繁殖越多，繁殖到世界容納不下那么多眾生時(shí)，這個(gè)世界就會(huì)毀滅。此世界毀滅，另一世界又成了；這都是起惑造業(yè)受報(bào)，在這兒顛倒迷糊，而不想要清楚明白，但還自以為清楚明白。中庸上說(shuō)：‘人皆曰“予知”，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。’人都說(shuō)自己有智慧，但你若把他攆到陷阱里去，他也不知道要躲避。你說(shuō)這是智慧還是愚癡？

一切眾生都要吃東西。像鯨魚(yú)被訓(xùn)練得會(huì)跳舞、很聽(tīng)話，就因?yàn)樗詵|西。有肉吃，叫它做什么它就做什么。人就因財(cái)色名食睡，被支配得顛倒迷糊，不知回家，在險(xiǎn)道上走，愈跑離家就愈遠(yuǎn)，愈遠(yuǎn)就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看這多可憐！

眾生不是迷財(cái)，就是迷色，總在這兩種東西中打轉(zhuǎn)，跑不出去。或者迷于吃、迷于名，或迷于睡，這都是眾生的妄執(zhí)，無(wú)法破除顛倒。人人若把這種迷看破放下，就會(huì)得到自在。

出什么‘家’？

一九八二年九月一日

講于萬(wàn)佛圣城

佛陀雖為印度的太子，可是他對(duì)世間的富貴，深生厭離，愿意舍離國(guó)榮帝位，出家修道。他也愿意令一切眾生，都知道世間法，皆是妄想。這世界怎么成就的呢？就是由于眾生的妄想而成的，將來(lái)也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂如是因，如是果。世間一切都是無(wú)常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執(zhí)著，佛是永遠(yuǎn)斷棄世間人所有的一切貪心愛(ài)欲。世間人所貪的佛不貪，世間人所愛(ài)的佛不愛(ài)，因?yàn)闆](méi)有貪愛(ài)就沒(méi)有煩惱。我們?nèi)说臒溃窃趺瓷哪兀烤鸵驗(yàn)樨澓蛺?ài)生出來(lái)的，若不貪就沒(méi)有自私，沒(méi)有自私也就沒(méi)有煩惱。為何要貪？就因?yàn)楸挥钏洌股鲐潗?ài)來(lái)；有了貪愛(ài)，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染污。修清凈行，就是破除一切染污。佛時(shí)時(shí)刻刻都利益一切眾生，佛在王宮里，不貪著一切愛(ài)欲和世間的榮華富貴。正當(dāng)出家的時(shí)候，他舍棄世俗的一切威儀。不和人斗爭(zhēng)與爭(zhēng)論，得到無(wú)諍三昧。所謂：‘諍是勝負(fù)心，與道相違背，便生四相心，如何得三昧’。佛住于無(wú)爭(zhēng)法，他完成往昔所發(fā)的愿，具有無(wú)量的功德，以大智慧的光明，滅除世間一切愚癡，一切黑暗，作世間眾生無(wú)上的福田，時(shí)時(shí)都為一切眾生，贊嘆十方三世諸佛的功德。令一切眾生，在三寶里種福，求慧，種一切善根。佛以智慧眼，見(jiàn)到一切真實(shí)的道理。又為一切眾生，贊嘆出家的功德。

出家是出三界家，欲界、色界、無(wú)色界，又即出世俗家。世俗就是世間俗人的家，沒(méi)有世俗的觀念。又出煩惱家，我們每一個(gè)人在世間，都住在這煩惱的家里，一發(fā)脾氣覺(jué)得比吃什么珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要出無(wú)明家，無(wú)明就是無(wú)所明了，什么事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無(wú)明家。出家又有種種的分別，好像中國(guó)的出家人，有的是因?yàn)槟昀希瑹o(wú)依無(wú)靠，出家以后吃飯比較容易，所以就出家；有的被環(huán)境所迫而出家，或許犯了法，殺了人，就改名換姓，做一個(gè)出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因?yàn)椴蝗菀尊B(yǎng)就送到廟上去出家；以上這三種出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。又有一種是真為生死，發(fā)菩提心而出家的，這種出家人如果不退心就真能修行，痛念生死發(fā)大菩提心，依照諸佛所說(shuō)的法去修行，出家也有這種種的境界。可是出家后要清凈過(guò)失，沒(méi)有一切的過(guò)失，離過(guò)絕非，恢復(fù)本有的清凈，永遠(yuǎn)出離三界的家、煩惱的家、無(wú)明的家、世俗的家。

問(wèn)題：為何沒(méi)有女佛？

答：不是沒(méi)有女佛，也有的，法華經(jīng)上說(shuō)得明白，龍女獻(xiàn)珠，立地成佛。龍女是女的。她把寶珠獻(xiàn)給佛，便立地成佛。這證明女身也可以成佛，不過(guò)很少的。至于為什么做男，為什么做女？就因?yàn)闅g喜。喜歡女人的念頭多，就做女人。喜歡男人的念頭多，就去做男人。這是自己所造的業(yè)而受的果報(bào)，叫造業(yè)受報(bào)，也是跟著業(yè)轉(zhuǎn)。然而也有人，能支配自業(yè)，自己不隨境界轉(zhuǎn)，而能扭干轉(zhuǎn)坤，能把業(yè)轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)，能做主。若是隨業(yè)轉(zhuǎn)就不能控制，若能轉(zhuǎn)業(yè)就能控制。為何菩薩要發(fā)愿呢？就是為控制隨業(yè)流轉(zhuǎn)。有這一種大愿作支柱，就能轉(zhuǎn)業(yè)。所謂人能轉(zhuǎn)業(yè)而業(yè)不能轉(zhuǎn)人，人能轉(zhuǎn)境界而境界不能轉(zhuǎn)人，人能轉(zhuǎn)果報(bào)而果報(bào)不能轉(zhuǎn)人，這是可以控制的，可是，要有智慧才可以控制；若是盡愚癡、無(wú)明，做顛倒事，則不能控制。問(wèn)你為何要做顛倒事情？你說(shuō)不知道。不知道就跟著業(yè)跑了。并不是女人不能成佛，也不是說(shuō)佛就是陽(yáng)，鬼就是陰。不錯(cuò)，可以這么說(shuō)，佛是純陽(yáng)，鬼是純陰，人是半陰半陽(yáng)的，不是男人就完全陽(yáng)，女人就完全陰。如果男人是完全陽(yáng)，就不必與女人結(jié)婚；如果女人是全陰，也不必與男人結(jié)婚。結(jié)婚之后就變成半陰半陽(yáng)，不是純的了。要是修行修到無(wú)漏，就是純陽(yáng)。男是陽(yáng)，但陽(yáng)中有陰，女是陰，但陰中有陽(yáng)。所以結(jié)婚之后，可以生小孩子，都是陰陽(yáng)變化，這不是絕對(duì)的，不是男人一定是陽(yáng)，女人一定是陰。易經(jīng)云：‘一陰一陽(yáng)之謂道，偏陰偏陽(yáng)之謂疾’，要是偏一邊就有毛病了。不偏之謂中，不易之謂庸，這是中庸之道。所以做男人的，不要以為我是陽(yáng)，那么，為什么你要結(jié)婚？一結(jié)婚就陽(yáng)中有陰，女人結(jié)了婚，陰中有陽(yáng)了，這互相交換，這是陰陽(yáng)問(wèn)題。

至于什么叫人，人只是個(gè)假名而已，以前我不是講過(guò)很多次嗎？我說(shuō)：以前一開(kāi)始人就叫做‘人’。若是那時(shí)候說(shuō)把人叫做‘狗’，那就叫狗了。若叫久了，就成習(xí)慣，所以‘人’只是個(gè)名字而已。所謂一陰一陽(yáng)為人。陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。冬天里邊藏著夏天，夏天里邊又藏著冬天。冬至這一天是陽(yáng)生，夏至那一天是陰生。一年也是陰陽(yáng)。陰到極點(diǎn)就是陽(yáng)，陽(yáng)到極點(diǎn)就是陰了。所以人生來(lái)是陽(yáng)，死了就是陰，道理是一樣的。所以你說(shuō)我們叫做人，若是當(dāng)初叫做雞，人的名字就是雞，叫慣了不覺(jué)為怪。好像小孩給他取個(gè)名字，叫小狗。長(zhǎng)大后誰(shuí)叫小狗他就知道是叫他。這只是假名而已。姓張的說(shuō)我姓張，問(wèn)他為何姓張？因?yàn)樗职中諒垺Ｋ职值陌职钟中帐裁矗恳彩切諒垺０职值陌职值陌职滞献罚返讲豢勺返臅r(shí)候他姓什么，那就不知道了，因?yàn)檫@都是假的。所以人不要執(zhí)著，說(shuō)我怎么樣，又怎么樣。這都是有個(gè)我，有個(gè)自私，所以有煩惱。假如沒(méi)有一個(gè)我，沒(méi)有自私，那又有什么麻煩！人為何發(fā)脾氣？因?yàn)橛X(jué)得別人對(duì)不起自己。對(duì)我有損害了，就發(fā)脾氣，對(duì)自己有利益就高興；這都是被無(wú)明的境界所轉(zhuǎn)。

吃肉是災(zāi)劫的罪魁！

一九八二年九月十九日

講于萬(wàn)佛圣城

佛教有正法、像法、末法，這皆是眾生的業(yè)報(bào)所感現(xiàn)的。正法時(shí)代，古人的福報(bào)廣大、深厚，智慧也高，地里的水猶如牛奶那么有營(yíng)養(yǎng)，每一處的水皆是如此。等到像法時(shí)代，所喝的水就沒(méi)有那么營(yíng)養(yǎng)美味了。現(xiàn)在是末法時(shí)代，所喝的水，不僅沒(méi)有營(yíng)養(yǎng)還都含藏著很多種的毒質(zhì)。你說(shuō)：‘我們把水消毒過(guò)了。’雖然如此，但毒質(zhì)還是存在，無(wú)法消去。所以在這世界上，毒是一天比一天多，把空氣也染污，所以在空氣中也彌漫毒質(zhì)。因?yàn)槭篱g人用毒太多，把毒素吸進(jìn)身內(nèi)，再經(jīng)過(guò)一番化學(xué)作用，而后反射出來(lái)，毒質(zhì)就布滿(mǎn)空氣中。

現(xiàn)在的虛空里充滿(mǎn)了種種毒氣。我們已知道原子彈、氫氣彈等，是最危險(xiǎn)厲害的武器，但由每個(gè)人口里所放出的毒，更是比什么毒都厲害，所以這世界一天比一天壞。因?yàn)槭芰硕練獾霓谷荆刻熳砩鷫?mèng)死，吃、喝、嫖、賭、蠱、橫、崩、拐、騙、偷，無(wú)一不精。這種情形實(shí)在是太危險(xiǎn)了！

所以，若想把世界消毒，怎么辦？就要大家一起吃齋不吃肉。能吃齋，毒就會(huì)日日減少。若要把這世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。因?yàn)楸娚舛加卸荆@種毒質(zhì)是很微細(xì)微細(xì)，當(dāng)時(shí)你吃時(shí)不會(huì)覺(jué)察，但慢慢的就中了這種毒質(zhì)。而且這種毒質(zhì)特別厲害，沒(méi)有什么藥品可以解，因?yàn)槠渲械脑I(yè)太深。所以古人說(shuō)：‘千百年來(lái)碗里羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。’從千百年以來(lái)，我們所吃的一碗羹肉湯，看上去只是一碗湯，可是其中的冤仇猶如海一般深。要知道世上人與人戰(zhàn)，家與家戰(zhàn)，國(guó)與國(guó)戰(zhàn)，星球與星球戰(zhàn)，互相爭(zhēng)戰(zhàn)，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵水火瘟疫流行災(zāi)難，皆是由吃肉所造成的。若你想了解其中的道理，只要在半夜去屠宰場(chǎng)聽(tīng)一聽(tīng)，殺豬有豬哭、殺牛有牛哭、殺羊有羊哭，總之，殺什么就什么在哭。它們的哭就是在放毒呢！放一股毒氣，一邊哭一邊說(shuō)：‘好！你現(xiàn)在殺了我，我將來(lái)也要?dú)⒛悖覀儍扇私^沒(méi)完沒(méi)了。你殺我，我就要?dú)⒛恪Ｄ愠晕遥揖鸵阅悖　孕纬煞N種冤毒充塞在虛空中。因?yàn)樘摽諒浡黄┒練猓旁斐煞N種災(zāi)難禍患，若人人都吃齋，這些冤孽就會(huì)平息，則化干戈為玉帛，化暴戾為祥和，庶幾能挽回末劫之將臨！

敦品立德

一九八二年十月十日

學(xué)佛的人應(yīng)使佛教一天比一天發(fā)揚(yáng)光大，而非一天比一天衰敗。如何發(fā)揚(yáng)光大？首先要培養(yǎng)優(yōu)良的品格。打好地基，建造高樓大廈就不會(huì)倒塌。重重?zé)o盡的樓閣，無(wú)一不是從堅(jiān)穩(wěn)的地基上造起。在修養(yǎng)方面，打好地基就先要敦品立德。

敦品：敦厚我們的品性。如何敦厚？就不要刻薄、小氣，不要心狹性窄；反之，要心包太虛，量周沙界，無(wú)所不包，無(wú)所不容。各位想想，太虛空里不是完全善的，不善良之氣，亦在其中。恒河沙的世界里，有三教九流、形形色色人物，有善有惡、有好有壞，我們都要包容。這都是敦厚品行，栽培我們的德行。

要能夠屈己待人，承認(rèn)自己的過(guò)錯(cuò)，接受他人的勸勉。時(shí)時(shí)改過(guò)遷善，不要有我執(zhí)或我相，不要把‘我’看得那么重要。這就是敦品立德，打穩(wěn)自己的基礎(chǔ)。如此佛教定能發(fā)揚(yáng)光大。

道

一九八二年十月十日

魚(yú)在水中，不知在水中。人生存在空氣里，但看不見(jiàn)空氣。雖看不見(jiàn)，但不能說(shuō)空氣不存在。空氣雖沒(méi)有形相，但不能說(shuō)沒(méi)有空氣。魚(yú)生存在水里，看不見(jiàn)水，但它一離開(kāi)水就不能生存。人要依賴(lài)空氣而生存，雖說(shuō)空氣吃不飽，但需要空氣來(lái)生存，否則所有物質(zhì)都會(huì)死掉。

人間有空氣，在天上就有一股神氣、神性，在佛就有佛性。佛性和神性雖都看不見(jiàn)，但在圣人境界也不能沒(méi)有。若無(wú)神氣，神也會(huì)墮落。若無(wú)佛性，佛也就沒(méi)有了。這都是妙不可言的境界。我們?nèi)诵扌校褪且逕o(wú)形的大道，無(wú)情的大道，無(wú)名的大道。所以太上老君在清靜經(jīng)上說(shuō)：‘大道無(wú)形，生育天地。大道無(wú)情，運(yùn)行日月。大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。吾不知其名，強(qiáng)名謂道。’

道字一開(kāi)始就有兩點(diǎn)，即陰點(diǎn)、陽(yáng)點(diǎn)，也就是人字的變化，這兩點(diǎn)是人字倒過(guò)來(lái)的寫(xiě)法。修道就是要倒過(guò)來(lái)，要逆流，非順流，順流即生死，逆流是涅槃。逆字也是上面有兩點(diǎn)，都是人為之，要順就順，愿逆就逆。

兩點(diǎn)之下又加上一橫。人字分開(kāi)就是一陰一陽(yáng)，偏陰偏陽(yáng)皆謂‘極’。人道在何處得？在一字找，要從一字開(kāi)始。一字為數(shù)目的本體，一字又是從何處變來(lái)的？它從○而來(lái)。○是無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)始無(wú)終，掃一切法，離一切相。放之則彌六合，卷之則退藏于密。一切萬(wàn)物的開(kāi)始，都從○字開(kāi)始。一切山河大地、房廊屋舍、森羅萬(wàn)象，都從○字開(kāi)始。○字再往清楚說(shuō)，就是本有的佛性，它是大光明藏，圓陀陀、光灼灼。它小，比微塵還小；它大，大過(guò)法界。所以無(wú)限大、無(wú)限小都是它，沒(méi)有限量。

可是人不守規(guī)矩，將○字弄破了，就變成一字。所以單○字沒(méi)有一字，就沒(méi)有數(shù)目，必須要有一才有數(shù)目。本是圓陀陀、光灼灼，然后變成一。一方面成陰，一方面成陽(yáng)，故一陰一陽(yáng)之謂道。人修道要從一字開(kāi)始，要從自己找‘目’，是眼目的‘目’上面加一撇，即叫你回光返照，叫你眼睛向里看，不要往外看。合起來(lái)就是‘自’，再加上走的偏旁，而成道。道必須要修它，才是道。故韓愈在‘原道’文中說(shuō)：‘由是而之焉之謂道’即是從此處，走到那處，就是道。道是走出來(lái)的，故修道要躬行實(shí)踐，努力認(rèn)真。欲返本還原，則要由一回到○，即是‘得一萬(wàn)事畢’。若恢復(fù)○字，即回到本來(lái)面目，而能轉(zhuǎn)妙法輪。

真、誠(chéng)、恒

一九八二年十月二十二日

修行不可各處賣(mài)修行，賣(mài)廣告。一賣(mài)修行，就會(huì)著魔。有些修行人是諸佛來(lái)護(hù)持，有的是菩薩來(lái)護(hù)持，有的是阿羅漢來(lái)護(hù)持，有的是天人來(lái)護(hù)持，有的是鬼神來(lái)護(hù)持，有的是人來(lái)護(hù)持。有的則是邪魔鬼怪來(lái)護(hù)持，因他們見(jiàn)你的心邪怪僻，就想來(lái)與你作伴。一旦有邪知邪見(jiàn)，就生很多魔——貢高我慢心、狂傲心，若不能謙虛忍讓?zhuān)怀姓J(rèn)自己的過(guò)錯(cuò)，就會(huì)有很多障礙。

所以我今天要告訴你們最真實(shí)之修行法，修行有三秘訣：

一、真：不能虛偽，什么事都要做真的。

二、誠(chéng)：必恭必敬，很誠(chéng)懇，不懈怠、不馬虎。

三、恒：恒常不變，恒遠(yuǎn)不逾。

凡一舉一動(dòng)，一言一行，都要有堅(jiān)、誠(chéng)、恒三心。做什么事都有這三心，將來(lái)一定會(huì)有成就。

新年勉詞

一九八三年二月十日晚

講于萬(wàn)佛圣城

時(shí)間過(guò)得很快，不知不覺(jué)中今年已過(guò)，第二年即將來(lái)臨。這表示人從生到老死也是不知不覺(jué)，生老病死迅速交輪，人就糊糊涂涂過(guò)了一年又一年。若不覺(jué)悟生死問(wèn)題，也是糊涂生糊涂死，這種人生到底有何意思？看看每個(gè)國(guó)、家、人，都是跑這條老路—生，糊涂生；死，糊涂死，糊涂的生命總被無(wú)明遮障。怎樣有無(wú)明？‘一念不覺(jué)生三細(xì)’：業(yè)相、現(xiàn)相、轉(zhuǎn)相三細(xì)生出后，即將擴(kuò)大，在生命里就產(chǎn)生千差萬(wàn)別，故每個(gè)人有種種因緣與遭遇。我們覺(jué)悟到此種情形，就要發(fā)大菩提心，求個(gè)智慧明白。佛是最明白有智慧之人，故稱(chēng)大覺(jué)者。我們要從糊涂返歸明白，先要盡能力去除習(xí)氣毛病，則智慧光明會(huì)現(xiàn)前。舊歷新年即將到來(lái)，希望大家生大覺(jué)悟心！

‘是日已過(guò)，命亦隨減，如少水魚(yú)，斯有何樂(lè)？大眾！當(dāng)勤精進(jìn)，如救頭然。但念無(wú)常，慎勿放逸。’

孩子應(yīng)讓他自由發(fā)展嗎？

一九八三年三月二十日中午

講于萬(wàn)佛圣城

‘天地之大，四海之寬，無(wú)奇不有。’世界上奇特的事很多，人們皆想像不到。可是什么事都是一半由天造，一半是人為。天造人不為，則不會(huì)成功。人為天不造，也是沒(méi)有一個(gè)根本。世上之事是相對(duì)的，有善有惡，有陰有陽(yáng)，有是有非，有好有壞，這是對(duì)待法。對(duì)待法，人若會(huì)作，壞可變好；不會(huì)作，好會(huì)變壞。會(huì)用功的人，陰氣最盛時(shí)，亦可化成陽(yáng)氣；陽(yáng)氣太剛，亦可調(diào)和。陽(yáng)屬動(dòng)、剛，陰屬靜、柔，而好壞皆在人為，故說(shuō)：‘近朱者赤，近墨者黑，染于蒼則蒼，染于黃則黃。’

中國(guó)有位亞圣—孟子。他在小時(shí)沒(méi)有父親，他的母親養(yǎng)他過(guò)日子。起先住在屠房隔壁，小孩耳濡目染，天天學(xué)殺豬屠宰之事。孟母一看，知道不可令他自由發(fā)展，否則將來(lái)必定做個(gè)屠夫！所以趕快搬家，搬到一個(gè)墳場(chǎng)旁。孟子當(dāng)時(shí)就學(xué)挖地造墳，燒香供花來(lái)祭祀死人。‘這不得了！小孩子若令他自由發(fā)展，將來(lái)成個(gè)埋墳之人，有什么用？’所以孟母第二次決定趕快搬家。

第三次搬到一所學(xué)校旁邊，學(xué)生上學(xué)向老師鞠躬，回家向父母行禮。孟子家雖無(wú)錢(qián)，但他有學(xué)習(xí)的能力，于是摹仿怎樣讀書(shū)，進(jìn)退有禮，禮節(jié)有儀。孟母一看，決定在此處住下，其子可以學(xué)讀書(shū)，成為上達(dá)之人。但時(shí)間一久，孟子淘氣調(diào)皮，不想再讀書(shū)。孟母當(dāng)時(shí)正在織布，見(jiàn)兒子回家不讀書(shū)，就把織布機(jī)割斷，布也不織了。孟子見(jiàn)母親割斷了織布機(jī)，生活將有問(wèn)題，故問(wèn)母親為何將織布機(jī)割斷？母親答道：‘你現(xiàn)在不讀書(shū)，就好像織布機(jī)斷了不能再織布一樣！’孟子聽(tīng)后，生大慚愧，決心用功讀書(shū)，后來(lái)成為中國(guó)儒學(xué)里一位大圣人。

在美國(guó)這個(gè)國(guó)家，我不能說(shuō)自由發(fā)展是完全不對(duì)，但若太過(guò)份了，則是一個(gè)錯(cuò)誤的觀念，必有后患之憂。小孩子如小樹(shù)枝般長(zhǎng)大，枝椏七八，必須砍去橫枝，將來(lái)才會(huì)成為棟梁之材。

小孩子若是左撇子，在寫(xiě)字做事時(shí)，都是不太方便。右屬柔順，左屬剛強(qiáng)。家里若有小孩用左手寫(xiě)字，最好能予以改正。向右是順序，如繞佛向右繞，一切一切向右邊是靈活方便，而左撇子的人其個(gè)性多少有點(diǎn)剛強(qiáng)，所以我向父母?jìng)兘ㄗh：小孩子若有錯(cuò)誤的地方，要及時(shí)糾正他們的不對(duì)。若讓他自由發(fā)展，將來(lái)變成嬉皮、太保、流氓，看你怎么辦？所謂：‘養(yǎng)不教，父之過(guò)，教不嚴(yán)，師之惰。’豈能不戒慎哉！

若說(shuō)要真正自由發(fā)展，那么應(yīng)把小孩子送入高山林野處，讓他無(wú)拘無(wú)束的自由生存，好像一切的草木樹(shù)林自然長(zhǎng)大。若非如此，根本談不上什么自由發(fā)展。你不能說(shuō)：‘小孩子愛(ài)怎樣，我就順著他怎樣，這樣是自由發(fā)展。’這是一種錯(cuò)誤的觀念。小孩子若做對(duì)了，應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)他繼續(xù)向前；但他若做錯(cuò)了，就應(yīng)該即刻糾正改善，讓他往好的方面做。人群既然共同生存于社會(huì)上，應(yīng)該維持一般的智慧行動(dòng)。不可以錯(cuò)用了‘自由發(fā)展’，恣縱童蒙，將來(lái)個(gè)個(gè)變成頹廢或橫狠剛暴的青少年，不能成器，為社會(huì)之?dāng)☆?lèi)。國(guó)家若缺少棟梁之材，后果則不堪設(shè)想！

科技進(jìn)步的危機(jī)

一九八三年三月二十五日晚

講于萬(wàn)佛圣城

所有的人類(lèi)，一切一切都是向外馳求，心外求法，越跑越遠(yuǎn)，總也追不上。但越追不上，越要追。這叫舍本逐末，舍近求遠(yuǎn)。各位以為電腦、電視、電話、電冰箱等等是好東西，其實(shí)這皆是一種表法—在外邊迷人之物，令人執(zhí)迷不悟。可是你若真明白了，也能助你覺(jué)悟。就如眼耳鼻舌身意六根，此六賊能令人墮落，但若會(huì)用它，則能以它來(lái)修行無(wú)上菩提，甚至成佛。

外邊有電腦等出現(xiàn)，可是我們自性里，均具足這些妙不可思議的東西。本來(lái)不需向外馳求，可是因?yàn)檫@些寶貝—妙不可言之常住真心，性?xún)裘黧w，被五蘊(yùn)遮障了，故不能現(xiàn)。因?yàn)楸粺o(wú)明遮障，所以舍近求遠(yuǎn)，不知回光返照。

外邊有電腦，但每一個(gè)人自性里仍有個(gè)電腦，叫作神腦，也可以稱(chēng)為圣腦，也可以稱(chēng)為佛腦，即是大智慧。那么現(xiàn)在的科學(xué)家，發(fā)明日新月異，都是往外馳求，越找越遠(yuǎn)。他們?cè)谄っ限D(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，好像有所得，其實(shí)把本有的智慧遺忘，這就叫舍本逐末。

修道人是舍末求本，舍棄末梢，找尋根本法門(mén)—怎樣才能圓滿(mǎn)自己本有之佛性？怎樣才能返本還原，恢復(fù)本有之大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。這四智都是智慧之表現(xiàn)，而電腦只不過(guò)是四智里百千萬(wàn)億分之一的一小部份。一般人誤把黃銅當(dāng)真金，怪可憐的。故我們修道人要認(rèn)識(shí)自己本有之智慧，不要好高騖遠(yuǎn)向外馳求。

那么外邊的東西是完全不要用它？前一陣子我說(shuō)電腦等科技是妖怪，令人都失業(yè)，懶惰懈怠，養(yǎng)成一種好逸惡勞之心理。如此淘汰下去，不久人類(lèi)將變成廢物，無(wú)用了。既然無(wú)用，當(dāng)然這場(chǎng)大戲就快要閉幕了—人都無(wú)用了，還要人干嘛？！反過(guò)來(lái)說(shuō)，人若覺(jué)悟，以真智慧來(lái)采用科技，而不是讓科技來(lái)控制人，那么，當(dāng)然可以做出很多裨益人群的東西。總而言之，同一樣?xùn)|西，就看你會(huì)不會(huì)用。應(yīng)該是人用電腦，而不是讓電腦來(lái)控制人心。所謂‘見(jiàn)事省事出世間，見(jiàn)事迷事墮沉淪。’

提高僧伽水準(zhǔn)，積極推崇楞嚴(yán)經(jīng)

一九八三年四月十四日晚

講于萬(wàn)佛圣城

我們生在此末法時(shí)代，離佛遠(yuǎn)了，可是法還未滅盡，大家還有希望依照佛法來(lái)修行，還可以開(kāi)悟證果成佛。身為出家人必要抱定一貫的宗旨，橫逆交加，仍然百折不撓。不管誰(shuí)來(lái)破壞我們的宗旨，都不被其動(dòng)搖。只要認(rèn)識(shí)清楚自己所行所作是一條光明正大之路，就勇猛邁步前進(jìn)。

在末法時(shí)代，一切天魔外道、魑魅魍魎、山妖水怪，所最怕的就是楞嚴(yán)咒。楞嚴(yán)咒是破邪顯正的神咒，而楞嚴(yán)經(jīng)即是楞嚴(yán)咒所說(shuō)的一部經(jīng)，是佛教的骨髓。人若無(wú)骨髓，一定會(huì)死；佛教里若無(wú)楞嚴(yán)經(jīng)，也可以說(shuō)就無(wú)佛法了。所以在此末法時(shí)代，最好護(hù)持正法的方法，就是把楞嚴(yán)經(jīng)能背出，楞嚴(yán)咒更要能背得出，能背誦能讀念，滾瓜爛熟，盡量發(fā)揮經(jīng)中妙旨，一一為人演說(shuō)。

世界上若無(wú)楞嚴(yán)咒，妖魔鬼怪則會(huì)肆無(wú)忌憚，橫行于世。但世界上若有楞嚴(yán)咒，則旁門(mén)左道、魑魅魍魎、山妖水怪都還有所恐懼，不敢公然出現(xiàn)于世。若世界無(wú)楞嚴(yán)咒，這就是一個(gè)妖魔鬼怪的世界了。你看現(xiàn)在人的思想行為都是古里古怪，不如禽獸。這乃因妖魔鬼怪熾盛于世，蠱惑世人，令人失去根本智慧，變成麻木不仁，所行所作連牛馬都不如了。這也因?yàn)槎谜b楞嚴(yán)經(jīng)、持楞嚴(yán)咒的人，愈來(lái)愈少，故天魔外道才猖獗無(wú)忌。

但是萬(wàn)佛圣城是佛法的發(fā)源地，搜集世界上真修道人精華之所在，所以萬(wàn)佛圣城非妖魔鬼怪之地盤(pán)，他們住不下的。有些人在萬(wàn)佛圣城住不下，皆因德行不夠，思想邪知邪見(jiàn)，所以就原形畢露待不住了。

以后在萬(wàn)佛圣城的出家、在家四眾，都要把楞嚴(yán)經(jīng)熟讀能背得出，這樣對(duì)佛法才有莫大幫助。因?yàn)橛行┲慕淌凇W(xué)者，甚至有些出家人，居然公開(kāi)說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)是假的。為什么他們這么顛倒？因?yàn)槔銍?yán)經(jīng)有四種清凈明誨與五十陰魔，他們受不了這些照妖鏡。與五十陰魔一比，妖魔現(xiàn)形；與四種清凈明誨一比，無(wú)法守這些規(guī)矩。因?yàn)槭懿涣耍运麄兠林夹模虼笸Z(yǔ)。

我們對(duì)楞嚴(yán)經(jīng)與楞嚴(yán)咒要認(rèn)識(shí)得非常清楚，沒(méi)有任何咒比楞嚴(yán)咒更靈，沒(méi)有其他經(jīng)文比楞嚴(yán)經(jīng)更真，能把天魔外道及一切眾生的毛病，針針見(jiàn)血，闡明得如此詳細(xì)。若沒(méi)有楞嚴(yán)咒，佛法就沒(méi)有了；沒(méi)有楞嚴(yán)經(jīng)，正法就消滅。各位為了護(hù)持佛法，一定要把楞嚴(yán)經(jīng)讀得熟之又熟，隨時(shí)隨地可背可講，此才不愧為真佛弟子，不枉出家一場(chǎng)。

因此，大家切勿被這些‘名學(xué)者、名教授、大法師’所眩惑，以盲引盲，以為楞嚴(yán)經(jīng)是假的。他們憑什么說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)是假的？！根本是睜著眼睛說(shuō)瞎話，貢高邪見(jiàn)，我慢猖狂，將來(lái)受果報(bào)時(shí)，也是不堪設(shè)想的。

還有以下的消息向諸位發(fā)表。不管其他道場(chǎng)的家風(fēng)如何？在萬(wàn)佛圣城，若想出家者，最低限度要有大學(xué)文憑。若從旁的大學(xué)已得到畢業(yè)文憑，還需要在本校接受僧伽訓(xùn)練班三年的嚴(yán)格訓(xùn)練，品學(xué)兼優(yōu)，始有資格受具足戒，為比丘比丘尼。在這個(gè)時(shí)代，出家人必定要有出類(lèi)拔萃，特別優(yōu)良的教育背景，方成法器。若只字不識(shí)，終日只會(huì)拉攏攀緣，在佛教里混飯吃，作些不高尚不清凈的犯戒行為，有辱緇門(mén)，怎可以為佛教增光？怎令人對(duì)三寶生敬仰心？

因此，為提倡緇門(mén)素質(zhì)，從今以后，欲來(lái)萬(wàn)佛圣城出家者，不論男女老幼，先要考取大學(xué)文憑，并能背出楞嚴(yán)經(jīng)、楞嚴(yán)咒，方被錄取。此外出家眾本分應(yīng)熟讀的沙彌戒、五十三小咒、梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒、四分律（比丘、比丘尼戒），亦要能背得出來(lái)。

從前，在此道場(chǎng)出家的要求，雖然沒(méi)有現(xiàn)在那么嚴(yán)格，但我一向不隨便收徒弟，要收也是極為謹(jǐn)慎，經(jīng)長(zhǎng)期審察來(lái)者的思想言行，才接受他剃度。但有鑒于末法蓋世，邪魔熾然，不得不作此破釜沉舟的革新運(yùn)動(dòng)，積極提高出家人的品學(xué)水準(zhǔn)。凡是跟我出家的弟子，都要頂天立地，允文允武，為法門(mén)大將，甚至于以世俗的角度觀之，亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子們，亦應(yīng)該個(gè)個(gè)會(huì)背楞嚴(yán)經(jīng)，隨時(shí)隨地能講能說(shuō)。這樣才算得上實(shí)在進(jìn)行弘揚(yáng)正法的責(zé)任，續(xù)佛命脈，沒(méi)有白出家一趟！

道場(chǎng)新起

一九八三年四月十五日晚

講于萬(wàn)佛圣城

萬(wàn)佛圣城剛成立，一切都還未上軌道，所以有些事情仍然雜亂無(wú)章，外來(lái)的人到此地也不十分了解這里的規(guī)矩，所以有些法務(wù)還未圓滿(mǎn)。在此期間，來(lái)到萬(wàn)佛圣城的人，也是好壞參半，龍蛇混雜。其實(shí)不好的是給好的作榜樣；好的是給不好的作榜樣，互相標(biāo)榜，互相說(shuō)法，互相借鏡。人是如此，佛菩薩護(hù)法也是如此，天魔外道也是如此。

護(hù)法因?yàn)檫@是個(gè)新成立道場(chǎng)，很多護(hù)法以前還未在此上過(guò)班，有時(shí)也躲懶偷安，遇著事情也不知如何辦好，就好像人剛搬到萬(wàn)佛圣城時(shí)，遇事都不知如何處理，所以有很多天魔妖怪都想到這里渾水摸魚(yú)，找點(diǎn)便宜。

但是不圓滿(mǎn)是圓滿(mǎn)的開(kāi)始。在萬(wàn)佛圣城住的人絕對(duì)要有德行，沒(méi)有德行的人是住不下來(lái)，總覺(jué)得很不自在。有德行的人則覺(jué)得身心安樂(lè)，非常舒服自在。從這感覺(jué)上就知道萬(wàn)佛圣城是個(gè)怎么樣的道場(chǎng)。有德行的人，佛菩薩護(hù)法都很喜歡他，但是魔就不高興，想把這些有德行的人拉出去，故用種種魔通妖術(shù)眩惑動(dòng)亂人心。連一些無(wú)知的畜生、昆蟲(chóng)，到萬(wàn)佛圣城都想顯本領(lǐng)，露一手作作怪。

世上有善就有惡，所以我們要‘擇善而從，不善而改；是道則進(jìn)，非道則退。’每一個(gè)人要有正知正見(jiàn)。什么是正知正見(jiàn)？就是不爭(zhēng)、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語(yǔ)。到了萬(wàn)佛圣城還有個(gè)‘我’，還以為自己了不起，那你就完了。在萬(wàn)佛圣城，是龍要盤(pán)起，是虎要臥著，都要嚴(yán)守規(guī)則，絕無(wú)例外。諸位要認(rèn)識(shí)自己祖上的德行，與自己的善根，不要浪費(fèi)它，不要入了寶山還茫然不知，空手而歸。萬(wàn)佛圣城與其他道場(chǎng)沒(méi)有什么不同，唯一不同處就是‘不爭(zhēng)、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語(yǔ)’。

四種清凈明誨，真實(shí)不虛

一九八三年四月十七日晚

講于萬(wàn)佛圣城

楞嚴(yán)經(jīng)里的四種清凈明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關(guān)的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語(yǔ)戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。

佛這么悲心切切，苦口婆心，詳詳細(xì)細(xì)的為我們說(shuō)這四種清凈明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學(xué)者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無(wú)法改善過(guò)來(lái)，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什么都不信，而公然說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)是假的。

楞嚴(yán)經(jīng)在佛所說(shuō)的經(jīng)里，是最重要的一部經(jīng)。不要說(shuō)學(xué)者和教授說(shuō)它是假的，或者不守戒律的人說(shuō)它是假的，就算有一個(gè)人能現(xiàn)十八變及種種神通，以這種種神通力量來(lái)對(duì)我說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)是假的，我也不相信。為什么？因?yàn)槔銍?yán)經(jīng)所說(shuō)的道理都是正合乎人的毛病—無(wú)明罪業(yè)，也正是痛下針砭，對(duì)癥下藥。可是一般人都不愿意吃這副藥，認(rèn)為這個(gè)藥太苦，受不了，所以就算有醫(yī)生將藥單開(kāi)出，他也將此藥丟棄不要，而說(shuō)此藥沒(méi)有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。

因?yàn)槿绱耍瑹o(wú)知識(shí)的人就跟著這班人跑，說(shuō)某某有名學(xué)者、某某有名教授、某某有名大法師都說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也這么說(shuō)，我也這么說(shuō)，邪論紛然。如此一來(lái)就好了，佛教徒也不需要守戒律，不需要聽(tīng)四種清凈明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類(lèi)的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，那就沒(méi)有公理可言了。

方才講的小孩子（Autistic children—心理變態(tài)，行為古怪的小孩），這些小孩子就是造了毀謗大乘經(jīng)典的無(wú)間罪業(yè)，所以才受這種駭人的果報(bào)。不過(guò)人都不知道，還是膽子那么大，冒冒然然敢去造罪業(yè)，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可嘆的一件事！

因?yàn)樗麄儦еr大乘經(jīng)典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業(yè)，所以等到來(lái)世再為人時(shí)，就變成這種心理變態(tài)的小孩子，也不自知，也不自覺(jué)，受惡果報(bào)還認(rèn)為很好。

不要用假聰明來(lái)破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學(xué)者、名教授，或大法師，他一說(shuō)出這種毀謗佛法的話，無(wú)形中影響了千千萬(wàn)萬(wàn)、無(wú)量無(wú)邊的人都失去真正的信心。你說(shuō)這種罪業(yè)造得多大！百千劫之后，他轉(zhuǎn)身為這類(lèi)的兒童還算便宜呢！相信他永遠(yuǎn)都不會(huì)再講話了，永遠(yuǎn)都要受啞吧的果報(bào)！因?yàn)樗谷搜勰浚f(shuō)的話誤人太厲害了。

各位想想，為什么他要說(shuō)這樣的話？就因?yàn)樗霾坏剿姆N清凈明誨：不淫他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說(shuō)不偷，但是某些學(xué)者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學(xué)說(shuō)湊起來(lái)，東拉西扯的。若拿別人的東西當(dāng)為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學(xué)生，就等于在那里打妄語(yǔ)。當(dāng)然，不是所有學(xué)者、教授都是這樣，但其中就有這類(lèi)德中之賊在作怪。

因?yàn)樗姆N清凈明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無(wú)法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)‘是假的’。可是單說(shuō)這句話，就犯了滔天大罪，所謂‘豁達(dá)空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍’，將來(lái)受無(wú)間地獄的果報(bào)時(shí)，后悔莫及。

楞嚴(yán)經(jīng)‘五十陰魔’

現(xiàn)在我們研究五十種陰魔，恐怕五百種陰魔都會(huì)出現(xiàn)哩！所以你們各位別把門(mén)打開(kāi)，歡迎魔來(lái)?yè)v亂。雖然說(shuō)是魔，但是魔是從反面來(lái)幫助修道的，就看你志愿堅(jiān)不堅(jiān)固。要是堅(jiān)固，則千魔不改，萬(wàn)魔不退，什么也不怕。假如你無(wú)所求，所謂‘到無(wú)求處便無(wú)憂’。無(wú)所求便什么也不怕了。怕什么？譬如有人怕鬼，覺(jué)得鬼很丑陋難看，因?yàn)槿巳硕贾廊怂懒俗兂晒恚运团隆？墒菦](méi)有人怕神，金甲神人也是很厲害，可是人都不怕。孔子曾說(shuō)‘敬鬼神而遠(yuǎn)之’。可是，應(yīng)該不怕鬼亦不怕神，你對(duì)他們恭敬，但不要接近他們。魔是我們修道人的一種考試，所以各位不要有一種恐懼心。若是有恐懼心，你就是不想叫魔來(lái)，它也會(huì)來(lái)。你要是沒(méi)有恐懼心，它來(lái)也來(lái)不了。這是最要緊的密訣—就是不怕。你要是不怕，無(wú)所恐懼，這就是個(gè)‘正’。正可以降伏一切，所謂‘邪不勝正’。魔所怕的就是‘正大光明’這四個(gè)字。你要有正大光明，魔也都循規(guī)蹈矩了，也向你叩頭頂禮了。

現(xiàn)在正研究色受想行識(shí)五十陰魔的境界，這不過(guò)是扼要的解釋?zhuān)窃敿?xì)分析其境界，數(shù)量沒(méi)有那么多。所以佛演說(shuō)這五十種是助人容易察覺(jué)的境界，人若明白了五十陰魔的道理，就不會(huì)為境界所搖動(dòng)，這是最要緊的。若不想被境界所搖動(dòng)，首先要持戒。戒是一切定的根本，定是慧的根本，慧是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在戒定慧上修行。若與戒定慧不相合，都是心外求法，向外馳求。你要有戒力，就會(huì)有定力。真有定力，也就會(huì)有慧力。它是相生，戒生定，定發(fā)慧，慧成佛。這是缺一不可。所以我們現(xiàn)在研究，要用一種客觀的態(tài)度，不要有主觀。你有主觀，便容易落偏。要用擇法眼來(lái)觀察，也用妙觀察智來(lái)研究。可是也不要執(zhí)著觀察上。這種妙觀察智就像鏡子似的和大圓鏡智差不多。不過(guò)大圓鏡智是不動(dòng)不搖，能現(xiàn)出一切諸法實(shí)相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能知道清楚。我們要用客觀的態(tài)度，不落于偏見(jiàn)，才能認(rèn)識(shí)境界。你一認(rèn)識(shí)境界，就不會(huì)被它所迷了。

楞嚴(yán)大定

為什么楞嚴(yán)咒有那樣的好處？就因?yàn)槟钸@個(gè)咒，可以入楞嚴(yán)定。楞嚴(yán)大定是無(wú)定無(wú)不定，無(wú)有不定時(shí)，所謂‘那伽常在定，無(wú)有不定時(shí)。’楞嚴(yán)定是堅(jiān)固定，天魔外道所不能破壞，而無(wú)量智慧從此中生出來(lái)。入定做什么？入定就好像到迪斯耐樂(lè)園似的，又有歡喜的事情，又有恐懼的事情，都是見(jiàn)所未見(jiàn)，聞所未聞。定中能如如不動(dòng)，了了常明，不被境界所轉(zhuǎn)，而能轉(zhuǎn)一切境界。這是入楞嚴(yán)定的妙處。沒(méi)有楞嚴(yán)定，就隨境界轉(zhuǎn)，來(lái)一個(gè)什么，就跟著它跑，被境界所牽。有這個(gè)楞嚴(yán)定，便不被境界所轉(zhuǎn)，眼觀形色內(nèi)無(wú)有，耳聽(tīng)塵事心不知，見(jiàn)事省事出世間，見(jiàn)事迷事墮沉淪。在定中能生無(wú)量的智慧，所謂定能生慧。你若不入定，就不開(kāi)智慧。好像你不到迪斯耐樂(lè)園，就不知道那里頭是什么。你到了里面，就知道有海盜，有鬼城，好像某居士勸我到迪斯耐樂(lè)園好幾次，要我去看看。他以為我沒(méi)有看見(jiàn)呢！實(shí)際上，種種形形色色玩的東西，都沒(méi)有什么特別的。我們從無(wú)量劫以來(lái)，看見(jiàn)的東西不知有多少！不過(guò)看過(guò)便忘了。若是記得起來(lái)就不需要再看了。

不貪神通異端

一九八三年四月十九日

在這個(gè)世界上奇奇怪怪的事情，多得數(shù)不過(guò)來(lái)那么多，為什么有這么多奇怪事情呢？因?yàn)槿说男睦锖闷妗Ｈ擞幸环N好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來(lái)了。一旦出來(lái)，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。沒(méi)有主人，不管家也好，國(guó)也好，一切皆亂。這一亂，就各顯神通，令人東奔西跑，顛顛倒倒。各處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗(yàn)，這都是被境界所轉(zhuǎn)了。為什么會(huì)被境界轉(zhuǎn)呢？因?yàn)橛泻闷娴男摹：闷嫘模揪褪且粋€(gè)貪心。縱有奇奇怪怪的事發(fā)生，你若追究它的根本，也是由貪心而現(xiàn)出一種奇怪的樣子。若是沒(méi)有貪心，就不需要標(biāo)新立異，來(lái)讓人看有什么靈驗(yàn)和異端。人也因?yàn)橛胸澬模疟贿@種奇怪的事情所吸引，所攝持。奇怪異端，是不正當(dāng)?shù)氖虑椤２皇钦?dāng)?shù)氖虑椋褪菍儆谀I(yè)。正當(dāng)?shù)氖虑椋褪欠饦I(yè)。所以現(xiàn)在有很多人失去正知正見(jiàn)，你對(duì)他講真正的法，他聽(tīng)得格格不入，總聽(tīng)不進(jìn)去。甚至左耳聽(tīng)進(jìn)去，右耳就冒出去了。可是，你對(duì)他說(shuō)邪僻的事情，邋遢的事情，他就永遠(yuǎn)都記得，不會(huì)忘了，這就是證明人的貪心在作怪。正經(jīng)的事情，為何人都不記得？因?yàn)樗X(jué)得沒(méi)有什么好處，對(duì)他沒(méi)利益，其實(shí)這才是真正利益。我們?nèi)嗽谑澜缟隙际钦J(rèn)假不認(rèn)真，認(rèn)賊作子。所以你對(duì)一個(gè)人說(shuō)幾句忠言實(shí)語(yǔ)，他不愿意聽(tīng)。你對(duì)他拍馬屁，他就很高興。所謂‘忠言逆耳利于行，良藥苦口利于病。’多數(shù)人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點(diǎn)，他便把眉頭一皺說(shuō)：‘這真難吃！’可是你覺(jué)得難吃，病也就不好。這個(gè)時(shí)代就是這個(gè)樣子。我們現(xiàn)在講佛菩薩的事情，有人不愿意聽(tīng)。若講魔里魔氣的話，譬如男女不要守規(guī)矩，可以隨便，放任自在，規(guī)矩是最不好的，有人聽(tīng)了便很高興，因?yàn)樗麄儾辉敢馐匾?guī)矩。這就是下流的思想。所以有些人到萬(wàn)佛圣城，受不了住不下，就跑了。為什么呢？他就是沒(méi)有犧牲精神，沒(méi)有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他也不走，打罵他都不走。他覺(jué)得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們現(xiàn)在所研究的五十種陰魔，對(duì)于這個(gè)時(shí)代是最有用的。我們欲弘揚(yáng)佛法，就要大犧牲，不要貪小便宜，看見(jiàn)人家封一包果儀，就眉開(kāi)眼笑，這真是太沒(méi)出息了。

欲度眾生，先不吃肉

眾生乃眾緣和合而成，從十二因緣演變而成人。螞蟻乃至細(xì)菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人的自性中已有無(wú)量眾生。現(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá)，可證明人體中有很多細(xì)菌和微生物，五臟六腑中有無(wú)量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、魚(yú)類(lèi)等，這些肉類(lèi)中有很多細(xì)菌。人吃這些肉類(lèi)，肚里就有了這些細(xì)菌的種子。吃那一類(lèi)眾生較多，即與之成為眷屬，與彼因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機(jī)會(huì)生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變米呢？米是無(wú)情，而眾生是有情。若啖食有情眾生，即會(huì)生為有情眾生。吃無(wú)情眾生，卻能助長(zhǎng)法身慧命。人若禁食那一類(lèi)眾生，即是度那一類(lèi)眾生。‘度’，即度過(guò)苦海，登涅槃彼岸。人若明白這個(gè)道理，則不應(yīng)吃眾生肉。

從前有一個(gè)吃肉的人，死后到閻羅王處。他生前曾吃過(guò)的肉類(lèi)眾生，都要來(lái)跟他算賬，吃肉者還自我辯護(hù)：‘我雖然吃肉，但罪不歸我，應(yīng)歸咎賣(mài)肉販。’于是閻羅王傳召賣(mài)肉販，賣(mài)肉販亦自辯：‘我所以賣(mài)肉，皆因有人買(mǎi)肉。若無(wú)人買(mǎi)肉，我又何必賣(mài)肉呢？’賣(mài)肉販跟吃肉者互相爭(zhēng)論。后來(lái)兩人把責(zé)任推在屠夫身上，閻羅王又召見(jiàn)屠夫，屠夫也自辯說(shuō)：‘我確是宰豬，但是有人買(mǎi)、有人吃肉我才會(huì)屠宰，若無(wú)人買(mǎi)、無(wú)人吃，我也不會(huì)宰呢！’于是各說(shuō)各的道理，所說(shuō)的盡是造罪業(yè)的道理。結(jié)果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見(jiàn)我們吃那一類(lèi)眾生，就與那一類(lèi)眾生結(jié)下不解之冤，所謂：‘肉字里邊兩個(gè)人，里邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細(xì)思量人吃人。’楞嚴(yán)經(jīng)中云羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人，若未得天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有的自性埋沒(méi)了，失去靈性，變成愚癡。故欲度眾生，先戒食眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生，度生還要離相，無(wú)所執(zhí)著，方為真度。

少惱少病少私欲

一九八三年六月二十四日晚

修道人最怕有煩惱，故說(shuō)‘煩惱無(wú)盡誓愿斷’。斷煩惱，對(duì)修行者是當(dāng)務(wù)之急。什么境界來(lái)了不生煩惱，這才是有定力。不生煩惱，就沒(méi)有那么多私欲。私欲源于煩惱，而生出無(wú)明，隨著就有病痛。無(wú)煩惱并非沒(méi)有人來(lái)惹你，故你沒(méi)有煩惱；而是有人來(lái)擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。

因地不真果受苦

一九八三年七月八日晚

這句話的意思，是說(shuō)無(wú)論做什么，必須做得真實(shí)。若不做真，而盡用欺騙人的手段，這是掩耳盜鈴，自己欺騙自己。無(wú)論你是比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，或喇嘛，無(wú)論你做什么，若存心去騙人，將來(lái)必定下地獄。若因地不真，則果招紆曲，將來(lái)的果報(bào)一定是苦。

在萬(wàn)佛圣城的人時(shí)刻要注意因果，不要錯(cuò)因果。若明知故犯，將來(lái)定受?chē)?yán)重苦果，故各位要特別注意，不要錯(cuò)因果！

佛教徒若不持戒即末法

一九八三年六月十日晚

講于萬(wàn)佛圣城妙語(yǔ)堂

今天的題目是‘佛教徒若不持戒即末法’。佛教‘徒’，徒就是僧。佛講佛法，僧依著法來(lái)修行，再傳予他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也應(yīng)該持戒。不論僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以說(shuō)‘佛教徒若不持戒即末法’。

你若隨便打妄語(yǔ)、殺生、邪淫、偷盜、飲酒，這都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，從你身起就是末法。

法賴(lài)僧傳，人才能傳揚(yáng)佛法，但一定要以戒為根本，所以戒是成佛的基礎(chǔ)。基礎(chǔ)就像造房子要先打地基，我們是在造佛的房子的基礎(chǔ)，必須要從持戒著手作起。

各位特別注意！不要?dú)⑸⑼当I、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告訴你，你才不做，而是自己本身就要老老實(shí)實(shí)的嚴(yán)持這根本五戒。

做人要孝順父母

一九八三年九月十六日

人與禽獸的不同點(diǎn)，乃在于人有智慧，知道孝順，守規(guī)矩，遵禮法。不懂規(guī)矩，不知孝順父母，不知盡忠報(bào)國(guó)，不知做人的基本條件，那就和牛馬沒(méi)有什么分別，這一點(diǎn)應(yīng)該注意。尤其是學(xué)生時(shí)代，更要注意！

孝順父母是令父母高興，精神得到安慰。不是供養(yǎng)父母好吃的東西，好穿的衣服，就認(rèn)為是盡孝。那么，應(yīng)該怎樣才算盡孝呢？首先要聽(tīng)父母的教誨，不可違背父母的話。對(duì)父母講話時(shí)，要有必恭必敬的態(tài)度，應(yīng)對(duì)之時(shí)要和顏悅色，父母叫你做事情，要趕快去做，不可躲懶偷安，或者有不愿意的表示。若有了過(guò)錯(cuò)，父母糾正你，更要?dú)g喜的接受，不可不理會(huì)父母的指責(zé)。天下父母都希望自己的兒子成龍，所以管教非常嚴(yán)格。在三字經(jīng)上說(shuō)：‘子不教，父之過(guò)；教不嚴(yán)，師之惰。’古語(yǔ)說(shuō)：‘棒下出孝子。’這是從前的思想，現(xiàn)在行不通。尤其在美國(guó)，簡(jiǎn)直沒(méi)有聽(tīng)過(guò)，因?yàn)槊绹?guó)實(shí)行愛(ài)的教育，不打不罵，任子女自由發(fā)展。總之，太嚴(yán)不好，太放任也不好，采取中道，比較合理。

中國(guó)人注重孝道，曾參（孔子弟子）有一句話說(shuō)：‘父母在，不遠(yuǎn)游；游必有方。’大意是說(shuō)，父母在世的時(shí)候，兒子不可到很遠(yuǎn)的地方去，如有必要的事，要到遠(yuǎn)方去，必定要有個(gè)確實(shí)的地址，以免父母掛念。令父母擔(dān)心掛念，就是不孝，俗語(yǔ)說(shuō)：‘兒行千里母擔(dān)憂’，這是形容母親對(duì)兒子如何的關(guān)心。

父母是子女的榜樣

世界的好壞，關(guān)鍵在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。雖然不能一概而論，大致上是差不多。所以身為父母的一言一行，一舉一動(dòng)，都要謹(jǐn)慎，不可隨便。父母的行為不檢，很容易影響子女變壞。沒(méi)有家教的兒童，將來(lái)就會(huì)成為社會(huì)的敗類(lèi)，國(guó)家的包袱。父母要負(fù)起教育的責(zé)任，以身作則，做子女的好榜樣，所行所做，光明磊落，舍己為人，有悲天憫人的思想。子女受到薰習(xí)，自然成為優(yōu)良的公民，有助于社會(huì)的安定，將來(lái)作為國(guó)家棟梁之材。

現(xiàn)在社會(huì)上一般無(wú)知的人，所做的事情，實(shí)在令人觸目驚心。引誘意志不堅(jiān)的青年人，墮入火坑而不自知，還認(rèn)為是逢場(chǎng)作戲，那知‘一失足便成千古恨，再回頭已是百年身’。這種風(fēng)氣，壞到極點(diǎn)，父母若這樣下流，必會(huì)影響子女也下流。

凡是住在萬(wàn)佛圣城的人，都不可同流合污，要潔身自愛(ài)，學(xué)正人君子的作風(fēng)，把社會(huì)風(fēng)氣改變過(guò)來(lái)，絕對(duì)要安分守己不參加不正當(dāng)?shù)木蹠?huì)，不欣賞不正的娛樂(lè)，這樣才能影響他人改邪歸正。

自由過(guò)度受其害

在中國(guó)列國(guó)時(shí)代的人和現(xiàn)在西方人差不多，沒(méi)有倫理觀念。

孔子刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)，規(guī)定：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。五倫使君臣有義，父子有親，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。又講孝悌忠信，禮義廉恥八德。用這八德來(lái)維持使一般人都能循規(guī)蹈矩。

不要認(rèn)為西方這種自由風(fēng)氣是開(kāi)通，其實(shí)是引誘人做最不道德的事。各位想一想，這就是嬉皮的行為，搞得天下大亂，男女不守規(guī)矩，任意胡來(lái)，所謂‘好則聚，不好則散’，這種思想，把婚姻制度推翻，當(dāng)做兒戲，多數(shù)是悲劇收?qǐng)觯蕴澋倪€是女人。

我從來(lái)不愿任意批評(píng)，但今天被不守規(guī)矩的人所引起，故感慨而談。凡是住在萬(wàn)佛圣城的人，不可學(xué)嬉皮的作風(fēng)。不修邊幅，縱欲放肆，愛(ài)怎樣就怎樣，這種行為，真是禍國(guó)殃民，不客氣地說(shuō)，此乃是亡國(guó)滅種的行為。

嬉皮由何處產(chǎn)生

一九八三年九月十七日

嬉皮這種不良的行為是從什么地方來(lái)的？總而言之一句話，是從國(guó)家法令而來(lái)的。現(xiàn)在的風(fēng)氣，父母不能?chē)?yán)格管教子女，老師不能懲罰學(xué)生，否則，便會(huì)構(gòu)成虐待的罪名，于是讓兒童自由發(fā)展。你們看！自由發(fā)展到這樣多的嬉皮，這樣多的同性戀，這樣多不良少年。殺人放火，偷竊搶奪種種顛倒事，都是自由發(fā)展所造成的怪現(xiàn)象。男女隨隨便便發(fā)生性行為，又講天體運(yùn)動(dòng)，男女裸體在一起，又唱歌又跳舞，又喝酒又吸毒，成為瘋狂世界，傷風(fēng)敗俗。死后將墮入銅柱鐵床地獄受苦。

人若住在萬(wàn)佛圣城，不認(rèn)真修行，被外邊境界所轉(zhuǎn)，真令我痛心到極點(diǎn)。我看到這種行為，令我眼淚流到心中。我教導(dǎo)你們成為正人君子，而你們自甘墮落，都是受自由發(fā)展、嬉皮思想的荼毒太深。希望從今以后，痛改前非，重新做人。

學(xué)校是神圣的處所

一九八三年九月十八日

學(xué)校是教育良才的圣地，好像大冶洪爐一樣鍛煉鋼鐵，經(jīng)過(guò)千錘百煉之后，成為金剛不壞身，將來(lái)服務(wù)于國(guó)家，成為棟梁之材。老師有得天下英才而教育之的快樂(lè)，這是神圣不可侵犯的工作，所以要負(fù)起責(zé)任，認(rèn)真教學(xué)。

現(xiàn)在所有的學(xué)校，都變質(zhì)了，無(wú)論大學(xué)、中學(xué)或者小學(xué)，學(xué)生差不多都有吸毒的記錄，因?yàn)閮和加泻闷嫘模葘W(xué)吸毒，然后學(xué)偷東西，偷來(lái)的東西換錢(qián)，再買(mǎi)毒品。都學(xué)會(huì)打妄語(yǔ)，都學(xué)會(huì)欺騙人。你們目睹這種情形，身為這個(gè)國(guó)家的公民，再不深自警惕，真是沒(méi)有心肝了。

你們到外邊學(xué)校去看一看，敢說(shuō)沒(méi)有一個(gè)學(xué)校的學(xué)生不吸毒、不販毒嗎？甚至老師不聞不問(wèn)，知而不管，任其發(fā)展，更有些學(xué)校變成販毒吸毒的交易所，多么危險(xiǎn)呀！

最令人痛心的事，莫過(guò)于使學(xué)校成為男女談情說(shuō)愛(ài)的場(chǎng)所，變成性行為氾濫的地方。父母鼓勵(lì)女兒服避孕藥丸，這是古今奇聞，學(xué)校不聞不問(wèn)，只知收學(xué)費(fèi)。教育出來(lái)的學(xué)生，沒(méi)有道德的觀念，也沒(méi)有貞操的觀念，一切講自由。自由！自由！自由到地獄去了。

這種不良的風(fēng)氣，對(duì)于人道上真是百害而無(wú)一利。如果教育當(dāng)局再不設(shè)法糾正，后果則不言而知。所以萬(wàn)佛圣城的學(xué)校，無(wú)論大學(xué)、中學(xué)、小學(xué)，都是男女分班上課，從兒童時(shí)期，開(kāi)始訓(xùn)練男女有別的教育。再提醒當(dāng)局，趕快設(shè)法改善學(xué)校這股歪風(fēng)氣，所謂‘亡羊補(bǔ)牢，猶未晚矣’。

發(fā)愿要有誠(chéng)心

一九八三年九月十九日

出家修道人要發(fā)愿，發(fā)愿是精進(jìn)修道，發(fā)愿是警惕自己改惡遷善，修道不發(fā)愿，等于開(kāi)花不結(jié)果的樹(shù)，無(wú)有是處。若已經(jīng)發(fā)愿，最好天天再發(fā)一遍。因?yàn)闇毓识拢浀米约涸?jīng)發(fā)過(guò)什么樣的愿？應(yīng)該要做什么事？才不會(huì)發(fā)空愿，不會(huì)自欺欺人，也不會(huì)把所發(fā)的愿忘記了。過(guò)去諸佛菩薩因?yàn)檎J(rèn)真發(fā)愿，才證得無(wú)上正等正覺(jué)的果位。未來(lái)諸佛菩薩也是發(fā)愿，才能證得無(wú)上正等正覺(jué)的果位。

佛是有大智慧，我們有大愚癡。所以我們要學(xué)佛，學(xué)佛的大智慧。以佛心為心，以佛愿為愿，時(shí)時(shí)學(xué)習(xí)慈悲喜舍四無(wú)量心，刻刻要修持難忍能忍，難行能行的法門(mén)。一切真實(shí)，才能感應(yīng)道交。所以發(fā)愿這件事，要誠(chéng)心誠(chéng)意，不可有欺騙或貪慕虛榮的行為。這一點(diǎn)，希望大家特別注意！

阿彌陀佛因?yàn)榘l(fā)四十八大愿，才成就極樂(lè)世界，能攝受一切眾生，離苦得樂(lè)，了生脫死。我們要效法過(guò)去諸佛菩薩，趕緊發(fā)愿。發(fā)愿才能成就佛果。

假如有毛病，要痛改前非，不要文過(guò)飾非，覆藏己過(guò)，應(yīng)該坦白在大眾前懺悔，否則，就是罪過(guò)。跟著習(xí)氣毛病跑，就是背覺(jué)合塵。如果改過(guò)向善，就是背塵合覺(jué)。發(fā)愿是防止罪過(guò)，懺悔是消滅罪過(guò)，所謂‘彌天大罪，一懺便消。’從今天開(kāi)始重新做人。古德說(shuō)：‘從前種種譬如昨日死，以后種種譬如今日生’。發(fā)愿與懺悔，雖然名詞不同，可是含意大同小異。

若能把習(xí)氣毛病改掉，就是勇于改過(guò)，勇于認(rèn)錯(cuò)，勇于面對(duì)現(xiàn)實(shí)，經(jīng)得起考驗(yàn)，不會(huì)被境界所轉(zhuǎn)。不要我見(jiàn)太深，不要我相太重，要曉得我們的圓明覺(jué)性，是光明磊落。所謂‘圓陀陀，光灼灼’，什么習(xí)氣毛病也沒(méi)有的。

學(xué)佛法要能勇于改過(guò)

各位！修道若是不能改過(guò)，就等于沒(méi)有修道。學(xué)佛法不能知過(guò)必改，等于沒(méi)有學(xué)佛法。所謂‘行年五十，而知四十九歲之非’。知道以前所行所作有不對(duì)的地方，凡是有這種感覺(jué)的人，就是有智慧，將來(lái)前途有無(wú)量光明。若是不知以前之非，這個(gè)人就要糊涂一輩子。圖個(gè)虛名，就被客塵所迷，這種人多么可憐！

我們不要把佛性寄托在四大假合的物質(zhì)上，只知求享受，不知修真道。為什么棄正逐妄？為什么舍本求末？皆因不知反省，有過(guò)不肯改。不認(rèn)識(shí)自己的自性，是清凈無(wú)染，沒(méi)有一切塵垢。對(duì)自性沒(méi)有絲毫的把握，于是同流合污，將自性染污了，將本智埋沒(méi)，這樣就更難于明心見(jiàn)性。

我們住在萬(wàn)佛圣城中，要把心中的黑暗除掉，令自性光明現(xiàn)出來(lái)，用正大光明來(lái)處理事情，不可用手段來(lái)壓迫人。

我們要謹(jǐn)記‘是道則進(jìn)，非道則退’，‘擇善而從，不善而改’，能這樣，一定能到賢圣的地位。

對(duì)育良、培德學(xué)生開(kāi)示

一九八三年九月二十三日

今天學(xué)生們到臺(tái)上來(lái)說(shuō)自己讀書(shū)的心得，處事的感想。雖然說(shuō)的很短，但是很有意義。他們年齡很小，便知說(shuō)謊話是欺騙的行為。自己欺騙別人，別人也會(huì)欺騙自己，這是因果循環(huán)報(bào)應(yīng)的道理。

有的學(xué)生能將禮運(yùn)大同篇背出，我很高興。希望所有的學(xué)生，不管是中國(guó)學(xué)生、美國(guó)學(xué)生、越南學(xué)生、高棉學(xué)生、寮國(guó)學(xué)生，都要能背出禮運(yùn)大同篇。不但英文能背出，中文也能背得出。各位老師！請(qǐng)注意！教他們認(rèn)識(shí)中國(guó)字，能說(shuō)中國(guó)話。

我今天發(fā)表一件消息，凡是難民的子弟，若愿意留在萬(wàn)佛圣城讀書(shū)，一律歡迎，一切免費(fèi)。但以學(xué)生自己能獨(dú)立生活為原則。父母可以到外邊去做事，子女留在萬(wàn)佛圣城受教育，這是最難得的機(jī)會(huì)。

學(xué)生時(shí)期是一生中的黃金時(shí)代，記憶力最強(qiáng)，所讀的書(shū)，應(yīng)該背誦，這樣才記得堅(jiān)固，永不忘掉。求學(xué)時(shí)要發(fā)憤讀書(shū)，不可貪玩，把寶貴光陰空過(guò)。古人說(shuō)：‘一寸光陰一寸金，寸金難買(mǎi)寸光陰’。你們要記住這句話，你們?nèi)绻挥霉ψx書(shū)，將來(lái)前途沒(méi)有希望。

學(xué)生在學(xué)校里學(xué)知識(shí)、學(xué)技能、學(xué)做人，要做個(gè)好人。怎樣做好人？就是學(xué)沒(méi)有脾氣，不和同學(xué)吵架，不爭(zhēng)論，不貪求，這就是好學(xué)生。你們看世界上的人，皆有貪心，皆有所求，所有的煩惱，皆是由貪心而引起的。雖然求，也要合理，不可妄求。不可貪意外之財(cái)，不可求非分之福，也不要有自私心、自利心。以萬(wàn)佛圣城六大宗旨為目標(biāo)，將來(lái)到社會(huì)上服務(wù)，不但不會(huì)擾亂社會(huì)，反而能幫助社會(huì)安定。

我希望你們學(xué)做正人君子，光明磊落，將來(lái)是出乎其類(lèi)，拔乎其萃的人才。不要學(xué)流氓無(wú)賴(lài)的作風(fēng)，好吃懶做，到處惹事生非，令社會(huì)不安寧。更希望你們不要學(xué)嬉皮的行為，不要吸毒，不要喝酒。要充實(shí)自己的學(xué)問(wèn)，成為品學(xué)兼優(yōu)的學(xué)生。在萬(wàn)佛圣城受教育，能學(xué)英文，能學(xué)中文，能學(xué)各國(guó)語(yǔ)文，這是得天獨(dú)厚的機(jī)會(huì)，不可錯(cuò)過(guò)，應(yīng)把握時(shí)機(jī)，努力學(xué)習(xí)。

茲規(guī)定每周五的下午，學(xué)生們到臺(tái)上來(lái)練習(xí)演講。不要害怕，將聲音放大，理直氣壯的說(shuō)，說(shuō)出的話要有道理，所謂‘熟能生巧’。練習(xí)時(shí)間久了，自然就能滔滔不絕地說(shuō)出一番大道理，成為演說(shuō)家，一定受人歡迎。現(xiàn)在是給你們練習(xí)的機(jī)會(huì)，日后能夠口若懸河，頭頭是道，宣揚(yáng)真理，就能成為弘法人才。這個(gè)大好時(shí)光，是不容易遇到，不要辜負(fù)我一番苦心。古人說(shuō)：‘書(shū)山有路勤為徑，學(xué)海無(wú)涯苦作舟’。如果能用這種精神去用功學(xué)習(xí)，將來(lái)對(duì)國(guó)家定能有所貢獻(xiàn)。

君子有造命之學(xué)

一九八三年十月一日

在世界上有很多問(wèn)題，你認(rèn)為是好的，可是在這里頭也會(huì)有不好的事情發(fā)生。現(xiàn)在你認(rèn)為是很快樂(lè)，將來(lái)可能會(huì)受痛苦。要想避開(kāi)這些煩惱，莫如守中道。中道既不太過(guò)，也沒(méi)有不及。沒(méi)有煩惱，沒(méi)有快樂(lè)。在中庸上說(shuō)：‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。’如果懂得這個(gè)道理，無(wú)論做什么事情，不要太過(guò)，不要迷惑，不要顛倒。要認(rèn)清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，惡的是惡。分析明明了了，就不會(huì)做善惡夾雜的事。

我們一生所遭所遇，都是往昔業(yè)力所造成，現(xiàn)在要改變我們的命運(yùn)，必須多做功德事。所謂‘君子有造命之學(xué)，命由我立，福自己求。禍福無(wú)門(mén)，唯人自招’，就是這個(gè)道理。

學(xué)佛法的人，一定要對(duì)因果報(bào)應(yīng)認(rèn)識(shí)清楚，不可隨便造惡業(yè)，種惡因，更不可錯(cuò)因果，要十分謹(jǐn)慎。等到受果報(bào)時(shí)，則悔之晚矣。

佛和魔不同之處

一九八三年十月九日

佛沒(méi)有嗔恨心，魔卻有嗔恨心，不同之處就在于此。佛成佛是因?yàn)槟У膸椭煞穑驗(yàn)榉鹪谄刑針?shù)下，將要證道時(shí)，天魔生嗔恨心，派魔兵魔女來(lái)威脅來(lái)誘惑，可是佛不動(dòng)心，用定力克服魔力，所以證得佛位，因此，佛是不嗔恨魔的。

魔成魔的原因，因?yàn)槟в袪?zhēng)強(qiáng)論勝的心。所謂‘諍是勝負(fù)心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？’魔爭(zhēng)不到第一，便生嗔恨心、嫉妒心、障礙心。誰(shuí)有這種思想和行為，就是魔，永遠(yuǎn)不能成佛。

魔的神通力與佛的神通力相差無(wú)幾。不過(guò)，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所謂‘邪不勝正’，魔始終不能勝佛，故甘拜下風(fēng)，五體投地，皈依于佛。

佛是慈悲，有憐愍眾生之心，絕對(duì)不對(duì)付魔，而是用德來(lái)感化魔，令魔心服口服。在八相成道之中，有‘降魔’一相，不如說(shuō)佛‘感化’魔，更為貼切。因?yàn)榉鸩粫?huì)用什么壓迫或強(qiáng)暴的手段來(lái)降魔。若是降魔，就有我相、人相、眾生相、壽者相。有了這四相，就不能成佛。

那么，佛怎樣令魔王投降？因?yàn)榉鹁咦愦缺采崴臒o(wú)量心，無(wú)論魔王怎樣來(lái)侵害佛，佛仍然用慈悲對(duì)待魔，用德行來(lái)感化魔。佛知前因后果，就是魔來(lái)?yè)p害他，他知這是在往昔所結(jié)的怨仇，所以不計(jì)較，心安理得來(lái)接受這種魔擾。

魔是怎樣成魔？是由恨怨惱怒煩五毒所成就的，這五種毒氣幫助他成魔。所以魔時(shí)時(shí)刻刻找人的麻煩。尤其是對(duì)修道人，視為眼中釘，一定設(shè)法破壞出家人的道業(yè)。因?yàn)槌黾胰诵扌谐煞穑蜕僖粋€(gè)眷屬，因之，極力破壞。凡是出家人，要謹(jǐn)慎預(yù)防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。所以參禪的人，對(duì)境界弄不清楚，便上魔的當(dāng)。所謂‘走火入魔’，這是件十分危險(xiǎn)的事。

什么是佛？就是講理。理就是講因果。什么是魔？就是不講理，不講因果。講因果是合理的，不講因果是不合理的。所以佛和魔的分別，最明顯的不同點(diǎn)就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心。

八德是做人的基礎(chǔ)

一九八三年十月十二日

小朋友！你們知道什么是做人的根本嗎？就是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。我今天將八德的意義簡(jiǎn)單的解釋?zhuān)銈円⒁饴?tīng)！

（一）孝：就是孝順。孝順父母，這是為人子女的本份，孝順就是報(bào)答父母養(yǎng)育之恩。

（二）悌：就是悌敬，悌敬兄長(zhǎng)。這是作弟弟的本份，悌敬是報(bào)兄長(zhǎng)的恩。

（三）忠：就是盡忠。盡忠國(guó)家，這是作國(guó)民的責(zé)任，盡忠是報(bào)國(guó)家的恩。

（四）信：就是信用，信用朋友，對(duì)朋友言而有信，行必篤敬，不可失信用。

（五）禮：就是禮節(jié)。見(jiàn)到人要有禮貌，應(yīng)該鞠躬，不行禮就是野蠻的行為。小朋友！見(jiàn)到師長(zhǎng)要敬禮，見(jiàn)到父母要敬禮。

（六）義：就是義氣。要有見(jiàn)義勇為的精神，無(wú)論誰(shuí)有困難，要盡力去幫助，解決問(wèn)題。對(duì)朋友要有道義，無(wú)條件援助，絕無(wú)企圖之心。

（七）廉：就是廉潔。有廉潔的人，無(wú)論見(jiàn)到什么，不起貪求之心，沒(méi)有想占便宜的心，而養(yǎng)成大公無(wú)私的精神。

（八）恥：就是羞恥。凡是不合道理的事，違背良心的事情，絕對(duì)不做。人若無(wú)恥，等于禽獸一樣。

這八個(gè)字是做人的基礎(chǔ)，不要把它忘記。將來(lái)到社會(huì)服務(wù)時(shí)，‘言必忠信，行必篤敬’。說(shuō)出的話，一定要有忠有信，不打妄語(yǔ)。所做的事，必須要有恭恭敬敬的態(tài)度，認(rèn)真去做，絕對(duì)不敷衍了事。

以拯救世人為己任

你們要立大志，要做大事，不要想做大官，賺大錢(qián)。那是為自己享受，對(duì)世界人類(lèi)沒(méi)有貢獻(xiàn)。要想將來(lái)怎樣利益社會(huì)？怎樣利益國(guó)家？怎樣利益全人類(lèi)？要有這樣的抱負(fù)，才算大丈夫、大英雄、大豪杰。

不要想當(dāng)醫(yī)生，雖然能賺很多錢(qián)，可是沒(méi)有病的人，給他打一針，他就送錢(qián)來(lái)。這會(huì)錯(cuò)因果的，將來(lái)要墮地獄。不要想作律師，雖然能賺很多錢(qián)，可是為了賺錢(qián)，將有罪的人辯護(hù)無(wú)罪，藐視法律如兒戲，令受害者無(wú)處申冤。不要想作科學(xué)家，雖然能賺很多錢(qián)，可是發(fā)明殺人的武器，令成千上萬(wàn)的人死亡。

錢(qián)是害人的東西，能令人互相殘殺，親人變成路人。兄弟為爭(zhēng)家產(chǎn)，變成仇人，甚至為錢(qián)作怪，兒子殺死父親。最近洛杉磯就發(fā)生這種事件，兒子殺父親的新聞。

在洛杉磯有個(gè)大富翁，名叫吉爾，他有六千萬(wàn)美金的財(cái)產(chǎn)，大概來(lái)路不大光明。他有兩個(gè)兒子，是不良少年之流。因?yàn)殄X(qián)，謀殺親愛(ài)的爸爸。你們看！錢(qián)是好東西嗎？

你們應(yīng)該看錢(qián)如糞土一樣，不要對(duì)錢(qián)著迷，也不要對(duì)錢(qián)打妄想。要安分守己，盡己所能，為人類(lèi)造幸福，所謂‘犧牲小我完成大我’。這是偉大的志愿，大家共勉之。

在學(xué)校讀書(shū)，首先要學(xué)怎樣做人，不要學(xué)拍馬屁投機(jī)的行為。不要給人家戴高帽子，也不要喜歡人家給你戴高帽子。你們要學(xué)真實(shí)的學(xué)問(wèn)，要立言、立功、立德，做個(gè)出類(lèi)拔萃的人。這是我今天對(duì)你們所講的話。希望你們記在腦海中，不要當(dāng)作耳邊風(fēng)。

有志者事竟成

一九八三年十月十三日

我出家之后，發(fā)了一個(gè)愿。要把佛經(jīng)先譯成語(yǔ)體文，然后再翻譯成英文。我雖然不懂英文，可是想盡方法，能翻譯多少算多少。后來(lái)到了美國(guó)，因緣成熟。于一九六八年夏天，成立暑假佛學(xué)講習(xí)班，開(kāi)講楞嚴(yán)經(jīng)，便開(kāi)始將中文經(jīng)典翻譯成英文，到今天翻譯很多種經(jīng)典。雖然不一定完全正確，可是盡我們最大的力量。

現(xiàn)在懂佛法的人多了，能翻譯的人也多了。你們將過(guò)去所翻譯的經(jīng)典，重新整理，務(wù)必正確詳實(shí)，契合佛意。這是我的愿力，希望你們共同努力，完成這個(gè)使命。

破除迷信的色彩

一九八三年十月十五日

我覺(jué)得中國(guó)佛教中，有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情，令人起懷疑而不信佛。這種種的地方，必須要改革，如果不大刀潤(rùn)斧修正一番，佛教的前途則不堪設(shè)想了！

譬如上廟燒香，認(rèn)為燒香越多，功德也就越多，其實(shí)這是錯(cuò)誤的觀念。給佛上香，表示恭敬之意，只要虔誠(chéng)上一支香就夠了，何必上很多支呢？如果心不誠(chéng)，無(wú)論上多少香也沒(méi)有感應(yīng)，佛并不是嗜好香氣的。如果佛嗜好香，那和我們凡夫又有什么分別呢？這種風(fēng)氣要改，否則，令人懷疑佛有貪圖香氣之心。在無(wú)意之中，給佛高尚的名譽(yù)加上污點(diǎn)，實(shí)在罪過(guò)之至！

一般愚夫愚婦到佛前叩頭，這是理所當(dāng)然，但是他們不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保護(hù)他們升官發(fā)財(cái)、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表現(xiàn)，沒(méi)有利人利世的想法，佛菩薩雖然有求必應(yīng)，不令眾生失望，但是貪求無(wú)厭，那就不對(duì)了。我看這種情形，感觸良多，所以要改革這種愚夫愚婦拜佛的觀念，開(kāi)導(dǎo)他們?yōu)樾叛龆莘穑瑸槠砬笫澜绾推蕉莘穑姓蠊饷鞯钠砬螅瑸槿瞬粸榧海@才是真正佛教徒的行為。

不肖的出家人，宣傳燒紙錢(qián)有大用處，令死者有錢(qián)，可以賄賂獄卒，減輕刑罰。有人聽(tīng)法師說(shuō)，燒紙錢(qián)越多越好，就相信法師所說(shuō)的話，認(rèn)為出家人，不打妄語(yǔ)。那知其中有秘密，出家人暗中得好處，故大家心照不宣。大家狼狽為奸，欺騙當(dāng)事人的金錢(qián)，這種手段多么卑鄙！所以我要改革燒紙錢(qián)的陋習(xí)，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡燒紙錢(qián)的宗教。

人之欲望無(wú)止境

一九八三年十月十六日

人人皆有貪心，貪財(cái)、貪色、貪名、貪食、貪睡。貪而無(wú)厭，沒(méi)有停止的時(shí)候。看見(jiàn)美麗的顏色，美麗的形相，悅耳的音聲，香甜的美食等等，就著迷了，必定設(shè)法得到手，才肯罷休。

為一時(shí)之享受，則用不正當(dāng)手段來(lái)爭(zhēng)取，造成終生遺憾之事，多么可惜呀！所以古人說(shuō)：‘知足常樂(lè)，能忍自安’，誠(chéng)哉斯言！

小朋友！讀書(shū)的時(shí)候，要努力讀書(shū)；游戲的時(shí)候，要盡情游戲。不可偏在一邊，要平均發(fā)展，對(duì)身心才有益處。佛家說(shuō)：‘不偏空有二邊，是為中道。’你們要保持中庸之道，不要太過(guò)，不要不及，恰到好處。

在讀書(shū)時(shí)，不要想我為什么要讀書(shū)？喔！為賺錢(qián)。為什么要賺錢(qián)？喔I為享受。為滿(mǎn)足物質(zhì)的享受，這就是舍本逐末，舍近求遠(yuǎn)，把做人的根本忘了；怎樣孝順父母？怎樣恭敬師長(zhǎng)？怎樣敦品立德？怎樣做個(gè)好人？統(tǒng)統(tǒng)都忘了。所以世界壞的病源，就是從欲望無(wú)止境而來(lái)的。人人能不爭(zhēng)、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語(yǔ)，世界就沒(méi)有苦惱了。

各位同學(xué)們！將萬(wàn)佛圣城六大宗旨作為處世的目標(biāo)，深深體驗(yàn)，深深了解，就能和一般世俗人不同。也不爭(zhēng)名，也不奪利，能這樣就沒(méi)有一切的煩惱和痛苦。

你們將來(lái)要擔(dān)當(dāng)移風(fēng)易俗的責(zé)任，把壞世界改變成好世界，怎樣改變呢？要用仁義禮智信五常來(lái)改變，成為新天地，這叫做安天立地。

三毒是害人的魁首

人有貪心，永遠(yuǎn)不快樂(lè)。若是不貪，就有快樂(lè)，所以要止貪。‘貪心有如無(wú)底坑，填之難滿(mǎn)嗔恨生。五欲紛陳顛倒想，癡然不覺(jué)法器崩’。因?yàn)樨澬钠穑嗌偃藶樗頂∶眩《嗌偃藶樗鼑?guó)破家亡！它是害人的東西，不可不謹(jǐn)慎。

嗔要化為烏有，嗔火能燒毀一切功德。所以修道人首先要修忍辱波羅蜜法門(mén)，修到爐火純青的時(shí)候，就能化嗔成慈。嗔好像水變成冰，我們要把冰化成水，水能利益萬(wàn)物。

癡要破除，智慧現(xiàn)前。我們?yōu)槭裁从心敲炊嗟耐耄烤鸵驗(yàn)樘薨V。愚癡的原因就是無(wú)明，無(wú)明發(fā)動(dòng)，催起欲念，發(fā)生癡心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就發(fā)生顛倒事，這是太危險(xiǎn)，容易失道業(yè)。要把妄想除掉，愚癡自消滅。

總之，息滅貪嗔癡，何時(shí)將三毒消除殆盡，何時(shí)能身心清凈，就沒(méi)有煩惱。沒(méi)有煩惱，則得輕安的境界。屆時(shí)，無(wú)憂無(wú)慮，無(wú)掛無(wú)礙，多么自在，多么逍遙！這個(gè)意義很深遠(yuǎn)，希望各位仔細(xì)琢磨一番，研究明白，受益匪淺。

久居蘭室不知香

一九八三年十月十六日

我們?cè)诘缊?chǎng)里天天學(xué)法行法，天天在這里被香薰陶，久而久之，就能和法合而為一。佛法有五分戒香，所謂‘戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見(jiàn)香’，以這五種香來(lái)薰，時(shí)間久了，就能開(kāi)悟。

剛來(lái)的人，覺(jué)得格格不入，香是香，我是我，互不相關(guān)。在這里薰習(xí)，不知不覺(jué)中便和香氣成為一體。古人說(shuō)：‘與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與不善居，如入鮑魚(yú)之肆，久而不聞其臭。’為什么？因?yàn)楹隙鵀橐唬蔀橐惑w的緣故。

有善根的人，在這里薰久了，能豁然大悟，也就是開(kāi)悟。開(kāi)悟有什么好處？能把一切理論皆明白了，不再糊涂了。破了無(wú)明，顯出智慧。無(wú)明好像黑筒一樣，里邊烏黑，什么也看不見(jiàn)。開(kāi)悟時(shí)，露出光明，破了黑暗，一切清清楚楚，洞然悉見(jiàn)，就是這樣的情形。

何謂三藏十二部

一九八三年十月十七日

三藏就是經(jīng)藏、律藏、論藏。經(jīng)藏是說(shuō)定學(xué)；律藏是說(shuō)戒學(xué)；論藏是說(shuō)慧學(xué)。釋迦牟尼佛入涅槃之后，大迦葉尊者率領(lǐng)五百證果羅漢在七葉窟結(jié)集三藏。阿難尊者將佛一生所說(shuō)的法，記錄成為經(jīng)藏。優(yōu)波離尊者將佛所規(guī)定的戒律，整理成為律藏。大迦葉尊者將佛弟子讀經(jīng)研律的心得，收集成為論藏。

十二部就是經(jīng)典的體裁，分為十二部分。有偈云：‘長(zhǎng)行重頌并授記，孤起無(wú)問(wèn)而自說(shuō)，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。’

1、長(zhǎng)行：就是經(jīng)文一行一行的長(zhǎng)文。

2、重頌：將長(zhǎng)行的義理，用偈頌方式重新說(shuō)一遍。

3、孤起：?jiǎn)为?dú)的偈頌，與前后經(jīng)文沒(méi)有關(guān)系。

4、譬喻：用比方來(lái)說(shuō)明經(jīng)文的義理。

5、因緣：敘述某種事發(fā)生的因緣。

6、自說(shuō)：平時(shí)有人請(qǐng)法，佛才說(shuō)法。唯獨(dú)阿彌陀經(jīng)，無(wú)人請(qǐng)法，而佛自說(shuō)。

7、本生：佛說(shuō)過(guò)去弘法利生的經(jīng)歷。

8、本事：菩薩羅漢在因地所行的事跡。

9、未曾有：從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的神通變化。

10、方廣：就是方正廣大的經(jīng)，有圓融無(wú)礙的境界。

11、論議：佛弟子研究經(jīng)律的報(bào)告，或者佛與弟子討論的記錄。

12、授記：佛給菩薩授記，何時(shí)成佛？在何凈土？等等的預(yù)言。

今將三藏十二部，簡(jiǎn)單介紹，教你們先有個(gè)印象。希望你們深入經(jīng)藏，智慧如海。

六祖隱遁獵人隊(duì)

六祖惠能大師，在黃梅東山寺，獲得五祖弘忍大師傳心印之法。五祖教他速返廣東原籍，隱遁起來(lái)，作個(gè)與世無(wú)爭(zhēng)的隱士。不要光芒外露，不要沽名釣譽(yù)。因?yàn)檫@個(gè)緣故，所以他藏起來(lái)，并不是教他藏在山洞中，不讓人見(jiàn)到，這一點(diǎn)要弄清楚。

六祖大師藏在什么地方？他能隨遇而安，混在獵人隊(duì)中，一藏就是十五年。他韜光晦跡修行，和光同俗用功修道。任何人也不知道他是得法的人，此時(shí)六祖尚未出家，仍是居士。

我們修道人，無(wú)論在什么場(chǎng)合，應(yīng)該韜光晦跡，不可光芒外露。如果這樣，才能修行，否則，不容易修行。你們不可到處自我宣傳，我有什么功夫，我參禪有多少年，我如何如何。到處賣(mài)老修行，那不是出家人的行為。要老老實(shí)實(shí)修道，不可自我介紹，想令人另眼相看，那是大錯(cuò)而特錯(cuò)，失掉出家人的身份。俗語(yǔ)說(shuō)得好：‘有麝自然香，何需大風(fēng)揚(yáng)。’

為了生死而出家

一九八三年十月二十一日

學(xué)佛的人，時(shí)時(shí)刻刻要存‘有若無(wú)，實(shí)若虛’的思想。不應(yīng)該有驕傲的心，不應(yīng)該有自滿(mǎn)的心，不應(yīng)該有不謙虛的心，不應(yīng)該有不用功的心。總之，時(shí)時(shí)修持，刻刻精進(jìn)。

中國(guó)以前出家人，有的為生活而出家，有的為患病而出家，真正為了生死而出家的，如鳳毛麟角，可以說(shuō)寥寥無(wú)幾。我不是批評(píng)以前出家人，好吃懶做，但是事實(shí)如此。希望你們跟我出家，第一要充實(shí)學(xué)問(wèn)，第二要培養(yǎng)德行，做個(gè)堂堂正正的出家人。

有些人，冒充佛教徒，掛名佛教徒，混在佛教里，依佛穿衣，賴(lài)佛吃飯，真正的工作，一點(diǎn)也不做。我為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)檫@是我從過(guò)去所得的經(jīng)驗(yàn)，今天感慨而說(shuō)出來(lái)，令你們曉得出家人是救世的使者，而不是好吃懶做的人，成為蛀米大蟲(chóng)。

以前中國(guó)的出家人，大約有一百多萬(wàn)人，大半是文盲。因?yàn)闆](méi)有讀過(guò)書(shū)的緣故，所以讀經(jīng)不求甚解，內(nèi)容不懂。每天照樣念經(jīng)，成為例行公事，等于在混光陰。

因?yàn)橐话愠黾胰耍蠖鄶?shù)是貪吃貪睡不做事，所以佛教一天比一天衰敗。雖然不能一概而論，可是大致是這樣的情形，如果再不糾正這種不良的習(xí)氣，那么，佛教的前途，就暗淡無(wú)光了。

據(jù)我所知，中國(guó)出家人和在家人有幾千萬(wàn)信仰佛教，多數(shù)是坐吃山空，不事生產(chǎn)。或者被名利所迷，或者貪圖供養(yǎng)，不想充實(shí)自己的學(xué)問(wèn)，也不用功參禪。對(duì)于修持方面，不認(rèn)真去作，實(shí)在太可憐！

我們看看天主教的神父，基督教的牧師，他們都要受高等教育，在神學(xué)院畢業(yè)后，才有資格擔(dān)任神職，負(fù)起傳教的責(zé)任。我們佛教的口號(hào)，修行！修行！修行個(gè)什么樣的人？修成一個(gè)好吃懶做的人。過(guò)去的出家人，一天無(wú)事做，專(zhuān)門(mén)打聽(tīng)那個(gè)廟的齋菜好，那個(gè)廟的衣單多，就往那個(gè)廟跑。對(duì)于弘揚(yáng)佛法，講經(jīng)說(shuō)法，一竅不通，成為啞羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油飯。把吃和利掛在眉梢上，沒(méi)有把生死掛在眉梢上。這種趨勢(shì)令佛教每況愈下，形成佛教里的荼毒。

佛教在西方初露曙光，不要把它變成末法時(shí)代，一定要正法常住于世，續(xù)佛慧命。如何能令正法常住？就要充實(shí)佛教的學(xué)問(wèn)，理解經(jīng)典的義理。所以萬(wàn)佛圣城一舉一動(dòng)都是上堂，一言一行都是學(xué)習(xí)。研究自己的學(xué)問(wèn)，培養(yǎng)自己的品德，修持自己的戒律。因此我積極提高出家人的素質(zhì)。凡是跟我出家者，一定要大學(xué)畢業(yè)才夠資格，或者在萬(wàn)佛圣城僧伽訓(xùn)練班三年畢業(yè)，若有博士碩士的學(xué)位，更為歡迎。出家人一律要背誦楞嚴(yán)咒和楞嚴(yán)經(jīng)，以及梵網(wǎng)經(jīng)和四分律等，以研究華嚴(yán)經(jīng)和法華經(jīng)為主課，時(shí)時(shí)精進(jìn)，沒(méi)有懈怠，這是萬(wàn)佛圣城的家風(fēng)。

出家乃是大丈夫的事，沒(méi)有勇猛果斷的力量，是辦不到的。出家之后，就要認(rèn)真修行，嚴(yán)守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果覺(jué)得出家的生活太苦，隨時(shí)可以還俗。我不是鼓勵(lì)你們還俗，而是佛教里根本不需要這種似是而非的人。不要因?yàn)橐粋€(gè)不守規(guī)矩的人，而破壞萬(wàn)佛圣城的名譽(yù)，這是我的規(guī)矩。我是遵守佛制而行事，不是別出心裁，故意標(biāo)新立異。

勿吃眾生肉

一九八三年十月二十三日

今天講肉字的意思。有首偈頌這樣說(shuō)：‘肉字里邊兩個(gè)人，里邊罩著外邊人。眾生還吃眾生肉，仔細(xì)思量人吃人。’在肉字的里邊，有兩個(gè)人，一個(gè)是吃肉的人，一個(gè)是被吃的人。吃肉的人，頭在肉的外邊，被吃的人，頭在肉的里邊，今生你吃我的肉，來(lái)生我吃你的肉，禮尚往來(lái)，公平交易。所以世界永無(wú)和平之日，冤債相酬，于是戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，眾生互相殘殺，這種因果報(bào)應(yīng)，絲毫不爽。

肉字外邊的人，吃肉字里邊的人。這個(gè)人也許前生是你的朋友，今生變了形相。你若吃他的肉，便結(jié)下冤仇，將來(lái)，他要復(fù)仇，一定還來(lái)吃你的肉，才能解心頭之恨。所謂‘冤冤相報(bào)’，永無(wú)了期。如果你不吃肉，則一切冤債，便能一筆勾消，化敵為友。

肉字里邊的人，也許前生是你的親人，甚至可能是至親骨肉。他們變了形相，你怎么忍心吃他們的肉呢？所以佛教提倡平等、慈悲，不吃眾生的肉。那么，怎樣才能戒掉不吃肉的習(xí)慣？方法非常簡(jiǎn)單，當(dāng)你想吃肉的時(shí)候，便作這樣的觀想：‘那是死尸的肉，臭不可聞！’能如是觀想，就漸漸不再有心情吃肉！愛(ài)吃肉的人，不妨試一試這個(gè)辦法。

佛教里要摒除人我之見(jiàn)

我現(xiàn)在覺(jué)得以前所做的事情，有很多不對(duì)的地方。怎樣不對(duì)呢？佛教提倡‘無(wú)我’，可是我常有個(gè)‘我’的思想，就因?yàn)橛羞@個(gè)‘我’的存在，所以沒(méi)有‘人’的存在。本來(lái)應(yīng)該是忘人無(wú)我才對(duì)，可是我有己無(wú)人，把人忘了，就不知道其他人在佛教也做了很多事。這是錯(cuò)誤的觀念，也是令我遺憾之事。

現(xiàn)在佛教在西方剛開(kāi)始，大家必須共同努力，團(tuán)結(jié)一致來(lái)維護(hù)佛教，同心協(xié)力來(lái)推行佛教，不可再意氣用事，互相排斥；不可分宗分派，固執(zhí)門(mén)戶(hù)之見(jiàn)；更不可分國(guó)籍、種族。不論是大乘、小乘，都要團(tuán)結(jié)起來(lái)，躬行實(shí)踐，令佛教發(fā)揚(yáng)光大。大家要把‘我’放下，人我一體，這樣，佛教的前途則無(wú)可限量！

大家要以身作則，為佛教徒做個(gè)好榜樣，一點(diǎn)一點(diǎn)的感化他人。千萬(wàn)不可恃勢(shì)凌人，應(yīng)令人敬其德，而不是畏其勢(shì)，也不要貢高自大，以為自己比誰(shuí)都能干。有這種表現(xiàn)，就是我見(jiàn)、我執(zhí)，我慢、我相皆不空。這些都是佛教的障礙物，能令佛教逐漸衰微，而你則成為佛教之罪人。

我們要以復(fù)興佛教為己任，任勞任怨為佛教努力。心甘情愿為佛教而獻(xiàn)身，沒(méi)有絲毫企圖，沒(méi)有半點(diǎn)期待，人人能如此，佛教焉有不復(fù)興之理！

我們要抱定宗旨：旁人的錯(cuò)誤，就是自己的錯(cuò)誤。能這樣地想，就不會(huì)有分別心，也不會(huì)有歧視心。我常說(shuō)：‘真認(rèn)自己錯(cuò)，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。’大家若能這樣做，一定和平相處，絕對(duì)沒(méi)有勾心斗角的表現(xiàn)。所謂‘事事都好去，脾氣難化了，真能不生氣，就是無(wú)價(jià)寶。再若不怨人，事事都能好。煩惱永不生，冤孽那里找。常瞅人不對(duì)，自己苦未了。’因?yàn)槲乙郧俺Ｒ?jiàn)人不對(duì)，所以自己很痛苦，現(xiàn)在我看人對(duì)，所以自己很快樂(lè)。我的口頭禪是‘一切ＯＫ’，大吉大利，萬(wàn)事亨通！

修道人要經(jīng)得起考驗(yàn)

一九八三年十月二十五日

學(xué)佛法的人，一定要把自己的自私自利心，消滅殆盡。不讓它作怪，擾亂定心。應(yīng)將它變成一個(gè)為法忘軀的心。只要求得佛法，就是把自己的身心性命布施，也在所不惜，絕無(wú)吝惜。不過(guò)，各位要曉得。所謂‘道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。’你越要用真心來(lái)修行，越要受考驗(yàn)，只看你認(rèn)識(shí)不認(rèn)識(shí)而已。

若想修道，一定先要把貪心沒(méi)有。沒(méi)有貪心，就不會(huì)攀緣。不攀緣包括不攀金錢(qián)，不攀物資，所以一定要沒(méi)有貪心、嗔心、癡心，若有貪嗔癡三毒心，就生出很多麻煩。你們看！每個(gè)人自己不知有什么業(yè)障，剛要認(rèn)真修行，便發(fā)生魔障。所謂‘要學(xué)好，冤孽找。要成佛，就受魔。’

現(xiàn)在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法師），剛剛才上路，知道用功辦道，把自己找回來(lái)。可是他母親生病，住醫(yī)院開(kāi)刀，這一開(kāi)刀不要緊，卻把果廷弄得妄想紛飛。在三步一拜的時(shí)候，拜他的妄想，這個(gè)考驗(yàn)非常的厲害，如果招架不住，便隨境界轉(zhuǎn)了。可是果廷的心在動(dòng)，身在拜，用堅(jiān)強(qiáng)的意志來(lái)克服妄想。各位想一想，修道不是一件容易事。

果廷自己覺(jué)得對(duì)于其他的境界，都有把握，可以忍受得住。唯獨(dú)對(duì)這個(gè)境界（母親生病），有點(diǎn)受不住。雖然忍受不了，可是還在三步一拜，這就是不隨著境界轉(zhuǎn)的表現(xiàn)。

修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的絆腳石。你有什么妄想？就有什么境界來(lái)考驗(yàn)?zāi)恪９饰页Ｕf(shuō)：‘一切是考驗(yàn)，看爾怎么辦，覿面若不識(shí)，須再?gòu)念^練。’比如男人放不下太太，女人放不下丈夫，父親放不下兒子，母親放不下女兒。就在這個(gè)地方來(lái)考驗(yàn)?zāi)悖驮谶@個(gè)地方不能修行。所以境界一來(lái)了，就不容易打破這一關(guān)。所謂‘修道如登百尺竿，下來(lái)容易上去難。’各位想一想！怎么辦？若不向前進(jìn)，就是向后退。向前進(jìn)，容易上升；向后退，容易墮落。上升善道，下墮惡道。所以說(shuō)：‘難！難！難！修行一字令人寒，須早起，應(yīng)晚眠，朝朝夜夜不得閑。’你說(shuō)難不難？！

出家后要攝持身心

我們出家修道，要時(shí)時(shí)刻刻攝持身心，不可隨便放逸。在道場(chǎng)中修行，一日不進(jìn)步，就是退步。所謂‘一日無(wú)過(guò)可改，一日無(wú)功可進(jìn)。’出家人要嚴(yán)守行住坐臥四大威儀。所謂‘行如風(fēng)，坐如鐘、立如松，臥如弓。’行的時(shí)候，好像惠風(fēng)徐來(lái)，水波不生，不要像颶風(fēng)那樣的兇猛，把海浪刮起幾十丈高。坐的時(shí)候，要好像大鐘一樣的安穩(wěn)，不要像鐘擺那樣不穩(wěn)定，東搖西擺不停止。立的時(shí)候，身挺直，頭端正，好像大松樹(shù)，聳然獨(dú)立，誰(shuí)也不依靠。臥的時(shí)候，要吉祥臥，右脅著席，好像弓一樣的姿勢(shì)。出家人對(duì)這四大威儀要特別注意。

出家人不能亂講話。該講話的時(shí)候，要鄭重其事，侃侃而談，處處做人的榜樣。不可嘻嘻哈哈說(shuō)些戲論的話，那是不遵守道場(chǎng)的規(guī)矩。嘻嘻哈哈的行為，若被外人見(jiàn)到，批評(píng)萬(wàn)佛圣城的出家人，不懂規(guī)矩、不守規(guī)矩。這樣怎能修道？怎會(huì)有成就？不要因?yàn)橐欢瞬皇匾?guī)矩，而破壞萬(wàn)佛圣城的名譽(yù)，萬(wàn)佛圣城是世界佛教的明燈，住眾一舉一動(dòng)，一言一行，都要特別小心。

出家修道，時(shí)刻自己管理自己，不要盡打妄想。無(wú)論是好的妄想或是壞的妄想，都要收拾干凈。所謂‘一念不生’，到了這種境界，便與道相應(yīng)，好消息即會(huì)光臨！如果打些無(wú)益的妄想，身雖然在寂靜處，可是心在鬧市中。這樣怎能用功修道？怎能有所成就？這是混光陰，而不是修道，真正修行的人，絕對(duì)沒(méi)有妄想。妄想就是障礙，障礙你不能進(jìn)步，容易生退道心。

無(wú)論是出家人或者在家人，沒(méi)有必要的事情，不可互相串寮。你到我寮房沖殼子，我到你寮房講是非，把大好光陰空過(guò)。你自己不修行也罷，但也不能障礙他人修行。否則，將來(lái)必墮無(wú)間地獄，永不翻身。既然發(fā)心修道，就要專(zhuān)一其心，對(duì)光陰要特別愛(ài)惜。所謂‘一寸光陰一寸金，寸金難買(mǎi)寸光陰。’又說(shuō)：‘失落寸金容易得，光陰過(guò)去難再尋。’各位，要愛(ài)惜光陰，尤其修道人，分秒必爭(zhēng)，不可浪費(fèi)。不知在那一秒鐘，就是開(kāi)悟的時(shí)機(jī)。

在吃飯的時(shí)候，不可講話。我們天天在念供養(yǎng)的時(shí)候，說(shuō)得明明白白：‘散心雜話，信施難消。’既然這樣地念，為什么不守這個(gè)規(guī)矩？所謂‘無(wú)規(guī)矩不成方圓’。不守規(guī)矩，怎能有智慧？怎會(huì)開(kāi)悟？孔老夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：‘食不言，寢不語(yǔ)。’我們?cè)邶S堂用飯的時(shí)候，沒(méi)有喧嘩聲，只有吃飯聲。這樣，不但合乎規(guī)矩，而且也合乎衛(wèi)生。細(xì)嚼慢咽容易消化，對(duì)身心皆有益處。

戒定不足無(wú)智慧

一九八三年十月十七日晚

人若不修戒而想得到智慧，是辦不到。戒是言顧行，行顧言，處處都要守規(guī)矩，不能越矩。戒乃出家人的準(zhǔn)繩。為何有那么多規(guī)矩？就因?yàn)樵诩胰瞬皇匾?guī)矩，所以若出家了，就要有個(gè)法度規(guī)則。不守規(guī)矩就不會(huì)有定力，戒定不圓滿(mǎn)，絕無(wú)真正智慧。若有，也是很牽強(qiáng)的世智辯聰，或這種小聰明令人盡走彎曲小徑投機(jī)取巧。這不能算為真正智慧。這是奸詐，好像鬼是很奸詐的。

人若有真智慧，什么事也不怕吃虧上當(dāng)，對(duì)任何事情皆能一目了然，沒(méi)有邪知邪見(jiàn)，才是真智慧。

凡夫所辦不到的，就是斷欲去愛(ài)。為何做不到？因?yàn)闆](méi)有真智真慧，故被無(wú)明愚癡所支配。若有真智慧，一切事都會(huì)迎刃而解。

中國(guó)固有的文化

一九八三年十一月五日

在中國(guó)，對(duì)對(duì)聯(lián)是很講究平仄，但此處有很多西方人，對(duì)音韻尚未了解，故現(xiàn)在剛開(kāi)始對(duì)，我不太苛求。我教人的方法是循序漸進(jìn)的，先把基礎(chǔ)打好，稍后再注意平仄也無(wú)妨。

對(duì)聯(lián)這門(mén)學(xué)問(wèn)已失傳。很多讀書(shū)人現(xiàn)在也不會(huì)對(duì)，或把它忽略。其實(shí)這門(mén)學(xué)問(wèn)是世界上人類(lèi)智慧的一種表現(xiàn)，亦是中國(guó)文化高超處的一種特色，西方文化是望塵莫及的，它乃是根據(jù)陰陽(yáng)、天地、乾坤、男女等哲理，演變而成，精練而意味濃厚豐富，很有啟發(fā)作用。

中國(guó)人向來(lái)很注重對(duì)聯(lián)，如清朝的紀(jì)曉嵐，最會(huì)對(duì)聯(lián)。近年來(lái)中國(guó)學(xué)問(wèn)流入白話文，而把古文遺忘。你們現(xiàn)在學(xué)習(xí)古時(shí)中國(guó)文物之風(fēng)范，有些人對(duì)得不俗，有些人對(duì)得仍欠通順，但我只是為你們更改錯(cuò)字，而盡量保存你們每一句的意思，你們不要看輕這門(mén)學(xué)問(wèn)，它的境界也是無(wú)窮無(wú)盡的！