【注三四】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

‘念佛是誰？’這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂‘專一則靈，分馳則蔽’，專一的意思就好像用錐子，在那兒鉆窟窿一樣，又好像用金剛鉆在鉆鋼鐵一樣。什么時候鉆透了，什么時候那就叫開悟，這是參。‘念佛是誰’，這是念，這個念是在你心里頭念。

 

 

 

參呢，是找。這個‘找’跟那個‘計度’又不同。這個‘找’是專一只是找，向一個地方來找，就是找這個‘誰’。這是參——參這一個道理。

 

 

 

那個‘計度’呢，它不是一個念頭。它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那么他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比，這計度，是他自己在那兒妄想太多了。

 

 

 

這個參，只是一個妄想；這個計度呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什么衣服？或的什么帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度，那么究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那么多微塵集中到一起，這是一個地球。

 

 

 

其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦）恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。

 

 

 

所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心里念，這也是一個專一之念。譬如你念‘南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛’，這只有一個‘南無阿彌陀佛’，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。

 

 

 

【注三五】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了，這是很對的。《心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。’這個‘觀自在’也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。‘行深般若波羅蜜’，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明了五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識——都是空的，因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了。不被它遮蓋，就是智慧現前了。

 

 

 

這時候還談不到什么證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下。離地下會有半分那么高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎么能這樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。

 

 

 

什么叫見惑呢？就是對境起貪愛。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，‘眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知’，什么都空了，無所執著了，那他怎么還會走火入魔呢？根本就沒有什么魔可走、可入的，沒有什么火可走的，他沒有火了。

 

 

 

迷理起分別，這是思惑。二果、三果的圣人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎么會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什么事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個識，尤其那個‘識’，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至于也不能升到非非想處天，為什么呢？他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。

 

 

 

所以你們以為破了五蘊證了果，證了什么果？破五蘊那只是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那么多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的，所以對于法要認識清楚。我早不講這話，就看你們各位的智慧怎么樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎么能談到證果呢？談不到的。

 

 

 

【注三六】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，他就得到不退轉了，怎么會著魔呢！證了初果也不會著魔的。

 

 

 

【注三七】上人于一九八三年三月補述

 

 

 

那個心經上說：‘照見五蘊皆空，度一切苦厄。’破了五蘊，他只是明白這個空理了，并談不到什么了生死和證什么果位，這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什么苦，也不覺得有什么樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前進步，那么他是可以開悟，可以證果，但是要精進。所以修行，無論你到什么程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫中道自劃了，半途而廢，也就是就懂得那么多，再往前就沒有進步了。

 

 

 

【注三八】上人于一九九二年十二月二日補述

 

 

 

弟子：在這里說楞嚴妙定奢摩他，可是在前面說奢摩他是三止三觀。

 

 

 

上人：三止三觀，這都是一個比喻，道理差不多。

 

 

 

弟子：可是它并不是楞嚴妙定。

 

 

 

上人：在后面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理，有的地方講法不同，這都是觀前后文有關連的，就是那又講了深一層。一樣的名詞、一樣的人，他那時候只是一個小孩子，以后長大了，那作用又不同了嘛。這都是變化的，沒有什么，都是差不多的，所以這個地方這么講，那個地方那么講。你若一定執著那個，那就是不通嘛！

 

 

 

弟子：可是要上人這樣的智慧才有辦法。

 

 

 

上人：好像我問那個禪宗里頭說：‘空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。’這什么意思？我講過，你們都聽過？這沒有什么啊！當然空手才能把鋤頭嘛，你手里若拿著東西，怎么能把鋤頭呢！這一般人一看，說：空手怎么把鋤頭呢？就不懂，轉不過來這個彎。禪宗就是這樣的。

 

 

 

弟子：因為禪師們講的話，一向古古怪怪的，其實他講得不古怪了，很合邏輯的時候，也搞不清他講什么。

 

 

 

上人：這個是對當時的機宜，你拿這來講，就照葫蘆畫瓢描一描，那又走樣了。那就是那個禪師故意這么說，教你不懂，不知他葫蘆里賣的什么藥。

 

 

 

弟子：那要對當事人的機，旁邊不是當機的人......

 

 

 

上人：所以后人拿著它做公案來講，這個都是在那兒說食數寶呢！

 

 

 

弟子：就好比說當時那個人快開悟了，那禪師打他一棒，他就開悟了，那以后人就隨便打，也打不出......

 

 

 

上人：一打，他就發脾氣了。你用功用到了，磕著、碰著都開悟的；你不到的時候，你想開悟，那開不了的。愈想愈不開悟，因為只是妄想嘛，你不認識妄想，還順著這個人心想想想......，想，想到什么時候也想不到的。

 

 

 

【注三九】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

至于說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴咒〉，什么魔都會走的，但是要專一其心來念。你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什么貪心，什么魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心里總想著喝酒，這樣子，你就念什么咒也都不會靈的。

 

 

 

【注四○】上人于一九八三午一月補述

 

 

 

我們天天在這兒研究佛法，要‘朝于斯，夕于斯’，天天如是。一天不如是，就錯過機會了，你就在那兒想，不知是哪一秒鐘，就失去你所得到的利益。

 

 

 

我們舉一個譬喻，像什么呢？就像貓在那兒撲老鼠，在那兒等了幾天，然后它就跑了。這貓沒有忍耐心了，沒有忍耐心就走了。它一走，老鼠出來了，沒有捉住，就是這么奇怪。又像釣魚，在那兒釣了幾天魚，魚也不上鉤，因為小魚被大魚都給吃了，這個大魚吃飽了小魚，也不愿意再吃旁的東西，就在那兒睡覺了。所以幾天也不吃東西，等到剛剛餓了，這個釣魚的漁翁沒有忍耐心，走了，所以也沒釣到魚，一條魚也沒釣到。

 

 

 

這本來都是殺生的事情，這釣魚也是殺生，貓捉老鼠也是殺生，我們修道也是在這兒殺生。殺什么生呢？就殺眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊，那么看著、看著、看著它幾天，六賊也不得便。剛剛懈怠了，喔！這六賊又作怪了，在那兒造反了，就這么厲害。

 

 

 

所以你修行，時時刻刻都要念茲在茲的，不能放逸，一秒鐘也不可以放逸。你一放逸，那個魔也就來，不單現在我們修道那個魔是這樣的，就佛住世的時候，人修道也是這樣子，也是要謹謹慎慎地常常用功修行。

 

 

 

有什么證明佛在世的時候也有魔呢？你就看佛入涅槃之后，在結集經藏的時候，阿難升法座，坐在法主坐的座位上。因為結集經藏要有一個人在那兒主持這法的法會。在這時候，阿難相貌就現出來一種不可思議端嚴畢備的樣子。

 

 

 

下邊那些阿羅漢也不知道是怎么回事了，‘咦！怎么阿難成佛了？’又想：‘怎么這是旁的地方來的佛嗎？’有的阿羅漢又想：‘喔！這是不是魔啊？’你們想一想，如果佛住世的時候沒有魔出現，為何佛剛剛入涅槃，這些大阿羅漢怎么就生了這個懷疑？一定在佛住世的時候，也就常常有魔的出現的，所以他們就生這種種的懷疑。

 

 

 

你們各位想一想，我們用功修行，一時一刻也不可以馬虎的，時時刻刻都要認真，腳踏實地來修行。我們是追求真理的，稍微一不用功啊，那個業障就現前了。

 

 

 

【注四一】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

在中午有人講，以‘穿五層衣服’來比喻‘五蘊’，這個比喻不太恰當。因為《心經》上說：‘照見五蘊皆空，度一切苦厄。’如果像穿五層衣服似的，那五層衣服都剝下來，人就裸體了。所以果舟說：‘這教人打妄想’，是真的。

 

 

 

那么不破這五蘊，還有這五層衣服遮著，人沒有打那么多妄想。要是破了，裸體了，這怎么辦呢？所以這比喻是有一點問題，難怪你說令你打妄想。那你說這怎么辦？你對這有什么解釋法沒有？用五層衣服來比，這是一種有形的。而五蘊是沒有形的，沒有形和有形來比，這是不一樣的。

 

 

 

這五蘊只是一種陰氣，這陰氣也可以變成陽氣，陰魔也可以變成陽魔，就看你會不會用。你若會用，在這修行上不被它所轉，這個境界不是不好。你貪圖神通，貪圖好處、境界，這就被它所轉了。

 

 

 

所謂五陰，又叫五蘊。五陰是五種陰氣，因為有陰氣，所以就著魔了；有陽氣，這就是菩薩了。不過，要緊的就是不執著。不執著了，就是‘終日穿衣，未穿一縷紗’，不要執著穿沒穿衣服。‘終日吃飯，未吃一粒米’。真正用功的人，對這些都沒有執著了。不一定就像五層衣服這么脫光了，沒有衣服穿，那怎么辦呢？這只是一個很淺顯的比喻，就恐怕你不明白，所以才這么樣說。

 

 

 

其實五陰根本就是一股氣在那兒作怪，這氣有邪氣，有正氣。邪氣就是陰氣，正氣就是陽氣。你要是不會用它，就變成陰魔了；你要是會用它，就變成陽魔了。在這個時候，就是要用這個不思善、不思惡，你也不要貪好境界，也不要怕壞境界。就是遇到這種境界，還若無其事似的，不生一種執著心。我知道果舟對這五層衣服，是不愿意脫，脫了就覺得很怕丑的，所以我今天提出來講一講。

 

 

 

【注四二】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

《楞嚴經》這是佛教里一部照妖鏡的經，所有天魔外道、魑魅魍魎，一見到《楞嚴經》都現原形了，他無所遁形，什么地方他也跑不了。所以在過去，智者大師聽說有這一部經，就向印度遙拜，拜了十八年，以十八年這種懇切至誠的心，求這一部經到中國來。過去的大德高僧，所有這一些有智慧的高僧，沒有哪一個不贊嘆《楞嚴經》的。所以《楞嚴經》存在，佛法就存在；《楞嚴經》如果毀滅了，佛法也就毀滅了。

 

 

 

怎么樣末法呢？末法就是《楞嚴經》先毀滅了。誰毀滅的呢？就這一些個天魔外道。這些天魔外道一看見《楞嚴經》，就好像眼中的釘、肉中的刺一樣，坐也坐不住，站也站不穩，所以他必須要創出一種邪說，說是《楞嚴經》是假的。我們做佛教徒應該認識真理，《楞嚴經》上所講的道理，每一個字都是真經真典，沒有一個字不是講真理的。所以我們現在研究這五十種陰魔，更應該明白《楞嚴經》這種重要性，其他這些邪魔鬼怪最怕的就是《楞嚴經》。

 

 

 

虛老活了一百二十歲，他一生，旁的什么經典也沒注解過，只有注解這部《楞嚴經》。注解《楞嚴經》這個稿子，他是很注意地來保存，保存了幾十年，結果以后在云門事變時，就丟了，這是虛老一生一個最大遺憾的事情。他主張我們身為一個出家人，都應該把《楞嚴經》讀得能背得出來，由前邊背到后邊，由后邊背到前邊，順背倒背，順倒都能背得出來，這是他的主張。那么我知道虛老一生之中，對《楞嚴經》是特別重視的。

 

 

 

有人也對虛老提過，說：‘《楞嚴經》有人說是偽造的。’老和尚說這末法怎么叫末法呢？就因為有這一班人，弄得魚目混珠，是非分不清楚，教你這人都迷了，瞎人眼目，令人認不清楚佛法了。他在那兒把這個真的，他當假的；假的他又當真的了。你看這一些個人，又是這個人寫一部書，人也拿著看；那一個人寫一部書，他也拿著看，真正佛所說的經典，人都把它置諸高閣，放到那個書架子上，永遠也不看。所以這也就看出來眾生的業障是很重的，他若聽邪知邪見，就很相信的；你講正知正見的法，說了他也不信，說了他也不信。為什么呢？就是善根不夠，根基不夠的關系，所以對正法有一種懷疑的心，有一種狐疑不信的心。

 

 

 

我們萬佛城這兒要立楞嚴的壇場，最好你們誰發心把這部《楞嚴經》，天天能讀它，或者一個鐘頭、兩個鐘頭。能把它像讀書那么讀，能記得又能背得出，把這《楞嚴經》、《法華經》，甚至于《華嚴經》都能背誦出來，這是最好的。誰能把《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》若都能背得出來，那世界上這還是正法存在的時候。所以我們這兒——萬佛城——這么好的地方，大家要發大菩提心，做一些個事情。不是說我們和人比賽，我們要出乎其類、拔乎其萃，要做這些事情。

 

 

 

我在以前有這么一個心愿，想要把《法華經》能背得出來，再能把《楞嚴經》也背得出來。在香港有位果一，就是恒定，他《楞嚴經》能背得出來，《法華經》我教他讀，他最后大約沒有完全背得出來，這是很遺憾的事情。我們這么好的地方，大家要發大心，把佛經和戒律——《楞嚴經》、《法華經》和《四分律》、《梵網經》都能背得出來，這是最好的，那我們這兒一定是正法久住了。

 

 

 

附錄二  正法的代表

 

 

 

一九八八年十一月宣化上人開示于臺灣高雄元亨寺 

 

 

 

南無薩怛他  蘇伽多耶  阿啰訶帝  三藐三菩陀寫  南無薩怛他  佛陀俱胝瑟尼釤  南無薩婆  勃陀勃地  薩多鞞弊  南無薩多南  三藐三菩陀俱胝南  娑舍啰婆迦  僧伽喃  南無盧雞阿羅漢多喃  南無蘇盧多波那喃  南無娑羯唎陀伽彌喃  南無盧雞三藐伽多喃  三藐伽波啰  底波多那喃  南無提婆離瑟赧  南無悉陀耶  毗地耶  陀啰離瑟赧  舍波奴  揭啰訶  娑訶娑啰摩他喃  南無跋啰訶摩尼 南無因陀啰耶

 

 

 

方才讀的是〈楞嚴咒〉前邊的二十八句，這二十八句是教我們‘皈依盡虛空、遍法界，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺、一切諸天。’最后一句‘南無因陀啰’，這一句就是我們中國人所說的玉皇大帝。所以不懂佛法的人，說玉皇大帝那是道教的，我們不要拜他。他不知道這玉皇大帝就是帝釋，我們做佛的弟子，也要恭敬他，也要攝受他。〈楞嚴咒〉這前一段也是護持三寶的一段，所以念這一段咒的時候，一切的妖魔鬼怪都要退避三舍。不止退避三舍，要退到他所不能退的地方去。

 

 

 

所以在佛教里頭，如果有一個人能在世界上念〈楞嚴咒〉，這妖魔鬼怪都不敢公然出現于世。如果一個人也沒有了，也沒有人會背〈楞嚴咒〉了，這時候妖魔鬼怪就都出現于世。他們在世界上為非作歹，一般人也不認識他們了。現在因為有人會念〈楞嚴咒〉，所以妖魔鬼怪不敢公然出現于世。這一段咒文，有四句話可以表達它的意思。

 

 

 

千朵紅蓮護住身，

 

坐駒騎著墨麒麟；

 

萬魔一見往遠躲，

 

濟公法師有妙音。

 

 

 

‘千朵紅蓮護住身’，有千朵的紅蓮來護持你的身。‘坐駒騎著墨麒麟’，你一念這〈楞嚴咒〉，這持咒的人是坐在一個麒麟的身上。‘萬魔一見往遠躲’，魔一見都跑了，他不敢面對這種大威德的相。我們人人都知道佛教里有一位濟公。當初濟公就是專用這一段咒文的，所以說‘濟公法師有妙音’。這是說這一段咒文大概的意思，至于若詳細說，這〈楞嚴咒〉是妙不可言的，所以又說：

 

 

 

奧妙無窮實難猜，

 

金剛密語本性來；

 

楞嚴咒里有靈妙，

 

五眼六通道凡開。

 

 

 

‘奧妙無窮實難猜’，這個〈楞嚴咒〉非常奧妙，它的變化也不可思議，很不容易測度的。‘金剛密語本性來’，金剛密語，〈楞嚴咒〉是密中之密，這是金剛來護持這個咒。本性來，它是從自己那個佛性中生出來的。‘楞嚴咒里有靈妙’，〈楞嚴咒〉也叫做靈文，因為他特別靈，特別有力量，所以說〈楞嚴咒〉里有靈妙。‘五眼六通道凡開’，你若能常持〈楞嚴咒〉，專心一致，心不旁騖，你可以得到五眼六通，可以有不可思議的那種境界來變化莫測，所以不是一般凡夫俗子可能知道的。因為這個，所以希望大家都能讀誦《楞嚴經》，背誦〈楞嚴咒〉。

 

 

 

一般的學者，說《楞嚴經》是假的，不是佛說的，又有什么考證，又有什么記載。這都是他怕《楞嚴經》，沒有辦法來應付《楞嚴經》的道理。《楞嚴經》中令他們最怕的就是〈四種清凈明誨〉，這〈四種清凈明誨〉就是照妖鏡，所有妖魔鬼怪都給照得現原形了。還有〈五十陰魔〉。這〈五十陰魔〉把天魔外道他們的骨頭都給看穿了，把妖怪的這種相貌都給認識了。哪一位能把《楞嚴經》背得出來，那是真正佛的弟子。

 

 

 

《楞嚴經》在佛法末法的時候，是最先斷滅的。為什么它斷滅？就因為這一些學者啊，又是什么教授啊，甚至于出家人，都說它是假的。這種的言論，久而久之，被人以訛傳訛，就認為他們所說的是對的，所以認為《楞嚴經》是假的了，佛教徒也認為它是假的了。久而久之，這個經就沒有了。所謂經典斷滅，也就是這樣子，因為大家不學習，它就沒有了，就這樣斷滅了。

 

 

 

《楞嚴經》里〈四種清凈明誨〉，說得非常地正確，非常地肯定，就說這個殺、盜、淫、妄。所以一般學者、教授就怕這〈四種清凈明誨〉，他們就想得到那個不明白的誨，這‘明誨’他們就很怕很怕的。因為如果說《楞嚴經》是真的，他們就沒有立足之地了。他那種又抽菸、又喝酒、又玩女人，就立不住了，被人家都認識他了。所以《楞嚴經》里所講的道理，是非常正確的，非常有邏輯學的，再沒有比它說得更清楚了。所以整部《楞嚴經》就是一部照妖鏡，照妖鏡一懸起來，妖魔鬼怪都膽顫心驚。

 

 

 

我方才所說的話，所解釋的《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的道理，如果不合乎佛的心，不合乎經的義——如果《楞嚴經》是假的，我愿意永遠永遠在地獄里，再不到世上來見所有的人。我雖然是一個很愚癡的人，可是也不會笨得愿意到地獄去，不再出來。各位由這一點，應該深信這個《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉。

 

 

 

我方才所說的，我的愿力是這樣的，如果不合乎佛心，我愿意下地獄。我現在所說的話，也請十方盡虛空、遍法界無盡無盡常住佛法僧三寶，在默默中證明，令一切眾生早成佛道。我再請十方菩薩摩訶薩，十方聲聞緣覺諸圣人、賢圣僧，再請一切護法諸天，光明會上所有護法，放光加被，令所有一切眾生都離苦得樂，了生脫死。我再請求各位善知識，如果我說的有不合乎佛法的地方，希望明以教我，我雖不敏，請嘗試之。我是一個很愚癡的人，所見的也不圓滿，所以我講的有不圓滿的地方，希望無論出家人、在家人，不吝指導，明以教我，我當叩頭頂禮，盡形壽而感謝。

 

 

 

所以有人讀誦《楞嚴經》，要我盡形壽供養這樣的修道人，我也愿意的。因為‘正法興，《楞嚴》興；正法滅，是《楞嚴》滅。’由這個各位應該知道，《楞嚴經》在佛教里頭是多么重要。

 

 

 

‘開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，教化眾生的是《華嚴》。’因為這個，我在美國，頭一次由西雅圖華盛頓大學來了三十幾位大學的學生，我開講《楞嚴經》。一個暑假九十六天，我給這些大學生講《楞嚴經》，中間只有禮拜六放半天香，其余的時間都是講經說法。

 

 

 

他們也都寫筆記，一開始一天講一次，由他們去研究，時間過了半個月，我算一算《楞嚴經》的篇幅和日期，恐怕講不完，所以就增加到一天講兩次。又過一個時期，算算還是講不完，又增加到一天講三次。最后的半個多月，一天講四次。

 

 

 

在這個‘暑假楞嚴講修班’的期間，我一個人，給他們講經也是我，做飯也是我，做菜也是我，燒茶也是我，連買菜，一切一切都是我。那時候四十八單執事，我一個人兼而行之，就這樣子。這些個學生，我本來可以叫他們輪流來做事情，但是我怕耽誤他們的功課，耽誤他們研究經典的時間，所以誰我也不用。那時候不敢說行菩薩道，但是因為有人要學《楞嚴經》，我愿意盡形壽來供養這樣的人。所以在九十六天中，把《楞嚴經》講完了，講完之后，這是在美國一般人認識佛教的一個開始。

 

 

 

講完《楞嚴經》，又有五個人就出家了，所以在那年正月初一的時候，我曾經對一切的信眾說過，今年美國的佛教會開五朵蓮華，這五朵蓮華將來就是把佛教傳到西方去，這是那時候說的話。

 

 

 

在‘暑假楞嚴講修班’畢業之后，就有五個美國人要出家，我就派他們到臺灣海會寺去受戒。遇著臺灣的善知識，就告訴這五個人，說：‘現在末法時代了，沒有人在修行了，你們還吃一餐，被你師父給騙了！’我這些個美國徒弟，一聽這個話，‘哦！原來我們是被師父騙了，那我們怎么辦呢？’這個善知識就說：‘吃飯嘛！喝酒嘛！吃肉嘛！’這五個人對佛教就生了懷疑了，‘怎么我師父教我們吃一餐，他們叫我們早晚都應該要吃飯？怎么搞的？這里頭一定有問題。’心就活活動動的，就要吃飯。

 

 

 

于是乎他們自己就開會，說：‘我們回去問清楚再吃飯。’他們五個人又告訴臺灣的善知識說：‘我們是坐單的。’唉！臺灣有一些人就告訴他們說：‘坐單！那是佛住世的時候，有人坐單，現在佛都不在世了，你們坐什么單哪？唉！真是美國人被中國人騙了。’

 

 

 

這么一來就怎么樣呢？回去就調皮了。說：‘臺灣人都吃三餐，我們不應該吃一餐。’就和我搗蛋。又說......。唉！總而言之，我也不記得這么多了。結果搞了三個月之后，這才沒有懷疑。當時臺灣就有人說：‘宣化法師在美國收了一些個嬉皮，他因為到金門公園去，那里很多嬉皮。宣化法師就到那兒去打坐，一打坐，這些嬉皮看著很奇怪的，就和他談話。那么宣化法師就叫他們到廟上去看看。到廟上一看，和他們嬉皮過的生活差不多，于是乎就都出家了。’

 

 

 

臺灣又有一個謠言，說：‘你知道嗎？宣化法師在美國和一班嬉皮在一起吸毒啊！那個嬉皮吃LSD（迷幻藥），吸大麻。這LSD吃一粒，人就惚惚悠悠，好像到了極樂國似的。這個宣化法師，他吃十幾粒，都不動彈，也不會這么惚惚悠悠，到極樂世界去。所以這些嬉皮都佩服了，于是乎就跟他出家，你們不要相信他。’

 

 

 

那么說來說去，嬉皮也好，不嬉皮也好，大家誰用功修行，誰就好；誰不用功修行，誰就不好。不是嬉皮，你若不修行也不好；若是嬉皮，你能修行也一樣好。所以佛教里頭不是口頭禪說的，要有真實的功夫，要有真實的受用。你不要在口頭上說：‘我得了定了，我有三昧，我有四昧。’那個人又創出個五昧來。

 

 

 

現在我想起幾句話來和大家說一說，我說：

 

 

 

口頭說三昧，

 

我對你不對；

 

日久現原形，

 

搞得滿身罪。

 

 

 

這是說的盡用口頭禪，把佛教當兒戲，來隨便亂講亂說，也不負因果的責任。誰下拔舌地獄呢？就是這一類的人。將來下拔舌地獄時，把舌頭給拔出來，他不會說話了。

 

 

 

說不出來話，他心里想：‘唉呀！我真糟糕，我若知道會這么樣子，就不應該開那種玩笑。’總是口頭三昧，總說我對，你什么都不對。你對，我也說你不對；你不對，我也說你不對。這你們說有公理沒有？什么事都是‘我對你不對。’‘日久現原形’，時間一久了，‘路遙知馬力，日久見人心’，日久原形畢露了。‘搞得滿身罪’，滿身都是罪業，入了拔舌地獄還不知道。

 

 

 

說：‘法師，你不要罵人了，講法罵什么人！’

 

 

 

唉！我這不是罵人，我天天都向蚊蟲、瑪蟻叩頭，我怎么敢罵人！不過我不能不說真理，真理是如此。

 

 

 

我再告訴你們各位：我有今天，就是這些說我不對的人，來教我的，來幫助我的。所以這些個說我不對的人，毀謗我的人，都是我的善知識，他們都是我的師父。我的師父都是口頭禪的，我現在所以會說口頭禪，也就因為學我師父的。我有這么幾句話，我說：

 

 

 

眾人是我師，

 

我是眾人師；

 

時常師自己，

 

自己是常師。

 

 

 

眾人都是我的師父，不論哪一個，你只要是有血有氣的，我都要照你們學習。你們有好的，我就學好的；有壞的，我就學壞的。我要學得全身都是武藝，十八般兵刃件件精通，所以比起武來，絕招很多。

 

 

 

‘我是眾人師’，我也是大家的師父。‘時常師自己’，時常我還要以自己作為師父。自己也時常給人家做師父，大家互相提攜，互相向菩提道路上勇猛精進。不要在娑婆世界這么樣打算盤，來爭你強我勝。我們看誰先走到極樂世界去。

 

 

 

有人說：‘法師！你盡強詞奪理，罵人還不承認。你承認嗎？你罵人，你若承認，你就不會罵人了。對嗎？’

 

 

 

可是罵人的人是‘仰天自唾，還坌己身’。我們要喜歡被人罵，罵人是給人加肥料，你的土地不肥沃，要上一點肥料。上一點肥料，令你的五谷就長得茂盛了，你那果實也堅固了。

 

 

 

你說：‘法師！你方才說的，眾人是你的師父，那有好人，有壞人，若都是你師父，你也學好，也學壞？’

 

 

 

你這是誤會了，所謂‘眾人是我師’，善者是我的法師，我就效法他；惡者是我的戒師，我自己不要學他那樣子，所以眾人都是我的師父。

 

 

 

‘時常師自己’，自己要常常提高警覺，不要做錯了，不要用無明去做事，要用智慧。要用光明智慧來處埋一切的問題，不要用愚癡無明處理事情。人要把境界轉過來，境界不要轉人。

 

 

 

我們再要‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之。’不要說善小就不做，惡事很小我要做，做了也不要緊。譬如吃齋，說吃個雞蛋沒有關系，將來你去做雞的時候，就知道是從吃雞蛋來的。就這一點點小的問題，你弄不清楚，那叫‘善惡夾雜，果報不爽’，不是很好玩的。今天我又發狂了，也不知道講什么，我講的若有得罪各位的，請你來打我一頓、罵我一頓，我都很歡喜的。

 

 

 

附錄三  宣化上人簡傳

 

 

 

宣公上人，東北吉林省雙城縣人，民初戊午年農歷三月十六日生。俗姓白，名玉書，又名玉禧。父富海公，一生勤儉治家，以務農為業。母胡太夫人，生前茹素念佛，數十年如一日，懷上人時曾向佛菩薩祈愿，生上人前夕，夢見阿彌陀佛大放光明，遂生上人。

 

 

 

上人生性沉默寡言，天賦俠義心腸，幼年即隨母親茹素念佛。年十一，見鄰居一死嬰，感生死事大，無常迅速，毅然有出家之志。十二歲，聞雙城王孝子——常仁大師，盡孝得道，發愿效法。懺悔過去不孝父母，決定每日早晚向父母叩頭認錯，以報親恩，自此漸以孝行見稱，人稱‘白孝子’。

 

 

 

十五歲皈依上常下智老和尚為師。同年入學，于四書五經、諸子百家、醫卜星相等，無不貫通。求學期間，參加道德會等慈善團體；又為不識字者，講《六祖壇經》、《金剛經》等；為貧寒者，創辦義務學校。

 

 

 

十九歲母親逝世，遂禮請三緣寺上常下智老和尚為剃度，法名安慈，字度輪。并披緇結廬于母親墓旁，守孝期間，發十八大愿，拜華嚴、禮凈懺、修禪定、習教觀、日一食、夜不臥，功夫日純，得鄉里人民之愛戴禮敬，其洗煉精虔，感動諸佛菩薩、護法龍天，故靈異之事多不勝數，人稱奇僧。

 

 

 

一日打坐，見六祖大師至茅棚，告曰：‘將來你會到西方，所遇之人無量無邊，教化眾生，如恒河沙，不可悉數，此是西方佛法崛起之征象。’言畢，忽而不見。

 

 

 

守孝期滿，隱居于長白山支脈彌陀洞內修苦行。后回三緣寺，為首座。居東北期間，觀機逗教，點化迷萌，濟世活人，感化無量龍蛇、狐貍、鬼神，求皈受戒，改惡修善。

 

 

 

一九四六年，慕虛云老和尚為宗門泰斗，遂束裝就道，前往參禮。途中備經艱苦，蹤跡遍及內陸各大梵剎，一九四七年赴普陀山受具足戒，一九四八年抵廣州曹溪南華寺，禮虛云老和尚，受命任南華寺戒律學院監學，后轉任教務主任。云公觀其為法門龍象，乃傳授法脈，賜法號宣化，遂為為仰宗第九代接法人，摩訶迦葉初祖傳承之第四十五代。

 

 

 

一九四九年，叩別虛云老和尚，赴香港弘法，闡揚禪、教、律、密、凈五宗并重，打破門戶之見。并重建古剎、印經造像，成立西樂園寺、慈興禪寺、佛教講堂。居港十余年間，應眾生懇請，普結法緣，相繼開講《地藏經》、《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《普門品》等經典多部，舉辦《大悲懺》、《藥師懺》、佛七、禪七等法會，又創辦《心法》雜志等，終日為弘揚大法而奔忙，使佛法大興于香江。其間亦曾數度赴泰國、緬甸等地，考察南傳佛教，志欲溝通大小乘，以團結佛教力量。

 

 

 

一九五九年，師觀察西方機緣成熟，為將佛教之真實義理傳播至世界各地，遂令弟子在美成立中美佛教總會（法界佛教總會前身）。一九六一年，赴澳洲弘法一年，以機緣未熟，一九六二年返港。同年應美國佛教人士邀請，只身赴美，樹正法幢于三藩市佛教講堂。初住無窗潮濕之地窖，猶如墳墓，故自號‘墓中僧’。時值美蘇兩國有古巴飛彈危機之事，為求戰爭不起，世界和平，故絕食五星期。絕食畢，危機遂解。

 

 

 

一九六八年，成立暑假楞嚴講修班，有華盛頓州州立大學學生三十余人，遠來學習佛法。結業后，美籍青年五人，懇求剃度出家，創美國佛教史始有僧相之記錄。此后，上人致力于弘法、譯經、教育等事業，又廣收徒眾、建道場、立宗旨。集四眾之真誠，盡未來際劫，遍虛空法界，光大如來正法家業。

 

 

 

在弘法方面，上人講經說法，深入淺出，數十年如一日，并極力栽培四眾弘法人才，多次率團至各大學及世界各國弘法訪問，以期引導眾生改惡向善，開啟本有智慧。

 

 

 

在譯經方面，現已有百余本譯為英文。另有西班牙文、越南文等譯本，預計將《大藏經》譯成各國文字，使佛法傳遍寰宇。

 

 

 

在教育方面，萬佛圣城設有育良小學、培德中學、法界佛教大學、僧伽居士訓練班等教育機構，分支道場亦附設周末、周日班學校。以孝悌忠信、禮義廉恥八德為做人基礎，以大公無私、慈悲喜舍為究竟目標。男女分校，義務教學，培養品格高尚之人才，以期利益世界人類。

 

 

 

上人教導弟子天天參禪打坐、念佛、拜懺、研究經典、嚴持戒律、日中一食、衣不離體，和合共住，互相砥礪，在西方建立行持正法之僧團，以圖匡扶正教，令正法久住。又開放萬佛圣城為國際性宗教中心，提倡團結世界宗教，大家互相學習，溝通合作，共同追求真理，為世界和平而努力。

 

 

 

上人一生大公無私，發愿代眾生受一切苦難，將己身一切福樂回向法界眾生，難行能行，難忍能忍，其堅貞之志節，堪為疾風中之勁燭，烈火內之精金。上人曾撰一聯以明其志：

 

 

 

凍死不攀緣，

 

餓死不化緣，

 

窮死不求緣。

 

隨緣不變，不變隨緣，

 

抱定我們三大宗旨。

 

舍命為佛事，

 

造命為本事，

 

正命為僧事。

 

即事明理，明理即事，

 

推行祖師一脈心傳。

 

 

 

又堅守一生奉行之六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，利益群生；以慈悲智慧之教化，舍己為人、以身作則之精神，令無數人真誠改過，走向清凈光明之菩提大道。

 

 

 

今以眾生障深福薄，一代圣人遽爾示寂，娑婆眾生頓失依怙；然上人之一生即是一部法界的華嚴大經，雖示現涅槃，而恒轉無盡法輪——不留痕跡，從虛空來，回到虛空去。弟子眾等唯有謹遵師教，抱定宗旨，在菩薩道上精進不懈，以期報上人浩瀚之深恩于萬一。

 

 

 

附錄四  宣化上人十八大愿

 

 

 

一、愿盡虛空、遍法界、十方三世一切菩薩等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

二、愿盡虛空、遍法界、十方三世一切緣覺等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

三、愿盡虛空、遍法界、十方三世一切聲聞等。若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

四、愿三界諸天人等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

五、愿十方世界一切人等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

六、愿天、人、一切阿修羅等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

七、愿一切畜生界等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

八、愿一切餓鬼界等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

九、愿一切地獄界等，若有一未成佛，或地獄不空時，我誓不取正覺。

 

 

 

十、愿凡是三界諸天、仙、人、阿修羅，飛潛動植、靈界龍畜、鬼神等眾，曾經皈依我者，若有一未成佛時，我誓不取正覺。

 

 

 

十一、愿將我所應享受一切福樂，悉皆回向，普施法界眾生。

 

 

 

十二、愿將法界眾生所有一切苦難，悉皆與我一人代受。

 

 

 

十三、愿分靈無數，普入一切不信佛法眾生心，令其改惡向善，悔過自新，皈依三寶，究竟作佛。

 

 

 

十四、愿一切眾生，見我面，乃至聞我名，悉發菩提心，速得成佛道。

 

 

 

十五、愿恪遵佛制，實行日中一食。

 

 

 

十六、愿覺諸有情，普攝群機。

 

 

 

十七、愿此生即得五眼六通，飛行自在。

 

 

 

十八、愿一切求愿，必獲滿足。

 

 

 

結云：

 

 

 

眾生無邊誓愿度，

 

煩惱無盡誓愿斷，

 

法門無量誓愿學，

 

佛道無上誓愿成。