【注一一】上人于一九八九年五月廿一日補述

 

 

 

上人：這個善巧并不是方便，方便是很隨便的。這個善巧是他用的方法，你聽不出來什么毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能聽得出來他是方便。

 

 

 

弟子：他是不是追求教化人的善巧？

 

 

 

上人：不是單單teaching（教化），他這是一切一切都有善巧的這種智慧。那個方便法，一般人聽上來，就知道他講的是方便法。這個善巧呢，旁人突然間看不出來的，他說得也很合理的，很巧妙的，說得好像天衣無縫，也找不出來什么毛病，所以這叫善巧。

 

 

 

【注一二】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

‘候得其便’，就是得他‘貪欲’這兩個字，把門開開。所以，不容易了解它這個經文的意思，就差這么一點哪！

 

 

 

【注一三】上人于一九八九年五月二十一日補述

 

 

 

‘飛精附人，口說經法’，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一個人的身上，來給這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的，不是單單一個意思。

 

 

 

在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是他心里明白，知道這是不對的，這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什么也不明白，不知道邪這個東西來了。做了什么事情，一般不修行的人就這樣。

 

 

 

那個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才干什么來了？他說：‘我不知道呢！’這就是迷住了，把那個心——性靈——都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心里還明白。這種種的意思都要懂得，不是單單一個的。如果單單說是邪附到旁人身上，這也是不圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往后退的，這都不是決定辭。

 

 

 

在注解上，只要你講得有道理，怎么講都可以的。但翻譯經文，你不能照注解上的意思翻。經文就好像海似的，注解就好像是其他的河流似的，一條條地怎么樣流來都可以，但你不能拿河流就當海了。

 

 

 

【注一四】上人于一九九三年十二月二日補述

 

 

 

這不要太執著，這個經文怎么說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的。你要知道這里邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那么多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎么樣高深奧妙那么想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鉆牛角尖。

 

 

 

我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，誰也講不完。不要鉆窟窿，這一定是怎么回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，在文字上用功夫。

 

 

 

弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。

 

 

 

上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和你講法啊，或者和你較量高低啊。

 

 

 

你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利（柏克萊）大學的一個學生，很多條蛇跟著他。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我斗法。噢！那個威風不得了的。他在這兒，那幫蛇就來這個地方和我斗、斗，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好；回到普吉利去讀書，病就發作。他自己知道他身上有很多條蛇。這些蛇是被他殺的，都來和他要命的。我現在就是用善法來和它們講和，給他們調和。它聽，我也這么講；不聽，我也這么講，慢慢來。這十多年了，他這個蛇跑了很多，現在還有幾條在身上，以前是一大幫。這就是這一類的嘛！

 

 

 

弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。

 

 

 

上人：不是不敢啊！一樣來的。你看它和我斗法，那個神氣很厲害的，先跪著，跪跪就站起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的，唉！那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還厲害。

 

 

 

弟子：那師父怎樣？罵他一頓？

 

 

 

上人：我也不罵，我像沒有那么回事似的。他們看著我沒有那么回事，其實我就是把它度了嘛！它對我敵對，我對它不敵對。不像以前我用降伏法，現在不用這個，我現在用息災法。

 

 

 

弟子：色陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身上。可是也有一種講法，說它可以直接附到修行人身上？

 

 

 

上人：這千變萬化的，它或者附到一只貓身上都有的。這個就看你認識它不認識它，它附到其他動物身上也不一定的。

 

 

 

弟子：修行人本人身上呢？

 

 

 

上人：它進不去了。

 

 

 

弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說它也可以附到修行人本人身上？

 

 

 

上人：No（不），我方才沒有說嗎！這個都不是一定的，這只是舉出一個例子，不是僅僅這樣子，這千變萬化，它一個可以分成很多的。

 

 

 

弟子：可是，剛才上人又說，它進不到那個修行人本身？

 

 

 

上人：那個修行人他真若修行，它到不了的，那因為有護法保護著他。

 

 

 

弟子：如果那修行人打起妄想來，那就......

 

 

 

上人：那就來啦！

 

 

 

弟子：就好像我們住在萬佛圣城，守師父的規矩，他們就來不了；如果我們不守規矩，他們就來了。

 

 

 

上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那護法菩薩也不擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛！所以我們這兒不是那么戒備森嚴的，我也不防備。

 

 

 

弟子：所以如果這個人他真修行的時候，就進不來；他如果不修行，又開始打妄想，它就來了。

 

 

 

上人：嗯，這就是以邪引邪嘛！

 

 

 

弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高心......

 

 

 

上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛！

 

 

 

弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了......

 

 

 

上人：就來找他來了，要命來了嘛！

 

 

 

弟子：所以你說進得了？還是進不了？這沒有一定的。真修行，就進不了；不修行，就進得了。

 

 

 

上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了，不要太追究它。這里邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的，變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的里找真理。哪一部經說得有道理，都可以信的。它沒有道理，不正確的，都不要信的。

 

 

 

【注一五】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附人。他自己不知道，還以為：噢！入了三昧了。這么樣天真活潑，蹦蹦跳跳的，像個兔子似的。

 

 

 

【注一六】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

魔很聰明的，他看這人有什么貪心，魔就用什么方法來誘惑你，所以我們修行人也不用念什么咒，也不必用什么法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦干，好好修行，什么魔也沒有辦法你。你一有貪心，一有僥幸心，想要占便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這修行人到什么程度了，用什么方法來可以引誘你，就用什么方法。至于他選什么人，這個對象不是什么問題，這個人只是給他做一個假招牌在那里，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什么魔也不怕的。

 

 

 

【注一七】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

我們若能沒有貪欲，什么麻煩也沒有；你有貪欲，什么事情都發生出來了。世界萬事萬物萬類，什么都是由這個貪欲生出來的。所以說‘一念不生全體現’，若沒有貪欲這個念，佛性就現前了。‘六根忽動被云遮’，這六根——眼耳鼻舌身意——一著到境界上，就好像云彩把天空遮起來，現不出太陽光了。這六根，它根本在什么地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊了，識也不識了，什么都返本還原了，什么麻煩也沒有了。所以各位要注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。

 

 

 

【注一八】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

現在是研究的時候，繼續一個一個地研究完了，大家就能明白多一點。現在才剛剛研究，有的會懂的，有的不會懂的。所以每一個人上來，不是問誰問題，就是互相研究自己所看到的，自己的見解。好像剛才有人上來講的，他的見解這是對的。至于這個色蘊破了，我相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所質礙的都會空了。你若不明白，可以拿經文看多幾遍，自然就懂了。

 

 

 

至于一切的宗教，當然都是在這五蘊里頭轉的，你看后面的文說：師父和徒弟俱遭王難。這如果不是一個宗教，怎么會有師父徒弟？他們得到一點，就得少為足，就立一個宗教，說他們那個是真的，他們是什么什么......。我們也不必指出來哪一個宗教，就用一種代名詞說某一個宗教，不必把它名字說清楚，這就可以明白它了。至于你說一定要知道他們是從哪個蘊來的，在哪個地方。這就在于你自己和我們每個人，要是把這五十種陰魔都研究清楚了，就都會知道他們是在什么程度上。

 

 

 

所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰的問題，因為智慧都是平等的。我們研究出來，大家認為這道理對了，那就是對了。我們把大家的意見，都集中起來，將來出〈五十陰魔〉的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，不是誰問誰的問題，誰都有權利發揮意見。

 

 

 

為什么單獨要兩個人念呢？因為他們這兩個人的中文、英文，都過得去。把大略的意思講一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，并不是問問題。這不是講《梵網經》，我們現在是研究的性質。在研究的性質上，大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣，就是大家共同來研究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什么意見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？

 

 

 

【注一九】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

弟子：經文說師父與弟子俱墮地獄......

 

 

 

上人：是啊，就是那個修道的人！

 

 

 

弟子：修道人是指那個徒弟？

 

 

 

上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛，好像那人民教就是這樣子的。這個有一種分別的地方，什么地方呢？就是有淫欲、沒有淫欲。你有淫欲，那就是魔；沒有淫欲，那才是正的，那才是佛。分別在這里，他沒有斷淫，他還不能降伏其心。他不過就坐在那兒可以入定了，可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，‘潛行貪欲’，就從這兩個，你就可以知道他。

 

 

 

【注二○】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點，所以我們人很不容易有擇法眼認識，哪個是正法，哪個是邪法；哪個是善，哪個是惡的，不容易分別出來。可是我們要知道這個正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他盡行險僥幸，做一些見不得人的事情；善的，他是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白了。

 

 

 

【注二一】上人于一九八九年五月補述

 

 

 

居士：上人、各位法師、各位善知識，我講一段跟大家修行比較有切實關系的。

 

 

 

在受陰盡的時候，往往會產生貪愛善巧方便，要契合天理，要契機，要化眾生的急躁心。這種急躁心產生以后，會有一些現象。好像著天魔以后，有一些沒有看過經書的人，往往會說很多經文。

 

 

 

在臺灣有很多修行者——我講修行者比較好聽——他本身所看的經書很有限，本身所受的戒體，可能已經破壞了。但是他因為要得到善巧方便，看人家講經說法有很多的信眾，他很高興，希望自己也能夠快一點發智慧，可以快快講經說法給很多人聽。這種心理產生以后，在禪坐中就會著魔，你看現在很多人很會講經，這其實已經是著魔的現象了。

 

 

 

如果他持戒很嚴，持咒或誦經很勤，又很用功的話，這個人或許就不會有這種現象。如果你看他本身平時持戒不很好，又不誦經禮拜，可是他一上臺閉目養神——不只他這個講的人，我們聽的人，到了那個道場以后，跟著起了妄想心，三天兩天以后，聽的人也可以講得很好，根本不用學經。

 

 

 

我認為大家在上人的道場，應該是不會這樣；如果到其他的道場，護法神又不很護法，本身又起妄想貪著，這種現象多半發生在喜歡禪坐的人身上；如果不習禪的人，這種現象不太會產生。像臺灣有的老太婆，她本身一個字也不懂，但是三天、五天之后，她毛筆字可以寫得比呂居士漂亮得多，這種情形我看得多了。幾天以后，馬上即身成佛，真的是‘即身成佛’了！三天前她不會講經，三天后講經講得很好，這種很奇怪的事情都會產生的。

 

 

 

這就是為什么現在正法大家都不學，要學邪法。這種人你跟他講佛法，他不聽的。我們了解這種現象可能比較切實一點，在這道場的人可能都不會這樣，但是在外面就要小心。

 

 

 

上人：這都是有狐貍精在那兒附身了，這都叫飛精附人。

 

 

 

【注二一】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

弟子：看所有想陰的境界，前面都有一段說：‘受陰虛妙，不遭邪慮。’這個不遭邪慮，是指的什么意思？是說他沒有邪知邪見？還是說他沒有不正當的念頭？這個修行人到這個地步的時候，他的修行到了什么境界？

 

 

 

上人：‘受陰虛妙’：這個‘虛’才能‘妙’，‘妙’才能‘虛’。受陰有這個境界，覺得很自在的。‘不遭邪慮’：這個遭是遭遇到。警如你在這個受陰里頭已經有功夫了，本來不會遭遇到，但是你還無緣無故就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊，外面的邪魔鬼怪來了。本來不遭這些個東西，可是不遭這個東西，最后他生出一種或者愛，或者有所求，或者有所貪、有自私心、有自利心。有這個老毛病犯了，所以他就遭了。他如果沒有這個老毛病，繼續往前去，你若明白一切的境界來了，都不被它所搖動，這就不遭邪慮了；你一被它所轉動了，就遭了。

 

 

 

他本來說是不遭這個邪慮，怎么又被轉動了呢？這豈不是矛盾嗎？不是！就因為你開開那個賊的門了，生出一種愛欲心！潛行貪欲，那個‘潛’就是偷偷的，偷偷摸摸地去做這個不凈行，不守規矩，不守戒律。他說戒律有什么關系啊，他就是自命已經開悟了。所以我告訴你們，我為什么不敢不守規矩呢？可以說我沒有開悟，所以我不敢不守規矩。

 

 

 

【注二三】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

教她做什么，她就做什么，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥具、湯藥這么簡單；她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲這個地方，有淫欲，這都是邪的；沒有淫欲，那才是正的。你什么時候也不可以聽那個人說：‘開悟了，什么都可以干了，也可以行淫欲了。’這簡直地這是大魔王、大魔王、大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂；你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩，不守戒律，那你開悟，開個什么悟？變成開倒車，往回走了。

 

 

 

所以現在的人不研充那個真理，只知道，噢！開悟了，人家說開悟了，不需要守什么規矩，也就跟著這樣說：唉！不需要守規矩了，他開悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什么都干了。

 

 

 

所以最要緊的地方，就是有一個淫欲，他有淫欲心，盡行不凈行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫欲，那就是真的。

 

 

 

他專門公開對大家這么講：哦！你前生是我的什么太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什么啊，我做過皇帝啊，你怎么樣怎么樣子。公開對大家這么講，就引誘人生這種淫欲的心。他公開講就變成去騙人，去攀緣。

 

 

 

【注二四】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

其人的‘人’，就是這個修道的人，不是另外有一個人。他自己因為被魔著了，他自己不知道，他自己還以為自己真是開了悟了，真是證果了，‘啊，現在有這么大本領了！’所以自己不能覺察到。

 

 

 

‘來彼’，這個‘來’是外邊來的善男子或者善女人，外邊來的干什么呢？到這兒來求法。因為他有神通，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫‘彼’。彼，就是他在那兒說法，這些善男子、善女人就到那個地方去了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求法的人。

 

 

 

所以我們現在是大家的意見共同來研究，并不是說一定對，一定不對。研究這個真理，真理那就是真金。與真理不吻合，這都是不對的。

 

 

 

所以《楞嚴經》，為什么我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他們原形都畢露了。這些冒充善知識，冒充什么什么東西的，都在這里頭給他現出來一個寫照，好像他現原形了。所以他們沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那么就弄一個魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。

 

 

 

【注二五】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

這是外邊的人來到這兒請他去，不是外邊的人沒有來，他就去。‘來’，就是外邊的人來；‘彼’，就是那個修道人。‘求陰’，就是求陰的修道人。他們到那兒請他去講經說法，他就去了。你現在懂了沒有？這個經文絕對不可以改的，只有這個意思，沒有另外一個講法。你用另外一個講法就不通了，那就變成食古不化了，那太矯柔造作了。

 

 

 

【注二六】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的東西，人人都趨之若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這一些人，認為佛真是古老，要找一個時髦的東西，所以一找就找到魔王的窟窿里去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這種的貪欲，貪而無厭，這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。

 

 

 

我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎么樣。但你們跟著我這么多年，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所有的財產了？我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上？有沒有這個事情？那么為什么我不這樣子呢？就因為我很古老的，因為我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施于人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往外布施。

 

 

 

我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去捐錢的，我們不用手段。我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙人的錢，這樣不是魔法還是什么？叫人家所有的財產，甚至于身家性命都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。

 

 

 

我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪哪一個任何漂亮的女人。我也不貪什么名，什么名我也不要。而且在外邊，我有個臭名，不是個好名。誰要是聽見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那些個妖魔鬼怪。

 

 

 

【注二七】上人于一九八九年五月補述

 

 

 

弟子：‘來彼求知善男子，敷座說法。’

 

 

 

上人：這就是那個魔，魔到這個地方，到求宿命的那個人那兒。

 

 

 

弟子：‘于說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。’是另外一個魔嗎？

 

 

 

上人：不，就是那個魔。

 

 

 

弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？

 

 

 

上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古里古怪的樣子嘛！‘先授彼人，后著其體’，‘彼人’，就是求宿命的人。

 

 

 

弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口里又銜著寶珠及雜珍寶？

 

 

 

上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎？沒有的，這都是假設的，不是一定的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板地。要靈活運用，再有這種事情，你就會知道，哦！這和那是相同的。你說他變畜生，或者他變一個佛也不一定的。

 

 

 

弟子：‘后著其體’呢？那個魔又著到誰的體上呢？

 

 

 

上人：又著到每一個人身上。

 

 

 

弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？

 

 

 

上人：就那個魔，他可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。

 

 

 

弟子：哦！跳來跳去。

 

 

 

上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。

 

 

 

弟子：哦！著到你身上，又可以著在他身上。我哪里知道魔的力量那么大的？

 

 

 

上人：嗯！那個魔和佛的力量差不多的。不過就是一個邪，一個正。他所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這里。臺灣有一個人，他有這個經驗，現在可以叫他再講。（對居士說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。

 

 

 

居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在臺灣跑過的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。因為天魔的顯現有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的樣子。

 

 

 

在這段經文‘是人無端，于說法處，得大寶珠。’因為有‘于說法處’，依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。‘是人’，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，‘是人’，是還沒有著魔。為什么這么講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺，就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候，要特別注意，或許有這些事情會顯現。如果顯現，你們要怎么樣預防。

 

 

 

兩年前，我到一個在家人那里，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家里禪坐的時候，天魔附在他的身上，說：某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什么經。開始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方法。‘五十陰魔’前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。

 

 

 

好像那些簡策、珍寶和藏什么東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說：‘某某人，我授你寶珠好不好？’如果你心一動，想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下來之后，就產生問題了。

 

 

 

我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：‘我授你一部《無字天書》，讓你練三年，三年練完以后，你可以得到很大的神通。’那天我因為心有點動，就想：‘你送我一部《無字天書》，好啊！’我就接下來了。他又說：‘你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。’授完以后，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電臺里歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的‘簡策’。

 

 

 

這里說法處有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到；受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。

 

 

 

所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什么東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是‘是人’所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說：‘我授給你什么東西，好不好？’你講‘好’，那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想識還沒有盡的境界。

 

 

 

今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下，天魔會用這種方法顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低的分別，所以他顯現的方法一個一個是不一樣的，這只是供大家參考，阿彌陀佛！

 

 

 

【注二八】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

破色陰、受陰，一樣還是著魔。這色受想行識都破了，那是很平常的事情，不是真有定力，不著魔了。他不過是很高了，很高了還一樣著魔，為什么呢？就因為他還有個愛心和貪心，就因為有這個，或者貪知見，或者貪神通，或者貪感應。這一貪就開門了，并不是他一想，就不會著魔了，那個著得更厲害的。

 

 

 

【注二九】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

上人：你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的。不過大圓鏡智是不動不搖的，就現出來一切的諸法實相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能夠知道清楚。那么你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。

 

 

 

弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭里頭生出來的。為什么那石頭會生出這只猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以后，就會有這種現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月薄蝕精氣，然后這些什么金玉芝草，麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪回是很痛苦，所以他經過八百年之后，就跑去求道，學各種法術，后來又變成佛教的護法。

 

 

 

像孫悟空這還是好的例子，可是這里說，這些什么精靈鬼怪，他們年老的時候就變成魔。那是什么情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。

 

 

 

上人：孫悟空這只是魔的一份子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一只猴子，鉆天入地。這正是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。那么至于其余的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什么時候他能一念回光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子。他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大。他若年輕，就沒有那么大的力量，沒有那么大的神通。越老那力量、神通，都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害。魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。

 

 

 

你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了，所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。

 

 

 

為什么魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其余的魔就來恭賀他說：‘你真有本事！’就像我們做官的，升官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以后遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。

 

 

 

這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這個經上，只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔，就有千千萬萬那么多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了。沒有欲念了，什么魔也不怕。你要是沒有貪欲了，什么魔沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。

 

 

 

為什么魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說天魔，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那么人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去，吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了，就是因為有一種好勇斗狠，所以就做魔了。他若沒有好勇斗狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了。有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。

 

 

 

至于他們將來受什么果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀，沒有了，化為和虛空一樣。那么有的沒有經過摧碎，他做的惡多了，他不改過，還是那么背覺合塵，還是那么迷，當然將來他也有他的果報，他的果報那也是很辛苦的。或者去做狐貍啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去，這都是魔的精靈，他做這一種的東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔里魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助它，所以它才有那么大本事。

 

 

 

【注三○】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

在我年輕的時候，專門歡喜和魔來斗法，所以斗得三千大千世界的魔軍都想來對付我。所以有很多次，幾幾乎把生命都沒有了。

 

 

 

因為這個，我就再有這種和魔斗法的心，也不敢再用什么法來和魔斗了。所以現在很多的魔他來欺負我，我都修忍辱的功夫，不和他們起對待。我只用一種慈悲心來攝受，來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。

 

 

 

我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐桂蘭。這道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔了，中邪了，所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐桂蘭，自以為講習班的主任，是有地位的，有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走。魔就說：‘好！你來治我，我現在就到你那兒去，我要附在你身上，看你怎么樣？’于是乎，這中魔的女孩子病就好了，這徐桂蘭自己就中魔了，中邪了。

 

 

 

方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個人就跑了。這個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐桂蘭身上這個魔不怕涼水噴，它不跑，于是乎徐桂蘭自己就發魔氣。

 

 

 

她發了魔氣，在道德會也不能住了，就回到家里。回到家里，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家里不平安。這個魔是什么魔呢？是個馬猴子精，大馬猴子，很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了，就和徐桂蘭有性行為。它附到她身上就來折磨她。有時候就把徐桂蘭迷得......又講怎么樣愛她，又怎么樣。就有性行為。性行為完了，徐桂蘭本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去了，吸得癱瘓要死了的樣子。

 

 

 

道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個魔，于是乎就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫我去，在外面有一些個什么問題，并不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家里的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。

 

 

 

這次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來了。這馬猴子——你猜它怎樣說？‘唉！你請他是白費功夫，沒有用的。你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。’就這么在那兒講，什么也不怕。等我到了呢，它真地來了，這馬猴子來了，然后真是又斗上法啦，斗、斗、斗！斗了兩天才把它降伏。降伏住了，從此病就好了，那么這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。

 

 

 

所以現在我也不愿意管人家的閑事。不要說旁人的閑事，就像某某人，你看得見，她是有個鷹在那兒，總是令她晃頭晃腦的，這我都不管。我看見，就像沒看見似的。為什么要這樣呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著它。所以現在我的宗旨是這樣子，和任何人也不斗爭。果鴻你以后切記，不要再惹麻煩了，這還算你有點善根，要不然的話，嘿！這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。

 

 

 

【注三一】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

末法是魔強法弱的時候，《永嘉大師證道歌》上說得很清楚，說是‘嗟末法，惡時世，眾生無福難調制，去圣遠兮邪見深，魔強法弱多怨害，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。’這個嗟末法就是嗟嘆，嘆息這個末法的時候。惡時世，這個時候是個很惡劣的時候，妖怪邪魔都出現于世了。

 

 

 

電腦是一個最大的妖怪，電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖怪，這個大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失業了，沒有工作了。這叫‘嗟末法，惡時世’，這個時世真惡劣。眾生無福，眾生一天到晚那么緊張，人人都搞得有心臟病。沒有心臟病，就有肝臟病；沒有肝臟病，就有肺病；沒有肺病，就有脾病；沒有脾病嘛，就有腎病。這心肝脾肺腎，什么病都來了，就都是中了妖怪的這種邪氣。中毒中得太深了，所以把眾生搞得這么多病痛都出來了，沒有福了。

 

 

 

你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的。不知這個令心肝脾肺腎都受傷了，將來搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那么這樣子，這個世界就該壞了，所以我們人就生在這個眾生無福難調制的時候，是不容易教化的，你叫他不要看電視，他一定要看；你教他不聽收音機，他還一定要聽；你教他不聽音樂，他偷偷摸摸去聽，這個時代就這樣地壞。這樣地壞啊，搞得眾生顛顛倒倒的，難調制。

 

 

 

‘去圣遠兮’，去圣就是離佛很遠了。‘邪見深’，人人都有邪知邪見，沒有正知正見了，邪見太深了。‘魔強法弱多怨害’，這時候魔是很強盛的，這佛法是很軟弱的。‘多怨害’，互相你害我，我害你，這么互相怨害。‘聞說如來頓教門’，要是聽見佛所說的這個正法眼藏頓教的法門。‘恨不滅除令瓦碎’，就恨不能即時把它都消滅了。好像那一塊瓦，把它拽碎了那么樣，對這個佛法就仇視得這個樣子，我們現在就是這樣子。

 

 

 

所以我們在萬佛城住的人，每一個佛教徒的家庭里頭，我們不要有收音機，不要有電視，不要有音樂的唱片，把這個都要改了它。在萬佛城住的人，在百忙之中，無論怎么忙，都應該參加早晚課、講經，不應該缺席的。在家人如果不能到廟上做，你可以在家里做，也做早晚課、念念經、研究研究佛法。不要有時候就看電視、聽收音機，搞得和一般外邊的人一樣。

 

 

 

萬佛城和外邊的世界不一樣，我們要不隨著流俗所轉，所以你們各位在萬佛城，以佛法為主，以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了，那我是特別高興的。在家里也要讀誦《楞嚴經》，讀誦《法華經》，讀誦《華嚴經》。不然，你跑到萬佛城來，這有什么意思，一點意思也沒有。你對佛法一點都不懂，說起什么，就說：‘哦！問什么？’什么都不懂，那你在這地方是太可惜了。

 

 

 

【注三二】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

所以方才果地說是平定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是干什么來著？就是打地基呢！先要把那個基礎打好，打堅固了它。打堅固了它，你再把柱子立到那個地方，那柱子就是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律，很精嚴的，這是很要緊、很要緊的。你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住的，就變成邪定，不是正定了。

 

 

 

至于慧，什么叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然后又有墻壁，就可以把這個房子造成了。房子有什么用呢？這里邊可以拜佛，可以講經說法，可以教人改過自新，這就是慧的用。

 

 

 

戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不發生慧力。好像你基礎打不好，就立柱子，那個柱子就不會堅固，那個墻就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的，這叫三無漏學——戒、定、慧，我們要特別注意這一點。

 

 

 

【注三三】上人于一九八三年一月補述

 

 

 

弟子：這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這么久遠。為什么他看不到人在六道中輪回，又生到旁的眾生去？

 

 

 

上人：這個問題問得很有意思。你要知道他所看的，雖說是二萬大劫，其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得是二萬劫，其實這都不一定的。因為他這還是在虛妄的境里頭轉，是一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，都不實在的。所以他看見豬，也是二萬大劫做豬。看見牛，也是二萬大劫都做牛來的。他覺得是這樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬在六道輪回里頭，不是單單做豬呀！那么他說都是這樣的，這已經證明他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫，這不一定就是二萬大劫了，這只是在他個人的一種感覺上，他覺得是這樣。

 

 

 

好像臺灣來的那個吳兄就說：‘啊！我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候，就一起在那個法會里。’這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有證據的，也不是到處那么自我宣傳的。如果是這樣，現在這么長的時間又遇到一起，他怎么會舍得那么快就走了呢？他真是放得下嗎？不是的。他為什么要再回臺灣去干什么干什么呢？就是為的這么樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚了，‘哦！他真不得了了，他真是啊，這個人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，怎么樣了。’

 

 

 

怎么樣？你不修行一樣墮落做鬼的，怎么樣？所以你們各位要有真知灼見，要有真正的智慧，看這個人說這個話，究竟他什么意思要這么講話？那么他看見某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力，他如果把這個人一拉上，你說這對他有多大的幫助。那么這個人也就默認了，說是：‘哦！是的，我和他是在六祖大師會下就一起學法的。’你看這無形中，他這個身價就高起來了。就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎么樣護持他，就是一個樣的道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。

 

 

 

所以你們各位對于這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎？這個假的是給真的預備的，先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊，以后有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以說是無路可走了，他就要追求正法了。

 

 

 

所以‘反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。’這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地方糊糊涂涂的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。

 

 

 

所以我們這兒研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究，所以我們那個山門對聯是‘華嚴法會，楞嚴壇場’，我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之后，再研究〈四種清凈明誨〉。然后我們把《楞嚴經》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪啊，專門說《楞嚴經》是假的。他就這么樣一說，令人生懷疑，沒有信心了，‘哦！《楞嚴經》是假的，說來說去都是假的。’

 

 

 

我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信；講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什么地方分別？就從黑法、白法來分別。哦！你也糊里糊涂的，那些個邪知邪見，你說它是對的；那個正知正見呢，你說它是不對了，這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思想，那將來就是主于沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報。他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道你不能做錯一點事情，你稍微做錯一點事情，那個果報就來了。