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文章來源：摘自宣化上人講述《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷八淺釋》

【原經(jīng)文（出楞嚴(yán)經(jīng)卷八，以下同）】

說是語已。即時(shí)阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經(jīng)了義名目。

【宣化上人講述（以下同）】

佛說后，即時(shí)阿難及大眾都承蒙如來開示秘密心印，持誦白傘蓋神咒的種種利益，和這部經(jīng)的徹底而明晰的義理。

頓悟禪那修進(jìn)圣位。增上妙理。心慮虛凝。

即刻覺悟禪那法門，應(yīng)該怎樣去修行，才能幫助進(jìn)入各階段圣位的殊勝妙理。既然全經(jīng)明徹，思慮空寂，萬象一心，再?zèng)]有其他妄想，能達(dá)到言思不及的境界上。

斷除三界修心六品微細(xì)煩惱。

這時(shí)，阿難就得證二果，能斷除三界中欲界前六品之思惑。這是很難覺察的微細(xì)煩惱。

思惑共分八十一品，通三界九地，每地各有九品。斷欲界前六品，就證二果。斷后三品，就證三果。斷上二界，八地七十二品，就證四果無學(xué)果位。

即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細(xì)沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。

于是阿難再眾座位起立，頂禮佛足，合掌恭敬對(duì)佛說：大威德世尊！你之大威能折服剛強(qiáng)眾生，使十二類眾生能頓時(shí)消除顛倒妄想，你之大德能攝受頑固眾生，使他們能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切，平等教化一點(diǎn)都無遮蓋，又用善巧方便開示眾生，破除微細(xì)深沉、難知難察的煩惱思惑，令我們現(xiàn)在身心快樂，都得到莫大的利益。

世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來成佛真體。

世尊，若是這微妙靈明之真心，本來是清凈，周遍十方，圓融無礙。那么器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生，甚至最微細(xì)的蠕動(dòng)含靈，都是具足真如自性，也就是十方如來，成佛的真體。

佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為復(fù)本來自有。為是眾生妄習(xí)生起。

既然是佛的真體，為什么又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢？這些六道眾生，是本來就有，還是從虛妄的習(xí)氣，而致有生死輪回呢？

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語已。先于女根生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒然。墮無間獄。

世尊，即如寶蓮香比丘尼，本來已受菩薩戒，但偷偷與人行淫，還妄說行淫不過是彼此交歡，既不是殺生，又不是偷盜，是沒有業(yè)報(bào)的。說這些話后，即從她的陰部，生起大猛火，再延燒至全身的骨節(jié)，終于墮落無間地獄。

無間獄是經(jīng)無量劫，萬死萬生，日以繼夜沒有間斷。好淫的人，死后墮地獄，男的見銅柱是美女，女的見銅柱是美男，即趨往抱柱。柱即變成猛火，燃燒其身。淫屬火故叫淫火。好淫的人墮無間獄，到處都被火燒，豈不可怕！

琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘，妄毀因果，說一切法空。這二個(gè)人不必等死后而生身即墮阿鼻地獄，受大苦報(bào)。

琉璃大王殺戮釋迦種族有遠(yuǎn)近二因。近因是琉璃王為太子時(shí)，一日回外婆家，登坐佛未坐過之莊嚴(yán)法座，故釋迦族人罵他為婢生，哪有福德坐此寶座，太子懷恨在心，對(duì)侍臣“好苦”說：“等我繼王位時(shí)，定報(bào)此辱。”以后太子廢父自立為王，“好苦”便鼓勵(lì)他不要忘記釋迦族人之辱，因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度，佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢，大兵既退，目犍連尊者持缽?fù)姺稹７鹫f：“定業(yè)難逃，非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢！”目犍連尊者即啟開缽蓋，發(fā)現(xiàn)五百釋種皆化為血水。

佛說：“遠(yuǎn)因是在往昔邏閥城中，有池多魚，居民多捕魚為生。后因天旱水干，池內(nèi)有二魚王，一名為麩，一名為多舌，亦為居民所捕。當(dāng)時(shí)有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現(xiàn)在釋種，麩魚即琉璃王，多舌魚即好苦，而小兒是我（即釋迦牟尼前身），因果報(bào)應(yīng)照彰，是很難避免的。”

善星比丘是佛堂弟之子，親近惡友，撥無因果，專和佛作對(duì)，妄說一切法空，業(yè)無本體也是空，故造什么業(yè)都無罪，不會(huì)有果報(bào)。

寶蓮香比丘尼私行淫欲屬淫，琉璃王報(bào)復(fù)屬怒，善星誑妄說法屬癡，故淫怒癡三者都是墮地獄之因，修行人不可不慎，應(yīng)該戒除。

此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。惟垂大慈。開發(fā)童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無犯。

究竟這些地獄，是不是有一個(gè)固定的地方，還是各人有各人的業(yè)感，各人有各人的報(bào)應(yīng)？惟望世尊大慈悲，開導(dǎo)我們童蒙無知，亦令一切持戒的人，聽到這個(gè)決定義理，大家都樂意持戒，謹(jǐn)潔奉行，不敢絲毫有犯！

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。

佛嘉許阿難說：你問得最對(duì)機(jī)，最合我意，我正想進(jìn)一步為大眾說明，因果是絲毫不爽，所以大家都要嚴(yán)持禁戒，才不墮入邪知邪見而受苦報(bào)。你們小心聽著，我應(yīng)當(dāng)詳詳細(xì)細(xì)為你們解釋。

阿難。一切眾生實(shí)本真凈。因彼妄見。有妄習(xí)生。因此分開內(nèi)分外分。

一切眾生本具的如來藏性，本來是真如佛性，清凈無染，只因一念妄動(dòng)，迷失本真，致有無明而成妄見。由妄見而生妄習(xí)，以業(yè)感為因，將原本的一真，分為內(nèi)分妄和外分妄。

阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛水。

什么是內(nèi)分呢？內(nèi)分即身分之內(nèi)，生出愛染。愛染即情：喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情，在身內(nèi)積聚不休就能生出愛水。

是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。

眾生六根對(duì)境，就生起愛染，如鼻舌兩根遇著珍饈美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根對(duì)著已死的親人，或憐其色聲可愛，或怨恨其不幸早亡，現(xiàn)在已不見其形，不聞其聲，目中自然流淚。如意根貪求財(cái)寶，心中就發(fā)生愛涎：一想財(cái)寶將至，舉體就生光潤。如身根貪著行淫，男女性器官自然流出液體。

阿難。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。

阿難，各種貪愛雖然有分別，但流通形于外，蘊(yùn)結(jié)藏于內(nèi)，總是以潤濕為性，所以還是相同的。潤濕不能上升，一定向下墜，乃是自然的道理，這就叫做內(nèi)分。

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。

阿難，什么是外分呢？外分就是眾生對(duì)身外的勝妙境界，發(fā)生仰慕渴求，就有虛妄的想念。想念積聚不休，就會(huì)產(chǎn)生一種殊勝之氣。

是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。

所以眾生，若能堅(jiān)心謹(jǐn)持禁戒，就能覺得舉身輕快清凈。若能心持咒，手結(jié)印，就會(huì)顧盼雄毅，無所畏懼。若是心想生天就會(huì)夢中飛騰天上；如果心中日夜憶念佛國，就會(huì)于冥冥中看見圣境；若想親近善知識(shí)，就會(huì)不惜身命來奉事。

阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沈。自然超越。此名外分。

阿難，想雖然有種種的不同，但輕清是一樣的，輕清就會(huì)高飛，不會(huì)下沉，自然有超越的性能，這就叫做外分。

阿難。一切世間生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時(shí)。未舍暖觸。一生善惡俱時(shí)頓現(xiàn)。死逆生順。二習(xí)相交。

阿難，一切有情世間，生死相續(xù)不斷。生則隨順?biāo)熘茞旱牧?xí)氣而生，死則從其變遷流轉(zhuǎn)而受異類的身體，故當(dāng)臨命終時(shí)，氣息已斷，體溫尚存之際，也是貪生怕死之時(shí)，生平所造之善惡業(yè)，猶如電影一樣，一幕一幕，都映現(xiàn)出來。求生為順，避死為逆，故死逆生順的矛盾心理，交相并發(fā)。

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨愿往生。

純想是單單有想沒有情。這個(gè)想是澄心觀想，不是胡思亂想。想屬陽情屬陰，純想也是專一真誠觀想，沒有其他念頭，觀想勝妙境界，就會(huì)高飛，死后必生天上。如果純想在心里，想修福修慧。好像供養(yǎng)三寶，做諸善事是修福，聽經(jīng)聞法為修慧。兼發(fā)清凈誓愿，愿生佛國，臨死時(shí)自然心境開朗，得見十方諸佛，一切凈土，可以隨愿往生。

情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜*、地行羅剎、游于四天。所去無礙。

若是情少想多，雖然也會(huì)輕舉，但不太遠(yuǎn)。如果是九想一情的，死后就為飛行仙；八想二情的就為大力鬼王；七想三情的就為飛行夜*；六想四情的就為地行羅剎。這些眾生，都會(huì)飛騰，游于四天王天以下，來去自由并無阻礙。

其中若有善愿善心。護(hù)持我法。或護(hù)禁戒。隨持戒人。或護(hù)神咒。隨持咒者。或護(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

以上這些眾生，若是有善愿善心的，就會(huì)護(hù)持佛法。若是守護(hù)禁戒的，就會(huì)保護(hù)持戒的人；若是守護(hù)神咒的，就會(huì)保護(hù)持咒的人；若是守護(hù)禪定的，就會(huì)保護(hù)修定的人。他們皆為天龍八部的護(hù)法善神，常常親住于如來座下。

情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

如果情想平均，就不會(huì)飛升，也不會(huì)下墜，而生于人道：若想體明達(dá)，傾于想方面者，便為聰穎之士；情體幽暗，傾于情方面者，便為愚癡之輩。

為何說想為陽？因?yàn)橛^想勝境，修道聽經(jīng)，這都是大公無私，光明磊落。而談情說愛，這都是單獨(dú)秘密陰隱，故屬幽暗。現(xiàn)在一般青年男女多喜歡談情說愛，殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗，終至愚癡而墮落。所以說：“業(yè)重情迷是凡夫”；“性流為情，情流為欲。”到情不自禁，欲火焚身的時(shí)候已悔之不及，可不慎哉！

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

情多想少即六情四想，就會(huì)墜落橫行畜生之類。情重，墜落為毛群走獸，輕者為羽族飛禽。

七情三想。沉下水輪。生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經(jīng)百千劫。

七情三想就沉到水輪之下，火輪之上，受了猛火的氣分，結(jié)氣成形，變成餓鬼，常被焚燒，見水化火，不能飲食，經(jīng)百千劫常受饑渴之苦。

餓鬼有千萬種，最痛苦的就是咽細(xì)如針，無法飲食。餓鬼見水都變成火，天人見水是琉璃寶地，魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水，而餓鬼見水是火，或是膿血。這都是眾生業(yè)感不同而所見有異。

九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。

八情二想和九情一想者，都沉淪下去，透過火輪，身在風(fēng)火二輪的交*處。情愛較輕便墮入有間地獄，愛苦尚有停歇的時(shí)間。愛情重者就墮入無間地獄，受苦沒有停歇。

純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

如果是純情無想，就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘，破壞佛之禁戒，誑妄說法，冒充善知識(shí)欺騙眾生，虛貪信眾的供養(yǎng)，濫受他人恭敬，甚至犯了五逆：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、故慳吝、故嗔及謗三寶等，都會(huì)墮到阿鼻地獄。這個(gè)地獄壞了，還要輾轉(zhuǎn)生至十方阿鼻地獄，經(jīng)無量劫，求出無期。

現(xiàn)在有些人冒充善知識(shí)，自認(rèn)為高人一等，專和人作對(duì)，撥無因果，毀佛禁戒，誑說：“酒肉穿腸過，佛在心里頭。”飲酒食肉只是穿腸過而已，何必禁戒？因?yàn)樾募捶穑鸺葱模詻]有罪過。又說：“何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！”這真是邪知邪見，自欺欺人！當(dāng)知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點(diǎn)顧忌，不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護(hù)你。如果一時(shí)疏忽犯了戒，能即懺悔亦能免墮地獄之苦，所以說：“眾生受佛戒，即為真佛子。”受戒在修道上是很重要的基礎(chǔ)。

循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

這些都是循著各人所造的惡業(yè)，所招感的苦報(bào)。雖是自業(yè)所招感，自作自受，但眾生同業(yè)所成的同分獄中，仍有一定的處所。

阿難。此等皆是彼諸眾生自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

阿難，這些都是眾生自業(yè)之所感招。如無自業(yè)，雖本有地獄，誰能驅(qū)使他進(jìn)去呢？由造十種業(yè)習(xí)為因，致使六根交互受報(bào)，有因必有果，因果是不相離開的。

云何十因。阿難。一者。淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手自相摩觸。暖相現(xiàn)前。

是哪十種業(yè)習(xí)為因呢？阿難，第一種是淫習(xí)交接。萬惡淫為首，亦是生死之根本。男女交接，互相摩擦，以求歡樂，摩擦不休，就會(huì)發(fā)出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦，自然就會(huì)發(fā)出暖熱。

二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。

宿生之淫欲習(xí)氣未除，現(xiàn)生之淫欲習(xí)氣再增，兩習(xí)相交，有如干柴烈火，相互熾燃。死后就會(huì)感召鐵床銅柱地獄之報(bào)，死者神識(shí)生于一根狀如火山的銅柱頂上，銅柱之下有大猛火，火上有鐵床，床上有刀輪，又有鐵嘴蟲、鐵嘴鳥。這時(shí)，犯淫戒的死者，被火燒得痛苦萬分，忽然看見鐵床上有美女。若死者是女人，則看見是美男，于是心里即生愛欲，便從銅柱滑入，滾到鐵床上，即時(shí)他們的男女根同時(shí)都發(fā)生猛火焰，鐵嘴蟲就鉆入男女根，出出入入令人痛苦難言。如是一日一夜之間，死九百億次，生九百億次。可見淫欲之報(bào)，雖然是由心所現(xiàn)，但亦痛苦之極。

是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

因此十方一切如來，色目行淫（色是向人形容，目是自己觀察），異口同音，都是淫欲之火甚于猛火，遭之者必至喪身失命。菩薩知道淫報(bào)的厲害，故見欲如見火炕，遠(yuǎn)遠(yuǎn)避開。

二者。貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。

二者，貪婪的習(xí)氣。互相計(jì)較彼此籌算，盡量吸取，貪得無厭，日夜追求。貪心屬水，吸取屬風(fēng)，水和風(fēng)相遇，必然積寒結(jié)成堅(jiān)冰，所以于自己心中，已現(xiàn)凍冽之相。猶如有人用口吸氣，就發(fā)生冷的感觸同樣道理。

二習(xí)相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。

宿世和現(xiàn)生之貪習(xí)互相?R奪，貪吸更甚，命終就感召八寒地獄之報(bào)。死者神識(shí)在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄，凍裂身體，變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄，令肢節(jié)凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言！

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

因此十方一切如來，形容貪求的情況，把它叫做貪水。菩薩知道貪報(bào)的厲害，見貪如見瘴海，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地避開。

三者。慢習(xí)交陵。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發(fā)。

三者是慢。以前生傲慢積習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，又加新習(xí)，彼此互相陵越，自恃過高，尊己卑人，馳心上流沒有止境。我慢屬山，馳流屬水，山靜水流，必然奔騰，所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中，亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎，自然有津液源源而出。

二習(xí)相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

前生之積習(xí)和今生之新習(xí)，互相鼓勵(lì)，故死后就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山，罪人走入兩山之間，兩山即相夾，血流成河。灰河深而大，灰湯沸騰，罪人入河，有鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬分。熱沙即黑沙，熱風(fēng)吹起，把黑沙吹熱，吹至罪人身上，燒皮烤骨，痛苦難言。罪人出沒于毒海更加難受！又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

所以十方一切如來，看見我慢有如飲癡水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤，沉溺就難得出，故無不遠(yuǎn)遠(yuǎn)不避開。

四者。嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。

四者是嗔。以宿生多嗔余習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，互相沖突，互相忤逆。因忤逆而結(jié)怨于心，不能自解，遂起嗔惱。心熱發(fā)出怒火，怒火鑄結(jié)為金。所以于自心中，已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白，急欲報(bào)復(fù)，而有一種殺氣騰騰的形勢。

二習(xí)相擊。故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

舊習(xí)又加新習(xí)，互相攻擊，嗔怒更甚，念念在殺。故臨終時(shí)，神識(shí)不昧而招感到宮閹腎囊，遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。

是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

因此十方一切如來，視嗔恚如銅刀利劍，若一觸著，非死即傷。菩薩見嗔恚，如逃避天誅殺戮，不敢有犯。

五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

五者是詐。宿世習(xí)慣欺詐，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，交相誘騙，互為愚弄，相調(diào)相欺，不肯止住，念念諂詐不休，所以心中已有繩木絞校之現(xiàn)象，令人入其圈套，不得解脫，猶如以水浸田，能令草木于不知不覺中生長起來。

二習(xí)相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。

過去生和現(xiàn)在生二種欺詐習(xí)氣相連在一起，互相延伸，故臨命終時(shí)，神識(shí)就招感??手、械足、枷項(xiàng)、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。

　是故十方一切如來。色目*偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

因此十方一切諸佛，見*貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽，如畏豺狼一樣，遠(yuǎn)遠(yuǎn)就避開。

六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造*。如是故有塵土屎尿。穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無所見。

六者是誑。宿世多誑習(xí)慣，發(fā)于現(xiàn)行，再加現(xiàn)行，交相欺騙，互相誣罔，誣罔不休，念念飛馳心智，造作*謀詭計(jì)，使人墮入計(jì)中。故心中已有塵土屎尿，穢污不凈，塵隨風(fēng)卷，昏天黑地，幽暗不見人之地獄景象。

二習(xí)相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

宿習(xí)和新習(xí)互相增加，誑罔愈甚，所以命終神識(shí)就招感沸尿地獄、飛沙地獄，總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西，遭溺沒、騰擲，或吹高或跌下，或飄浮或沉淪等痛苦。

是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

因此十方一切如來，視欺誑心如同殺人劫財(cái)?shù)谋I賊，極為可畏。菩薩見誑，如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，踐之必受傷害。

七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

七者是怨。宿世怨習(xí)仍存，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)，交相憎嫌，彼此懷恨，懷恨不舍，必想報(bào)復(fù)。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊撲等地獄征相。猶如陰險(xiǎn)狠毒的人，心懷*謀惡念，時(shí)刻尋仇報(bào)復(fù)，暗算害人。

二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

舊恨新仇，怨恨愈深，雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終，神識(shí)就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計(jì)要暗算害人，究竟反為自害矣！

是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。

因此十方一切如來，視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心，如飲鴆酒，不使點(diǎn)滴存于心里。

鴆鳥最毒，如將其羽毛浸酒飲之，則肝腸立斷，無法解救。

八者。見習(xí)交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來往相見。

八者是見，即惡見。宿世諸惡見，惡見有五種：（一）薩迦耶譯作有身，即是身見：執(zhí)我我所；（二）邊見：執(zhí)斷執(zhí)常；（三）邪見：撥無因果；（四）見取：非果計(jì)果，如以無想天為涅槃之類；（五）戒禁取：非因計(jì)因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。因?yàn)閳?zhí)著惡見習(xí)氣，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)。所以互相爭論，互相排斥，造種種邪業(yè)，不但違背正法，甚且互相矛盾。既然不肯舍己為人，又不肯棄邪歸正，總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執(zhí)文籍之類的形相。如行路人，來往相見，不能避免。

二習(xí)相交。故有勘問權(quán)詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執(zhí)文簿辭辯諸事。

宿習(xí)和現(xiàn)習(xí)互相交對(duì)，辯論是非，故臨終神識(shí)就有審問勘校，權(quán)詐考訊，推情問理，派人查訪，詳細(xì)研究，追尋生前見業(yè)，照明神識(shí)習(xí)氣。還有善惡童子，手執(zhí)文簿，對(duì)詭辭巧辯記載詳確，無可逃遁，只好俯首受地獄重罪。

是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執(zhí)。如臨毒壑。

因此十方一切如來，視惡知見如同無底深坑，一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執(zhí)邪見，如臨毒壑，跌下去就會(huì)喪失法身，傷害慧命，所以都遠(yuǎn)遠(yuǎn)就離開。

九者。枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人，猶有余習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)，冤枉誣告，以是心中就有合山合石，碾磑耕磨等意向。猶如讒賊*徒，壓迫善良，冤枉無辜，使人含冤不白，走投無路，受盡冤屈之苦。

二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。

宿習(xí)和新習(xí)互相掩護(hù)，枉害不止。故臨命終時(shí)，神識(shí)就招感合山合石地獄。因?yàn)樯较矚g壓迫人，自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按，以及蹙其身于囊袋，壓之而灑其血，掛其身于權(quán)衡，秤稱輕重等苦刑。

是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

所以十方一切如來，視怨謗讒言，如同猛虎。菩薩見枉屈的事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音，令人魂飛魄散。

十者。訟習(xí)交誼。發(fā)于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中。不能藏影。

十者是爭訟。以宿生好訟，猶有余習(xí)，故發(fā)于現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)，交相宣訴，我說我有理，你說你有理。又如夫婦，各執(zhí)己理不坦白，終至爭訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵，則相安無事，化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜歡掩護(hù)己過，隱藏罪惡，所以就有鑒鏡燭明，使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。

二習(xí)相陳。故有惡友、業(yè)鏡、火珠、披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事。

宿習(xí)與現(xiàn)習(xí)爭訟交陳，因此臨命終時(shí)，就有惡友作證，業(yè)鏡當(dāng)前，平生所作罪業(yè)都于業(yè)鏡上顯現(xiàn)，如電影一樣，一幕一幕映現(xiàn)出來。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀，使所造之惡業(yè)完全暴露，俯首無言而受果報(bào)。

是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

所以十方一切如來，視覆藏己過，有如自己家里有陰賊，終必為害。菩薩視遮蓋罪過，有如頭頂著高山，愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深，怎能得出？

云何六報(bào)。阿難。一切眾生六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

上面說十種習(xí)因，故要受六交報(bào)，六交報(bào)所犯的罪都有連帶關(guān)系。譬如眼根對(duì)色塵，見為罪魁，耳鼻舌身意則為幫犯。本來佛說：成佛是六根，墮地獄也是六根。如不能用，就成幫兇。從如來藏性，依真起妄，一念無明生三細(xì)，三細(xì)為緣長六粗。由六粗而起惑造業(yè)，造無量罪業(yè)。不能反聞聞自性，性成無上道；反隨六塵境界轉(zhuǎn)，乃做不得主，而造種種惡業(yè)。

怎樣叫六交報(bào)呢？阿難！一切造惡業(yè)眾生，都離不開六根和六識(shí)，因無根則識(shí)無所依，無識(shí)則根無所別，所以六識(shí)造業(yè)，所招的惡報(bào)都是從六根出來的。

云何惡報(bào)從六根出。一者。見報(bào)招引惡果。此見業(yè)交。則臨終時(shí)。先見猛火滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無間獄。

為何說惡報(bào)是從六根生出來呢？因眼見色就跟色塵轉(zhuǎn)，再和其余五根相交接。譬如見美色而生愛心，耳要聽輕柔聲，鼻要聞芳香，舌喜嘗佳味，身想接觸，意生愛戀，因此就造淫業(yè)。見屬火，故臨終時(shí)先見猛火充滿虛空。這時(shí)死者神識(shí)，或隨煙火上升，或墜入煙火之中。乘著煙氣，直入銅柱鐵床等等無間地獄。

發(fā)明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。

這個(gè)跟色塵轉(zhuǎn)的人，墮入地獄后，仍依見業(yè)，發(fā)生二種見相：一是明見：因在生明目張膽，為非作歹。這時(shí)，就看見各種惡毒之物，如火蛇火狗、火牛、火馬等，非常兇惡可怕，于是就生起無限恐懼。二是暗見：因生時(shí)瞞心造惡，全不知羞，則感天昏地暗，一無所見，心中就生出無限的恐懼。

如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。

因其他五根沒有阻止主犯眼根馳逐色塵，所以也要受果報(bào)，下面是六交報(bào)受苦之情形。

由見報(bào)之火所燒，生前所見的花容月貌，現(xiàn)在則變?yōu)殂~柱鐵床；耳中所聞的鶯歌燕語，現(xiàn)在則化為鑊湯銅液；鼻所嗅的芳香，現(xiàn)在化為烏煙紅焰；舌所嘗的甜蜜滋味，現(xiàn)在化為鐵丸鐵汁；接觸膩肌玉體，則變?yōu)榧t炭熱灰；心中所愛戀的淫欲，現(xiàn)在變?yōu)榛鹦撬纳洌繚M虛空各處。

二者。聞報(bào)招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見波濤沒溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無間獄。

第二種是聞報(bào)：由耳根的聞業(yè)所招引的果報(bào)。耳根為主犯，其他五根為幫兇。聞屬水，故當(dāng)臨命終時(shí)，洪水滔天，波濤洶涌，死者神識(shí)墮入洪水之中，乘流而下，愈沉愈深，終至墮入無間地獄。

本來是能反聞聞自性，性成無上道，現(xiàn)在則成為幫兇，跟著聲塵到處馳跑。這都是在境執(zhí)境，不能轉(zhuǎn)境，其實(shí)我人看見山河大地，房廊屋舍，種種形相，無非是業(yè)感所現(xiàn)，執(zhí)著妄見。如果業(yè)盡情空，則周遍法界，什么都沒有的。

發(fā)明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。

這時(shí)就發(fā)生二種境相：一是開聽，即動(dòng)塵。因在生時(shí)，聞一言相犯，必百計(jì)報(bào)復(fù)，才肯甘休，現(xiàn)在就招感嘈雜喧鬧，使精神痛苦昏亂。二者閉聽，即靜塵。因生前疑神疑鬼，自以為是，無故陷害他人，故招感寂然一無所聞，幽魂沉沒于黑暗深淵中，不知所適。

如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

這些聞報(bào)之水，因生前一聞侮辱，就生憎恨，百般詰責(zé)。現(xiàn)在流注于聞，就變成指責(zé)罪狀，質(zhì)問罪情；生前一聞譏謗，即怒目相向，現(xiàn)在流注于見，就化為雷擊風(fēng)吼，惡毒氣等報(bào)；生前貪著色香酒氣，現(xiàn)在流注于鼻，則化為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體；生前貪嘗山珍海味，千方百計(jì)尋求以快口腹，現(xiàn)在流注于舌，就變成膿血，以及種種穢物；生前聽說嬌女美男，身貪摩觸，現(xiàn)在聞水流注于觸，就成為鬼畜，為糞尿；生前一聞惡聲相向，就設(shè)計(jì)圖謀，乘人不覺而侵害報(bào)復(fù)，現(xiàn)在聞水流注于心，就化為電為雹，摧碎心魄，這都是流逸奔聲之報(bào)。

三者。嗅報(bào)招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出。入無間獄。

第三是嗅報(bào)：由鼻識(shí)造業(yè)所招引之惡報(bào)，以鼻根為主，其他五識(shí)為從，與嗅業(yè)交作，致共受苦報(bào)。嗅息屬氣，故臨終時(shí)，先見毒氣，充滿遠(yuǎn)近，亡者神識(shí)，即入地避之，豈知地下也充塞毒氣，故再從地涌出，無路可走，不覺又墮入無間地獄。

發(fā)明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。

這時(shí)也發(fā)生二種境相：一者通聞，被諸惡毒怪風(fēng)，薰得心神擾亂，難以忍受。二者塞聞，氣息閉塞，悶極氣絕，昏倒于地。

如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝。擊碎身體。

這樣嗅報(bào)之氣，沖向于鼻息，則變?yōu)橘|(zhì)訊或公堂，履踐于刑具；沖向見根就成為猛火為炎炬；沖聽則成為沉沒于洋湯沸尿之中；沖味則化為爛魚臭羹（餒即腐爛魚蝦，爽即臭湯）；沖觸則變成綻裂破爛的大肉山，有百千支眼睛，受無量數(shù)的蛆蟲啖食；沖思就成為揚(yáng)湯潑瘴，飛沙走礪，來擊碎身體。這是流逸奔香之報(bào)。

四者。味報(bào)招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見鐵網(wǎng)猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無間獄。

第四味報(bào)，從舌識(shí)造業(yè)，所招引之惡報(bào)，以味業(yè)為主，與其余五業(yè)交作，致共受果報(bào)。味屬金，因生時(shí)貪圖滋味，殘殺生靈，網(wǎng)捕禽獸海鮮以充口腹，故臨終時(shí)，先見鐵網(wǎng)，猛火燒紅，蓋滿世界。死者神識(shí)，找路逃避，竟被鐵網(wǎng)網(wǎng)住，倒掛其頭于網(wǎng)下，直入無間地獄。

發(fā)明二相。一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)€骨髓。

這時(shí)就發(fā)現(xiàn)二種境相：一是吸氣，所吸之氣都結(jié)成寒冰，凍透身體；二是吐氣，所吐之氣，化為猛火，燒得骨爛髓枯。

如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。

這樣嘗味之報(bào)，經(jīng)歷舌根時(shí)，因生前貪食眾生肉，強(qiáng)令忍受生烹活割，現(xiàn)在則自己要承當(dāng)其罪，忍受其苦，無辭可辯；歷眼根時(shí)就看見燒五金，燒爍石之色；歷耳根就成為鋒利刀劍之聲；歷鼻息就成大鐵籠，蓋滿國土；歷身根就被弓箭弩矢所射擊；歷意根就看見漫空熱鐵，從虛空中如雨下降，這是流逸奔味之苦報(bào)。

五者。觸報(bào)招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見大山四面來合。無復(fù)出路。亡者神識(shí)。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍茅。驅(qū)入城門。向無間獄。

第五觸報(bào)，由身識(shí)造業(yè)所招引之惡報(bào)。以身根為主，其他五識(shí)為從，與觸業(yè)交作，致共受苦報(bào)。觸業(yè)最重者，就是強(qiáng)迫淫欲，令人喪志失節(jié)，無所逃避。所以臨終時(shí)，先看見大山，從四面夾來，找不到出路。死者的神識(shí)又看見大鐵城，鐵城里面有火蛇火狗，火虎火狼，又有牛頭獄卒、馬面羅剎，手中執(zhí)著槍矛，把罪人驅(qū)入城中，即是無間地獄。

發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

這時(shí)發(fā)生二種境相：一是合觸：生前貪于合觸造業(yè)，愛美貌色身，強(qiáng)合成事，現(xiàn)在則招感合山逼體，使骨肉和血全部潰爛；二是離觸：因色衰愛馳，棄離不顧，故招感刀劍觸身，心肝碎裂，痛苦難言。

如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為?k。歷聽。則能為撞為擊。為??為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。

這樣觸業(yè)所感之苦報(bào)，強(qiáng)合的觸，歷于身根，就成為杵撞杖擊，刀插箭射；歷于眼根就化為火燒熱逼；歷于耳根就成為地獄道上的慘叫聲，獄官前兩觀的傳呼聲，判罪廳中的審罰聲，閻王案前的宣判聲；歷于鼻根就看見布纏囊藏，布纏之后再加拷問，囊藏之后再纏縛，總令罪人透不過氣，無從呼吸；歷于舌根就成為犁舌拔舌，割舌鉗舌；歷于意根則招感忽而下墜，忽而上沖，忽受煎熬，忽受炙熱之苦，這都是流逸奔觸之報(bào)。

六者。思報(bào)招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見惡風(fēng)吹壞國土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無間獄。

第六是思報(bào)：由意識(shí)造業(yè)，所招引之惡果。意為賊媒，引識(shí)奔走，故意業(yè)和余業(yè)交作而招惡果。意屬風(fēng)，有善有惡，思善則成，思惡則壞。現(xiàn)在既是惡業(yè)，所以臨命終時(shí)，先見惡風(fēng)，吹壞國土。這時(shí)死者神識(shí)，無所依附，就被惡風(fēng)吹向空中，又被吹下來，乘著惡風(fēng)之力，下入無間地獄。

發(fā)明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知?jiǎng)t苦。無量煎燒。痛深難忍。

這時(shí)發(fā)現(xiàn)二種境相：一是不覺，迷極就心慌意亂，不知所以，只是拼命地奔走；二是不迷，什么都曉得，曉得的都是痛苦，心如火燒萬苦交煎，難以忍受！

如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見。則能為鑒為證。結(jié)聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車。火船火檻。結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

這樣邪思所感的苦報(bào)，結(jié)纏于意根，就看見受罪的方隅處所；結(jié)縛于眼根，就有鑒照造業(yè)之鏡，證據(jù)確鑿，不能狡辯；結(jié)于耳根就有大石相合，風(fēng)寒冰冷，或塵霧飛揚(yáng)；結(jié)于鼻根就化為大猛火的車，炎火的船和炎火的檻；結(jié)于舌根就聽見大叫喚，或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲；結(jié)于身根就被惡風(fēng)吹至忽脹大忽縮小，忽仰臥，忽仆翻。一日之間萬死萬生，苦不堪言。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

阿難，以上就是地獄道的十種習(xí)因，六交果報(bào)。都是因?yàn)楸娚恢溃亲孕乃F(xiàn)，而迷于妄見，生起妄情，妄作妄受，終受無量苦報(bào)。

若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無量苦。經(jīng)無量劫。

現(xiàn)在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生，六根具足造業(yè)之因，于一切時(shí)，惡業(yè)同造，這即純情即沉，入阿鼻地獄，受無量痛苦，經(jīng)過無量劫，不得出離。

六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。

若是六根之中，每一根各自造業(yè)，當(dāng)造惡業(yè)雖不同時(shí)，但兼十因之境，這就是九情一想，這人就會(huì)墮落八無間地獄，受苦較前輕點(diǎn)。

身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。

若是身、口、意都犯了殺、盜、淫，不是六根交作，也不是十因之境同造，罪業(yè)還不算達(dá)到極點(diǎn)，這人死后，就入八火地獄，十寒地獄，合共十八層地獄。

三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。

若身、口、意三業(yè)，并非都有造罪，只是三者之中，或一殺一盜，或一盜一淫，或一殺一淫等，都是具二缺一，這個(gè)人的罪業(yè)，又輕于前，就入三十六地獄。

見見一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄。

如果六根現(xiàn)身，只見一根，單犯一業(yè)如殺盜淫，各各缺二，譬如身犯殺業(yè)，或身犯淫業(yè)，或身犯盜業(yè)，這樣罪業(yè)又輕于前，這人就入一百零八地獄。

　　由是眾生別作別造。于世界中入同分地。妄想發(fā)生。非本來有。

由于眾生造業(yè)不同，則所受果報(bào)亦各不同。于世界中，各人差別的眾同分地，并不是彼彼發(fā)業(yè)，各各私受。這都是妄想所生，因惑造業(yè)，而有地獄，故不是本來就有的。

　　復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。

再說一次，阿難，這些眾生，除非破壞律儀，犯菩薩禁戒和毀謗涅槃至理外，其他各種罪業(yè)，墮入地獄之后，如處于猛火之中，經(jīng)過多劫的燃燒，備受痛苦，受罪完畢，還要受各種鬼形，依照他們的習(xí)氣，而成哪種鬼的形狀。

受戒而破戒，明知故犯，罪加三等。還毀謗三寶，破壞律儀，那就墮入阿鼻地獄，求出無期。有人說：“佛教就佛教，何必要有戒律？把自己縛住！人是要自由的，尤其美國，更講自由，不自由毋寧死！”如此把佛教禁戒都抹煞一空，還誑說受戒和不受戒都可以做出家人，這真是邪語惑眾，種阿鼻地獄之因！

若于本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

若是本來因貪求財(cái)物而造罪，這俱受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的食物習(xí)氣，遇物就貪戀不舍，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之類，叫做怪鬼。

貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。

若是往日，以貪色而造罪，這個(gè)人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的貪淫習(xí)氣，性好游蕩，故遇風(fēng)而成形，叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼，又叫女妖，所到之地方，就大旱不雨。因多淫，故感陰陽不調(diào)，妖風(fēng)能令云雨不成。

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

若于往昔，貪求誑惑為罪，這個(gè)人受罪完畢，出離地獄，仍然依照他的誑惑習(xí)氣，遇畜生而成形，叫做魅鬼。如狐貍、野干之類妖魅，因余習(xí)使然，或會(huì)變形惑人，令人喪失道德。

貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

若于往昔，貪嗔敢而造罪，這個(gè)人受罪完畢，仍然依照他的嗔恨習(xí)氣，遇蟲成形，叫蠱毒鬼。

南洋一帶很盛行下蠱：蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥制成后再念咒，令人服少許，就要聽他指揮。有時(shí)很靈驗(yàn)，還有生死之權(quán)。故中蠱后一定要請放蠱的邪師解蠱，要不然就要永遠(yuǎn)服從他，除非遇明眼善知識(shí)或大法師才能破除蠱毒。

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

若于往昔，貪懷宿怨造罪，這個(gè)人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的怨恨習(xí)氣，遇衰氣而成形。衰即四時(shí)不正，陰陽衰敗之氣，故喜歡散瘟行疫，叫做癘鬼。

貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

若于往昔，貪傲慢而造罪，這個(gè)人受罪完畢，仍然依其驕傲習(xí)氣，目中無人，因此附氣成形，叫做餓鬼。餓鬼腹大如鼓，咽小成針，歷劫不得漿水。偶得飲食，但都變成猛火，無法下咽，故名餓鬼。

三國時(shí)，有名士禰衡來見曹操，曹操當(dāng)時(shí)大權(quán)在握，驕傲我慢，目中無人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考驗(yàn)名士有何才干。當(dāng)禰衡入見時(shí)，見左右大臣都不起座，默然不出聲，他就大哭起來。曹操問他為什么要哭？他說：“我見一班死人坐在朝廷上，怎能不傷心不哭呢？”把*雄曹操罵得不能作聲。

貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

若于往昔，貪誣罔造罪，這個(gè)人受罪完畢，離開地獄。因誣罔習(xí)氣未除，喜歡追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽不分之氣。乘人熟睡的時(shí)候就來魘人，使人不能透氣，名為魘鬼。

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

若因往昔以貪求邪見，妄作聰明，聰明反被聰明誤，專做糊涂事，而造惡業(yè)墮地獄。罪皆出獄，余習(xí)未除，故遇日月的精華而成形，顯靈異于山川沼澤，來炫耀迷惑他人，叫魍魎鬼。

魍魎形古怪而無定，有時(shí)獨(dú)足，有時(shí)無頭，有時(shí)頭生于腿上，又時(shí)常為虎作倀，山上有猛虎，人皆怖而不敢上山，他則變?yōu)槿诵危鋈寺晛硗缴希艘詾榛⒁央x去，遂跟著上山，終為虎所噬。

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

若于往昔因貪圖自己的名利，而詐偽欺人因此造惡業(yè)而墮地獄，等到受罪完畢出獄，仍因詐妄習(xí)氣未除，故附明，即咒術(shù)而成形，受咒術(shù)驅(qū)使，叫役使鬼。

中國有位紀(jì)曉堂修士，他手下便有五個(gè)役使鬼幫他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但沒有漏盡通。不過他們總是屬陰不純陽，故五通亦不十分廣大。紀(jì)曉堂因有役使鬼替他傳達(dá)消息，什么地方有災(zāi)禍，他就役使他們往救良善之人，當(dāng)時(shí)村人都稱他為活神仙。

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

若于往昔貪求結(jié)黨，助惡興訟，以是為非，以白為黑，誣害忠良，造罪而墮落地獄，罪畢出獄，仍依舊習(xí)，遇人附體，傳達(dá)吉兇，禍福等事，叫做傳送鬼。

遇人附體即鬼上身，也叫巫祝，有時(shí)還誑說是某佛菩薩降世救人，故能預(yù)言吉兇禍福之事，有進(jìn)也很靈驗(yàn)。那么如何分別邪正呢？如果無所企圖，而由真正修行得來的神通，當(dāng)然是正。如果是假借人身成形，貪圖人供養(yǎng)，欺詐炫惑他人，當(dāng)然是邪。

阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

阿難，這等人若是純以情感用事，沒有絲毫澄清的觀想，即以情重而墮落地獄，等到罪業(yè)燒干，還不能做人要做鬼，這都是依真起妄，依如來藏性，生了無明而起惑造業(yè)，造種種惡業(yè)而招受種種苦報(bào)。假若能了悟菩提覺道，本自清凈，則在本來妙圓豁明的如來藏性中，是一無所有，哪有這些惑業(yè)苦惱呢？

復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間與元負(fù)人怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。

阿難，鬼的業(yè)報(bào)受完以后，從前的情和想同時(shí)抵消！然后再來世間，跟他的冤家債主相遭遇，于是轉(zhuǎn)生為畜生，或遭宰殺，或受驅(qū)使，償命償財(cái)以酬其宿債。

物怪之鬼。物銷報(bào)盡。生于世間。多為梟類。

依附于草木之怪鬼，所附之物，敗壞以后，應(yīng)受的苦報(bào)亦了。形滅苦終，生于世間，因仍有貪物為怪的余習(xí)，故多為梟類，即不孝鳥。

風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷報(bào)盡。生于世間。多為咎徴一切異類。

因淫習(xí)遇風(fēng)成形的旱魃鬼，風(fēng)銷報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因貪色余習(xí)未盡，故多為不吉祥咎征，或好淫之禽獸。

畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。

遇畜依附成形的魅鬼，畜死報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因有貪誑余習(xí)，多為狐貍之類。

蟲蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。

遇蟲成形之蠱毒鬼，蠱死報(bào)盡，蠱滅苦終。因嗔恨余習(xí)未除，生于世間，多為蚖蛇腹蝎等毒類。

衰癘之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。

遇衰敗之氣而成形的癘鬼，衰壞報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生人間。仍有宿怨余習(xí)，故多為蛔蟯等腸蟲類。

受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。

遇氣而依附成形之餓鬼，氣散報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因傲慢余習(xí)仍存，故多是屬于可食之畜生：如豬、雞、鴨之類。

綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。

遇幽暗而成形魘鬼，幽銷報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因仍有誣枉之余習(xí)，故多為服類。服類有二種：一種是蠶蟲、貂、狐等類，供人衣服；一種是驢、馬、駱駝等為人服苦役之類。

和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。

遇日月精華而成形的魍魎鬼，精散報(bào)盡，形滅苦終，因仍有貪明余習(xí)，轉(zhuǎn)生世間，故多為應(yīng)時(shí)的春燕秋雁之類。

明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征一切諸類。

依附咒術(shù)而成形役使鬼，咒力既失，苦報(bào)亦盡，轉(zhuǎn)生世間，因詐偽余習(xí)還存，故多為能卜吉兆，靈禽文獸之類。

依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。

依附人身而成形之傳送鬼，人亡報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因結(jié)黨及傳送余習(xí)仍存，故多生為順循人性的白鴿、犬、貓之類。

阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。

阿難，這十類畜生，都是當(dāng)業(yè)報(bào)苦火燒盡之后，為了償還宿債，生于世間，淪為披毛戴角的畜生，都是由于各自的虛妄惑業(yè)所招感，自作自受，并非外力安排。若能了悟菩提自性，原自清凈，一塵不染。那么，這些虛妄惑業(yè)，本來是一無所有的。

菩提怎能悟得呢？只要能緣之心不起，所緣之境自無，所謂“狂心頓歇，歇即菩提。”

如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

如你所說墮地獄的寶蓮香，及琉璃王和善星比丘，這樣的惡業(yè)，本來都是自己所造，并不是從天而降，也不是從地而出，更不是他人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不從外來。三惡道苦趣都是菩提清凈心中，為虛浮妄想凝結(jié)而感的幻境。迷時(shí)是有，悟了實(shí)無。所以說：若了業(yè)債本來空，未了仍須還宿債。

復(fù)次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人。反征其剩。

復(fù)此阿難，由做畜生來償還宿債，如果償?shù)锰嗵^份，這等眾生，就會(huì)轉(zhuǎn)生人道，來討回他過份的還債。

如彼有力兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼余直。

如果債主是有善根福報(bào)之力量，有道德，就可以在人中，不必舍去人身，來償還多收的部分；如果無福的話，還要再轉(zhuǎn)生畜道，才可以償還前世所超收的債。

阿難當(dāng)知。若用錢物。或役其力。償足自停。

阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，如果多用了對(duì)方的財(cái)物，或過分役使對(duì)方的勞力，這樣比較好，償清了自然停止，了結(jié)怨債。

還債欠債雖然冥冥中無人主宰，但業(yè)力是絕對(duì)公平的，大公無私，絲毫不差錯(cuò)。

如于中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。

如果正在還債期間，又殺害他的身命或食他的血肉，這樣便生生世世，相殺相吞，猶如車輪，互為高下，永無休息之期。除非佛陀出世，教人怎樣修習(xí)奢摩他（止觀）正定，了性明心，才有消冤解結(jié)之一日。不然的話，雖歷微塵數(shù)劫，而這些命債是沒有完了之期！

這里佛陀警戒世人，不宜恣意殺生食肉，要不然相殺相食之苦報(bào)是歷微塵劫都無法解冤。

汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。

你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)知道，貪物的怪鬼，轉(zhuǎn)做梟鳥一類的眾生，當(dāng)他債務(wù)還清，恢復(fù)原形，再生人道，但余習(xí)仍存，所以就參合在愚惡冥頑之類，怪僻剛強(qiáng)，頑固執(zhí)著，什么道理都聽不入。這是人以類聚，物以群分，大家各找其類，同住同行。

彼咎徴者。酬足復(fù)形。生人道中。參合異類。

咎徴的旱魃鬼，償還債務(wù)后，恢復(fù)原形，再生人道，因前世有貪淫習(xí)染，故多參合在怪異之類。如胎兒并體，二頭四足，六根不正常。

彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于庸類。

狐貍之類，因前生有欺誑習(xí)染，故為狐為魅，償還業(yè)債后，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在庸俗類中，媚世求榮，庸碌一生。

彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合很類。

蠱毒之類，因前世嗔習(xí)太重，故為蠱毒，為毒物。等到償還業(yè)債后，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在兇狠類中，剛暴野蠻，殺人放火，毫無仁慈之心。

彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。

蛔蟲蟯蟲之類，因前世積怨蓄惡習(xí)氣，故為癘為蛔。等到償還業(yè)債后，恢復(fù)原形，再生人道。因余習(xí)未盡，故多參合在卑微下*類中，如倡優(yōu)婢仆之輩。

彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。

供人食用之類，因前世傲慢習(xí)氣，故為餓鬼，為食類。等到償清業(yè)障之后，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在柔弱之類，因前生慢人過甚，現(xiàn)在反受人欺，軟弱無能，不能自立。

彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。

供人服用之類，因前生誣枉成習(xí)，故為魘為服。等到償清業(yè)債之后，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在勞苦類中，勞碌終生，不得安息。

彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。

春燕秋鴻應(yīng)時(shí)鳥類，因前生貪著邪見，自作聰明，故為魍魎，為應(yīng)時(shí)鳥。雖償清業(yè)債，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在文人類中，小有文才，而不是有經(jīng)天緯地的大才干。

彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。

能預(yù)卜休征之類，因前生誑詐誘騙成習(xí)，故為役使鬼。現(xiàn)雖償還業(yè)債，恢復(fù)原形，再生人道，因仍有余習(xí)，故多參合在明類中，為不明大義的世智辯聰之輩。

彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。

貓、狗、白鴿等循類，因好結(jié)黨興訟，故為傳送鬼，為順循類。現(xiàn)雖償清業(yè)債，恢復(fù)原形，再生人道，仍有余習(xí)，多參合在達(dá)類，通達(dá)人情，明白世故之類。

楞嚴(yán)經(jīng)對(duì)于人性物性，講得十分透徹清楚，可謂世出世間最高超的哲學(xué)和心理學(xué)，詳細(xì)研究，令人觸目驚心！

阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無始來業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞?wù)āＳ趬m勞中法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐愍者。

阿難，這十類人倫，都以償清宿債，恢復(fù)人道的本形。皆因無始以來，顛倒妄造種種惡業(yè)，為討債而相生，為索命而相殺，如果不遇如來出世，不得聽聞?wù)ǎ責(zé)o從悔過自新，就永遠(yuǎn)不得解脫。在這煩惱塵勞中，一定起惑造業(yè)，因業(yè)受報(bào)，自然輪轉(zhuǎn)，不能停息。這類眾生，雖得人身，仍然兇多吉少，稍有不慎，轉(zhuǎn)眼又要墮落，真正是可憐憫之輩。

阿難。復(fù)有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

阿難，復(fù)有些眾生，初得人身，在人道中不是不肯修行，只是不依照菩提正覺來修，不是修正定，楞嚴(yán)大定，反聞聞自性功夫。而是依妄想識(shí)心來修，一心存想固守色身，能長生不死，故常游蹤于深山穹谷，名山洞穴，人跡不到的地方，共有十種仙。

阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

第一種是地行仙。想堅(jiān)固形骸，長生不死，故用各種藥物，或泡炙，或蒸曬，或做餅，或做丸，長期專心服食，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以健身益壽，身體輕清，走路快捷，叫做地行仙。

堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

　第二種是飛行仙。想堅(jiān)固形骸，不食人間煙火，長期專心服食草木。如靈芝、黃精、松籽、柏葉、茯神、枸杞之類，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以步行如飛，登山越嶺，叫做飛行仙。

堅(jiān)固金石而不休息。化道圓成。名游行仙。

第三種是游行仙。想堅(jiān)固形骸，長期專心服

食金石，如烹鉛、煎汞、煉養(yǎng)丹砂，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以脫胎換骨，點(diǎn)石成金，能超脫而游世外，叫做游行仙。

堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

第四種是空行仙。為堅(jiān)固形骸，就專心一致來修動(dòng)功，即練拳術(shù)，及修靜功，即煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。道家玉皇心印經(jīng)上說：“上藥三品：神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。”這是要煉神還為虛空，什么都沒有，就可以入定出竅，騰云駕霧，叫空行仙。

堅(jiān)固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。

第五種天行仙。為堅(jiān)固形骸，專心致志來吞咽津液，即鼓天池，吞玉液，使水升火降，結(jié)成內(nèi)丹，永不間斷。終至水火相濟(jì)，功夫成就，就能內(nèi)潤腸胃，外潤面容，成為鶴發(fā)童顏，不為物累，能乘正氣，游于天上，叫天行仙。

堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

第六種通行仙。為堅(jiān)固精色，故專心致志來吸日月之精華。一早對(duì)太陽吸三百六十口氣，夜間對(duì)太陰亦吸三百六十口氣。又餐云霞之彩色，久行不息，修煉成功，就能精氣潛通，形與氣化，神與物通。可以穿金石、蹈水火，任運(yùn)無礙，叫做通行仙。

堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。

　第七是道行仙。堅(jiān)固其心來專持神咒，以求延年長壽，又能嚴(yán)持禁戒，故能降妖驅(qū)魔。久行不息，修煉成功。故可以養(yǎng)身，可以醫(yī)病，可以利人濟(jì)世，這類叫做道行仙。

堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

　第八是照行仙。堅(jiān)固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，系心臍下而聚氣，久行不息，修煉成功，神可以出入自在，氣可以上下交通，形神照應(yīng)，化成精光，叫做照行仙。

堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。

　第九是精行仙。堅(jiān)固其心以成交媾，易經(jīng)：“乾為父，坤為母，乾三連，坤六斷。”男子到十六歲時(shí)就乾卦滿，滿則損，就變?yōu)殡x中虛。離中之一點(diǎn)陽就走到坤六斷之中間去，就變成坎中滿。乾卦一變，成為離中虛。坤卦一變，成為坎中滿。離中虛就是嬰兒，坎中滿就是姹女。離中虛屬于心火，坎中滿屬于腎水，離屬陽，但陽中有陰，坎屬陰，但陰中有陽。道家說：“嬰兒并姹女，相逢在黃庭。”黃庭即意，意屬脾經(jīng)，脾藏意。

在自己身中，用坎水來填離火，令心火和腎水交媾，久行不息，就能感應(yīng)圓成，降火提水，得成仙胎，這就叫做精行仙。

堅(jiān)固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

第十是絕行仙。堅(jiān)固其心以窮變化，立志研究物理變化，久而不息，終得修煉成功，發(fā)生奇悟，故能與造化相通，可以呼風(fēng)喚雨，移山填海，還能將四時(shí)次序調(diào)換，就叫絕行仙。

阿難。是等皆于人中鏈心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕于人境。斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來。散入諸趣。

阿難，這十類仙人，都是怕生死無常，而想修道以求長生不死。但他們不修正覺真心，不生不滅法，而錯(cuò)用第六意識(shí)的妄心來修養(yǎng)生之道。因?yàn)閷Ｐ闹轮荆种院悖鼓軇e開生面，得到長生的道理，故壽命可延長至千歲萬歲。成功以后，多數(shù)居于高山穹谷，或大海島，即蓬萊弱水，惟飛仙可渡。在七金山之外，水甚弱，舟楫不能至，就連輕如羽毛，落水亦下沉，故絕于人境，為神仙所居之處。但并非不死之國，還在輪回妄想之中，生死流轉(zhuǎn)，因不曉得修習(xí)楞嚴(yán)正定，故不得究竟。一旦仙福報(bào)盡，依舊要墮落輪回，散入六道。

阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。

阿難，有些世間人要修道，但又不知道怎樣求證常住真性，不生不滅法，又舍不得妻妾的恩愛。

于邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。

不過他遵守五戒，于邪淫方面，身既不犯，心亦不想。心不想就不會(huì)奔流縱逸，愛水澄清，心地自然光明，所以命終之后，就可以上生天界，和日月做鄰居，位于須彌山腰，這一類叫做四天王天，為帝釋外臣，保護(hù)忉利天的安全。

四天王：東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。此四天離人間有四萬二千由旬之遠(yuǎn)，身長七十五丈，壽五百歲。以人間五十年為一晝夜，合計(jì)九百萬歲。

于己妻房。淫愛微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

對(duì)于自己的正式妻子或丈夫，淫愛已十分微薄，情欲亦十分清淡。雖然于清凈獨(dú)居時(shí)，還未能完全清凈無欲念，這人命終后就能超日月之光明，生須彌山之頂，好地居天，和人間不接觸，這叫做忉利天，即三十三天，距離人間六百七十二萬里，身長一百五十丈，以人間百年為一晝夜，壽命一千歲，合人間三千六百萬年。

逢欲暫交。去無思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。

若在夫妻相會(huì)時(shí)，只是逢場作興，事過之后，毫無回憶懷念。于人世間，動(dòng)少靜多。于獨(dú)居時(shí)，內(nèi)心已得全清。這個(gè)人命終之后，就生在虛空之中，安住在一片光明云中，那是日月光明所照不到之處。這些人自身能放光明，互相照耀，故常在光明中，沒有黑暗，只以蓮花開合來分晝夜，這叫做須焰摩天。也就是空居天，因?yàn)殡x開須彌山，距離人間有一千二百八十萬里，身長二百廿五尺，壽命一萬萬四千四百萬歲，此天一晝夜，等于人間三百年。男女相愛，只是執(zhí)手以示愛，而不行淫。

一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。

若人時(shí)常都在清凈中，已完全無淫念，有時(shí)遇有應(yīng)行之欲觸，還未能違拒，猶有順從之念。這等人命終之后，即上升最精微處，不和下界人天相接觸，乃至世界壞滅的時(shí)候，火、水、風(fēng)三大災(zāi)難不能波及，這一類叫做兜率天。這天分內(nèi)外二院，外院有小摩尼殿，是凡夫天人所居，內(nèi)院有大摩尼殿，是彌勒菩薩所住。彌勒菩薩常在內(nèi)外兩院說法，教化眾生。該天距離人間有二千五百六十萬里，身長三百丈，壽命五萬萬七千六百萬歲。此天一晝夜，等于人間四百年，男女相愛，只是一笑。

三災(zāi)是：火燒初禪天，水淹二禪天，風(fēng)刮三禪天。要做天人就要少欲知足，但天人終非究竟處，天福享盡，還要墮落。如果天天談情說愛，那就往死路走！我們?yōu)楹螛I(yè)障這樣重？就是因?yàn)榍橛闹兀绮挥X悟，再跟情跑，不僅死路，還要趨向畜生地獄路上呢！

我無欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命終之后。生越化地。如是一類。名樂變化天。

本來已完全沒有欲心，但為繼承家業(yè)，只得勉強(qiáng)從事。但于玉體橫陳時(shí)，味同嚼蠟，全無樂趣。這些人命終后，就生在樂變化天，距離人間有五千一百廿萬里，身長三百七十五丈，壽命廿三萬萬零四百歲，此天一晝夜，等于人間八百年。所有一切五欲樂具，都能隨愿變化滿足自己受用，男女相愛，只是熟視而已。

無世間心。同世行事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

沒有世俗的男女心念，厭惡淫欲不凈，故雖有夫妻名分，但于行事時(shí)，不只索然無味，而且心在在焉，神游境外，了然超脫。這些人命終之后，就能超越一切化無化境，凡五欲樂具，不需要自己變化，都由其他天界所變現(xiàn)，而自己得以自在受用。這天界叫做他化自在天，距離人間有一萬萬零二百四十萬里，身長四百五十丈，壽命九十二萬萬一千六百萬歲。此天一晝夜，等于人間一千六百年，男女相愛，只用眼一看便滿足。

阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

阿難，如上面所說六欲天，在身方面似乎離開了愛欲，但在心方面，還有少許愛念，尚未完全清凈，所以就叫做欲界眾生。

楞嚴(yán)經(jīng)對(duì)于淫欲果報(bào)，分析得十分詳細(xì)透徹，欲心重而兼犯禁戒，當(dāng)然即墮阿鼻地獄，輕者逐漸高升。這六欲天亦因靜多動(dòng)少，清心寡欲，欲心漸漸輕，生天層層高。要完全絕欲才能證無漏四禪天。淫欲為生死根本，不斷淫欲，想升天界猶不可能，況欲證無上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死苦海，必須先過此關(guān)。


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