‘由此計度’：由前邊色、受、想、行這四陰，四四變成十六相，他這樣計度，就說‘死后有故’：死后是有形相的。‘墮落外道’：所以他就墮落到外道里頭了，‘惑菩提性’：也是迷惑了他本有的菩提覺性。

 

 

 

‘是則名為第六外道’：這一種的人就給他取名字，叫第六種的外道。‘立五陰中’：在這五陰里頭，這說是五陰，實際上就是四陰，這只是舉五陰的名字。就在色、受、想、行里邊，沒有識。‘死后有相’：他說人死后還有形相的。‘心顛倒論’：這個心顛倒不正常，他立這種論。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于先除滅。色受想中。生計度者。是人墜入。死后無相。發心顛倒。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：又修這種定力的這一些人，‘堅凝正心，魔不得便’：有這一種堅固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他這個智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不過魔王是沒他法子了。但是他那自心魔，還不能降伏。

 

 

 

‘窮生類本’：窮一切十二類眾生的根本，‘觀彼幽清’：他觀看一切眾生幽隱而清輕的這種根性，‘常擾動元’：在這個里邊有微細的動相，‘于先除滅色受想中’：在先前除滅的這色受想三陰里邊，‘生計度者’：他又生出計度來了。‘是人墜入’，‘死后無相，發心顛倒’：這個人會墮入死后無相，他就說死后無相、發心顛倒這種的論議。

 

 

 

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所系。知其受滅。無復連綴。陰性消散。縱有生理。而無受想。與草木同。

 

 

 

‘見其色滅’：見到這個色陰滅了，‘形無所因’：他這個身形無所寄托了。

 

 

 

‘觀其想滅，心無所系’：觀這個想陰滅了，想陰沒有了、破了，這個心也無所系了，也沒有什么地方可以掛著這個心了，妄想也都沒有了。

 

 

 

‘知其受滅，無復連綴’：知道這個受陰滅了，和外面就沒有什么連綴了，也沒有什么聯系，沒有什么聯絡了。‘陰性消散’：色、受、想這三種的陰性都消散了。‘縱有生理’：縱然有少少的生理，就是有這個行陰，‘而無受想’：也沒有受，也沒有想了。‘與草木同’：因為沒有受，也沒有想了，他覺得自己和草木是一樣了。

 

 

 

此質現前。猶不可得。死后云何。更有諸相。因之勘校。死后相無。如是循環。有八無相。

 

 

 

‘此質現前猶不可得’：他說現前這個色心。這個質，不是單單指的色，也指的心。他說有形質這種的色心，這種色現前猶不可得，現在也沒有了。他這就是色、受、想、行四陰，前邊那兒他不是說形同草木嗎？草木就沒有知覺，那么現前在生的時候沒有，現前猶不可得，現在什么都沒有了，都不可得。‘死后云何，更有諸相’：那么生前都沒有相了，求這個實在的形相，都了不可得，死后又怎么可以有諸相呢？

 

 

 

‘因之勘校，死后相無’：因為這個就推勘檢校，就這么翻過來看，調過去看，來回研究這個問題，說生前沒有相，那么死后怎么會有相？死后也沒有相。色、受、想行這四種，生前也沒有相，死后也沒有相。

 

 

 

‘如是循環，有八無相’：來回這么推求，他變成了八種無相。色、受、想、行，在生有四種無相，死了也是四種無相，都沒有的。

 

 

 

從此或計。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

 

 

 

‘從此或計’：因為他推求這四種都無相了，所以根據這八種無相的道理，他就或者計度了，‘涅槃因果，一切皆空’：他說也沒有涅槃，也沒有因果，撥無因果。啊！要是這樣子，人都不要修了，也不要什么成佛了。為什么呢？他按著這種理論，什么都沒有的，‘徒有名字’：只有這么一個名字，‘究竟斷滅’：究竟都是沒有的，他就這樣講。

 

 

 

由此計度。死后無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第七外道。立五陰中。死后無相。心顛倒論。

 

 

 

‘由此計度’：由這個，他計度‘死后無故’：他說死后什么也沒有了，一切都空了，‘墮落外道’：就墮落到一種外道，‘惑菩提性’：也是惑菩提性。

 

 

 

‘是則名為第七外道’：這個叫做第七種的外道。‘立五陰中，死后無相’：在這個五陰中，他說死后無相。‘心顛倒論’：他的心有這一種顛倒的論議。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入。死后俱非。起顛倒論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：又修定力這一切的善男子，‘堅凝正心，魔不得便’：堅固他的定力，而有正心，這個魔沒有辦法他了。可是自心魔呀，是很不容易降伏的。‘窮生類本’：他窮盡了一切十二類眾生這個本元，‘觀彼幽清’：觀看彼幽隱而清輕的這個心，‘常擾動元’：在這時候，行陰里邊有微細的動相。

 

 

 

‘于行存中，兼受想滅’：在行陰存在的這個地方，受、想這兩陰都滅了，‘雙計有無’：這時候，他又說是有，又說是無；又說是無，又說是有。‘自體相破’：他的自己都弄沒有了，自己也不存在了。你說是有，他自己是有了；說是沒有，他自己都沒有了。這個自體相破了，自己都破了，自己就把自己的這種理論都不成立了。

 

 

 

‘是人墜入，死后俱非’：他死后也沒有‘有’，也沒有‘無’。那你說有個什么？也沒有個‘有’，也沒有個無’，那么說這就是中道了？不是的。他根本也不講中道，也沒有中道的。因為這樣，所以這就錯了。‘起顛倒論’：就顛倒了。

 

 

 

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

 

 

 

‘色受想中’：他在色、受、想這三陰都破了這個里邊，‘見有非有’：他見到這個有，又不是有。‘行遷流內’：在行陰遷流有微細的動相這里頭，‘觀無不無’：他看見沒有，又好像有。所以這也不是有，也不是無，他建立這種的理論。

 

 

 

如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死后。有相無相。

 

 

 

好像前邊，他說觀看這色、受、想中，見有非有，行遷流內，觀無不無，這一種的情形，‘如是循環’：他來回來回這么循環推求這個道理。‘窮盡陰界’：對色、受、想、行這四種陰界，他都窮盡了，就把它研究、追究，翻過來，調過去，互相這么研究。‘八俱非相’：他說這八種都是沒有相，‘隨得一緣’：他就得到一個答案，‘皆言死后，有相無相’：他說死后，色、受、想、行也不是有相，也不是無相，這有相無相。

 

 

 

又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

 

 

 

‘又計諸行，性遷訛故’：訛，可以說是改變，也可以說是訛錯。他又研究行陰的這種性質。因為行陰有一種微細的動相，遷流的緣故。這個性遷訛，它遷流而訛變。

 

 

 

‘心發通悟’：在他心里發出這一種的邪通邪悟，他就判斷，‘有無俱非’：有相、無相，都沒有。那么都沒有了，是不是中道呢？不是，因為他不明白中道了義的道理，所以他也不講中道，只講有無。因此他就‘虛實失措’：也不是虛的，也不是實的。你說實的，他又說非實；你說虛的，他又說非虛。所以他這樣非實非虛，非虛非實，這都失措。

 

 

 

由此計度。死后俱非。后際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第八外道。立五陰中。死后俱非。心顛倒論。

 

 

 

‘由此計度’：由上面這種種的計度，所以他說‘死后俱非’：也有相、也無相。

 

 

 

‘后際昏瞢’：這個行陰的后際，他也不知道，‘無可道故’：因為他不知道，所以也就沒有什么可以指出來、說出來的。

 

 

 

‘墮落外道’：于是乎，這也墮落到外道里頭去，‘惑菩提性’：迷惑菩提的本性了。

 

 

 

‘是則名為第八外道’：這個就給他取個名字，叫第八種的外道。‘立五陰中，死后俱非’：在這個五陰中，他說死后也有相、也無相。‘心顛倒論’：他這個心非常顛倒，就立出這么一種的論議來。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于后后無。生計度者。是人墜入。七斷滅論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：又修定的諸善男子，‘堅凝正心，魔不得便’：堅固這定力，而又有一種正心，魔就沒有辦法來擾亂他。

 

 

 

‘窮生類本’：他研究十二類眾生的根本，‘觀彼幽清’：觀察這種幽隱清輕的體性，‘常擾動元’：這時候，在這行陰里邊有微細的動相。

 

 

 

‘于后后無，生計度者’：在行陰的后邊，他觀察不到有什么境界，所以就生了一種計度。‘是人墜入，七斷滅論’：這個人就會墮入這七種的斷滅論。

 

 

 

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。

 

 

 

‘或計身滅’：或者他計度這個身，在南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲這四大部洲，再加上六欲天，所有有身的這種眾生，這個身他觀察它將來是滅的。

 

 

 

‘或欲盡滅’：或者是在四禪天的初禪天，他欲盡滅。初禪天是離生喜樂地，離這個眾生的染污，而生出一種喜樂，這叫離生喜樂地。

 

 

 

‘或苦盡滅’：或者在二禪天，他苦盡滅。二禪天叫定生喜樂地，這時候有一種定力了，生出一種歡喜。

 

 

 

‘或極樂滅’：他計度或者三禪天這種極樂的境界也會滅的。那么三禪天就叫離喜妙樂地，離開歡喜，而生出一種妙的快樂，這是三禪天。他計度這三禪天也會滅的。

 

 

 

‘或極舍滅’：或者他計度四禪天這個舍念清凈地，也會滅的，他生出這種計度。

 

 

 

            ※            ※            ※

 

 

 

光陰是過得非常快的，在不知不覺把暑假的時間就過去了。在中國孔子說過，這個人生就好像流水似的，川流不息，過去時光就不會再回來了。

 

 

 

又有的人說：‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。’說這一寸的光陰，就好像一寸黃金那么樣寶貴。可是這黃金，你若丟了，還可以想法子再把它找回來；這光陰過去了，就沒有法子再把它找回來了。由這樣看來，這光陰比黃金更貴重。所以在佛教里說：‘一寸時光就是一寸的命光。’這個時光已經過去了，這個命光也就少一點。所以才說：‘時光減處命光微。’時光減少了，命光也就少一點了。所以我們對這時間一定要看重了，不要把它隨隨便便地就放過去了。

 

 

 

在我們這個暑假的時間，由早晨六點鐘就開始，或者打坐，或者研究佛經。那么由早晨到晚間九點鐘這段時間，每一個人都很認真地去用功修行，我相信在這個期間，比這個黃金更貴重，比鉆石也更有價值，所以大家能以在一起聞薰聞修。在我們每個人生命里頭，這段時間可以說是最寶貴、最有價值的一個時間；可惜這個時間不太長，那么轉眼之間就過去了。過去了，可是我們每一個人所學的佛法，在每一個人的腦筋里頭，在每一個人的八識田里邊，都種下去一個寶貴的金剛種子。那么這個種子種下去了，等到將來一定會結金剛不壞的果。金剛不壞的果就是佛果，就是成佛。

 

 

 

那么在什么時候成呢？這就看我們每一個人自己的耕耘灌溉。這個種子種下去了，但是好像種田似的，種到地里頭，你必須要譬如給它灌一點水，除一除草，把這個地耕得掀騰起來。那么你把這個地的草除去，就是怎么樣呢？怎么樣叫除這個草呢？就我們每一個人要時時刻刻防微杜漸。

 

 

 

怎么叫防微呢？防微就是防備、預防這個微細處，我們的心念不要打妄想，不要令它生很多雜念。不要有妄想，不要有雜念，這叫防微杜漸。防就是防備，防備著這個很微細的念頭生起來；杜漸就是杜絕，杜絕這一切的妄想，這個妄想把它沒有了。

 

 

 

這是每一天這樣地用功，每一天這樣去修行，栽培灌溉。就好像種田，我灌一點水，我再把這個地收拾得沒有草，那么一天一天的，你這個金剛種子種到地里去，就生這個菩提的芽。你菩提樹生出來了，這就是菩提芽生出來了；菩提芽生出來，將來就結菩提果。可是你要保護這個菩提芽，保護這個菩提果，你不要也不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就會枯槁了，會干了。

 

 

 

你能以灌溉，怎么叫灌溉呢？你就天天學習佛法，用佛法的法水來灌溉這個菩提芽，那么這樣呢，久而久之，你這個金剛的果也就會成就了。

 

 

 

如果你過去了這個時間，就不繼續地理它，這個金剛的種子種下去了是種下去了，它也不容易生出來的。你必須要好好地保護著你這個金剛的種子，不要再做以前所歡喜做的事情，就是要守規矩——循規蹈矩，不要再像以前那么樣子不守規矩，做一些個不守規矩的事情。那么你守規矩，這就合佛法，不守規矩就不合佛法，所以我們做人一定要循規蹈矩，要依照規矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，這是我對每一個人的期望都是這樣子。

 

 

 

在這個暑假的期間，講這《楞嚴經》，這一定是所謂‘一歷耳根，永為道種。’經耳朵一聽這個經典的道理，永遠在你八識田里邊，有這種菩提的種子。

 

 

 

如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅已無復。

 

 

 

‘如是循環’：像前邊所講的這七處，他這么循環推究。‘窮盡七際’：他把這七個地方都研究遍了。‘現前消滅’：現前也沒有什么相，‘滅已無復’：那么已經滅了，也不會再生出來，不會再有的，所以這是七種斷滅。

 

 

 

由此計度。死后斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第九外道。立五陰中。死后斷滅。心顛倒論。

 

 

 

‘由此計度’：由前邊這七種的推究，窮盡‘死后斷滅’：他說死后就什么也沒有了，就斷滅了。‘墮落外道’：這種的人就墮落外道里邊，‘惑菩提性’：對菩提正覺的性迷惑了。

 

 

 

‘是則名為第九外道’：這種的人就名叫第九種的外道，‘立五陰中’：在色、受、想、行這五陰里邊，他立這種‘死后斷滅，心顛倒論’。

 

 

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。于后后有。生計度者。是人墜入。五涅槃論。

 

 

 

‘又三摩中，諸善男子’：在修定的里邊，這一切的善男子，‘堅凝正心，魔不得便’：他有堅固的定力和純正的正心，所以這魔王也沒有法子他。

 

 

 

‘窮生類本’：他窮究十二類眾生的本元，‘觀彼幽清’：觀看眾生幽隱而清輕這種的心，‘常擾動元’：這個微細的動相。‘于后后有’：在行陰以后，他又觀見有了。‘生計度者’：他因為這個行陰念念遷流不停，他就認為是有了，所以生出一種妄執的計度。‘是人墜入，五涅槃論’：這個人就墮入這五種涅槃的論里邊。

 

 

 

或以欲界。為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪回生滅性故。

 

 

 

‘或以欲界，為正轉依’：或者他以欲界天，做為一個正當的轉依。他到那個地方去，以欲界做他所依的一個處所。為什么呢？他‘觀見圓明，生愛慕故’：他因為看見欲界天有一種圓明的體相，就生出一種愛慕，生愛著了。所以，他就要到那個地方，以欲界做為他的一個歸宿，做為他涅槃的處所。因為他以為這欲界是真正樂的一種境界，所以他就生出一種愛慕的心，以這欲界做為他的涅槃處。

 

 

 

‘或以初禪’：或者他覺得初禪天這一種天人，‘性無憂故’：因為初禪是離生喜樂地，離開眾生的憂惱了，生出一種歡喜，所以他說性無憂故，因此他歡喜生到這個地方。‘或以二禪，心無苦故’：或者有一等人修到二禪天，他二禪天這個定生出來了，是定生喜樂地。‘或以三禪，極悅隨故’：或者以為三禪天非常快樂，遂心滿愿，他要以三禪天做為他的涅槃處。‘或以四禪，苦樂二亡，不受輪回生滅性故’：或者他以四禪，苦也沒有了，樂也沒有了，苦樂雙亡，再不輪回到這個三界里來。這個舍念清凈地，是非常清凈的，所以他歡喜以這個地方，做為他涅槃的皈依處。

 

 

 

迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝凈依。如是循環。五處究竟。

 

 

 

‘迷有漏天，作無為解’：他迷惑這有漏的天，本來這個天都是有漏的，他就認賊作子，認為這是無為，做無為的來解釋。

 

 

 

‘五處安隱，為勝凈依’：他覺得這五處都非常安穩，為一種特別殊勝清凈的所依處。

 

 

 

‘如是循環’：他像這樣子來周而復始地循環。‘五處究竟’：他認為這五個地方都是究竟處，都是可以涅槃的。他這也是因為不知道這個天都是有漏的。

 

 

 

由此計度。五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。

 

 

 

‘由此計度，五現涅槃’：由以上這五種的計度，他現出五種現前的涅槃，這種的計度，‘墮落外道’：就墮落到外道里頭，‘惑菩提性’：迷失了菩提覺性。

 

 

 

‘是則名為第十外道’：這種就名叫第十種的外道。‘立五陰中，五現涅槃，心顛倒論’：在五陰的里邊，他立出五種現在涅槃，這種顛倒不正確的論議。

 

 

 

阿難。如是十種。禪那狂解。皆是行陰。用心交互。故現斯悟。

 

 

 

‘阿難’，‘如是十種禪那狂解’：像前邊所說這十種靜慮的狂解，這種不正確的誤解，‘皆是行陰’：這是什么毛病呢？這都是在行陰沒有破的時候，‘用心交互，故現斯悟’：你修行，這定力和行陰互相來交戰，如果你自己這種正知正見勝了，那么就可以打破這種關頭；行陰如果勝了，你就著魔了，所以現出來這種狂解狂悟。

 

 

 

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登圣。大妄語成。墮無間獄。

 

 

 

‘眾生頑迷，不自忖量’：眾生頑迷不悟，他自己也不想一想自己是個什么人，是個什么根性？‘逢此現前，以迷為解’：遇到這種的境界現前，以迷為悟，本來是迷，他自己因為也沒有明師指點，也沒有善知識教導，所以自己就以迷做為他的解釋了。

 

 

 

‘自言登圣’：自己說自己證圣果了，自己說自己開悟了，自己說自己成佛了。‘大妄語成，墮無間獄’：這真是，真真實實地打大妄語。既然打真大妄語，那么一定是要墮無間地獄的。

 

 

 

汝等必須將如來語。于我滅后。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。消息邪見。

 

 

 

‘汝等必須將如來語，于我滅后，傳示末法’：阿難，你們在會大眾，必須把如來我所說的話，等我將來滅了之后，傳示給末法時代一切的眾生。‘遍令眾生覺了斯義’：普遍令所有的一切眾生，明白這個道理。

 

 

 

‘無令心魔自起深孽’：不要令自心魔——自己生起來這種深的孽，造這種孽。孽，也就是業，起這種的罪業。‘保持覆護，消息邪見’：你們保持佛法，擁護佛法，把邪見消滅了它。

 

 

 

教其身心。開覺真義。于無上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少為足。作大覺王。清凈標指。

 

 

 

‘教其身心開覺真義’：你們教末法這一切眾生，身心都開覺這真正的了義，‘于無上道，不遭枝歧’：對于這無上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受盡去求末梢的法，而不求根本的法。遇著歧路，這歧路就是不知道走哪條路是對的。

 

 

 

‘勿令心祈，得少為足’：不要令這一些個心里祈求無上覺道的人，得到一點點，就知足了。

 

 

 

‘作大覺王，清凈標指’：應該做大覺之王，做一個清凈的榜樣，清凈的模范，清凈的領袖。不要得少為足，應該向前加功進步。

 

 

 

阿難。彼善男子。修三摩地。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸總。

 

 

 

‘阿難’，‘彼善男子修三摩地’：就是修行陰的這個善男子，他修行這個定力，‘行陰盡者’：在行陰盡了的這個時候，‘諸世間性’：所有世間一切十二類眾生的這個性，‘幽清擾動’：幽隱輕清那個微細的動相，‘同分生機’：在十二類眾生這個同分的生機。機，就是那個處，也就是那個地方。

 

 

 

‘倏然隳裂’：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破壞了這個‘沉細綱紐’：沉，就是深沉；細，是微細；綱，就是網的一個大綱，那個大繩；紐，就是身上衣服的紐扣，還有那個樞紐、總樞的地方也叫紐。

 

 

 

‘補特伽羅’：翻譯過來叫‘數數取趣’，就是生了又生，生了又生，就是那個‘中有身’，又叫‘有情’。我們所有一切有情的眾生，活著的這個身，都叫中有身；死了，就叫中陰身。中有身就叫補特伽羅。

 

 

 

‘酬業深脈，感應懸絕’：在這互相酬報、業果交流這種深深的脈絡，因果懸絕，沒有了。感應，也就是因果；懸絕，好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了，這個生死已經了了，所以這因果也就斷絕了。在這個地方，這是行陰終了，識陰開始的時候。

 

 

 

于涅槃天。將大明悟。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。于十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為。識陰區宇。

 

 

 

‘于涅槃天，將大明悟’：于自性的涅槃天，在要開悟了。‘如雞后鳴’：好像什么呢？這有一個比方，就好像雞第一次、第二次報曉的時候，東方還沒有白，天還沒有亮，沒有光呢！現在這第三次，這是最后的雞鳴，就是最后雞叫的時候，‘瞻顧東方’：這時候你向東方顧盼，你向東方看一看，‘已有精色’：精色就是天將要光的時候了。

 

 

 

‘六根虛靜’：受陰盡的時候，六根無所受了；沒有領受，所以就虛了。想陰盡了，沒有妄想；沒有妄想，所以就靜了，所以說六根虛靜。這個時候，這六根也沒有所領受，也沒有妄想各處跑了，‘無復馳逸’：行陰盡了，已沒有遷流變化。行陰的遷流變化，好像波浪，常流不斷的。那么現在行陰這種微細的動元也沒有了，所以就無復馳逸，哪個地方也都不跑了。

 

 

 

‘內外湛明’：這時候，只剩一個識陰沒有破，已經內外明湛，內也光明，外也光明，這是內外明湛，湛明了。‘入無所入’：因為這根塵都斷了，六根和六塵合而為一了，也沒有根，也沒有塵，根塵不偶了。既無所緣，所以根塵就不偶了，沒有相對的地方。因為沒有相對的地方，這時候六根和六塵都互相沒有分別了，所以入流也沒有所入了。

 

 

 

這時候‘深達十方，十二種類受命元由’：深深地通達十方，這十二類眾生它生命最初的根元、由緒。‘觀由執元’：觀察它這種根本的元由，‘諸類不召’：這時候，也不受這十二類眾生所招引，它就不能把你牽引動了，不能來和這十二類眾生再有來往了，這叫諸類不召。

 

 

 

‘于十方界，已獲其同’：于這個十方界，已獲同體的這種情形，和十方界虛空都同體了，‘精色不沉’：這種的精色、這種智慧不沉沒了。‘發現幽秘’：最幽隱的、最秘密的、最不容易發現的這種境界也發現了。

 

 

 

‘此則名為識陰區宇’：這個名字，這種境界，這種情形，就是識陰的一個區宇，在識陰的范圍領域之內。

 

 

 

若于群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清凈。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

 

 

 

‘若于群召，已獲同中’：在這十二類眾生的因果已斷，已經得到和十二類眾生雖然同，可是不為它所召了，和它已經斷了來往，斷絕和它的輪回。

 

 

 

‘銷磨六門’：這個時候，六根門頭都沒有用了，銷磨了。可是，怎么叫沒有用？這個沒有用，不是說眼晴不會看，耳朵不會聽，鼻子不會聞香，舌頭不會嘗味。不是的，是怎么樣呢？就是六根互用了。你若把行陰破了，就有這種境界現前。

 

 

 

六根互用，眼睛雖然是看，但是它又可以聽，又可以說話，又可以吃東西。這個耳朵，它以前只能聽，現在也可以看了。可以用耳朵來看，可以用鼻子看，可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用，這叫銷磨六門，以前這種塵相，都沒有了。

 

 

 

‘合開成就’：合，就是六根合而為一了；開，就是一根能開出六種的作用，這叫合開成就。‘見聞通鄰’：這個見聞都是通著的，就好像鄰居似的，可以互相幫助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。‘互用清凈’：六根互用，而且還是清凈的，你說這多微妙啊！到這種境界上，唉！那是很妙的。

 

 

 

‘十方世界及與身心’：十方的世界和這個身心，‘如吠琉璃內外明徹’：就好像青色的琉璃寶似的，里邊也可以明徹到外邊，外邊又可以明徹到里邊，玲瓏透體地那么明徹，這個‘名識陰盡’：若到這種程度上，這叫什么呢？就是識陰也盡了，五陰完全都盡了，沒有了。

 

 

 

你到這種境界上，這是識陰盡；若不到，那還沒有盡呢！若識陰盡，‘是人則能超越命濁’：這個人就可以超越命濁。‘觀其所由’，‘罔象虛無，顛倒妄想，以為其本’：罔，不是有，所以叫罔，就是沒有；象，不是沒有，就叫象。有、無這種的情形，也都虛無飄渺。以這種顛倒的妄想，做為得到這種情形、這種境界的本。

 

 

 

阿難當知。是善男子。窮諸行空。于識還元。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘阿難當知，是善男子窮諸行空’：阿難，你應該知道這個修定的善男子，他雖然有這么多魔的境界，無論是天魔、心魔，種種的魔，也沒有搖動他的定力。或者他修定，根本就沒有起這種魔境界。或者他已經起這種魔的境界，但他能覺悟，他能不迷，所以就打破這種的迷關了。這種迷的關頭打破了，行陰也就破了。行陰破了，現在是識陰的開始，所以窮諸行空，這行陰已經空了。

 

 

 

‘于識還元’：現在在識陰上又要還元了，又要把識陰也都破了。識陰如果破了，就近本還原，回到如來藏性上了。

 

 

 

‘已滅生滅’：他已經滅了生滅這種的境界。‘而于寂滅，精妙未圓’：而于寂滅的這種性，這種精妙處，他還沒有得到圓滿。

 

 

 

能令己身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若于所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮。因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘能令己身，根隔合開’：他在識陰生出一種妄想，說在前邊精妙未圓這個境界上，這個修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那么，眼睛也會說話，又會聽聲；耳朵又可以吃東西，又可以嗅味聞香。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，互相都可以通用。

 

 

 

你說耳朵不能吃東西嗎？這回六根互用，它可以吃東西了。那么說：‘它的牙在什么地方長著？’那你問那個耳朵去！它吃東西，不是我們吃東西。它會吃東西，自然有個牙，它不會掉牙的。或者它不用牙，現生出來也可以，這是真正科學的作用，真正科學的一種能力。

 

 

 

每一根都有六種的能力，這叫六根互用。合，就是六根合而為一了，六根變成一根了。開，那么雖然一根，能有六根的作用，你說是不是神通？這是科學？你科學再研究，就算能換人的心，能換人的肝，能換人的......，也不能令人的每一根都有這六種的作用，這是辦不到的，我相信科學再發明，也不會有這種能力的。那么這自性的科學發明了，就有這樣的作用。

 

 

 

‘亦與十方諸類通覺’：這個不單他自己六根互用，有開合這樣的能力，就是和十方的一切眾生，也都有這種的互相通覺，彼此相知。‘覺知通吻’：這種覺知性，能知道十方一切眾生的根性，‘能入圓元’：他能入圓滿的那種根元本性。

 

 

 

‘若于所歸’：假設他于所歸的這個地方，生出一種妄執。什么執呢？‘立真常因’：他說這一個就是真常了。‘生勝解者’：他既然認為它是真常，就生出一種勝解脫、勝知見。可是他不生出這種的知見，還沒有什么毛病；一生出這種知見，‘是人則墮，因所因執’：他以真常為因，根本是不對的。

 

 

 

他以為這個地方就是真常的，其實這還在一個識上，并不是真常，他就變成因所因執。本來不是這個因，但是他立這么一個因，立這么個因，就生出一種執著。生出這種執著，他就和外道合而為一，和外道歸伙，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。

 

 

 

和什么外道呢？‘娑毗迦羅’：就是那個黃發外道。以前講過，就是摩登伽女她**的師父，他用娑毗迦羅先梵天咒，這個就叫黃發外道。這種黃發外道，他‘所歸冥諦’：冥，就什么也沒有了。他這個冥諦，就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說一切萬物都從冥諦上生出來的。‘成其伴侶’：這個修道的人一執這個非因——因立得不對了，所以就和黃發外道做了朋友，開了有限公司了。這個有限公司，不知道到什么時候完。這有限，不知道是有限？還是無限？

 

 

 

‘迷佛菩提’：他迷失了佛的菩提覺道。‘亡失知見’：因為他所立的這個非因，非因計因——不應該立這個因，而他立這個因。這因所因執，他立得不對了，所以就沒有真正的智慧，這叫亡失知見。亡失知見就是沒有真正的智慧，把真正的智慧丟了。丟到什么地方去了？那你想要幫他找找，你也會丟了！

 

 

 

是名第一。立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

 

 

 

‘是名第一，立所得心，成所歸果’：這是第一種，他立這個有所得的心，成他所歸的一個果。他這種的宗旨就錯了，怎么錯了呢？

 

 

 

‘違遠圓通’：和修耳根圓通、反聞聞自性、入流亡所的這種道理完全相反了，完全都不合了。為什么？因為他生出一種執著，‘背涅槃城’：也違背涅槃的那個大城市。什么是涅槃的大城市呢？在什么地方呢？涅槃的大城市在常、樂、我、凈涅槃四德那個地方。‘生外道種’：他這種非因立因，就變成執著的外道了，變成黃發外道那個冥諦，和黃發外道去合股，做朋友去了。

 

 

 

阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘阿難’，‘又善男子’：又這個修定的善男子，‘窮諸行空’：他把行陰已經研究窮盡了，已經空了。‘已滅生滅’：他已經滅去了生滅的這種境界。‘而于寂滅’：而于寂靜、寂滅的這種境界，他‘精妙未圓’：這種的寂滅樂，他還沒有得到完全，因為現在這個識還沒有盡。

 

 

 

這個識，就和真如差一點點，識是有生有滅的，真如就是不生滅的。那么現在在第八識上，有這種生滅的、微細的相，和真如這個不生滅和合起來，這有個名字叫和合識。就是生滅的這個識和不生滅的真如，非常接近，互相和合起來，這叫和合識。因為它是個和合識，所以就精妙未圓。

 

 

 

若于所歸。覽為自體。盡虛空界。十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。是人則墮。能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于所歸’：這個修道的人，假設在他這個所歸宿處，所歸宿是什么地方呢？就是還在八識這個生滅的識上，‘覽為自體’：把本來不是他自己的，就拿來認為是他自己的一個身體了。

 

 

 

‘盡虛空界，十二類內所有眾生’：他又生出一種妄執，什么妄執呢？他覺得盡虛空這所有十二類的眾生，由卵生到非無想這十二種的眾生，‘皆我身中一類流出’：他說：‘啊！這所有的眾生，你知道是從什么地方出來的？都是從我自己這個身體跑出去的，是我生出來的。’也就好像前面說的那種情形，說這一切眾生都是我的兒子，甚至于連佛、菩薩、阿羅漢，都是我造出來的，我可以造佛、造菩薩、造阿羅漢。你看！生了這么大的這種我執。

 

 

 

‘生勝解者’：他生出來一種勝解。可是這不是正當的勝解，是一種邪知邪見，不過勉強給它取個名字叫勝解。如果真是勝解，就合佛法了。所以這修道，你就是看經，也要看清楚了。

 

 

 

‘是人則墮’：這個人就墮落了，墮落到什么地方？墮落到‘能非能執’：變成有一種能，他說他能生一切眾生。根本不是的，這是他一種妄識的揣測。非能執，本來他不能，但他有這種執著，這種執著就是誰呢？

 

 

 

‘摩醯首羅’：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的頂天，叫摩醯首羅天。這個摩醯首羅又叫大自在，他有三個眼晴，他也有個佛眼，也是在中間這兒長著，這三個眼睛都是肉眼，就中間這個眼晴，也是他生來就有的，這個天有這么個眼睛。

 

 

 

那有多少只手呢？他有八臂，有八只手，前邊四只，后邊四只。前邊他可以拿東西，后邊又可以偷東西。他嫌一只手不夠用，兩只手偷東西也沒有那么得力，生了八只手，這只也可以拿一點東西，那只也可以拿一點東西，到了百貨公司，相信稽查員也看不住他，因為他手太多了。他騎著的是一頭大白牛，手里拿著一個白拂，到處悠游自在的，非常地自由，這是大自在天。他說：‘我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。’所以叫大自在。

 

 

 

‘現無邊身’：這個大自在天，他執著他可以現無邊身，他說一切眾生都是他現出來的。那么現在這個人修的也是這個法門，也有這種執著了。他也說一切眾生是他現出來的。你看他也沒成佛呢，怎么能現出眾生來了？這就是一種妄執——能非能執。

 

 

 

‘成其伴侶’：他與大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，‘迷佛菩提，亡失知見’：他對佛真正的覺——正覺菩提——就不認識了，也就沒有真正智慧了，所以就墮落到天魔外道里頭。

 

 

 

是名第二。立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我遍圓種。

 

 

 

‘是名第二，立能為心，成能事果’：這是第二，他立這個能生眾生，做為他的心，成就他這種遍圓的果。‘違遠圓通’：他和修耳根圓通這種法門，反聞聞自性這個道理，相違背的。‘背涅槃城’：對涅槃不生不滅這個道理，他也是相違背的。

 

 

 

‘生大慢天’：他將來要生到大慢天，那個大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天？他就看不起人，總騎到大白牛身上，自己有三個眼睛、八只胳臂，噢！他覺得他了不起了，覺得騎著大白牛那么自自由由的，很愜意的，他認為他這個生活非常地優越，所以就生了貢高我慢了，入了‘我遍圓種’：說我能遍圓一切，能成就一切。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子’：又這個修定破了行陰的善男子，‘窮諸行空’：他對于行陰已經空了，‘已滅生滅’：已經滅了他這個生滅的心了，‘而于寂滅，精妙未圓’：而于寂滅樂，他還沒有得到，還沒有圓滿，沒有真正得到這個寂滅的樂。

 

 

 

若于所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虛空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮。常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于所歸’：假設他于所歸的地方，‘有所歸依’：做他一個歸依處，‘自疑身心’：他自己就生出一種懷疑心，懷疑他這個身心是‘從彼流出’：前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾生；那么現在，他又覺得自己是從那個歸依處流出來的。‘十方虛空，咸其生起’：所有的十方虛空，也都是他所歸依處那里生出來的。

 

 

 

‘即于都起，所宣流地’：所宣流地也就是他所生出來那個處所。地，也就是個處所，那個地方。即在這個所有一切都是從它生起來的地方，‘作真常身’：他認為這個地方就是他的真常身了。‘無生滅解’：他說這個地方就是無生滅了。那么為什么他生出這個解？就是不對嘛！因為這個地方不是沒有生滅，他卻做這個解。

 

 

 

‘在生滅中，早計常住’：在生滅這個識里邊，他就計度說這是常住，這是不變的。‘既惑不生，亦迷生滅’：他既不明白這個不生的道理，那個生滅的道理也不明白了。‘安住沉迷’：他執著，又著住到這個地方，就守著這個境界也不放，就在這個地方修行用功，沉迷了。

 

 

 

‘生勝解者’：他若再生出來一種勝解，就是執著上再生出執著來，‘是人則墮’，‘常非常執’：他執著那個常，但是不是常啊？不是，這不是一個真常。

 

 

 

‘計自在天，成其伴侶’：他計度這個自在天是他一個伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：也迷失了佛這個菩提覺性，也亡失了真正的智慧。

 

 

 

是名第三。立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

 

 

 

‘是名第三，立因依心，成妄計果’：這是第三種，立這個因依心，做為歸依處所。立這么一個心，他就成非果計果這么一種的妄計果。

 

 

 

‘違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種’：這也是與圓通這個道理上，既違背而又遙遠，又相離得更遠了。和涅槃城也違背了，生出來一種倒圓的知見。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子，窮諸行空’：又這個善男子，他窮究這個諸行已空了。‘已滅生滅’：他已經滅除了生滅的這種性，‘而于寂滅，精妙未圓’：對于這個寂滅樂，他精妙未圓，還沒有圓滿。

 

 

 

若于所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成。十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮。知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于所知，知遍圓故，因知立解’：假設于他所知的，他說這個知就是遍圓的。因為這個知，他就立了一個見解。立什么見解呢？他這個見解，你是想不到的，我也想不到的。什么見解呢？他說‘十方草木皆稱有情’：中國人有一句話，說：‘人非草木，孰能無情？’那么足證明草木是無情的。可是現在他生出這么一種的見解，他說十方的草木，都是有情的，‘與人無異’：和人沒有兩樣的，它也有生命。

 

 

 

‘草木為人，人死還成十方草樹’：草木可以做人，人若死了，又去變十方的草和樹木。‘無擇遍知’：他沒有智慧來選擇這個遍知一切。

 

 

 

‘生勝解者’：在這個時候，他又自己標異現奇，生出來一種邪勝解法，‘是人則墮’：這個人就會墮落，‘知無知執’：他說他知道這個道理，其實他是無知，他是不知道的，但是他執著說他知道。

 

 

 

這好像什么呢？就好像有一種外道——‘婆吒、霰尼’，這是兩個人。

 

 

 

婆吒是梵語，中文的意思就是‘避去’。他怎么叫這么個名字呢？因為他以前是個牧童，是個放牛的，或者放豬、放羊的一個童子。那么在毗舍離王還沒有做皇帝的時候，也在外邊玩。玩哪，就拿婆吒當床鋪，在他身上睡覺。他就很不高興的，回去對他母親講：‘這個毗舍離他拿我當床，睡在我的身上。’他母親知道這是個未來的皇帝，也不敢怎么樣，因為他有勢力，就說：‘那你以后不要和他在一起，你避去，離他遠一點，避開他。’于是他的名字就叫避去。

 

 

 

霰尼也是梵語，翻成中文就叫‘有軍’。大約他就歡喜去當軍人，他有軍人這種的氣概，所以叫這個名字。

 

 

 

這兩個外道，‘執一切覺’：他們自以為什么都知道。這個修行人就‘成其伴侶’：成為他們的伴侶，‘迷佛菩提，亡失知見’：他也迷惑于佛這個菩提覺性上，失去他的正知正見。

 

 

 

是名第四。計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

 

 

 

‘是名第四’：前邊所說這種的情形，是第四種的執著，執著什么呢？‘計圓知心’：他說他什么都知道，無所不知，其實他是一種執著，他對于一切都不知道。‘成虛謬果’：他就是成，也成個虛謬的果，就是沒有這么回事。謬就是沒有這么回事。

 

 

 

‘違遠圓通’：也與耳根圓通這個法門相違背，而離得太遠了。‘背涅槃城’：也違背涅槃城這種不生不滅的道理。‘生倒知種’：他生出一種倒知的種。倒就是顛倒，顛倒這個知。

 

 

 

就好像草木，任何人也都不能把它算計到有情里頭；而他把草木都算到有情里頭，說人就是草木，草木也可以做人。那么有的人就說：‘有的樹木有靈啊，那它豈不是有知嗎？’那不是的，因為那是有一個精靈附到那個樹上了，并不是那個樹本身有知，是一種有情。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。

 

 

 

‘又善男子’：又有這種修定的善男子，‘窮諸行空’：研究這個諸行空，行陰已空了。‘已滅生滅’：他已經滅了這個生滅了，‘而于寂滅’：雖然說滅了生滅，但是他于寂滅這種的境界上，‘精妙未圓’：他還沒有圓滿，還有很少很少這種生滅的種子在這兒。

 

 

 

若于圓融。根互用中。已得隨順。便于圓化。一切發生。求火光明。樂水清凈。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮。生無生執。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

‘若于圓融，根互用中，已得隨順’：假設于圓融這種境界上，在六根互用這里，已經得到遂心滿愿這種隨順了。‘便于圓化，一切發生’：就執著在這個圓化一切發生這里邊，‘求火光明，樂水清凈，愛風周流，觀塵成就’：他對于火有光明，非常崇拜；這個水性清凈，他也非常崇拜；他又歡喜風的周流這種性質，他也崇拜。塵就是地，觀這個地的成就。

 

 

 

對地、水、火、風四大這種種情形，‘各各崇事’：他向火叩頭，向水叩頭，向風叩頭，向地來叩頭，他說這真是不可思議，這火它怎么就會有光明呢？啊，水它這么清凈的，真值得我崇拜，我給它叩多一點頭。

 

 

 

他一天到晚給水磕頭，給火磕頭，給風磕頭，給地磕頭。就崇拜這四大，又供養四大。事，就是供養。火有火神、水有水神、風有風神、地有地神，那么于是乎，他就把地、水、火、風這四大的神，當他的老祖宗了。摩訶迦葉以前也就是事火的外道，專門向火來叩拜。

 

 

 

‘以此群塵，發作本因’：他以地、水、火、風這四大的塵象，發作他自己的本因。‘立常住解’：他說這個都是常住的。不錯，地、水、火、風都是這個如來藏性，可是你應該恭敬如來藏，不應該去恭敬地、水、火、風，這就是頭上安頭，不在根本上用功，不去恭敬如來藏性，不去恭敬佛，卻去恭敬末梢，跑到末梢上去了。

 

 

 

‘是人則墮，生無生執’：他想要了生死，而實際上，不能了生死，就生這種執。

 

 

 

‘諸迦葉波，并婆羅門’：大龜氏迦葉波，和梵志婆羅門，修清凈行這一類的人，他們‘勤心役身，事火崇水，求出生死’：勤苦其心而役使其身，就是修種種無益的苦行，給火上一上供，給水上上供，來叩幾個頭。以事奉供養地水火風，來求得了生死。‘成其伴侶’：這個修定的人，就和這一類的人做為朋友了，做為伴侶了。‘迷佛菩提，亡失知見’：這也是迷惑了佛這個菩提真性，而亡失真正的智慧了。