卷二

 

 

 

癸三  借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅

 

 

 

爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，愿聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死后斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆愿聞”。佛告大王：“汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞”？“世尊！我今此身終從變滅”。佛言：“大王！汝未曾滅云何知滅”？“世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡”。佛言：“如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時”？“世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而令頹齡迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時”！佛言：“大王！汝之形容應不頓朽”？王言：“世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅”。佛告大王：“汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦于滅時，汝知身中有不滅耶”？波斯匿王合掌白佛：“我實不知”！佛言：“我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水”？王言：“我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水”。佛言：“大王！如汝所說，二十之時衰于十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何”？王言：“如三歲時宛然無異；乃至于今年六十二，亦無有異”。佛言：“汝今自傷發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不”？王言：“不也，世尊”！佛言：“大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何于中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死后全滅”！王聞是言，信知身后舍生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

 

 

 

論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。

 

 

 

案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至于剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然后始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常于世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死后斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且夸為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？并知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅后，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！

 

 

 

癸四  借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減

 

 

 

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：“世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲洗我塵垢”！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手為正為倒”？阿難言：“世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒”。佛告阿難：“若世間人以此為倒，即世間人將何為正”？阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指于空，則名為正”。佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清凈法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒”？于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：“諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者”。

 

 

 

論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。

 

 

 

癸五  借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真

 

 

 

阿難承佛悲敕，深悔垂泣，*手而白佛言：“我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。愿佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道”！佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主”？阿難言：“若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說”！佛告阿難：“且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；墻宇之間則復觀壅；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；郁垺之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清凈。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還墻宇；緣還分別；頑虛還空；郁垺還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還于明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明凈，汝自迷悶喪本受輪，于生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍”。

 

 

 

阿難言：“我雖識此見性無還，云何得知是我真性”？佛告阿難：“吾今問汝；今汝未得無漏清凈，承佛神力見于初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清凈國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他，今吾將汝擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀云騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實”！

 

 

 

論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。

 

 

 

癸六  借器界局方局量見精超方超量顯見性自在

 

 

 

阿難白佛言：“世尊！若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈為我敷演”！佛告阿難：“一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊于日面？若筑墻宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失于本心，為物所轉；故于是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。

 

 

 

論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。

 

 

 

癸七  就見精非是物非非物顯見性一真絕待

 

 

 

阿難白佛言：“世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟”！佛告阿難：“今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑”。阿難言：“我今于此重閣講堂，遠洎恒河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性”！佛言：“如是，如是”！佛復告阿難：“如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見”？阿難言：“我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者”！佛言：“如是，如是”。

 

 

 

于是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：“諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕”。是時、文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，于其中間無是非是”！佛告文殊及諸大眾：“十方如來及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何于中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊”？“如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，于中實無是非二相”。佛言：“此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能于中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指”！

 

 

 

論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。

 

 

 

癸八  就見精非因緣非自然顯見性離相即法

 

 

 

阿難白佛言：“世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾于楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性”？佛告阿難：“我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時見性斷滅，云何見明”？阿難言：“必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性”？佛言：“汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同于明、暗。復次、阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉”？阿難白佛言：“世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼；是義云何”？佛言：“阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見”？阿難言：“世人因于日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見”。“阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性于中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路”！

 

 

 

論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。

 

 

 

癸九  就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心

 

 

 

阿難白佛言：“世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏愿弘慈施大慧目，開示我等覺心明凈”！作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：“汝雖強記，但益多聞，于奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。于意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、幾筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，于是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其余小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞，覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清凈本心本覺常住。

 

 

 

論曰：以見性是本覺明心……余并可知

 

 

 

癸十  就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證

 

 

 

“阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次、阿難！又汝今者妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至于暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是”。阿難白佛言；“世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶”？佛言：“汝今又言覺非和合，吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

 

 

 

論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！

 

 

 

案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。

 

 

 

論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。

 

 

 

辛三  會法相泯顯如來藏

 

 

 

論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。

 

 

 

壬一  承前總示陰入處界本如來藏

 

 

 

“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求于去來、迷悟、生死了無所得。

 

 

 

案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。

 

 

 

壬二  次第別明陰入處界本如來藏

 

 

 

論曰：此四章首又各……文義則大同也。

 

 

 

癸一  五陰

 

 

 

“阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

 

 

 

案曰：此總征何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。

 

 

 

子一  色陰本妙

 

 

 

“阿難！譬如有人，以清凈目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則于虛空別見狂華；復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

案曰：別見狂華，原是清凈見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。

 

 

 

子二  受陰本妙

 

 

 

“阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌于空相摩，于二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

案曰：冷、熱、澀、滑，原是宴安調適無違順性，故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。

 

 

 

子三  想陰本妙

 

 

 

“阿難！譬如有人，談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子四  行陰本妙

 

 

 

“阿難！譬如暴流波浪相續，前際后際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子五  識陰本妙

 

 

 

“阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，于本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

案曰：想、行、識三陰，準色、受可知。要皆虛忽靡準，妄動亂起，反觀本來，妙然無事。在此一了百了，則十卷之靈文，皆五陰之實相；悟入即頓入首楞嚴王三摩地，證二五圓通于本心，圓六十佛慧于當念，何有乎七趣、五魔之妄哉！

 

 

 

案曰：第二卷中須注意研究者，略開其例于下：

 

 

 

一、海潮音：海潮音者何也？即“色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮

 

盡瀛渤”是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處，不下一二十處，而最為深切著明者莫過此文。于此若能究徹源底，則不唯目無全經，且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。

 

 

 

論曰：丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。

 

 

 

二、得法性：聲名句文唯假智詮，非真智證；比量、非量上轉，真現量中不轉；但得一切法共相、差別相、因果相等虛理，不得一切法之自相實性；故曰“此法亦緣，非得法性”。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義，最為深妙。故法性唯離言自證斯得之，所謂自覺正智境界是也。

 

 

 

三、因緣自然：佛法妙談因緣，明一切法因緣所生：因緣故生滅，因緣故空寂，因緣故假妙，因緣故中實，胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等，直顯諸法唯心所現，生性無故，當體空故，乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指，乃云佛說因緣無第一因，故自然義過于因緣，以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗云：“誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別”？蓋用其迷惑也。第四卷云：“若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論”。佛說本非因緣，在使悟本頭、識知狂走耳；豈令舍因緣更執自然哉？嘗觀自然之執，實由不能善知因緣而起。故十卷云：“于妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然”。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣，實為倒見。

 

 

 

四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所云之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、“中間相分兩頭生”之真帶質境也。此真帶質境是何也？在第七識則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類所見虛空器宇，亦復不異“同病眚者于燈光上共同所見五色圓影”。息此妄見，亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時銷落；遍法界心，性圓真凈。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心，亦于此見之矣。

 

 

 

卷三

 

 

 

癸二  六入

 

 

 

“復次、阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

 

 

 

案曰：此總征何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

 

 

子一  眼入同是菩提

 

 

 

“阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子二  耳入同是菩提

 

 

 

“阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中做聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子三  鼻入同是菩提

 

 

 

“阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子四  舌入同是菩提

 

 

 

“阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若于空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子五  身入同是菩提

 

 

 

“阿難！譬如有人，以一冷手觸于熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯于離知；涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因于離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不于根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必于空出、空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子六  意入同是菩提

 

 

 

“阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因于生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

癸三  十二處

 

 

 

“復次、阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

 

 

 

案曰：此總征何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

 

 

子一  見色俱無處所

 

 

 

“阿難！汝且觀此只陀樹林及諸泉池，于意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子二  聽聲俱無處所

 

 

 

“阿難！汝更聽此只陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前后相續。于意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在只陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住只陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子三  嗅香俱無處所

 

 

 

“阿難！汝又嗅此爐中栴檀，此香若復然于一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。于意云何？此香為復生栴檀木，生于汝鼻，為生于空？阿難！若復此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生于木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子四  嘗味俱無處所

 

 

 

“阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？阿難！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生于食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預于汝名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作堿味，既堿汝舌亦堿汝面，則此界人同于海魚。既常受堿，了不知淡，若不識淡亦不覺堿；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子五  身觸俱無處所

 

 

 

“阿難！汝常晨朝以手摩頭，于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子六  意法俱無處所

 

 

 

“阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離于心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當于何在？今于色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

 

 

癸四  十八界

 

 

 

“復次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

 

 

 

案曰：此總征何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

 

 

子一  眼色識界不可得

 

 

 

“阿難！如汝所明眼、色為緣生于眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子二  耳聲識界不可得

 

 

 

“阿難！又汝所明耳、聲為緣生于耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生于聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子三  鼻香識界不可得

 

 

 

“阿難！又汝所明鼻、香為緣生于鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預于汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子四  舌味識界不可得

 

 

 

“阿難！又汝所明舌、味為緣生于舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同于舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，堿、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即于是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子五  身觸識界不可得

 

 

 

“阿難！又汝所明身、觸為緣生于身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸、知觸即身；即觸非身，即身非觸：身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

 

 

 

子六  意法識界不可得

 

 

 

“阿難！又汝所明意、法為緣生于意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？阿難！若因意生，于汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依于法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性”。

 

 

 

案曰：上來會法相泯顯如來藏一大文竟。

 

 

 

辛四  出法體融顯如來藏

 

 

 

論曰：一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟！寧不惑歟！

 

 

 

壬一  總疑總遣

 

 

 

阿難白佛言：“世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法”！爾時、世尊告阿難言：“汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相”。阿難默然，承佛圣旨。“阿難！如汝所言：四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空不和諸色。若和合者同于變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。

 

 

 

壬二  別融別顯

 

癸一  地大

 

 

 

“汝觀地性，粗為大地，細為微塵；至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由和合故出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸二  火大

 

 

 

“阿難！火性無我，寄于諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優樓頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡于日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為于日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能于鏡出然于艾，鏡何不镕？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生于艾，何藉日、鏡、光明相接，然后火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生；火從何方游歷于此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清凈本然周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執、滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸三  水大

 

 

 

“阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注于此？月珠相遠，非和非合；不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執、滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸四  風大

 

 

 

“阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入于大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發于虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如汝一人微動服衣、有微風出，遍法界拂、滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸五  空大

 

 

 

“阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水；出土一尺、于中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀：鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合；不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸六  見大

 

 

 

“阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在只陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相并太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一于明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審詳、審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地；如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

 

 

癸七  識大

 

 

 

“阿難！識性無源，因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識于中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生于見？為生于相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生于見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生于相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生于空，非相、非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心粗浮，不悟見、聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義”。

 

 

 

論曰：此一大章所以判為……本無生滅等是。

 

 

 

案曰：論于本經六大加立見大為七，嘗出二因。今更添助一因為解：此從識大開為“見大”、“識大”之二，蓋依眾生因地之現量心，對比量心、非量心為二分、立現量心謂之見大，立比量心及非量心謂之識大者也。眾生因心現量心，通于前六識及第八識，是此中所謂見大也。非量心、通于第六識及第七識；比量心、專屬第六識，皆此中所謂識大也。所以如此將識大分別為二者，本經原從專修奢摩他觀、以入無分別真如門心者；使舍比、非而用現量，從生滅門入真如門，故剖立之如此。現量心之第八藏識、即一精明，一精明之現在六和合門頭者，即前六識現量。由是以觀，則見大即前真妄二本中、所謂“能生諸緣緣所遺者”是也。識大則即“用攀緣心為自性者”是也。義為一經大旨所關，作此解說，亦無過咎。上來示真實性一大科竟。

 

 

 

庚二  獲本妙心

 

 

 

爾時、阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無掛礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，于如來前說偈贊佛：“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明：五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；令我早登無上覺，于十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉”！

 

 

 

論曰：從破想相至出法體……大權深心，誠可依也。

 

 

 

案曰：上來歷萬法顯如來藏而開圓悟一大科竟。若依禪宗先參后學之義，亦可將此一經。判為二分：從初至此，即是參悟宗旨；所謂第一峰頭不容商量者也。從四卷起至十卷盡，皆是學修教行；所謂第二峰頭略容話會者也。四卷之前半卷全為教理；四卷后半直至結成經名，則論修證之行位也；其余則為修證之人救免過患而已。昔嘗論本經可種種觀察，此亦一例。

 

 

 

論曰：云何別明當部要意？……于其中間，不說一字。

 

 

 

己二  約四諦顯如來藏而勸妙修

 

 

 

論曰：集諦苦諦，六凡之因果……法法皆通，法法皆備耳。

 

 

 

庚一  因滿慈躡疑而廣顯

 

 

 

論曰：此中由富樓那問者……向人宣揚，故興疑問。