凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無(wú)量?jī)籼臁?/FONT>

 

 

 

凈妙之境現(xiàn)前。精進(jìn)修行不已。擴(kuò)張妙凈。成無(wú)邊際。身心離喜。如釋重?fù)?dān)。故得輕安。而成就寂滅之樂。至此樂境圓成。故名無(wú)量?jī)籼臁?/FONT>

 

 

 

三遍凈天。

 

 

 

世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂。如是一類。名遍凈天。

 

 

 

世界。指此天依報(bào)而言也。身心凈故。國(guó)土亦凈。依正俱凈。故曰一切圓凈。凈德成就。勝托者。謂殊勝依托之處。即凈妙樂境也。樂境現(xiàn)前。可以依托身心。以凈心而安處于凈境。內(nèi)外俱凈。故曰遍凈天。

 

 

 

四結(jié)名三禪。

 

 

 

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

 

 

 

隨順者。心與境互不相違也。心不違境。境不違心。不同人間。心與境違。境與心違。是為具大隨順。身心安隱于樂境。猶非安于一心一境。乃至心心境境。皆得隨順。故曰得無(wú)量樂。然此有樂之樂。雖非真常之樂。即此安隱凈樂心中。已樂至極處。更無(wú)超此樂者。故曰歡喜畢具。此歡喜。即樂也。不得謂樂外更有歡喜。此天名離喜妙樂地故。此樂從二禪伏漏而得。較二禪更進(jìn)一步。故名三禪。此天有舍。念。慧。樂。一心。五支功德。

 

 

 

四四禪天。二。初明凡居四天。二明圣居五天。初五。初福生天。二福愛天。三廣果天。四無(wú)想天。五結(jié)名四禪。今初。

 

 

 

阿難。復(fù)次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。

 

 

 

初二離苦。故不逼身心。三禪得樂。故苦因已盡。樂對(duì)苦生。苦盡故樂不能常。是以苦樂二心。俱時(shí)頓舍。頓舍者。不同苦心漸次舍也。苦與樂雖舍。舍心不舍。即此舍心。離苦樂之粗重。故名凈性。即凈福。苦樂相滅故。凈福性生。性相一體。相顯故性隱。相滅故性生。凈福者。苦樂俱舍。故名凈。遠(yuǎn)離苦樂。故名福。此天能生凈福性故。名福生天。

 

 

 

二福愛天。

 

 

 

舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類。名福愛天。

 

 

 

苦樂俱舍。是名舍心。無(wú)苦無(wú)樂。即苦樂不二。是為圓融。能知苦樂不二者。名為勝解。永離苦樂。故名清凈。如是清凈。廣大周遍之福。無(wú)有遮障。于福無(wú)遮中。得微妙之境。而隨順自心。隨順。是福的現(xiàn)相。窮未來(lái)際者。表示勝境之久遠(yuǎn)。不同人間之境無(wú)常也。此福可愛。故名福愛天。

 

 

 

三廣果天。

 

 

 

阿難。從是天中。有二歧路。若于先心。無(wú)量?jī)艄狻８５聢A明。修證而住。如是一類。名廣果天。

 

 

 

二歧路者。支岔之路也。言從福愛天上生。有二支路。一住于福者。生廣果天。二不住福者。生無(wú)想天。生廣果者。不生無(wú)想。生無(wú)想者。不生廣果。廣果無(wú)想。二天并立。不分高下。如一麥雙岐。故曰岐路。不同以上諸天。上下相承也。先心者。謂生此天者。由始初發(fā)心。于無(wú)量清凈光中。能圓明福德。依此勝解。起心行證。由修證而安住廣大福德之果。故名廣果天。若先心修無(wú)想定者。則不生此天矣。

 

 

 

四無(wú)想天。

 

 

 

若于先心。雙厭苦樂。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類。名無(wú)想天。

 

 

 

此天之人。始初發(fā)心。棄舍福果。故不生廣果天。而于先心。不但厭苦。亦復(fù)厭樂。專精研求此舍苦舍樂之舍心。如是舍心。相續(xù)不斷。畢竟要圓滿窮極其舍之道。乃至身心俱滅。舍心亦舍。心中之念慮。如死灰凝結(jié)而不得其果。如是灰凝之心。經(jīng)五百劫而不生滅。修無(wú)想定者之心。可謂堅(jiān)且切矣。但嗟此修無(wú)想定者。以生滅心為因。終感生滅之果。不能發(fā)生不生滅性。此天之無(wú)想。非真無(wú)想。乃因定力所伏。定力盡時(shí)。想亦如常。如冰夾魚。魚雖不動(dòng)。非真不動(dòng)。冰消之時(shí)。魚仍如常。故入無(wú)想定者。初二百五十劫。漸漸滅想。后二百五十劫。漸漸生想。如是五百劫中。初半劫滅。后半劫生。一入一出。共五百劫。無(wú)妄想作用。故名無(wú)想。想。即六識(shí)心。常言入無(wú)想定。六識(shí)心不起。是也。

 

 

 

五結(jié)名四禪。

 

 

 

阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

 

 

 

初禪離苦。二禪舍苦念。三禪舍喜。四禪舍樂。然苦樂本無(wú)。由眾生妄念而生。念為苦樂之生因。若舍苦樂而不舍念者。苦樂境至。必定復(fù)生。終不免苦樂所逼。今苦樂之念俱舍。雖逢諸苦樂境。亦不為諸苦樂之所動(dòng)。以此禪定。從世間有為而得。故非出世無(wú)為真不動(dòng)地也。然雖非真不動(dòng)地。舍念之功用純熟。已得世間不動(dòng)之心。超出三禪之樂。故名四禪。此天有不苦。不樂。舍凈。一心。四支功德。

 

 

 

二明圣居五天。二。初總標(biāo)。二別示。今初。

 

 

 

阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中。九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡。苦樂雙亡。下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。

 

 

 

以下五天。皆為三果阿羅漢所居。故名圣居。三果已斷欲界習(xí)氣。不再生欲界。故名不還。此文下界。即指欲界而言也。小乘思惑。分三界九地。每地九品。共成八十一品。欲界一地。有九品思惑。二果斷前六品。三果斷九品盡。七番生死已畢。習(xí)氣即思惑。下界已無(wú)卜居之處。苦樂雙亡。初二三禪。亦無(wú)安處之地。余惑未盡。不能超出三界。故于四禪。眾同分中。安立居處也。眾同分。即眾人同業(yè)所感之地也。四禪舍念清凈。故名舍心眾同分也。

 

 

 

二別示。六。初無(wú)煩天。二無(wú)熱天。三善見天。四善現(xiàn)天。五色究竟天。六結(jié)名勝妙。今初。

 

 

 

阿難。苦樂兩滅。斗心不交。如是一類。名無(wú)煩天。

 

 

 

苦樂逼心。曰斗。苦樂兩滅。故曰斗心不交。名無(wú)煩天者。熱甚曰煩。無(wú)苦樂之煎逼。故曰無(wú)煩。斷下界思惑煩惱。上二界思惑未斷。故得居此。

 

 

 

二無(wú)熱天。

 

 

 

機(jī)括獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類。名無(wú)熱天。

 

 

 

發(fā)動(dòng)所由曰機(jī)。矢末曰括。機(jī)括。即識(shí)之根也。六識(shí)已盡。六根猶在。故曰機(jī)括獨(dú)行。雖有六根之心。已無(wú)研交之地。即有心無(wú)境也。無(wú)熱者。余煩曰熱。下界思惑之余煩已盡。故曰無(wú)熱。

 

 

 

三善見天。

 

 

 

十方世界。妙見圓澄。更無(wú)塵象。一切沉垢。如是一類。名善見天。

 

 

 

見無(wú)所見。曰妙見。六塵皆伏。故曰圓澄。伏塵亦除。故曰更無(wú)塵象一切沉垢。所謂去泥純水。清凈無(wú)垢。澈見本然。故曰善見。

 

 

 

四善現(xiàn)天。

 

 

 

精見現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類。名善現(xiàn)天。

 

 

 

前三天已將六識(shí)相分滅盡。此天滅六識(shí)見分。以此見相二分。攝歸于自證之見體。色心雜染之垢全盡。故得純精之見體現(xiàn)前。隨其所見。皆成微妙境界。如陶師之范土為瓦。鑄匠之模金作像。心之所至。手之所到。得心應(yīng)手。任運(yùn)成就。故曰陶鑄無(wú)礙。以能顯現(xiàn)妙精見性。故名善現(xiàn)。

 

 

 

五色究竟天。

 

 

 

究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類。名色究竟天。

 

 

 

研究色相。至于極微。曰群幾。幾。即微也。群。即眾也。言色相。皆眾微合成也。窮色性性者。色本無(wú)色。從空幻起。空即色性之性也。入無(wú)邊際者。即入空無(wú)邊處天之邊際也。凡所有相。皆有邊際。唯空無(wú)邊際故。又空處邊際。即色界之頂。色界之頂。于空處天相連。于是窮色性性。名色究竟天也。以上五天。總是三果所居。若論斷惑。亦有程次。小乘修集諦。斷下界九品思。則生無(wú)煩天。進(jìn)斷初禪九品思。則生無(wú)熱天。進(jìn)斷二禪九品思。則生善見天。進(jìn)斷三禪九品思。則生善現(xiàn)天。進(jìn)斷四禪九品思。則生色究竟天。文句引幽溪。謂此五天。皆由廣果天上生。從廣果中。雜修五品法。其法先以無(wú)漏心。次以有漏心。再起無(wú)漏心。二無(wú)漏夾一有漏。有無(wú)相雜。故名雜修。又名雜熏禪。五品者。下品。中品。上品。上勝品。上極品。從廣果天中修下品者。生無(wú)煩天。乃至修上極品者。生色究竟天。余謂三果非從廣果天來(lái)。是由下界上生。經(jīng)明云。下無(wú)卜居。故于舍心。眾同分中。安立居處故。又考無(wú)煩天。苦樂兩滅。與福生天。苦樂二心。俱時(shí)頓舍相應(yīng)。可知無(wú)煩之功。尚在廣果之下。何得由廣果天生無(wú)煩天耶。又有漏無(wú)漏。本無(wú)二心。有漏心息。即名無(wú)漏。無(wú)漏心起。即名有漏。彼言先起無(wú)漏念。次起有漏念。我不知無(wú)漏之念。如何起耶。當(dāng)知凡有念起。皆成有漏。萬(wàn)無(wú)起無(wú)漏念者。以有起必有滅。有起有滅。無(wú)論善念惡念。總名有漏故。然則所謂夾修者。何耶。三果圣人。從有漏至無(wú)漏。有漏未盡。無(wú)漏未全。在有漏無(wú)漏之間。修行故名雜修也。

 

 

 

六結(jié)名妙勝。

 

 

 

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人。所不能見。

 

 

 

此五不還天。雖參于四禪天中。此天之人。不知其所在。乃至四種禪天之王。亦止欽聞其名而已。至于依正受用。不惟不見。亦復(fù)不知其所以。蓋凡圣各別故也。猶如世間。深山僻壤。人不及處。羅漢之所修行處。此等勝道場(chǎng)地。雖在人間。世人不得而知。雖在四禪。四禪之人不知所在。義亦如此。此亦顯明五不還天。不在廣果之外也。

 

 

 

五結(jié)名色界。

 

 

 

阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)處。未盡形累。自此已還。名為色界。

 

 

 

以上初禪。三天。二禪三天。三禪三天。四禪四天。及五種不還天。計(jì)共十八天。總名色界天。其所以名色界者。此天男子。獨(dú)身無(wú)侶。不同下界。有夫妻配偶。情欲交合之事也。雖脫五欲之苦樂。未盡色身之形累。不同無(wú)色界。五欲身形俱空故也。此界之人。皆由化生。故獨(dú)行不交也。

 

 

 

三示無(wú)色界天。三。初頓超四空。二漸生四空。三結(jié)揀圣凡。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心發(fā)明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

 

 

 

從色究竟天。上出有二岐路。一系頓超四空。即出三界。二系漸歷四空。或出不出。頓超者。于窮色性性。色空交際之處。發(fā)明色即空。空即色之智慧。以此智慧之光。圓融通達(dá)。色空不二。便出色空二種塵界。不受三界分段生死。成阿羅漢果。梵語(yǔ)阿羅漢。此云無(wú)生。即不受三界生死也。小乘一向棄有著空。正到空界時(shí)。而不入空界。知空亦有故。如是空有俱空。故入中道。向菩薩乘。是名回心大阿羅漢。

 

 

 

二漸生四空。四。初空處。二識(shí)處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。今初。

 

 

 

若在舍心。舍厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

 

 

 

舍心者。四禪之人。舍外色塵。從粗至細(xì)。乃至鄰虛。名為色頂。更無(wú)所舍。故名舍厭成就。外色雖舍。內(nèi)色猶存。故覺身為礙。于是再銷有礙之色身。而生空處。故名空處天。

 

 

 

二識(shí)處。

 

 

 

諸礙既銷。無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類。名為識(shí)處。

 

 

 

諸礙既銷。外色內(nèi)色俱空也。幻質(zhì)既空。遷變亦停。故曰無(wú)礙無(wú)滅。色法已空。心法未盡。故曰其中唯留。其中。指此天之中也。他解其中。謂六識(shí)之中。只聞賴耶含藏六識(shí)。豈有六識(shí)藏賴耶之理乎。阿賴耶。此云含藏。末那。此云染污意。泛常之人。阿賴耶識(shí)中。含藏兩種生滅心。即七識(shí)與六識(shí)。此天之人。六識(shí)粗分已滅。細(xì)分尚在。七識(shí)全在。故曰全于末那。半分微細(xì)。六識(shí)亦名分別事識(shí)。托根而生。分別外塵。境空故心亦空。唯有空境之心猶在。境易見。故名粗分。空難明。故名微細(xì)。此天依此微細(xì)之識(shí)而處。故名識(shí)處。六識(shí)全無(wú)。即出三界故。或有解此半分微細(xì)云。末那外緣六識(shí)。內(nèi)緣八識(shí)。內(nèi)細(xì)外粗。合為全分。外緣六粗半分已滅。內(nèi)緣八細(xì)半分尚存。故曰半分微細(xì)。此義不然。唯識(shí)云。六識(shí)全滅。即出三界。可知非想非非想處。六識(shí)尚未盡。假使三界之內(nèi)。已滅六識(shí)。不應(yīng)更受輪轉(zhuǎn)。非想。有下生之時(shí)。即六識(shí)復(fù)生。可證三界之內(nèi)。只伏六識(shí)。不斷六識(shí)也。六識(shí)且未斷。七識(shí)缺半分。萬(wàn)無(wú)此理。若云。八識(shí)體。以七識(shí)為細(xì)半分。以六識(shí)為粗半分。此天六識(shí)全伏。七識(shí)全在。故曰全于末那。半分微細(xì)。如是解釋。亦合文理。

 

 

 

三無(wú)所有處。

 

 

 

空色既亡。識(shí)心都滅。十分寂然。迥無(wú)攸往。如是一類。名無(wú)所有處。

 

 

 

空處亡色。識(shí)處亡空。色空俱亡。識(shí)無(wú)依處。亦不能立。故曰識(shí)心都滅。即六識(shí)心伏而不起。非斷滅也。以心境俱空故。十方寂然。迥無(wú)攸往。攸者。所也。迥。謂孤獨(dú)。無(wú)依怙也。此迥無(wú)攸往者。即六識(shí)之自證分。唯識(shí)所謂獨(dú)頭意識(shí)是也。以孤獨(dú)無(wú)依。故名無(wú)所有處。

 

 

 

四非想非非想處。

 

 

 

識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名非想非非想處。

 

 

 

六識(shí)之生相雖滅。六識(shí)之本性猶存。以不起識(shí)心。故曰不動(dòng)。以無(wú)理可窮。無(wú)事可研。故曰滅窮研。從凡夫起。窮研三界之理。至此心境俱空。自以為極其窮研。更無(wú)用心之處矣。豈知三界之理。本無(wú)窮盡。于無(wú)窮盡中。發(fā)宣窮盡之性。此即為窮空不盡空理。住于偏空。若窮盡空理。即歸于色際矣。此天之識(shí)心伏而不斷。似有似無(wú)。故曰如存不存。若盡非盡。以識(shí)伏故。有想無(wú)想皆不起。故名非想非非想。想根猶在。故有盡非盡義也。

 

 

 

三結(jié)揀圣凡。二。初揀鈍圣。二揀凡夫。今初。

 

 

 

此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。

 

 

 

四空天中。皆窮空之人也。若不從空入中道妙有。以空為盡性。故曰窮空不盡空理。此顯智慧之鈍也。以下分明四空之來(lái)處。若從五不還天而來(lái)者。系由圣道而窮空。不能窮盡空際。故名不回心鈍阿羅漢。以住于空寂故。名不回心。不能出空故。名鈍根。唯由圣道而來(lái)。已斷結(jié)使。故不受輪回。而名阿羅漢也。此阿羅漢。若逢佛教。亦得回心。非終不回心也。

 

 

 

二揀凡夫。

 

 

 

若從無(wú)想諸外道天。窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

 

 

 

無(wú)想天。修無(wú)想定者所居。修無(wú)想定者。滅心求法。即心外求法。故名外道。由無(wú)想天而升四空天。住于偏空。而不歸于中道者。此等迷于有漏。不聞無(wú)漏妙理。無(wú)斷結(jié)之功。故于報(bào)盡。便入轉(zhuǎn)輪。即轉(zhuǎn)生下界也。以此可證非想非非想處。六識(shí)伏而不斷。斷即出輪故。廣果天。與無(wú)想天并立。既有從無(wú)想生四空。何無(wú)廣果生四空耶。蓋廣果。即四禪之結(jié)果處。此天安住福果。無(wú)希進(jìn)之心。故不上生也。又有前進(jìn)。不得名果故。

 

 

 

四總結(jié)天趣。三。初分欲色民王。二明無(wú)色定果。三結(jié)責(zé)迷淪。今初。

 

 

 

阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫。所修行路。

 

 

 

欲界色界諸天之人。以凡夫心。為戒定之修因。感生欲界色界諸天之業(yè)果。由因感果。故曰酬答。凡夫之心有盡。感天之果亦有盡。如是因。如是果。果報(bào)答盡。故入輪回。此言欲色二界之人民也。欲色兩界諸天之王。不同諸天之人民。由凡夫業(yè)感而來(lái)。乃系游三摩提之菩薩。游。謂游行。從此至彼。由淺至深也。此等菩薩。化生天王。自利利他。行菩薩道。故曰游三摩提。菩薩入定。不同小乘身心不動(dòng)。以歷境驗(yàn)心。心不為境轉(zhuǎn)。是為定耳。菩薩游歷欲色諸天。即以欲色諸天。由下而上之境界。為三摩提之工夫。故曰漸次增進(jìn)。可知諸天。即菩薩回凡心入圣倫之道路也。學(xué)佛者。每以生天為非。亦誤會(huì)也。如仁王經(jīng)云。十信為粟散王。十住為鐵輪王。十行為銅輪王。十回向?yàn)殂y輪王。初地即四王天。為金輪王。二地為忉利天王。三地為夜摩天王。四地為兜率天王。五地為化樂天王。六地為他化天王。七地為初禪王。八地為二禪王。九地為三禪王。十地為四禪王。又華嚴(yán)。纓絡(luò)等經(jīng)。皆有菩薩寄報(bào)天王之說(shuō)。菩薩不落空見。故不于空界論菩薩。四空亦不言天王。凡言王者。不論天上人間。地獄鬼畜。皆菩薩發(fā)心。

 

 

 

二明無(wú)色定果。

 

 

 

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。

 

 

 

身心滅盡。指凡夫身心而言。即六識(shí)心。分段身盡也。凡夫之身心。從諸大種變化而成。變化不動(dòng)。故名定性現(xiàn)前。已成定果色。故無(wú)下界之業(yè)果色。業(yè)果也者。（即分段身。）由善惡業(yè)果結(jié)成之色也。定果色者。由定力變現(xiàn)之色也。定果色。（即意生身。）非肉眼所能見。故名四空。以業(yè)果色空。故名無(wú)色。非畢竟無(wú)色也。從此逮終。逮及也。總其四空而言也。

 

 

 

三結(jié)責(zé)迷淪。

 

 

 

此皆不了妙覺明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅。各從其類。

 

 

 

此字。指三界之人而言。謂三界之內(nèi)。一切眾生。皆不了妙覺明心。（即本具真心。）由迷本心故。妄起分別。積集妄想。則發(fā)生情非情境。此三界及與有情。皆由妄想而有。故曰妄有三界。三界之中。又分七種趣類。眾生不解。執(zhí)以為真。生心趣取。妄中生妄。隨趣沉溺。不能超出。補(bǔ)特伽羅。此云數(shù)取趣。即三界中之有情也。言眾生六道輪轉(zhuǎn)。舍此趣。取彼趣。于諸趣中。舍此趣。取彼趣。取趣不休。故曰數(shù)取趣。此諸趣中。各以其類而取。趣取雖異。其妄是同。

 

 

 

七示修羅趣。二。初總標(biāo)種類。二別分勝劣。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類。

 

 

 

阿修羅。此云無(wú)端正。因中修善。不存正心。故感貌丑。女貌雖端。令人起邪。亦不正之因而感也。又云非天。有天福。無(wú)天德故。又云無(wú)酒。為妒天故。采花醞海為酒。魚龍業(yè)力久釀不成。嗔恨不飲酒。因中修善。懷猜忌心。而好爭(zhēng)勝。故生此類。常與梵釋爭(zhēng)權(quán)。修羅居三界中。其處甚廣。上至梵釋二天。下至鬼獄二道。皆有彼類。類分胎卵濕化四種。瑜伽論。譯非天。不如諸天。為凈法器。由其不知諸天道法故也。

 

 

 

二別分勝劣。四。初卵生鬼攝。二胎生人攝。三化生天攝。四濕生畜攝。今初。

 

 

 

若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。

 

 

 

善中有惡。故生鬼道。此鬼類之阿修羅。以有善因故。護(hù)持佛法。或護(hù)經(jīng)咒。戒壇。塔廟等。修羅因中雖修善事。而好爭(zhēng)勝。由爭(zhēng)勝故。墮落鬼倫。以有善因故。入修羅中。雖在鬼道。而福勝于鬼矣。修羅有五通。故能乘通入空。從卵而生。神通類鬼。居于鬼道。故歸鬼道攝。婆沙云。妙高山中。空缺之處。如覆寶器。修羅所居。又。三界安立圖云。自須彌山根。上去一萬(wàn)由旬。有堅(jiān)手天。再上有持鬘天。更上有恒憍天。此三天。皆鬼神所居。乘通入空。蓋即入此天也。此三天在四天之下。在人間之上。故名空也。

 

 

 

二胎生人攝。

 

 

 

若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。

 

 

 

此等修羅。本生于天上。以無(wú)天德。常好爭(zhēng)斗故。貶其無(wú)天之德。降墜于須彌山腰。有天之福故。于日月為鄰。無(wú)天之德故。為人趣所攝。卵生修羅。雖生地下。而能乘通入空。卵從想生。故輕舉也。胎生修羅。雖生天上。而降德貶墜。胎因情有。故下沉也。正法念處經(jīng)云。有阿修羅。住須彌山側(cè)。于欲界中。化身大小。隨意所作。即此類也。

 

 

 

三化生天攝。

 

 

 

有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王。及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。

 

 

 

王者。往也。眾修羅之所歸往。故曰修羅王。世界本有統(tǒng)屬。如四天王。各執(zhí)一部洲。天帝統(tǒng)一小世界。梵王持一小千世界。此修羅王。性好爭(zhēng)勝。嫉賢妒能。故有執(zhí)持世界之思想。其神力洞達(dá)。無(wú)所畏故。能與梵王帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。權(quán)。謂執(zhí)持世界之主權(quán)也。化生者。化以離應(yīng)。舍故趣新。隨意變化而有身也。此修羅生于天。而處于天。與天共戰(zhàn)。與天聯(lián)姻。故歸天趣收攝也。

 

 

 

四濕生畜攝。

 

 

 

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

 

 

 

福力不足曰下劣。生處卑下亦名下劣。海心者。海底之心也。水穴者。世典名尾閭。即泄水之處也。沉水穴口。言其處身最卑下也。日出曰旦。日入曰暮。朝則游行于虛空。此善力所感也。暮歸水宿。此惡業(yè)所致也。生于水中。故從濕氣生。等與蟲魚。故歸畜生趣攝。四種修羅。皆因善惡雜修所致。如惡業(yè)當(dāng)墮畜生。以有善力故。生畜趣修羅。如惡業(yè)當(dāng)墮鬼趣。以有善力故。則生鬼趣修羅。人趣天趣。亦復(fù)如是。以上七趣果報(bào)已竟。

 

 

 

三結(jié)前勸修。四。初結(jié)業(yè)果不實(shí)。二明業(yè)因循環(huán)。三示滅妄三昧。四勸斷惑修真。今初。

 

 

 

阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明。無(wú)作本心。皆如空華。元無(wú)所著。但一虛妄。更無(wú)根緒。

 

 

 

阿難問(wèn)佛。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼畜生。修羅人天等道。世尊。此道為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。由此一問(wèn)。故世尊發(fā)明七趣因緣。精研七趣。非本來(lái)有。皆是昏沉。妄想所成。諸有為相。由諸有為妄想。而成七趣生死。由有為妄想相續(xù)不斷。故隨七趣業(yè)果流轉(zhuǎn)。此等七趣。在妙性圓明。無(wú)作本心之中。猶如空中之華。無(wú)從著落。雖有種種虛妄之相。考其本末頭緒。則無(wú)有考處。是故謂之妄有也。以上七趣推尋結(jié)果。是屬眾生妄習(xí)生起。非本來(lái)有。然眾生性中。兼有元地。若無(wú)七趣之元性。則妄想無(wú)由生起故。若無(wú)元地。無(wú)因而生。則生無(wú)規(guī)定。不應(yīng)有七趣之限止。今不然故。可信七趣皆有元地也。

 

 

 

二明業(yè)因循環(huán)。

 

 

 

阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。

 

 

 

此等眾生。不識(shí)本具真凈之心。妄起分別。作諸惡業(yè)。故受輪回。前果未盡。后因復(fù)生。因果循環(huán)。經(jīng)無(wú)量劫。常在妄染。不能還復(fù)本具真凈。妄業(yè)雖多。總其大要。不外殺盜淫三。隨順殺盜淫者。則下墮于鬼倫。違背殺盜淫者。則升于天趣。一上一下。皆不離于殺盜淫。此三界中。皆以殺盜淫之有無(wú)。相傾相奪。而起輪回之生性也。殺盜淫。為生死之根本。不識(shí)本心。又為殺盜淫之根本。是故欲了生死。當(dāng)識(shí)本心。

 

 

 

三示滅妄三昧。

 

 

 

若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

 

 

 

三界生死根本在殺盜淫。欲斷殺盜淫者。非定不克。若得不有不無(wú)妙理。發(fā)爾（等持）之定心。則妙而常寂。所謂終日事無(wú)別。惟我自偶偕也。有無(wú)兩種殺盜淫皆無(wú)。無(wú)有無(wú)兩種殺盜淫心。如此常寂光中。不但殺盜淫無(wú)。不殺盜淫亦無(wú)。云何更有殺盜淫事也。殺盜淫。皆由于心之妄動(dòng)而有。是故定能斷殺盜淫也。殺盜淫斷。則生因盡而三界出矣。

 

 

 

四勸斷惑修真。

 

 

 

阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作此說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。

 

 

 

人人惡嫌生死。而無(wú)法可治。前文已出治生死之方法。此更勸而行之曰。不斷殺盜淫三業(yè)者。則各各有私。私者。自心所好。不與他人共也。因各各之私業(yè)。為將來(lái)私受之因。眾私同分者。眾即公也。如人類以山河國(guó)土為眾同分。眾人有分。同得受用故。富貴貧*等。為私同分。私人享受。眾人無(wú)分故。公業(yè)私業(yè)。前因后果。絲毫不爽。故曰非無(wú)定處。此總別之報(bào)。皆由妄想而發(fā)生。妄為果報(bào)之因。若再尋其妄之生因。則了不可得。故曰生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝今勖勉修行。斷除生死。冀復(fù)菩提妙心者。首要斷除三惑。三惑。即殺盜淫。世人于殺盜淫。無(wú)相當(dāng)之知識(shí)。為彼殺盜淫之所迷亂。故曰三惑。三惑不盡。即生因不斷。故不得成菩提。縱然苦行功高。得五神通。皆是世間有為之功用。報(bào)盡還來(lái)。唐捐辛苦。假使修行者。三業(yè)習(xí)氣不滅。即以三業(yè)為功用。功成則落于魔道。是則善因而成惡果矣。此皆以妄除妄。故曰倍加虛偽。本來(lái)無(wú)事。庸人自擾。是故如來(lái)呼為可憐愍者。又謂此七趣之生死。是汝妄自造作。非菩提心之咎也。咎過(guò)也。佛依親驗(yàn)實(shí)證而說(shuō)。故名正說(shuō)。若舍此別作他說(shuō)者。則失其正理。故名魔王說(shuō)也。此經(jīng)于修證已后。而有阿難問(wèn)此七趣之文者。與前密因已后。有富樓那問(wèn)。云何忽生山河大地之文。遙遙相似。前文顯示諸佛升而不降。此文顯示眾生降而不升。前文之疑。從三如來(lái)藏起。此文之疑。從四律儀起。言戒。雖非成佛之正修行法。其關(guān)系正修行法甚重。以戒為菩提本故。如人有病。未用藥治。雖病不好。而亦不至于加壞。若食藥已后。而不忌犯。則病必加重。生死是病也。修行是服藥也。殺盜淫是藥之犯忌也。此殺盜淫。關(guān)于修行之重要。于此可知矣。前文雖略明不戒。不成圣果。此復(fù)詳明不戒。不但不成圣果。且有沉淪三涂之大害。以為后來(lái)重修法。而輕戒行者之深誡也。又如醫(yī)士看病。開方已后。又囑以忌食。以免反治正藥。復(fù)增他病也。阿難既得耳根正法。復(fù)問(wèn)犯戒之過(guò)。此世尊所以詳細(xì)發(fā)明也。不了此義者。以為此文不與奢摩他相關(guān)。視若閑文。亦誤甚矣。

 

 

 

正宗分第三科首楞嚴(yán)名證果分。第一漸次果竟。

 

 

 

二明頓超果。六。初結(jié)前啟后。二大眾待誨。三正為垂示。四結(jié)名頓超。五普勸遵行。六更斷余疑。初二。初結(jié)前。二啟后。今初。

 

 

 

即時(shí)如來(lái)。將罷法座。于師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來(lái)□倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提。無(wú)上妙覺。我今已說(shuō)。真修行法。

 

 

 

如來(lái)已將第二決定修行漸次。宣示告蕆。故罷法座。將罷之間。忽憶第一決定修行。不落階級(jí)。其中魔事。尚未發(fā)明。故于師子床上。手?jǐn)埰邔氈畮住；剞D(zhuǎn)紫金之身。再來(lái)□倚而告之也。我今已說(shuō)正修行法。即第二決定所修之法也。第一決定能修之心中魔事。尚待后說(shuō)。此文。古解不一。或謂是助道。或謂大法之余波。或謂是詳辨五陰魔等。余謂如來(lái)罷座再來(lái)。非故作虛態(tài)。必有妙用也。妙用者。正欲寫出楞嚴(yán)大定之真像。為修行者作榜樣。此文去五陰魔。顯覺圓心體。智者當(dāng)觀其心體。莫注意于魔。如揀砂顯金。智者當(dāng)觀其金。不可以砂為然也。砂去而金現(xiàn)。猶如舍指而觀月。是故此文名首楞嚴(yán)定。不以陰魔為然。意欲行者。因指而見月也。五十種魔。皆楞嚴(yán)定中之傍事。涅槃經(jīng)云。首楞嚴(yán)。即是佛性。不壞一切法。而成菩提心。圓融無(wú)礙。生佛不二。無(wú)修無(wú)證。不增不減。是故名為一切事究竟堅(jiān)固。禪宗所謂。直指人心。離諸名相。此之謂也。又入此定者。因地心與果地覺。無(wú)二無(wú)別。初發(fā)心時(shí)。不異成正覺時(shí)。所謂發(fā)心究竟二不別。即頓超一切。無(wú)高下階級(jí)之位次。與前五十五位。言說(shuō)名相漸次之教不同。此定中舉心即錯(cuò)。動(dòng)念即乖。舉動(dòng)心念無(wú)不是魔。故與有修有證之法不可同日語(yǔ)也。如來(lái)罷座再來(lái)。正欲顯此圓頓。與漸次之不同也。又非罷座再來(lái)。不足以顯此圓頓法也。此處又可名為教外別傳。以言說(shuō)教后。再傳此無(wú)言說(shuō)法故。傳此首楞嚴(yán)定者。猶如畫師滃云托月。筆筆滃云。筆筆托月。而月體不能著筆。著筆即不成月故。此文驅(qū)魔顯定。處處說(shuō)魔。處處顯定。而妙定不能發(fā)一言。發(fā)一言即不成妙定故。是故首楞嚴(yán)定。名無(wú)言說(shuō)法。禪宗不立文字。亦此義也。教中人多不肯禪宗不立文字。謂不立文字。即文字故。此為執(zhí)文而迷義也。若得義忘言者。絕無(wú)不肯不立文字之理也。佛法圓融。本無(wú)門戶之可分。若再進(jìn)一層言之。禪即不立階級(jí)之圓教也。教即分立階級(jí)之漸次禪也。頓漸不同。俱超極果。故此經(jīng)前文。如來(lái)說(shuō)發(fā)覺初心。有二決定義。第一以四大分汝湛圓。妙覺明心。而成五濁。如此妙覺。失其本明。是為迷理。故如來(lái)說(shuō)第一決定圓明妙心而破迷。所謂理則頓悟。乘悟并消。故不立階級(jí)。是為頓教之發(fā)原也。第二決定。審擇煩惱根本。由十二種妄塵。黏湛而成六根。如是真境。失其本相。是為迷事。故如來(lái)說(shuō)第二決定真修行法。歷境而破事。所謂事非頓除。因次第盡。故有種種位次。是為漸教之發(fā)原也。如是二法。有一即可。以理悟事必空故。事空理必顯故。有謂圓悟之后。猶要?dú)v事修證。此言謬甚。圓悟者。一悟一切悟。眼前全體成為實(shí)相。更有何事之可修乎。若所悟之外。更有妄事可修者。則非圓悟。當(dāng)知妄性本空。隨妄心而有。若心悟?qū)嵪唷Ｍ潮叵Ｈ敉巢幌Ｑ捎形驅(qū)嵪嘀砗酢＝袢怂^圓悟者。乃解文理而已。妄想心中。似有實(shí)義。平常煩惱仍然紛飛。即其煩惱起處。則茫然不知。再問(wèn)其生死落處。亦茫然不知。如是而稱圓悟。是為自欺欺人。成大妄語(yǔ)。此經(jīng)前。阿難心悟?qū)嵪嗟取ｋm知其然。而不知其所以然。亦非圓悟。乃解如來(lái)言教而已。自己本分上。未曾悟得一絲毫。故要?dú)v事修證也。若真圓悟者。無(wú)佛無(wú)生。言思路絕。有何修證之可言哉。頓漸之別。為佛教之要旨。故贅敘之。