二起后。

 

 

 

汝猶未識(shí)。修奢摩他。毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)?；蛉觋幠А；驈?fù)天魔?；蛑砩??；蛟怊西?。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪。無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝。子細(xì)分別。

 

 

 

奢摩他。此云定。毗婆舍那。此云慧。定慧齊行。即妙禪那。此圓妙禪那中。無(wú)正無(wú)邪。舉心動(dòng)念皆成為魔境。此中之魔。非指天魔而已。凡心外之法?？偯麨槟АＤ麣⒄?。能傷慧命故也。微細(xì)魔事者。舉心動(dòng)念。皆成魔事。非粗顯之事。可見(jiàn)可聞。始為魔事也。如是魔事。未經(jīng)辨析。故慮其不識(shí)也。汝等修定者。原為洗心。若不正之魔境現(xiàn)前。不能辨別。反落于污染。欲凈而反垢。太可惜矣。陰魔者。即自心之魔。識(shí)法不真。自成邪見(jiàn)也。天魔。即欲界頂天之魔王。乘定者之邪見(jiàn)而入人心腑也?；蚬砩窀街ㄕ咧??；蛟庥鲼西戎T精怪等。如此諸魔現(xiàn)前。定者不識(shí)。而反認(rèn)為證圣。有似認(rèn)賊為子。自招盜劫。又復(fù)實(shí)未證圣。而以為證圣。不識(shí)圣境。得少為足。如無(wú)聞比丘。入四禪天定舍念清凈。妄謂證阿羅漢果。日后天定報(bào)盡。五衰相現(xiàn)。不知自已錯(cuò)誤。反謗阿羅漢有生死。乘此謗法之罪業(yè)。下墮阿鼻。修定者。得少為足。不識(shí)邪正。有如此之危險(xiǎn)。是故世尊為汝仔細(xì)分別定中之魔事也。但汝亦當(dāng)審實(shí)而聽(tīng)之。不可忽略也。

 

 

 

二大眾待誨。

 

 

 

阿難起立。并其會(huì)中。同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

 

 

 

如此魔事。其害非淺。世尊不請(qǐng)而自說(shuō)。大眾能不歡喜異常。甘伏承教。虛心待誨乎。

 

 

 

三正為垂示。二。初總明魔因。二別示魔境。初六。初生佛一如。二迷理起妄。三發(fā)真消妄。四修禪驚魔。五降魔方法。六結(jié)示道場(chǎng)。今初。

 

 

 

佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界。十二類(lèi)生。本覺(jué)妙明。覺(jué)圓心體。與十方佛。無(wú)二無(wú)別。

 

 

 

眾生皆曰。佛道難成。常生退悔之想。豈知佛道人人本具。個(gè)個(gè)不無(wú)。本有之覺(jué)。具足妙明。覺(jué)遍一切。如是心體。與諸佛無(wú)二無(wú)別。此亦欲明歸途。先談來(lái)路也。佛道既是本具。豈能任其迷失而不修取乎。此文亦明眾生本體。本無(wú)魔事。魔從外來(lái)。故須除也。

 

 

 

二迷理起妄。

 

 

 

由汝妄想。迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性?；圆幌?。有世界生。

 

 

 

眾生心。本同諸佛。寂光常照。由一念不覺(jué)。妄想心起。即迷卻真理。起心造境也。迷理為咎之句。為首楞嚴(yán)之發(fā)原。破五十種魔之眼目也。亦頓教之緣啟也。若眾生元始。由迷事而起妄。返妄則歷事修證。魔不擾事故。漸修無(wú)魔也。若眾生元始。由迷理而起妄。返妄則乘悟并消。魔擾人心故。頓悟有魔也。癡即無(wú)明。逐境不舍。故曰癡愛(ài)。因迷理體。而有癡愛(ài)也。癡愛(ài)生。則遍體俱迷。故有空性。所謂迷妄有虛空也。迷境變化不息。凝空成色。故有世界生。所謂依空立世界也。漸次之機(jī)。根本起于色法。所謂從畢竟無(wú)。成究竟有。圓頓之機(jī)。根本起于空理。所謂迷妄有虛空。依空立世界。此頓漸二教根機(jī)。元始之不同也。

 

 

 

三發(fā)真消妄。

 

 

 

則此十方。微塵國(guó)土。非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空。皆悉銷(xiāo)殞。云何空中所有國(guó)土。而不振裂。

 

 

 

貪戀外境。久而不返。曰迷頑。因迷頑妄想。而有十方國(guó)土。國(guó)土遷變不停。故曰非無(wú)漏。片云。比虛空。太清。比自心。顯虛空之大。而實(shí)不大也。虛空既小。國(guó)土則更微矣。若人發(fā)明真心。歸于本元。則迷妄銷(xiāo)也。虛空因迷而有故。亦隨迷而銷(xiāo)殞。殞墜落也。虛空既銷(xiāo)。則虛空中所有之國(guó)土。不振裂而何待耶。此亦頓悟者。乘悟并銷(xiāo)。無(wú)須歷事修證之明文也。

 

 

 

四修禪驚魔。

 

 

 

汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通吻。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿。無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。

 

 

 

由清凈本體而起迷妄。由迷妄而有虛空國(guó)土。由壞國(guó)土而驚擾魔王。是故魔王而擾汝禪定。此總敘遭魔之因由也。上觀妙圓。?；垭p足。依正皆嚴(yán)。故曰飾三摩地。十方菩薩。及無(wú)漏大阿羅漢。皆出塵界。無(wú)諸隔礙。故曰心精通吻。吻合也。言心之精體。互相通合。不同凡夫?；ハ喔舻K也。當(dāng)處湛然者。言一切空色。皆定者心中之塵垢。色空消殞。故得當(dāng)處湛然。清凈無(wú)染也。魔王鬼神。及諸天之人。皆有他心通。見(jiàn)定者心中之世界國(guó)土。忽然崩倒破裂。振動(dòng)分坼。以致水中之魚(yú)鱉。陸上之走獸?？臻g之飛鳥(niǎo)。悉皆驚恐。怕懾不安。但凡夫之人。未得五通。塵界隔礙。如處昏暗。不能覺(jué)彼定者世界之遷訛。遷訛。即消化也。魔鬼妖精。皆有五通。惟無(wú)漏盡通。彼等貪戀塵勞。眼見(jiàn)定者。壞裂世界。眾生驚惶。心乃熱惱。故于汝入三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。僉。眾也。壞汝三昧。即保彼塵界也。人人各有一份全世界。彼彼互涉。各不妨礙。雖不相礙。而互成主伴。壞定者之主世界。即壞彼伴世界。以壞彼伴世界故。魔王驚懾。此諸魔王等。皆定者心內(nèi)之魔王。非心外之魔王。故諸佛道成。天魔之宮無(wú)恙也。

 

 

 

五降魔方法。三初喻明邪正。二正示降法。三深明魔害。今初。

 

 

 

然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日銷(xiāo)殞。徒恃神力。但為其客。

 

 

 

諸魔未達(dá)本心。全在妄想。妄想紛亂。如塵不息。故曰彼塵勞內(nèi)。定者諸念消亡。已達(dá)本心。本心寂靜。如月當(dāng)空。故曰汝妙覺(jué)中。真心常住。妄想不停。妄欲壞真。無(wú)奈真何。故如風(fēng)吹光刀斷水。了不相觸也。然真雖不破妄。而妄久則自破。以正克邪。故如沸湯而銷(xiāo)堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日消殞也。彼魔徒恃一時(shí)之神力。不能堅(jiān)固久遠(yuǎn)。故曰但為其客。猶如客人。暫住便去也。

 

 

 

二正示降法。

 

 

 

成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事。無(wú)奈汝何。陰銷(xiāo)入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷(xiāo)殞。如何敢留。擾亂禪定。

 

 

 

以上已明魔義。此正示破魔之法。所謂知彼知已。百戰(zhàn)百勝也。上文既曰如風(fēng)吹光。理應(yīng)魔王終不能破壞定者。云何魔者。亦有成就破亂之事耶。當(dāng)知成就破亂。非魔之能力。乃由汝五陰主人昏迷之故。魔客得便而入。如家主熟睡。賊乘其便而入也。若當(dāng)處禪那之時(shí)。五陰主人。覺(jué)悟無(wú)惑。則魔無(wú)奈何。如家主惺惺。賊不敢入也。所謂覺(jué)悟者。魔來(lái)擾亂?；颥F(xiàn)美好之像。令汝生喜?；颥F(xiàn)丑惡之像。令汝驚怕。識(shí)得彼意。即名覺(jué)悟。不被魔惑。即此覺(jué)悟無(wú)惑。是為降魔方法。無(wú)須神通妙力也。如是降魔。不降而自降矣。若定者五陰未銷(xiāo)時(shí)。如水中有塵。水動(dòng)塵生。故多魔事也。若五陰已銷(xiāo)。如去泥純水。則成妙覺(jué)明心。故無(wú)魔事也。至此不但無(wú)魔事。而亦不見(jiàn)有魔。然彼魔邪。咸受幽暗之氣而成。若見(jiàn)明心。如暗遇明。故曰近自銷(xiāo)殞也。是故魔者。不敢留此。而為擾亂定者也。

 

 

 

三深明魔害。

 

 

 

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼為咒汝。破佛律儀。八萬(wàn)行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

 

 

 

上明五陰主人覺(jué)悟。則不被魔惑。設(shè)若五陰主人。一時(shí)失其覺(jué)悟。則被陰魔所迷。所謂成就破亂也。魔入定者之心。則成佛之因轉(zhuǎn)為成魔之因。故汝定人。不為佛子。而為魔子。不成正覺(jué)。而成魔人也。此關(guān)系之大。非若小小。如摩登伽。殊為眇小之輩。其先梵天咒。亦劣而無(wú)力?？v彼咒力成功。亦不過(guò)毀汝律儀。八萬(wàn)行中。一淫戒而已。而且汝心清凈。尚不為彼咒之所沉淪陷溺。彼之眇劣之咒。且不能容彼侵犯。若此陰魔。一入汝心。則隳壞汝寶覺(jué)之心全體。若不深心防護(hù)。此魔入汝心境。則佛法中無(wú)汝立足之處。縱有善知識(shí)。亦不能回汝魔心。只好聽(tīng)其流轉(zhuǎn)三涂。空懷悲哀而已。猶如宰臣之家。犯叛逆之罪。則銷(xiāo)沒(méi)其版籍。國(guó)中無(wú)此人民。流轉(zhuǎn)他國(guó)。無(wú)容身之處?？v有親朋。哀其沒(méi)籍。亦難挽此罪逆。故曰無(wú)可哀救。如此極重之害。汝儕豈可不知。而任彼侵犯也。

 

 

 

六結(jié)示道場(chǎng)。

 

 

 

阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷(xiāo)落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩地。

 

 

 

道場(chǎng)者。修道此處所也。（即指當(dāng)人本有涅槃妙心。不可作禪堂看。）入此妙心。則一切諸念。悉皆銷(xiāo)落。斷惑證真。故名入道場(chǎng)。若有念起。即出道場(chǎng)。諸佛永離諸念。故名常住道場(chǎng)。眾生與諸佛不同。即念與無(wú)念而已。起信論云。不覺(jué)心起。而有其念。此念若消。即同諸佛。又經(jīng)云。若有能觀無(wú)念者。即為向佛智故。然此念初落時(shí)。名為伏客塵煩惱。五陰盡時(shí)。即去泥純水。永斷根本無(wú)明。凡眾生心中有一念。覺(jué)體上即有一暗相。眾念若盡。諸暗皆消。故一切精明。離念即覺(jué)。又可知覺(jué)體離諸名相。名相離故。無(wú)所謂動(dòng)。亦無(wú)所謂靜。動(dòng)靜不移其念。有動(dòng)有靜。謂之憶。無(wú)動(dòng)無(wú)靜謂之忘。憶忘皆不離此覺(jué)體。故曰憶忘如一。如是者。名為入首楞嚴(yán)定。故曰當(dāng)住此處。入三摩地。此處。即指離諸念之妙覺(jué)心也。入一切三昧。無(wú)非離念。惟不若首楞嚴(yán)離念之究竟也。是故以首楞嚴(yán)為三昧王焉。以上已將魔之因緣。及安禪之處所說(shuō)明。以下別示魔境。

 

 

 

二別示魔境。五。初色陰魔境。二受陰魔境。三想陰魔境。四行陰魔境。五識(shí)陰魔境。初三。初色陰總相。二色陰別境。三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。初三。初色陰生相。二色陰盡相。三色陰本相。今初。

 

 

 

如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為。色陰區(qū)宇。

 

 

 

眾生常住五陰之中。而不知有五陰。以不知自心本來(lái)清凈故。如無(wú)眼人。處于幽暗。不覺(jué)其暗也。今聞佛說(shuō)。自心本來(lái)清凈。始覺(jué)心外之法。皆心之垢染也。是故謂此文。為色陰生相。非實(shí)有色陰從此而生也。余陰準(zhǔn)此。自心之理已明。如明目人。色陰未消。故如處幽暗。即精純覺(jué)性。離念妙凈之心。為客塵所伏。不能發(fā)光。如浪未平。水中之塵不息。水不能發(fā)光。即此客塵。蓋覆心光。不能發(fā)現(xiàn)。故名色陰。猶有眼人。處大幽暗也。區(qū)宇者。心如大地。為色等五。分為五區(qū)。即將一心地。分為五分也。宇如屋之四垂。即區(qū)之陰覆也。

 

 

 

二色陰盡相。

 

 

 

若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。

 

 

 

眾生之眼。見(jiàn)明則不見(jiàn)暗。見(jiàn)暗則不見(jiàn)明。處處成障。同是昏暗之相。即色陰未破也。色陰若盡。明暗俱消。障礙已盡。如目明朗。明暗等現(xiàn)。更無(wú)不見(jiàn)之處。是為色陰盡。劫濁者。由色相遷流。現(xiàn)成住壞空四大劫相。色相盡故。成住壞空不可得。故超劫濁。劫濁。是五濁中第一濁。今從根本破起。故為頓超法門(mén)也。

 

 

 

三色陰本相。

 

 

 

觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

 

 

 

色本無(wú)色。觀其成色之來(lái)由。乃從一念迷妄而有虛空。空與見(jiàn)相織。有空無(wú)體。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。見(jiàn)欲所見(jiàn)。其念堅(jiān)固。不可破壞。由堅(jiān)固妄念。凝結(jié)而成色。是故色陰。以堅(jiān)固妄想為根本也。

 

 

 

二色陰別境。十。初外境無(wú)礙。二內(nèi)身無(wú)礙。三內(nèi)外涉入。四澄心化佛。五抑成寶色。六細(xì)心洞幽。七塵并無(wú)知。八想成佛土。九逼極心飛。十魔附說(shuō)法。今初。

 

 

 

阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

以上已明。色陰始末緣由。此下分明破陰之程序。色陰破一分。必有一分新相現(xiàn)前。若執(zhí)新境為是。即招魔矣?？傊菜邢?。皆是虛妄。任何好景。不以為然。是為主人惺惺。魔不得便。色陰未破。如處幽暗。定者不耐處此暗境。故起心離暗。而研求非明非暗之妙明。此時(shí)四大之塵。與湛然之性。相離散而不相組織。此精明之見(jiàn)性。不與色身相組織故。流溢于前境。即此少選之間。流溢之見(jiàn)精不與色性雜合。故能出身礙也。得此者?？赡苋氲厝缢?。眾生之見(jiàn)性。常在色塵之中。不能超出塵境。故常為身礙也。斯但功用。暫得如此。非圣證之常住也。不作圣心。即名善境者。謂此雖非圣證。而亦進(jìn)趣圣證之善境界也。若作圣解。猶認(rèn)賊為子。故即受群邪也?？芍肽?。不在境界。而在起心戀境。善入定者。任何好丑境界現(xiàn)前。不得起心戀著。亦不得起心推卻。凡一起心。即違正定。違正定。即落于魔邪。若心不與塵雜。是為靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。才是定者之面目也。此圓頓之教。無(wú)修無(wú)證。與漸次教。漸漸取證之不同。于此可見(jiàn)。

 

 

 

二肉身無(wú)礙。

 

 

 

阿難。復(fù)以此心。精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然。于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

復(fù)以離諸塵垢之精明心。精進(jìn)研求。妙明真性。外境已明。轉(zhuǎn)研內(nèi)身。精明之心如燈。能破色暗?，F(xiàn)前內(nèi)外色相。皆自心中之暗相。精明流溢于前境。前境無(wú)礙。精明流溢于形體。內(nèi)身亦無(wú)礙。身無(wú)礙故。內(nèi)外一如。故能于內(nèi)身中拾出蟯蛔。蟯蛔腹內(nèi)食蟲(chóng)也。身相宛然如故。亦無(wú)傷毀之痕。是為無(wú)礙之證也。此由精進(jìn)之行。暫得如此。余同前文。

 

 

 

三內(nèi)外涉入。

 

 

 

又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。互為賓主。忽于空中。聞?wù)f法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

心之上升曰魂。心之下降曰魄。心內(nèi)守曰意。心外趣曰志。心之至小曰精。心之至大曰神。此六法成為三對(duì)。魄意精為內(nèi)?；曛旧駷橥狻Ａ鶠槟軋?zhí)受。身為所執(zhí)受。今將所執(zhí)受身除去。六法涉入?；ハ嘟谎小Ｈ缁晟嫒肫恰t魄為主。魂為賓。涉入意志精神。亦復(fù)如是。乃至神涉入魂。則魂為主。神為賓。涉入魄意志精。亦復(fù)如是?；ハ嗌嫒??；橹髻e。若魂魄等。不相涉入。則各居一邊。迷失中道之善種。今魂魄等?；ハ嗌嫒?。即各離二邊。成就中道之善種。不二之法現(xiàn)前。故聞空中說(shuō)法聲。蓋即不二法聲也。若精神與魂魄。遞相離合。即涉入成就圓融不思議之善種。圓融妙法現(xiàn)前。故聞十方同敷密義。即六法重重涉入。圓融不可思議之法也。此亦因精進(jìn)參究。故暫得如此。非圣證也。

 

 

 

四澄心化佛。

 

 

 

又以此心。澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類(lèi)?；癁槿鐏?lái)。于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

前文雙照二邊。此文雙遮二邊。二邊遮故。無(wú)障無(wú)礙。乃有澄清顯露。皎然透徹之相。內(nèi)心之光發(fā)明。一切閑色不顯。故十方遍作黃金正色。一切有情種類(lèi)妄相皆消。故皆化為如來(lái)。此所謂心凈故。無(wú)法不凈也。毗盧遮那。此云遍一切處。所謂法身充滿于法界也。踞者。盤(pán)坐也。天光臺(tái)者。天然之光?；癁閷毴A之臺(tái)也。臺(tái)外有千葉。一葉有一佛。故有千佛圍繞。一國(guó)土。有如是主伴之佛。及與蓮華。乃至百億國(guó)土。一時(shí)同現(xiàn)。主伴諸佛。及與蓮華。此由定者之心魂為靈悟所染。靈悟。即心光也。返光照心。故為所染。心光研明。故照諸世界。暫得如是。謂非實(shí)證也。前文精魄離合。二邊互用。是在用邊。故只聞?wù)f法。而不見(jiàn)佛。此處心魂靈悟。攝用歸體。是在體上。故能進(jìn)見(jiàn)佛身也。

 

 

 

五抑成寶色。

 

 

 

又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然十方虛空。成七寶色?；虬賹毶?。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

前文離諸遮障。故心光超越。此處定者。厭其觀察浮動(dòng)不停。故用抑按之功禁止超越。因抑按心光故。于虛空現(xiàn)眾寶色。各各周遍。不相妨礙。如梵網(wǎng)互涉互容。青黃赤白。略言眾寶之光色。即四大種色也。各各純現(xiàn)。無(wú)夾雜之色。即無(wú)四大和合之色也。此中抑按逾分。逾過(guò)也。成眾寶之色。猶如捏目生華。皆非實(shí)事。故非圣證。著則成邪也。

 

 

 

六細(xì)心洞幽。

 

 

 

又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜半在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

前以定心。抑按其觀察。而成澄清徹照之心。又復(fù)以此定心。研究澄徹。故能精光不亂。而于夜半。見(jiàn)暗室中種種物。如同白晝。見(jiàn)物無(wú)異。種種物者。無(wú)物不有也。雖有種種諸物現(xiàn)前。而室中本有之物。亦不除滅。此名心細(xì)。揀粗心也。眾生六識(shí)緣六塵名粗心。六根緣大種性。名細(xì)心。密澄其見(jiàn)。即以微密觀照。澄渟其六識(shí)見(jiàn)分也。眾生只見(jiàn)塵相。不見(jiàn)種性。粗心未澄故也。今以定力。澄其粗見(jiàn)。故能洞幽。以性見(jiàn)不二。故見(jiàn)種種物。而不礙室中本有物也。此由定力。暫得如此。非圣證也。若作證圣解者。即受群邪矣。

 

 

 

七塵并無(wú)知。

 

 

 

又以此心。圓入虛融。四體忽然同于草木?；馃俄?。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

由塵相而研入種性。此復(fù)排遣種性。圓入虛融。圓入虛融者。根塵不二曰圓。以不二故。根不成根。塵不成塵。故曰虛。塵中有根。根中有塵。故曰融。四體即地水火風(fēng)四大體質(zhì)也。眾生之身。所以知痛癢者。即因自心中含有四大性。今已將四大性排遣。內(nèi)身與外塵合并。故如草木無(wú)知覺(jué)也。雖火燒刀斫。猶如削木。亦無(wú)所知。此種境界。名為塵并。即內(nèi)塵外塵并合不分。故不能發(fā)生知覺(jué)也。如眾生之身。與水火為二故。水著身即發(fā)冷覺(jué)?；鹬砑窗l(fā)熱覺(jué)。若水與水并?；鹋c火并。故無(wú)所知覺(jué)也。其塵所以并者。乃由定力排遣心中四大種性。一向排遣。已致于純一不雜。故暫得如是塵并之相。非真得性色真空。故不可作圣解也。

 

 

 

八想成佛土。

 

 

 

又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地。十方山河。皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)。遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

色相已離。故能成就清凈。色性亦離。故凈心功極。心凈故。國(guó)土亦凈。故大地山河皆成佛國(guó)。所謂佛國(guó)者。即離垢之凈土也。具足七寶莊嚴(yán)。即七大種性。光明遍滿。揀非眾生五濁穢惡之土也。上觀天宮。下觀地獄。不為色空所礙。亦清凈義也。此種境界。乃系定者。欣佛國(guó)。厭穢土。久久凝想。變化而成。非真佛土。故若作圣解。即受群邪也。

 

 

 

九逼極心飛。

 

 

 

又以此心。研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方。市井街巷。親族眷屬?；蚵勂湔Z(yǔ)。此名迫心。逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

初成凈心。淺而不深。近而不遠(yuǎn)。為欲求其深遠(yuǎn)故。逼迫其心。逼極外出。乃于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井等。貿(mào)易之處曰市。群居之鄉(xiāng)曰井。市道曰街。里路曰巷。時(shí)常接近曰親。同一種姓曰族。眷謂愛(ài)也。屬謂歸屬。屬我所愛(ài)者。謂之眷屬。又分異姓。謂之親眷。同姓謂之家眷。不但見(jiàn)其形。且或聞其語(yǔ)。此遠(yuǎn)近一如。由定力迫極心出。故隔多程而能遠(yuǎn)見(jiàn)也。由定力之所成。故曰善境界。非自然之妙有。故不可作證圣解也。

 

 

 

十魔附說(shuō)法。

 

 

 

又以此心。研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷(xiāo)歇。若作圣解。即受群邪。

 

 

 

研究精極者。研究色陰已至精微至極之處也。色陰將破。世界振坼。定者之心。變其常態(tài)。境隨心變。故見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選。謂頃刻。時(shí)之極短也。無(wú)端。謂無(wú)故也。此種種遷改之相。名為邪心。邪心者。眾生之心由無(wú)始來(lái)。皆以色為住處。今初離色?；秀辈欢?。無(wú)一定之趣向。故有種種遷改。未得真正之住處。故名邪心。此邪心中。含受有魑魅之心。即迷惑他人之心也?；蛘咛炷?。乘其定者心虛。而入心腹。是故無(wú)端說(shuō)法。其所說(shuō)法。亦能通達(dá)妙義。宛然有心開(kāi)證圣之象。其實(shí)是魔力使然。非真心開(kāi)也。此時(shí)定者。自不以說(shuō)法為然。則魔事不久自然銷(xiāo)滅。若作圣解者。即受群邪矣。此處不名善境界者。此文惟添魔事。別無(wú)增進(jìn)。故不名善也。

 

 

 

三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。

 

 

 

阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于末法中。宣示斯義。無(wú)令天魔。得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

 

 

 

以上十種禪那所現(xiàn)之境。皆由無(wú)始虛妄色陰。與現(xiàn)前所用之心。心境交互。故現(xiàn)斯十事。眾生由一念不覺(jué)。迷惑前境。至今頑迷不改。惟境是尚。不自忖度。自性中本無(wú)境界。是故逢此禪那中發(fā)現(xiàn)因緣。雖善于泛常之境。迷不自識(shí)。亦系妄想發(fā)現(xiàn)。而反謂登圣。是故大妄語(yǔ)成。即未證為證。故墮無(wú)間獄。當(dāng)知首楞嚴(yán)定。體自如如。無(wú)心可用。起心動(dòng)念。皆落邪徑。此上十過(guò)。不在境界。而在妄計(jì)登圣。夫入定者。凡遇定中境界。不論好丑。皆不應(yīng)認(rèn)取。自性清凈。無(wú)諸境界故。世尊囑付。聞此法者。輾轉(zhuǎn)傳于末世。俾修定者。得此不妄取境界之妙法。保持覆護(hù)。不使魔得其便。成就無(wú)上之道。

 

 

 

二受陰魔境。三。初受陰總相。二受陰別境。三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。初三。初受陰生相。二受陰盡相。三受陰本體。今初。

 

 

 

阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪。而不能動(dòng)。此則名為受陰區(qū)宇。

 

 

 

色陰盡。即諸幻相空也。心離幻相。即名佛心。見(jiàn)諸佛心之見(jiàn)字。作顯現(xiàn)之現(xiàn)字看。言自諸佛心現(xiàn)前。非諸佛心為彼所見(jiàn)也。然佛心雖現(xiàn)前。而不得諸佛妙用。猶有受想等陰。無(wú)形之障礙在故。故如鏡中之現(xiàn)像。似有所得。而不能取用。此喻色陰破后之境相。佛說(shuō)三界空華。視之似有。取則實(shí)無(wú)。故如此也。又如魘人者。有人臥時(shí)。為鬼所魘?；?yàn)槭篝|。人之活動(dòng)。全由氣運(yùn)。鼠掩人之氣吸故。人心雖明白。而不能動(dòng)作。此喻色陰破后之心相。心以緣境為用。無(wú)所緣故曰無(wú)用?？勺C前文見(jiàn)佛心。非見(jiàn)佛心。若真見(jiàn)佛心。則心有所緣。何得謂之無(wú)用也。即此無(wú)用之見(jiàn)心。是為受陰區(qū)宇。若此欲見(jiàn)之心消滅。即為受陰消。則見(jiàn)濁破矣。

 

 

 

二受陰盡相。

 

 

 

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。

 

 

 

魘咎歇。即緣境之心不起。緣境之心不起。即受陰消也。色受二陰。即見(jiàn)相二分。見(jiàn)相連合故。身心不分。色陰盡時(shí)。即相分滅。心欲離身。而有所未能。即見(jiàn)分未滅。若受陰盡。即見(jiàn)分亦滅。如釋二重累。故心能脫離身殼。去住自由。無(wú)復(fù)留礙也。此心即意根。亦名意生身。此身本能自由。因貪外塵故。埋身于色法之中。今破外塵。貪外之心亦歇。故得出離色累。非心得也。返觀其面。離色身之驗(yàn)也。眾生之見(jiàn)起于身。由內(nèi)身而有外塵。則有邊見(jiàn)。今之身見(jiàn)已離。邊見(jiàn)亦破。故能超越見(jiàn)濁。前文云。汝身現(xiàn)摶四大為體。見(jiàn)聞?dòng)X知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺(jué)知。相織妄成。是為第二重名為見(jiàn)濁。是故余謂受陰。即心體之見(jiàn)分也。

 

 

 

三受陰本體。

 

 

 

觀其所由。虛明妄想。以為其本。

 

 

 

回觀其受陰之所由來(lái)。是從識(shí)性上妄起虛明。領(lǐng)納前境。由茲而受陰成。是故受陰。以虛明妄想為根本。虛明者。揀真明。真明即無(wú)所明。此虛有其所明。故曰虛明。因明發(fā)見(jiàn)。亦見(jiàn)濁之根本也。

 

 

 

二受陰別境。十。初過(guò)抑生照。二感激生勇。三智衰成憶。四慧勝成劣。五失守生憂。六輕安成喜。七見(jiàn)勝成慢。八因慧成清。九空解成斷。十愛(ài)極成欲。今初。

 

 

 

阿難。彼善男子。當(dāng)在此中。得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處。發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至。觀見(jiàn)蚊蟲(chóng)。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有悲魔。入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

受陰之虛明。向?yàn)樯幩?。不顯其大。今破色陰。虛明顯露。故曰得大光曜。自心發(fā)明。如同佛心。因有受陰蓋覆。不能同佛作用。是故內(nèi)抑。抑即克責(zé)自心。不能同佛度生也。意欲同佛度生。雖是好事。在無(wú)心定中。猶為妄想。若一味如是妄想。則必忘其正受。是為抑摧過(guò)分。因時(shí)時(shí)存同佛度生念故。于其所見(jiàn)。處處生無(wú)窮悲。即欲拔其苦也。乃至觀見(jiàn)蚊蟲(chóng)之微細(xì)含靈。亦愛(ài)如赤子。赤子者。謂人之初生。赤身無(wú)物。此時(shí)若無(wú)人保養(yǎng)。定不生存。定者以一切含生。作赤子想。故生憐愍。憐愍而不能。故不覺(jué)流淚。其愛(ài)見(jiàn)之深。于此可見(jiàn)。此名于無(wú)功用中妄起功用。摧傷正念。抑責(zé)越分。乃現(xiàn)斯相。若悟其失。猶可無(wú)咎。久則自然消歇。不然若作證圣。則愛(ài)見(jiàn)叢生。悲魔乘此入心。廣作悲事。正受傷失。詎不從悲魔而淪墜乎。

 

 

 

二感激生勇。

 

 

 

阿難。又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽于其中。生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用。陵率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失其正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

受陰明白。心同佛心。故曰勝相現(xiàn)前。即超勝一切。無(wú)有過(guò)者也。因此勝相。感激其心。頓欲成佛。故于其中。生無(wú)限勇。志過(guò)諸佛。謂諸佛三祇之功用。于一念間可以超越。冒艱歷險(xiǎn)。赴火踏湯。亦所不辭。此名功用陵逼督率過(guò)越其分。故有此相。悟知感激過(guò)分。則無(wú)過(guò)咎。不以此為圣證。正覺(jué)了了不迷。久則猛心自歇。若以此勇為圣證。自負(fù)勇氣。則狂魔從此勇氣而入心腑。由茲見(jiàn)人則夸。張自功能。超過(guò)諸佛。我慢高心。無(wú)可比喻。上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。由狂而致。以狂為事。則失其自修之正定。久當(dāng)從狂魔而淪墜矣。

 

 

 

三智衰成憶。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)。沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心。無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

受陰未破。故曰前無(wú)新證。色陰已盡。故曰歸失故居。此在進(jìn)退維谷之間。乃由智力衰微。故不能前進(jìn)。徘徊于中途。入于隳壞之地。前后皆呈虛相。故曰迥無(wú)所見(jiàn)。其身處此渺茫之間。寧不生大枯渴乎?？菡摺Ｈ缈菽敬凉?rùn)?？收呷缈嗜舜?。皆謂無(wú)智水也。于一切時(shí)。溺心于渴憶。無(wú)時(shí)獲釋。即將以此渴憶。為精勤用功。此者名為定功勝慧。定境現(xiàn)前。無(wú)智自持。即不得新證。乃現(xiàn)此相。若悟其失。則無(wú)過(guò)咎。若作為圣解。自以為得。則憶魔承此而入彼心腑。從此魔力。朝夕撮聚其心。懸在一處。不釋其憶。置正受于不顧。故當(dāng)從憶魔而淪墜也。

 

 

 

四慧勝成劣。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白?；哿^(guò)定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。此名用心。妄失恒審。溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見(jiàn)人自言。我得無(wú)上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

有慧無(wú)定。是為狂慧。此由定者。只顧前途。不思退步。故曰失于猛利。其故在受陰明白時(shí)。更不修定。即以所見(jiàn)之勝性。懷于心中。以為自心之大光耀。是盧舍那。其實(shí)五陰才破一陰。與佛相差甚遠(yuǎn)。得此少分。即以為足。此由偏用慧心。沒(méi)溺于知見(jiàn)。不修定力。忘失于恒審。故現(xiàn)斯相。若悟其失。久自消滅。無(wú)有過(guò)咎。若作圣解。則有下劣魔。入其心腑。得少為足。故遭下劣魔也。從此廣行魔事。終當(dāng)從魔淪墜。

 

 

 

五失守生憂。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰消。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脫。此名修行失于方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽?；虺n愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

新證未獲。失其前也。故心已亡。失其后也。歷覽前后二際。皆不可得。故生艱險(xiǎn)。猶如前不遘村。后不迭店。無(wú)盡之憂。在所不免。如坐鐵床者。外身不安也。如飲毒藥者。內(nèi)心不安也。內(nèi)外不安。生不如死。死不得死。故求人害命早遂解脫。此名定者。失于方便權(quán)智。若以權(quán)智觀察。色陰雖盡。而實(shí)無(wú)所盡。受陰雖存。而實(shí)無(wú)所存。以無(wú)此方便智故?，F(xiàn)此前后落空之相。愁從此生。若悟此失。則無(wú)過(guò)咎。若作圣解。則有憂魔入其心腑。舍壽逃世之行現(xiàn)前。正受之定已失。當(dāng)然從魔而淪墜矣。

 

 

 

六輕安成喜。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔。入其心腑。見(jiàn)人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

色陰破后。如人卸卻重?fù)?dān)。如人出于暗室。故得輕凈安隱。快樂(lè)異常。當(dāng)此之時(shí)。要有智慧照破輕安。更修正定。進(jìn)取真境。以無(wú)智慧故。即以輕安為樂(lè)。乃生無(wú)限歡喜也。歡悅不能自止。即無(wú)慧之故也。此境名為輕安。輕安本系樂(lè)境。正定之中。不容有此。以無(wú)慧自禁。故成過(guò)耳。若悟其過(guò)。久自消滅。故曰無(wú)咎。以輕安為證圣。則好喜樂(lè)魔。入其心腑矣。見(jiàn)人則笑。魔使然也。衢路。四達(dá)之道也。自歌自舞。樂(lè)之過(guò)也。終日以樂(lè)為事。無(wú)所忌憚故。自謂得無(wú)礙解脫。以著喜樂(lè)。故失正受。正道既傷。是故當(dāng)從淪墜。

 

 

 

七見(jiàn)勝成慢。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢或增上慢?；虮傲勇?。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝。無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經(jīng)是樹(shù)葉?；蚴翘喝A。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

自謂色陰銷(xiāo)后。受陰之勝相具足佛道。無(wú)復(fù)更進(jìn)。故起大我慢。慢者。恃己勝人也。因我起慢。如言我即是佛。無(wú)有慢過(guò)此者。故名大我慢。若有實(shí)證。則慢起有端。實(shí)無(wú)所證。是為無(wú)端起慢。有如是我慢。則有種種慢生。乃至見(jiàn)劣者。計(jì)我勝。是名為慢。見(jiàn)等者。計(jì)我勝。于勝者計(jì)我等。是為過(guò)慢。于勝者反計(jì)我勝。是為慢過(guò)慢。未得謂得。未證為證。是為增上慢。于彼有德有智。不敬不求。自甘卑劣。是為卑劣慢。諸慢齊舉。即邪慢也。如是諸慢。皆從‘自謂已足’生起。無(wú)前無(wú)后。故曰一時(shí)俱發(fā)。見(jiàn)超色外。故名見(jiàn)勝。雖見(jiàn)勝相。而不知?jiǎng)傧嗨匀弧Ｍ骶咦阒?。起大我慢。故曰無(wú)慧自救。若以慧照。則諸法平等。何勝之有乎。若悟其失。久即消滅。故曰無(wú)咎。若作圣解。則有慢魔入心。不禮塔廟。摧毀經(jīng)典。佛像。皆慢魔所為也。謂檀越言下。自作教他。毀佛謗法。自誤誤人。其罪極重。故入無(wú)間獄。正受既失。邪業(yè)已成。故從淪墜。

 

 

 

八因慧成清。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。已言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

此于受陰。玄悟精明之理。理即緣由也。已明受陰精明之緣由。即名為悟。處處不違精理。曰得大隨順。隨順精理。則一切無(wú)礙。故生無(wú)量輕安。不知輕安雖善。猶是心上之塵垢。即以此為證圣。得大自在。不亦謬乎。此因慧心。獲得輕清。非本然之輕清也。若以此為證圣。則有好輕清魔。入其心腑。即以輕清為證圣故。自謂滿足。更不求進(jìn)。此同無(wú)聞比丘。未證謂證。自誤誤人。成阿鼻因。正受既失。邪業(yè)已成。故從淪墜。

 

 

 

九空解成斷。

 

 

 

又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空?？招默F(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入?；蚴呈耗蚺c酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

此于精明玄悟中。得其受陰根本虛明妄性。即以虛明滅處為究竟。故欲歸向永滅。已了諸生滅法。皆不真實(shí)。故撥無(wú)因果。即前無(wú)業(yè)因。后無(wú)報(bào)果。歸于斷滅也。因此一向以入空為事。故曰空心現(xiàn)前。此由見(jiàn)虛明妄性。以致永滅心生。斷心增勝。故曰長(zhǎng)斷滅見(jiàn)。若悟其非。久自銷(xiāo)滅。故曰無(wú)咎。若作為證圣之解。則有空魔入心。謗持戒者。是小乘。謂菩薩悟一切法空。無(wú)戒可持。亦無(wú)戒可犯。鬼心久入者。陰謀欺人。曰鬼心。即強(qiáng)飲屎尿。與酒肉等。意欲令知。飲酒食肉淫穢。諸惡作。與修道等。以免他人生疑謗也。自破佛戒律儀。亦令人誤入其罪。如是魔行。失于正受。故當(dāng)淪墜也。

 

 

 

十愛(ài)極成欲。

 

 

 

又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷于王難。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

 

 

 

味其虛明者。謂虛明可愛(ài)而有味也。愛(ài)之極深。故曰深入心骨。虛明妄見(jiàn)。深入骨髓。無(wú)可醫(yī)救故。忽有無(wú)限愛(ài)生。謂猶不止于愛(ài)虛明。乃至無(wú)物而不愛(ài)。以物物皆含有虛明性故也。由愛(ài)極而發(fā)狂。由狂而亂行貪欲。此名定中安然順適之境入心。若有慧持。則不違其正受。以無(wú)慧自照故。誤于安順境上起諸愛(ài)欲。若悟其非。久自銷(xiāo)滅。故曰無(wú)咎。若作圣解。則有欲魔。入其心腑。廣行淫欲。一向說(shuō)自行欲。即為行菩提道。與彼行欲者。即為彼持法之子。白衣。謂在家眾也。平等行欲。謂僧與俗不分也。此等邪行。眾所皆知。本不能愚人。以仗魔鬼之神力故。能惑末世愚昧之人。猶不止惑動(dòng)少數(shù)之人。乃至能惑千萬(wàn)人。傾向于彼。與彼行欲。魔雖貪欲。久亦厭繁。故舍人身。其人既失邪魔之威德。則自己凡夫之像現(xiàn)前。一遭王難。無(wú)法逃避。故陷身也。此為現(xiàn)生之報(bào)。以此欲法。為菩提道。疑誤眾生。當(dāng)入無(wú)間地獄。正受失時(shí)。即從淪墜矣。

 

 

 

三結(jié)過(guò)勸轉(zhuǎn)。

 

 

 

阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔。得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

 

 

 

參禪之士。要于十字街頭鬧浩浩的不見(jiàn)一人。是名真入正受。若有所見(jiàn)?？偯熬场Ｊ枪蚀耸N禪那所現(xiàn)之境?？偯Ь骋?。此禪之中。所以現(xiàn)境者。由禪者于受陰上用心。心境交互。故現(xiàn)斯十種魔事。又可知參禪者。不可于境上著想。著想即為用心。用心則妄相現(xiàn)矣。妄相現(xiàn)前。眾生頑迷不知。認(rèn)為圣境現(xiàn)前。其不知圣境只可以證知。不可妄見(jiàn)。不同凡境。心境對(duì)照。若取心外境。而欲證圣者。如緣木求魚(yú)。焉有相應(yīng)之理乎。

 

 

 

三想陰魔境。三。初想陰總相。二想陰別境。三結(jié)過(guò)勸轉(zhuǎn)。初三。初想陰生相。二想陰盡相。三想陰本相。今初。

 

 

 

阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥(niǎo)出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。

 

 

 

五陰破盡。名為漏盡。今破受陰。故曰未漏盡。然漏雖未盡。而心已出色陰。不為形累。故如鳥(niǎo)出籠。已能成就飛行自在矣。從是未曾漏盡之凡夫身。能上行經(jīng)歷到菩薩第六十圣位。即現(xiàn)前地。言上歷者。顯此定者。雖能至六地。未能親證。猶如菩薩能至佛地。親近于佛。非成佛也。故此定者。但能游行至于六地。不能常住六地。故不名菩薩也?？紳u次教中。識(shí)心盡于初地。由二地至五地。得三昧樂(lè)正受意生身。六地至八地。得覺(jué)法自性性意生身。九地十地得種類(lèi)俱生。無(wú)行作意生身。初由樂(lè)正受而得。二由覺(jué)法性而得。三由了諸佛所證。一法具足一切法。無(wú)須行動(dòng)作意。自然而親見(jiàn)一切法而得。此云得意生身。即第一意生身也。想陰未破。以未得諸法自性性。故知未得第二第三意生身也。意生身者。凡夫以六識(shí)為心。識(shí)從緣起。故常為形累。不能隨行自在。今破色受二陰。即破六識(shí)六塵。惟有六根自性。根性脫離形累。故得隨往無(wú)礙。根性即意。故名意生身。是人雖得意生身。而不能常得。得時(shí)亦不能自主。惟能親到他方。知他方現(xiàn)在之事。故喻如熟寐寱言。即夢(mèng)中之言。不意而得。自無(wú)所主。然夢(mèng)者。雖不自知其所言。而言不異常人。有音韻倫次。能令不寐者。皆悟知是人之言語(yǔ)。不同雷鳴風(fēng)吼。無(wú)音韻倫次也。常人妄想他方。不能親到他方。猶如夢(mèng)者之呼聲。無(wú)音韻倫次。故不名意生身。若想陰破后之意生身。則不但三昧中能發(fā)生。猶如覺(jué)者之言。隨時(shí)隨處。皆能發(fā)生。此熟寐之相。（即三昧）名為想陰區(qū)宇。若想陰破。則如熟寐覺(jué)矣。諸家解上歷六十圣位云。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十回向。四加行。十地。等覺(jué)。妙覺(jué)。是為六十圣位。如此解說(shuō)。其過(guò)有六。