三受誑果。

 

 

 

二習(xí)相加。故有沒(méi)溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

 

 

 

誑業(yè)與誑心相交。誑果熟矣。詐者之身。或沒(méi)溺于尿河沸屎之中。或騰擲于穢塵濁土之內(nèi)。飛墜漂淪。言其反復(fù)上下。皆不離穢污。因中污人。果成自污。果報(bào)如此。

 

 

 

四警遠(yuǎn)離。

 

 

 

是故十方一切如來(lái)。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見(jiàn)誑。如踐蛇虺。

 

 

 

如來(lái)以色目見(jiàn)世間互相欺誑之者。同名劫奪殺害之人。菩薩見(jiàn)誑者。猶如踐踏于蛇虺之上。蛇虺皆毒蟲(chóng)也。螫人則死。誑者如之。諸佛菩薩。畏誑如此。我等凡夫。能不遠(yuǎn)而離之乎。

 

 

 

七怨因。四。初行怨事。二成怨業(yè)。三受怨果。四警遠(yuǎn)離。今初。

 

 

 

七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。

 

 

 

互相仇仇曰怨。二怨相見(jiàn)。則彼此交嫌。嫌。即不愿相見(jiàn)也。其怨之發(fā)始。由于往日之銜恨。為昔日因事兩不滿意。含恨在胸。相遇之時(shí)。必生怨嫌也。若智者能互相諒解。亦可化怨為親矣。觀下之結(jié)果。又必當(dāng)學(xué)其智者。不可與人結(jié)怨也。

 

 

 

二成怨業(yè)。

 

 

 

如是故有飛石投礫。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

 

 

 

由昔日之銜恨。而生今日之怨嫌。事由遠(yuǎn)來(lái)。業(yè)亦從遠(yuǎn)至。故成飛石投礫之業(yè)。礫。小石也。交嫌者。有不愿見(jiàn)面之意。故成匣貯車檻。甕盛囊撲之業(yè)。怨恨者。畜惡在心。常思報(bào)復(fù)。故如陰毒人。懷抱畜惡也。甕盛囊撲等。亦畜惡義也。

 

 

 

三受怨果。

 

 

 

二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

 

 

 

二習(xí)相吞者。怨心與怨業(yè)相并合也。如前投礫著身。故有投擲之事也。匣床貯身。囚車檻身。故有擒捉之事也。飛石著身。故有射擊之事也。拋者。棄身于甕。以盛之也。撮者。囊掇其身。以撲殺之也。怨業(yè)會(huì)遇。故有如此諸事。

 

 

 

四警遠(yuǎn)離。

 

 

 

是故十方一切如來(lái)。色目怨家。名違害鬼。菩薩見(jiàn)怨。如飲鴆酒。

 

 

 

違害鬼者。違背正理。無(wú)故害人也。昔日身子。曾遭此鬼打擊。鴆。毒鳥(niǎo)也。蛇蝮為食。雄名運(yùn)目。雌名陰諧。羽毛有毒。浸酒飲之。立令腸斷。諸佛菩薩。畏怨如此。我等凡夫。何不遠(yuǎn)離其怨耶。

 

 

 

八見(jiàn)因。四。初行見(jiàn)事。二成見(jiàn)業(yè)。三受見(jiàn)果。四警遠(yuǎn)離。今初。

 

 

 

八者見(jiàn)習(xí)交明。如薩迦耶。見(jiàn)戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相反。

 

 

 

眼根緣色塵。總名曰見(jiàn)。十使之中。五利使也。心與境交。則明相現(xiàn)前。眼根慣習(xí)于此。故曰見(jiàn)習(xí)交明。不了境空。妄生取著。名為邪見(jiàn)。梵語(yǔ)薩迦耶。此云有身。即身見(jiàn)也。身本無(wú)身。因四大和合而有。眾生妄計(jì)為身。故名身見(jiàn)。更于身中妄計(jì)斷常等。則名邊見(jiàn)。戒禁取者。于諸邪禁。而生取著。即非因計(jì)因。如牛狗等戒。禁取。即不當(dāng)禁而禁也。若于非果計(jì)果。則名見(jiàn)取。即不應(yīng)取證而取證也。如無(wú)知識(shí)者禁人吃素。禁人念佛皆名戒禁取。邪悟。即邪見(jiàn)。見(jiàn)理不正。故名邪也。如是諸見(jiàn)。發(fā)于違拒者。真如性中。心境和合。本無(wú)見(jiàn)事。眾生分中。心境相違拒。乃有諸見(jiàn)也。如人與境并立一處。則不見(jiàn)有境。若人與境相對(duì)。則見(jiàn)境矣。出生相反者。見(jiàn)從內(nèi)根出。相從外境生。內(nèi)外相遇。故成見(jiàn)也。若六根反緣。內(nèi)外一如。則不成見(jiàn)矣。眾生不明此理。反以有所見(jiàn)為正。以無(wú)所見(jiàn)為邪。以邪為正。故成顛倒也。以不舍邪見(jiàn)故。不能出輪回也。

 

 

 

二成見(jiàn)業(yè)。

 

 

 

如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來(lái)往相見(jiàn)。

 

 

 

王使主吏。此系由心王生心所。乃見(jiàn)之業(yè)也。證執(zhí)文籍。此系由塵發(fā)相。乃明之業(yè)也。根從內(nèi)生。塵由外來(lái)。相對(duì)成見(jiàn)。故如行路人。來(lái)往相見(jiàn)也。

 

 

 

三受見(jiàn)果。

 

 

 

二習(xí)相交。故有勘問(wèn)權(quán)詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執(zhí)文簿。辭辯諸事。

 

 

 

二習(xí)相交。業(yè)果現(xiàn)前也。因中見(jiàn)境。于境考究審察。辨別是非。認(rèn)明好丑等。故果上感勘驗(yàn)盤問(wèn)。或以權(quán)其輕重。詐其是否。考其虛實(shí)。訊其真?zhèn)巍Ｍ破淝槔怼ｗ镀涫聦?shí)。察其形色。訪其證據(jù)。然后披判究辦。照理分明等果。皆見(jiàn)業(yè)之果也。文簿辭辨等。乃明業(yè)之果也。

 

 

 

四警遠(yuǎn)離。

 

 

 

是故十方一切如來(lái)。色目惡見(jiàn)。同名見(jiàn)坑。菩薩見(jiàn)諸虛妄遍執(zhí)。如臨毒壑。

 

 

 

見(jiàn)坑者。如人偏執(zhí)己見(jiàn)。始終不改。猶墮深坑。不能逃脫。故以惡見(jiàn)比深坑也。虛妄遍執(zhí)。即不了一切法空。妄生執(zhí)著也。總名惡見(jiàn)。著此惡見(jiàn)者。則陷于輪回苦海。傷失正見(jiàn)。故喻如毒壑也。

 

 

 

九枉因。四。初行枉事。二成枉業(yè)。三受枉果。四警遠(yuǎn)離。今初。

 

 

 

九者枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。

 

 

 

諂曲不直。無(wú)故加害曰枉。此枉事。而枉與他人者。其發(fā)始于誣言毀謗。即無(wú)故加害與人。令人受冤枉也。非誣謗不足以冤枉與人。故曰發(fā)于誣謗。

 

 

 

二成枉業(yè)。

 

 

 

如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

 

 

 

因中有以惡事加于人。令人無(wú)處回避者。故有合山合石等業(yè)。碾硙耕磨。皆是弱被強(qiáng)陵。欲分皂白。破心裂膽。反覆申明。故如讒賊之惡人。威逼冤枉于良善之人也。

 

 

 

三受枉果。

 

 

 

二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。

 

 

 

枉身與枉業(yè)會(huì)遇。互相排擠。押捺捶按。即合山合石等加罪于人之果也。蹙。謂逼迫。要承認(rèn)其罪也。漉。謂撈漉。要得其所失也。衡。謂衡其輕重。度謂度其多寡。如是諸事。皆由往昔枉逼與人。非滿自愿而不已。故感此果也。

 

 

 

四警遠(yuǎn)離。

 

 

 

是故十方一切如來(lái)。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見(jiàn)枉。如遭霹靂。

 

 

 

以惡言加害于人。令人無(wú)處逃避曰讒。如來(lái)見(jiàn)怨家。互相毀謗。其猛厲而又毒惡。故名讒虎。霹靂。即雷也。菩薩見(jiàn)有無(wú)故冤枉與人者。猶如當(dāng)頭霹靂。令人膽顫心驚。無(wú)處回避。總言枉之與人。其害之甚。不可不遠(yuǎn)離也。功疑當(dāng)償。罪疑當(dāng)恕。常憶此二句。可以不造枉因矣。

 

 

 

十訟因。四。初行訟事。二成訟業(yè)。三受訟果。四警遠(yuǎn)離。今初。

 

 

 

十者。訟習(xí)交諠。發(fā)于藏覆。

 

 

 

訴罪于官?gòu)d曰訟。互相辯非曰諠。言凡事訴訟于官。必各執(zhí)一是。以致互相諠嘩。而不能已。其訟之始。必因于藏覆。藏覆者。或自己隱沒(méi)他人之財(cái)物。或他人令自己冤屈不能發(fā)露。由茲而起訴訟故。

 

 

 

二成訟業(yè)。

 

 

 

如是故有鑒見(jiàn)照燭。如于日中。不能藏影。

 

 

 

以有諠露覆藏之事故。而成鑒見(jiàn)照燭之業(yè)。交訟之時(shí)。各露其過(guò)。絲毫不容隱藏。猶如人在日中。不能藏影。業(yè)境現(xiàn)前。亦如是也。

 

 

 

三受訟果。

 

 

 

二習(xí)相陳。故有惡友。業(yè)鏡。火珠。披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事。

 

 

 

習(xí)業(yè)與習(xí)心兩相陳列。宿業(yè)昭彰。有如惡友言其罪。業(yè)鏡照其罪。火珠明其罪。各此宿業(yè)昭彰。比驗(yàn)分明。不能隱覆。皆由前世揭露人過(guò)所感之報(bào)也。

 

 

 

四警遠(yuǎn)離。

 

 

 

是故十方一切如來(lái)。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

 

 

 

如來(lái)以形式目世間覆藏。及發(fā)露人之覆藏者。同名陰謀賊害之人也。如戴高山。履巨海。言其上下皆是自取沒(méi)身也。世人以為能藏其過(guò)者為僥幸。無(wú)自露其過(guò)者。乃至他人發(fā)露猶不肯承認(rèn)。豈知過(guò)非露而不能消。隱藏其過(guò)。即保存其過(guò)。以待將來(lái)受重報(bào)。世人豈知之乎。

 

 

 

二明六報(bào)。三。初總標(biāo)。二征別。三別示。今初。

 

 

 

云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

 

 

 

報(bào)。即果也。言上十因。每一因皆受六報(bào)。如人作惡。必須六識(shí)齊心。若單獨(dú)一識(shí)。則惡作不成。如訟因。雖以舌識(shí)為主。必須眼見(jiàn)耳聞。意思身行。鼻嗅相助而能成訟事。故曰。六識(shí)造業(yè)。以業(yè)由六識(shí)造故。所以報(bào)亦從六根出。不從一根出也。然六根雖齊受報(bào)。而有主犯從犯之別。如淫因。以身識(shí)為主犯。余五識(shí)為從犯。若見(jiàn)因。以眼識(shí)為主犯。余五識(shí)為從犯等。六根互相交報(bào)故。又名六交報(bào)。

 

 

 

二征別。

 

 

 

云何惡報(bào)從六根出。

 

 

 

此從總標(biāo)中發(fā)生問(wèn)題。以起下文六報(bào)。

 

 

 

三別示。六。初見(jiàn)報(bào)。二聞報(bào)。三嗅報(bào)。四味報(bào)。五觸報(bào)。六思報(bào)。初二。初明見(jiàn)業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

一者見(jiàn)報(bào)。招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)猛火滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者明見(jiàn)。則能遍見(jiàn)種種惡物。生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn)。寂然不見(jiàn)。生無(wú)量恐。

 

 

 

見(jiàn)系眼根也。眼以火為體。以明暗為相。以見(jiàn)為用。眼識(shí)所招之業(yè)報(bào)果。發(fā)現(xiàn)于見(jiàn)根。故名見(jiàn)報(bào)。此見(jiàn)報(bào)。總包前十因。非單指一因也。惟作業(yè)之時(shí)。六識(shí)用力。有輕重之分。重者先牽。世人臨終之時(shí)。宿業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。所謂未舍暖觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)也。眼以明為見(jiàn)。其體是火故。見(jiàn)業(yè)與見(jiàn)心相交。故有猛火滿十方界。神識(shí)。即七識(shí)。或謂八識(shí)。非。此時(shí)六識(shí)已盡。七識(shí)現(xiàn)前故。乘此火煙。或上飛。或下墜。隨其所作之業(yè)。入于無(wú)間地獄。此系惡業(yè)極重之人。故無(wú)中陰身。將入之間。有兩種惡相不同。即明暗二相。以眼識(shí)作業(yè)時(shí)。有明中作惡。暗中作惡之不同故。感果亦如是。若明中作惡者。臨命終時(shí)。則明見(jiàn)諸惡。如鑊湯爐炭。惡鬼惡獸等。亡者見(jiàn)此。則生無(wú)量怖畏。若暗中作惡者。則暗相現(xiàn)前。不見(jiàn)一物。寂然無(wú)見(jiàn)。不知身之所在。則有無(wú)量恐懼。如此境況。思之已覺(jué)膽寒。身當(dāng)其境者。不知如何處治耶。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是見(jiàn)火。燒聽(tīng)。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。

 

 

 

見(jiàn)火燒于聽(tīng)。聽(tīng)即耳根。耳根屬水。水火相交。故有鑊湯洋銅等報(bào)。見(jiàn)火燒于息。息即鼻根。鼻根。水火相成之氣。氣火相交。故有黑煙紫焰之報(bào)。見(jiàn)火燒于味。味即舌根。舌根屬地之少分。地火相交。故有焦丸鐵糜。五金即地之少分。分者。鐵镕而成。即鐵汁也。見(jiàn)火燒于觸。觸即身根。身根屬地。地火相交。故有熱灰爐炭之報(bào)。見(jiàn)火燒于心。心即意根。意根屬風(fēng)。風(fēng)火相交。故感星火迸灑煽鼓空界報(bào)。此以見(jiàn)根為主。交于余五根之象也。

 

 

 

二聞報(bào)。二。初明聞業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

二者聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)波濤。沒(méi)溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者開(kāi)聽(tīng)。聽(tīng)種種鬧。精神□亂。二者閉聽(tīng)。寂無(wú)所聞。幽魄沉沒(méi)。

 

 

 

耳識(shí)招業(yè)。報(bào)出于聞根。故曰聞報(bào)。聞根即耳根。耳根以水為體。以開(kāi)閉即動(dòng)靜為相。以聞為用。人于臨終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。若聞業(yè)與聞性相交。水遇業(yè)風(fēng)鼓蕩。故有波濤沒(méi)溺天地之相。亡者神識(shí)。降注。即心業(yè)相交也。乘此聞業(yè)之流。而入無(wú)間之獄。即受報(bào)果也。聞識(shí)作業(yè)時(shí)。有聞而作。有不聞而作。故感果時(shí)。亦有二相。開(kāi)聽(tīng)者。耳門開(kāi)。有聲可聞也。有種種鬧聞。如啼哭愁嘆。暴裂驚懼之惡聲也。亡者聞之。精神□亂。□者愚也。□亂。謂莫之如何。無(wú)措手足也。閉聽(tīng)者。耳門閉塞。寂無(wú)所聞也。幽魄沉沒(méi)。如人悶絕。杳無(wú)所知也。魄屬陰。故曰幽魄。魂屬陽(yáng)。故曰精神。總之即七識(shí)動(dòng)靜之別耳。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見(jiàn)。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲(chóng)。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

 

 

 

聞業(yè)之波。流注于聞根。二水相擊。故有責(zé)斥詰問(wèn)之報(bào)。聞波注于見(jiàn)根。見(jiàn)火蒸水。熱氣申騰。沸聲振響。故有雷吼等聲。惡毒之氣之報(bào)。聞波注于鼻息。水得息氣。上騰為云。變生雨霧。下降為濕。變生諸蟲(chóng)之報(bào)。聞波注于味根。味土得水。成為泥漿。故有膿血雜穢之報(bào)。聞波注于觸根。身地為波浪所拍擊。故有惡鬼惡畜之報(bào)。身地為水浸濕。故又有糞尿不凈之報(bào)。聞波注于意根。風(fēng)吹水流。故能為電。風(fēng)鼓水騰。故能為雹。雹降復(fù)擊其身。故有摧碎心魄之報(bào)。

 

 

 

三嗅報(bào)。二。初明嗅業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

三者嗅報(bào)。招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)毒氣。充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。

 

 

 

鼻識(shí)所造之業(yè)。報(bào)出嗅根。亦名鼻根。鼻根以地大之香氣為體。以通塞為相。以嗅為用。命終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近。神識(shí)。即七識(shí)。舍故身而去。故曰從地踴出。入無(wú)間獄。即受惡果也。鼻識(shí)造惡。有通塞二種。故感果亦有二相。通聞?wù)摺Ｖ^鼻息開(kāi)通。諸惡氣者。謂腥膻臭惡之氣也。亡者被諸惡氣。熏至其極。則心神擾亂。不遑安處。塞聞?wù)摺１窍⒉煌ㄒ病＜幢恢T惡氣掩閉。不能開(kāi)通。故郁悶而絕。仆倒于地。嗅業(yè)之報(bào)。其象如此。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn)。則能為火為炬。沖聽(tīng)。則能為沒(méi)為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無(wú)量匝食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礫。擊碎身體。

 

 

 

嗅業(yè)之氣。沖交于息根。氣塞于根。故成質(zhì)礙。氣加于息上。故有踐履之報(bào)。毒氣沖于見(jiàn)根。火得氣則彰著。故能為火為炬。毒氣沖于聽(tīng)根。氣為水浸。故能為沒(méi)為溺。水為氣鼓。故能為洋為沸。毒氣沖于味根。昧物為毒氣所遏。其味必變。故能為餒為爽。魚(yú)壞曰餒。羹壞曰爽。毒氣沖于觸根。身地為毒氣所侵。皮破肉爛。故能為綻為爛。身生瘡為爛。瘡結(jié)疤為綻。身腫大如肉山。有百千眼孔。流出膿血。為諸蟲(chóng)之所咂食。毒氣沖于思根。即意根。意風(fēng)鼓蕩毒氣。故能為灰為瘴。瘴。謂山巒之毒氣也。為飛砂礫。砂礫旋落。自擊其身。故曰擊碎身體。鼻之嗅香。世人以為泛常之事。豈知受報(bào)。亦如此之甚也。

 

 

 

四味報(bào)。二。初明味業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

四者味報(bào)。招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)鐵網(wǎng)。猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)€骨髓。

 

 

 

舌識(shí)造業(yè)。報(bào)出于味根。即舌根。舌根以地大之氣味為體。以吸吐為相。以嘗為用。人命終時(shí)。舊業(yè)報(bào)盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)鐵網(wǎng)。昔日因貪口味。而網(wǎng)取生靈。故有此惡現(xiàn)象。昔日為貪口味。而烹煮牲命。故于鐵網(wǎng)。見(jiàn)有猛焰熾烈之象。網(wǎng)捕牲靈時(shí)。絕其生路故。有鐵網(wǎng)周覆世界。無(wú)處逃避之象。亡者神識(shí)。見(jiàn)此惡象。有似魚(yú)鱉遭逢網(wǎng)羅。透身欲出。頭出網(wǎng)外。身陷網(wǎng)中。進(jìn)出不得。故有下透掛網(wǎng)之象。就此倒懸其頭。而入無(wú)間地獄。當(dāng)入獄時(shí)。發(fā)現(xiàn)二種惡相。一者吸氣。即口中吸進(jìn)之氣也。吸收外面冷氣。身受冷氣。故結(jié)成寒冰。乃有凍裂身肉之象。二者吐氣。即口中吐出之氣也。吐出身內(nèi)之熱氣。故飛為猛火。口出猛火故。周身骨髓。皆成焦?fàn)€也。世人只圖自己一時(shí)之口福。不知生靈無(wú)限之痛苦。當(dāng)此之時(shí)。可以知宰殺生靈之痛苦矣。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見(jiàn)。則能為然金石。歷聽(tīng)。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。

 

 

 

如是所嘗物精之味業(yè)。經(jīng)歷交于嘗根。即舌根。因緣會(huì)遇。果報(bào)自受。不能不承認(rèn)之。忍受之也。味業(yè)歷于見(jiàn)根。物精遇火。故能為然金石。昔日所見(jiàn)之牲命血肉。口欲流涎。今日所見(jiàn)之然金石。眼欲吊淚矣。味業(yè)歷于聽(tīng)根。物精遇水。故能為利兵刃。兵刃刺身。正是血水與兵刃交合之時(shí)故。刃。為刀劍之鋒芒也。昔日牲肉入口。美味賁入舌竅之味水。與今日利刃加身。鋒芒刺入心竅之味水。是同是異。可自知矣。味業(yè)歷于息根。物精蒙于氣內(nèi)。故能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。蓋昔日畜養(yǎng)魚(yú)鳥(niǎo)之報(bào)也。味業(yè)歷于觸根。物精刺入身土。故能為弓為箭。為弩為射。弩為發(fā)箭之機(jī)。故又名弩機(jī)。射。即發(fā)箭也。昔日以物精之味為滋身。今以物精之箭而傷身。果報(bào)無(wú)差也。味業(yè)歷于思根。物精遇風(fēng)。故能為飛熱鐵。昔日思想美味下肚。故感熱鐵從空而下也。有昔日之快心。故有今日之傷心。早知今日之傷心。可回昔日之快心矣。

 

 

 

五觸根。二。初明觸業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

五者觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)大山。四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí)。見(jiàn)大鐵城。火蛇火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍鞘。驅(qū)入城門。向無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

 

 

 

身識(shí)造業(yè)。報(bào)出于觸根。即身根。此觸業(yè)交遇身根。在人臨命終時(shí)。以彼時(shí)舊業(yè)已盡。新業(yè)乃得發(fā)現(xiàn)故。身根以地大為體。以離合為相。以觸為用。是故觸業(yè)現(xiàn)前。先見(jiàn)大山。第一身之造業(yè)。重于淫欲。乃至莊嚴(yán)器具。以合為樂(lè)。故報(bào)感四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。第二身之造業(yè)。重在殺生。即以惡具逼觸他身。驅(qū)他身入于鼎鑊故。又見(jiàn)鐵城。惡獸惡鬼等。驅(qū)入無(wú)間地獄。身識(shí)造業(yè)。離合不同。故感果亦有二相。一合觸。即大山四面來(lái)合。四山逼體。如入榨箱。故骨肉中之血崩潰而出。此淫欲之報(bào)也。二離觸。刀劍觸身。刀劍之具。不樂(lè)于身。故喜離。以刀割棒擊等。暫合即離。故名離觸。心肝屠裂。屠。謂宰割也。裂。謂破碎。此殺生之報(bào)也。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見(jiàn)。則能為燒為爇。歷聽(tīng)。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。

 

 

 

身有二觸。單言合觸者。蓋身業(yè)以淫為重。故以合觸論交報(bào)也。合觸之業(yè)。經(jīng)歷交會(huì)于身根。即地上加以營(yíng)造。故能為道路。為衙觀。為官?gòu)d。為公案。昔日淫會(huì)之處。今變?yōu)閱?wèn)罪之處也。觸業(yè)歷于見(jiàn)根。即以質(zhì)物投于火中。故能為燒為爇。觸業(yè)歷于聽(tīng)根。如水觸金石。有澎湃之聲。故能為撞為擊。撞。如硙搗等。擊。如鞭笞等。水灌澗壑。故能為剚。剚插刀聲也。刀插于身。故血水流注也。水涌泉穴。故能為射。射發(fā)箭聲也。箭著于體。故血水涌流也。按其細(xì)情。皆為昔日淫欲之報(bào)也。觸業(yè)歷于息根。即質(zhì)物發(fā)生氣味。昔日行淫。流露不凈之氣。深恐泄漏于外。必加秘密隱藏。故感報(bào)能為括。括包也。為袋。囊藏也。為考。謂考察。加意防護(hù)也。縛。謂捆縛。不使活動(dòng)也。括袋考縛。皆隱藏淫穢風(fēng)氣之報(bào)也。觸業(yè)歷于嘗根。即舌味加于身地。如淫欲之事。不許人言。言者即欲摘其舌。故感報(bào)能為耕為鉗。為斬為截。此四皆拔舌之具也。觸業(yè)歷于思根。即地土遇風(fēng)。故能為飛為墜。風(fēng)金相磨。乃能生火。故能為煎為炙。沉思昔日所為。不論巨細(xì)精粗。皆為后日之報(bào)。惡事如此。善事亦然。地藏經(jīng)云。閻浮眾生。舉足動(dòng)步。無(wú)非是罪。

 

 

 

六思報(bào)。二初明思業(yè)。二明交報(bào)。今初。

 

 

 

六者思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)惡風(fēng)。吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者不覺(jué)。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺(jué)知?jiǎng)t苦。無(wú)量煎燒。痛深難忍。

 

 

 

意識(shí)造業(yè)。報(bào)出思根。故名思報(bào)。思根。即意根。意根以風(fēng)大為體。以覺(jué)與不覺(jué)為相。以意思為用。人將臨終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)惡風(fēng)。即思業(yè)也。吹壞國(guó)土。舊業(yè)盡也。神識(shí)被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無(wú)間獄。隨業(yè)牽流也。思為造業(yè)之主動(dòng)。余五根為被動(dòng)。故如風(fēng)動(dòng)物也。又人之思心。無(wú)所而不為。如風(fēng)無(wú)微而不入也。此思識(shí)作業(yè)。有知而作者。有不知而作者。故感報(bào)亦有二相。一者不覺(jué)。如無(wú)知妄作。或隨人所使。不知利害。故感昏迷不覺(jué)之相。迷之至極。則心荒不能自主。隨他所動(dòng)。故有奔走不息之相也。二者不迷。即覺(jué)也。如知其不可為而任意為之。故感覺(jué)知之相。知身入地獄。知身受苦。思前慮后。無(wú)量煩惱。煎燒心田。痛深難忍。昔日有意令人受苦。故今感報(bào)如此。

 

 

 

二明交報(bào)。

 

 

 

如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見(jiàn)。則能為鑒為證。結(jié)聽(tīng)。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車。火船。火檻。結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中。萬(wàn)生萬(wàn)死。為偃為仰。

 

 

 

邪思之業(yè)。結(jié)交于思根。思根之風(fēng)。本無(wú)方向所處。今得業(yè)境。則風(fēng)生有地。故能為方為所。即得起思之方向處所也。造業(yè)之有方所。故感報(bào)亦有方所也。思業(yè)結(jié)于見(jiàn)根。即明見(jiàn)風(fēng)之起處。故能為鑒為證。鑒。謂鑒定所造之業(yè)。證。謂證明所造之業(yè)也。思業(yè)結(jié)于聽(tīng)根。如水被風(fēng)逼。故能為大合石。風(fēng)鼓水塞。故能為冰為霜。風(fēng)塵裹水。故能為土。土干為塵。塵濕為土故。水氣郁風(fēng)。故能為霧。思業(yè)結(jié)于息根。氣為風(fēng)鼓。流動(dòng)火速。故能為火車。火船。火檻。檻。謂檻車。車上架欄。以禁罪人也。思業(yè)結(jié)于嘗根。如風(fēng)鼓簧。故能為大叫喚。為悔為泣。悔。謂悔恨前非也。泣。謂哭泣痛苦也。思業(yè)結(jié)于觸根。風(fēng)鼓土散。而為微塵。故能為小。風(fēng)鼓塵聚。積極如山。故能為大。感果在獄中。一人亦滿。則身大。多人亦滿。則身小。故風(fēng)吹塵散。如身分散。謂之死。風(fēng)息塵聚。如身復(fù)成。謂之生。是以生而死。死而生。如是一日之間。可以萬(wàn)生萬(wàn)死。風(fēng)吹塵舞。反復(fù)不定。故能為偃為仰。

 

 

 

三總結(jié)虛妄。三。初結(jié)妄造。二分重輕。三答問(wèn)義。今初。

 

 

 

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

 

 

 

地獄本空。唯心所造。于前十因六果。可以知矣。曠而言之。九法界中。所有善善惡惡。奇奇怪怪之相。無(wú)不是唯心所造也。所謂眾生心。猶如攝影機(jī)。對(duì)何境。攝何影。絲毫不爽。眾生心。凡對(duì)外境。一起緣慮。即熏習(xí)成種。善種生善。惡種生惡。亦絲毫不爽。凡夫不解此理。故謂迷也。外境由四大合成。其性本空。眾生妄起貪嗔。故謂妄也。因一是迷妄。而造十因。由有十因。而感六報(bào)。以上十因六報(bào)。皆從極惡一邊論。故皆曰入無(wú)間獄。若細(xì)分之。不止于此矣。觀此經(jīng)者。可知了生死者。不但不可造惡業(yè)。善業(yè)亦不可造。不善不惡之業(yè)。亦不可造。凡心趣境。皆成因果故。若心不緣外境。返緣自性。是為無(wú)因。則無(wú)果報(bào)。是為了生死。又名不生滅因。感不生滅果。是為成佛。世人以緣境為樂(lè)。不肯一念間息緣慮心。是故生死常轉(zhuǎn)也。

 

 

 

二分重輕。

 

 

 

若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無(wú)量苦。經(jīng)無(wú)量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無(wú)間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。見(jiàn)見(jiàn)一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八獄。

 

 

 

以上十因六報(bào)。總言大概。未分重輕。故此分之。惡業(yè)者。總則殺盜淫三。略分則有十因。廣則有無(wú)量諸惡。同造者。造業(yè)之處亦三。謂身口意。亦名六識(shí)。同時(shí)造殺盜淫。其罪極重。莫過(guò)于此。故入阿鼻地獄。梵語(yǔ)阿鼻。此云五無(wú)間。謂趣果。受苦。身量。經(jīng)劫。壽命無(wú)間也。此獄為諸獄之本。其數(shù)獨(dú)一。其處極下。其苦極重。其時(shí)極長(zhǎng)。十種法界。以佛為極高。以此為最下。此雖與下八無(wú)間同名。蓋數(shù)有多寡。罪有輕重也。六根六識(shí)各造者。各作一業(yè)。不同前六。同造一業(yè)也。兼境兼根者。言非六識(shí)造業(yè)。六根六塵共造一業(yè)也。六根分造十因。與六根同造十因。自應(yīng)相降一等。故入八無(wú)間獄。即八寒八熱地獄。此獄由前阿鼻一獄。分為八獄。同造故同受。分造故分受也。身口意三。作殺盜淫者。六根不具。十因不全。其罪又輕。故入十八地獄。泥犁經(jīng)云。火獄有八。寒獄有十。火在地下。寒在天際。即空際。地藏經(jīng)云。三海之內(nèi)。是大地獄。所謂大者。具有十八等。地獄之名號(hào)。諸說(shuō)不一。蓋獄因罪名。眾生罪無(wú)定。獄亦無(wú)定名耳。三業(yè)不兼者。謂殺盜淫三不俱作也。或?yàn)橐粴ⅰ；驗(yàn)橐槐I。或?yàn)橐灰取Ｉ砜谝馊ｋm同上。三業(yè)不俱。其罪又輕。故入三十六獄也。見(jiàn)見(jiàn)一根者。上見(jiàn)字作現(xiàn)。謂現(xiàn)見(jiàn)一根。一根者。或身根。或舌根。或意根不一。一業(yè)者。或淫。或盜。或殺。亦不一。此一根犯一業(yè)。與上三根同造一業(yè)。自應(yīng)又輕一等。故入一百八獄也。

 

 

 

三答問(wèn)義。

 

 

 

由是眾生。別作別造。于世界中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來(lái)有。

 

 

 

以上佛承阿難問(wèn)。六道眾生。為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。及問(wèn)諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。以上地獄一趣已答盡。故此總答之。如是地獄之苦。是眾生別作別造而受苦。非人人皆應(yīng)受苦也。同分地。即眾生共業(yè)所成之依報(bào)世界。惡業(yè)眾生。于此世界。妄作妄造。故發(fā)生地獄之苦報(bào)。此地獄是彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。非本來(lái)有也。

 

 

 

二示鬼趣。三。初總標(biāo)來(lái)由。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。

 

 

 

三惡道中。第二為鬼道。高地獄一等。斯道亦有來(lái)由。非本來(lái)有。所謂來(lái)由者。即由地獄而來(lái)也。地獄報(bào)盡。來(lái)生鬼道。亦非一概。但有非破律儀者。地獄報(bào)盡。來(lái)生鬼趣。律儀者。即小乘戒。謂三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行也。犯此律儀者。則不能來(lái)鬼道。以永處無(wú)間。無(wú)有出期故。非犯菩薩戒者。亦可來(lái)生鬼趣。菩薩戒。即梵網(wǎng)經(jīng)中。十重四十八輕戒也。犯此戒者。亦不能來(lái)生鬼道。以永墮無(wú)間。無(wú)出期故。非毀佛涅槃?wù)摺Ｒ嗫蓙?lái)生鬼道。若毀佛法者。則不能來(lái)生鬼道。亦永墮無(wú)間故。除上三者外。若犯其他諸余雜業(yè)。既處地獄。受歷劫燒然之苦后。還罪已畢者。則出地獄。來(lái)生諸鬼趣中。受諸鬼形。此系一往而論。若廣而言之。五趣皆可入鬼道。不但地獄罪消入鬼道。若天若人。但作慳惜不舍者。亦墮鬼道也。

 

 

 

二別分十類。

 

 

 

若于本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲(chóng)成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為饜鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

 

 

 

若于本因一句。貫下十類。本因者。往昔所作之十習(xí)。為今日之生因也。貪者。好要之義。貪取非理之財(cái)物。慳惜不舍也。貪為鬼道之因。故下十類。皆因貪而生也。觀此經(jīng)義。世間貪惜者。不但墮鬼趣。且先墮地獄受苦。地獄苦盡。方生鬼道。如因貪取外物。感受地獄之報(bào)。今雖報(bào)盡。貪物之習(xí)猶在。遇物即貪。附物成形。此類依草附木。顯異惑眾。以無(wú)情而成有情。故名怪鬼。貪色為罪者。色即淫習(xí)也。由貪美色而受罪。罪已畢。而習(xí)未忘。故遇風(fēng)生貪。附風(fēng)為形。俗云。男女好色。謂之風(fēng)流故。魃鬼出。必大旱。蓋亦淫火故也。貪惑為罪者。即誑習(xí)也。由誑惑而招罪。罪畢故出獄。習(xí)未忘。故遇畜即貪。附畜為形。誑惑之人。心常橫逆。故今猶喜橫身。而為魅鬼也。魅鬼者。迷昧世人。失其正路。亦惑習(xí)所致也。貪恨為罪者。恨即嗔習(xí)也。嗔罪消故出獄。嗔習(xí)未忘。故遇毒蟲(chóng)即貪。附以成形。蠱毒鬼者。灌頂疏去。兩廣習(xí)妖術(shù)。令人成蠱脹者。即此鬼也。貪憶為罪者。憶即怨習(xí)。怨恨結(jié)心。永久不忘故也。怨罪已了故出獄。怨習(xí)不忘。故遇衰即取。附之成形。衰。謂敗壞也。怨者常欲敗壞所怨之人。故遇衰成形也。癘鬼者。疫癘之思。散瘟行疫。令人衰敗也。貪傲為罪者。即慢習(xí)也。慢罪了故出獄。慢習(xí)未忘。即勝人之氣不息。故遇氣生貪。附之成形也。餓鬼者。常受空腹之苦。無(wú)財(cái)鬼也。慢人空腹高心。故如此也。貪罔為罪者。即枉習(xí)也。枉罪已了。故出地獄。枉習(xí)未忘。即陰謀不軌之習(xí)未忘。故遇幽即貪。附以成形。饜鬼者。乘人睡時(shí)。饜其氣息。暗中逼人。亦枉習(xí)之故也。貪明為罪者。即見(jiàn)習(xí)也。惡見(jiàn)之人。以不知而強(qiáng)作知者。故曰貪明。貪明之罪已了。故出地獄。明習(xí)猶在。故遇精即貪。附以成形。顯靈異于川澤。故名魍魎。抱樸子曰。魍魎山精。形如小兒。獨(dú)足善犯人。又好學(xué)人聲。貪成為罪者。即詐習(xí)也。詐誘他人。皆貪成己事故也。詐罪已了。故出地獄。詐稱聰明之習(xí)未忘。故遇明即貪。附以成形。昔日誘引人。今成役使鬼。亦宿習(xí)故也。貪黨為罪者。即訟習(xí)也。結(jié)交衙役。以為黨羽。揭露人之過(guò)非。故曰貪黨。黨罪已了。故出地獄。黨習(xí)未忘。故遇人即貪。附以成形。如關(guān)亡。陰差等類。依附人身。傳送冥事。故名傳送鬼。以上十類鬼趣。皆因不忘所貪而成。若貪心不起。鬼趣不生。此鬼趣亦眾生之迷妄所造。非本來(lái)有也。

 

 

 

三結(jié)明報(bào)緣。

 

 

 

阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無(wú)所有。

 

 

 

是等墮于鬼趣之人。皆因純情而墮落于地獄之中。歷劫以來(lái)。情愛(ài)之水。已被業(yè)火燒干。故得上生。妄想未盡。故生鬼趣。此系成鬼之緣也。其鬼道之根本問(wèn)題。系由眾生不識(shí)本有菩提之覺(jué)體。于自體上妄生貪想。由此貪業(yè)。招引鬼報(bào)之苦果。若輩能一念回光。返照菩提。悟明覺(jué)體。則妙心圓明。諸妄自亡。妙圓明心中本無(wú)所有。諸鬼類。此明鬼之本因非有也。

 

 

 

三示畜生趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間。與元負(fù)人。怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。

 

 

 

情與想。即貪著十習(xí)之妄念也。欲作而未作。是名想。正作貪事。是為情。以正作之情。而墮地獄。以未作之想。而上生鬼趣。鬼獄二報(bào)已盡。故曰情想二俱成空。大凡人之作惡。先起惡念。污瀆自心。后作惡事。損害他人。是故受報(bào)。亦先受心報(bào)。后受身報(bào)。地獄鬼趣。即自心受報(bào)也。生畜生道。怨對(duì)相逢。酬還元負(fù)債人之宿債。即身報(bào)也。受獄鬼之報(bào)。與元負(fù)人無(wú)關(guān)。故更生畜道還償。如世人。損壞他人財(cái)物。一方面依國(guó)法定罪。一方面賠償他人之損失。非但受罪而已也。觀此作惡者。還債猶是細(xì)事。受苦是為重要。即作惡者。以心作為重。以身作為輕也。孔子曰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。亦戒心也。世人不知戒心。徒戒其事。以心不戒。必犯事故。

 

 

 

二別分十類。

 

 

 

物怪之鬼。物消報(bào)盡。生于世間。多為梟類。風(fēng)魃之鬼。風(fēng)消報(bào)盡。生于世間。多為咎征。一切異類。畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。蟲(chóng)蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征。一切諸類。依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。

 

 

 

梟類者。梟為怪鳥(niǎo)。母附土塊而成。子成。父母皆遭其食。異乎常情。猶附物成形之怪鬼也。咎征者。兇兆也。如二頭蛇。白頸鴉等。人見(jiàn)不吉。猶魃鬼現(xiàn)。而有災(zāi)也。狐類者。狐好媚人。或現(xiàn)男媚女。現(xiàn)女媚男等。猶魅鬼迷人也。毒類者。蜈蚣百足。蛇虺等類。常懷毒傷人。猶蠱鬼害人也。蛔類者。蛔。食蟲(chóng)也。回轉(zhuǎn)腸腹。壞人身體。猶厲鬼衰敗與人也。食類者。虎豹豺狼等。多食生命。猶餓鬼乘饑求食也。服類者。牛馬等類。為人服勞。猶饜鬼服人也。應(yīng)類者。如春燕秋雁及子規(guī)等鳥(niǎo)。應(yīng)時(shí)而現(xiàn)。猶魍魎鬼。或隱或顯也。休征者。吉兆也。如喜鵲鳳麟等。為人報(bào)喜。猶役使鬼也。循類者。循。謂依從。如貓狗等。常依從于人。猶是貪黨之余習(xí)也。以上畜類。高于鬼類一等。即往昔罪業(yè)又輕一等也。

 

 

 

三結(jié)明報(bào)緣。

 

 

 

阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無(wú)所有。如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來(lái)受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

 

 

 

業(yè)火干枯。謂十習(xí)之因心已報(bào)盡也。酬其宿債。十習(xí)業(yè)緣正受其報(bào)也。傍為畜生者。畜生身傍行。即不正行為之報(bào)也。總言三涂之報(bào)。皆由自己從虛幻妄境上作諸惡業(yè)。感諸苦果。若從幻境悟達(dá)菩提本性。則虛妄業(yè)緣。本非自有。如阿難所問(wèn)。寶蓮香之淫業(yè)。琉璃王之殺業(yè)。善星比丘之妄語(yǔ)業(yè)。均是自招。非從天上降來(lái)。亦非從地下出生。亦非由他人加與。自作而自受。如是罪業(yè)招引。在菩提心中。如浮云凝結(jié)在虛空中。虛空本來(lái)無(wú)云。若經(jīng)慧風(fēng)掃蕩。則性空清凈。罪云消滅矣。

 

 

 

四示人趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。初二。初酬償越分。二轉(zhuǎn)報(bào)無(wú)期。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。從事畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。若無(wú)福者。還為畜生。償彼余直。

 

 

 

畜生生于世間。其苦甚眾。或?yàn)槿怂褂谩；驗(yàn)槿怂蛄R。或?yàn)樽冑u。或?yàn)闅⒑Αｋm系前因所感。吾人亦當(dāng)有所節(jié)制。不得以彼無(wú)抵抗力。任性逼惱。若彼不服使用。而強(qiáng)為使用。或不當(dāng)殺。而硬行殺害。此等皆分外越占所酬償也。在畜生時(shí)。口不能言。智蠢力微。雖不能抗人。而含怨于心。轉(zhuǎn)眼為人。能不反征其剩乎。越酬者。若彼宿有愿力。兼有福德。雖負(fù)他債。不失人身。酬彼余直。如冤家訛詐。敗子破家等。皆反征宿債也。若負(fù)債而無(wú)福德者。則轉(zhuǎn)為畜生身。照樣而還。觀此者。可知為人。不但不能以強(qiáng)陵弱。以眾暴寡。乃至一切畜生。皆當(dāng)依理而對(duì)待。不可任興而欺侮。縱彼負(fù)我前債。亦當(dāng)與彼解結(jié)為佳。

 

 

 

二轉(zhuǎn)報(bào)無(wú)期。

 

 

 

阿難當(dāng)知。若用錢物。或役其力。償足自停。如于中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下。無(wú)有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。

 

 

 

眾生無(wú)知。不知因果。妄作妄為。酬還不息。故世尊曉諭阿難。警誡后世曰。當(dāng)知。或用他人錢財(cái)。或役使其氣力。皆當(dāng)有分寸。不可過(guò)分使用。如彼宿債酬足。自然停息。不可強(qiáng)取也。若于役使之后。又殺其身命。復(fù)食其身肉。如此極量殘害。越過(guò)債分。轉(zhuǎn)負(fù)彼債。如是輾轉(zhuǎn)償還。經(jīng)微塵數(shù)劫。相食相誅。人死為畜。畜復(fù)生人。如車輪旋轉(zhuǎn)。互為上下。無(wú)有已時(shí)。若欲停止此輪報(bào)者。非自入奢摩他[定]不可。以入定者。則知前因后果。或彼當(dāng)還我。免其所應(yīng)還。則報(bào)可止矣。或自當(dāng)還彼。當(dāng)還報(bào)時(shí)。不生冤恨。而起慈忍之心。則報(bào)亦可停矣。或逢佛出世時(shí)。佛為明示。宿世因果。使彼此兩相諒解。亦可停止輪報(bào)。非此二法。輾轉(zhuǎn)酬報(bào)。無(wú)有止期。停寢。謂止息也。我等皆在輪回酬報(bào)之中。今逢佛法。當(dāng)遵佛囑。以德報(bào)冤。不可以冤報(bào)冤也。以冤報(bào)冤且不可。若無(wú)故與人結(jié)冤。則更不可。我人當(dāng)自慎之。

 

 

 

二別分十類。

 

 

 

汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于庸類。彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。

 

 

 

貪物之習(xí)。故感頑類。頑者。愚冥無(wú)知。任意惡作。不受訓(xùn)誨之人也。好淫之習(xí)。故感愚類。愚者。癡愚。不知倫禮之人也。好淫不顧倫禮。故感愚報(bào)也。往昔誑惑無(wú)知。故感庸報(bào)。庸類者。無(wú)高尚之志。平常之人也。往昔嗔毒之習(xí)。故感很類。很類者。剛暴不純。強(qiáng)梁無(wú)知之人也。怨嫌之習(xí)。故感微類。微類者。卑微下*之人也。輕慢之習(xí)。故感柔類。柔類者。柔弱不能振作之人也。詐逼良善。故感勞類。勞類者。服役辛勞。自食其力之人也。枉誘之習(xí)。故感文類。文類者。有文無(wú)質(zhì)之使人也。明見(jiàn)之習(xí)。故感明類。明類者。鑒貌辨色。趨炎赴勢(shì)之人也。好訟之習(xí)。故感達(dá)類。達(dá)類者。明達(dá)世理。辨是論非之人也。以上十類人倫。本從人道作業(yè)。而墮入地獄。漸次上升。業(yè)因業(yè)緣。悉皆報(bào)盡。復(fù)成人形。故曰酬足復(fù)形。細(xì)想人生作業(yè)。只在頃刻之間。受苦則不知其劫數(shù)。讀此經(jīng)者。心為之寒。作業(yè)者。何不之思耶。

 

 

 

三結(jié)明報(bào)緣。

 

 

 

阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無(wú)始來(lái)。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來(lái)。不聞?wù)āＳ趬m勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為。可憐愍者。

 

 

 

是十類人。宿世業(yè)債完畢。復(fù)還故形。得生人道。考其宿債之由來(lái)。則由于無(wú)始已來(lái)。迷真逐妄。無(wú)我計(jì)我。妄執(zhí)己見(jiàn)。排斥他人。以此業(yè)計(jì)顛倒故。不知物我一體。起諸嗔愛(ài)。作諸惡業(yè)。輾轉(zhuǎn)酬報(bào)。相殺相生。從迷積迷。業(yè)習(xí)深厚。無(wú)能止者。于此塵寰勞苦之中。相殺相生。輪報(bào)不窮。以為法爾如然。應(yīng)該如是。不可停息。所謂常在苦中。恬不知苦。或有為爾脫苦者。反以為不然。有若愚極。不知人事。是故吾佛呼為可憐愍者也。

 

 

 

五示仙趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明后果。今初。

 

 

 

阿難。復(fù)有從人。不依正覺(jué)。修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

 

 

 

人道為六趣之中心點(diǎn)。可上可下。作 善則升。作惡則降。人道為發(fā)生善惡之處。其上其下。皆為消耗善惡之處。所以地獄報(bào)盡。還生人道。天宮報(bào)盡。亦墮人道。人道為修行適當(dāng)之處。是故佛常居人道也。復(fù)有從人者。謂有從人道而發(fā)心修仙者也。言學(xué)仙之人。雖非正道。然必須無(wú)宿業(yè)。不然障礙叢生。如服餌成病。則非仙骨。志不堅(jiān)固。即業(yè)障牽連故。惜此無(wú)宿業(yè)者。而不依正覺(jué)修行。入三摩地。乃別起一種修仙妄念。存想固形。即妄念也。身是集合之法。久必散壞。此輩于散壞之身。而作堅(jiān)固不壞之想。故曰妄念。學(xué)仙之人。意在厭離塵俗。故多游于深山林木之間。人不到處。以人事往來(lái)。損精耗神。所作事業(yè)。終歸無(wú)常。以欲堅(jiān)固身形故。有修仙之舉。修仙之法不一。略分十種。

 

 

 

二別分十類。

 

 

 

阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅(jiān)固金石而不休息。化道圓成。名游行仙。堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅(jiān)固津液而不休息。潤(rùn)德圓成。名天行仙。堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。堅(jiān)固變化而不休息。覺(jué)悟圓成。名絕行仙。

 

 

 

堅(jiān)固服餌者。謂以地餌。堅(jiān)固身形也。地餌。掘取地下草木根實(shí)。以為食餌也。藉彼地餌之精。延自身形之壽。久服不息。食道圓成。凡修一切法。貴在恒常。久必有效。若時(shí)有時(shí)無(wú)者。則百無(wú)一成。故此十類。修法雖別。不休息則一也。餌得地中之氣。服此道成。故名地行仙。

 

 

 

堅(jiān)固草木者。以草果木實(shí)。堅(jiān)固身形也。草果木實(shí)。得陵空之氣。煉治以成藥。久服成仙。故名飛行仙。

 

 

 

堅(jiān)固金石者。以五金五石。煉丹服之。堅(jiān)固身形也。久服不息。可以轉(zhuǎn)凡體成仙骨。亦可點(diǎn)白石成黃金。是為變化之道圓成。此輩變化身形游戲人間。故名游行仙。

 

 

 

堅(jiān)固動(dòng)止者。動(dòng)以運(yùn)氣調(diào)身。止以養(yǎng)精安神。氣滿精足。曰氣精圓成。此輩修行。以自身動(dòng)止。不藉有相之法。故名空行仙。

 

 

 

堅(jiān)固津液者。津液。即口中涎水。以此滋潤(rùn)丹田。久而能令身形堅(jiān)固。長(zhǎng)遠(yuǎn)不壞。是為潤(rùn)德圓成。仙道有咽津之法。以舌抵上□。津液自生。名為鼓天池。咽玉液。是以名為天行仙。

 

 

 

堅(jiān)固精色者。取萬(wàn)物之精華。餐日月之彩色。或取人之精髓。以堅(jiān)固身形也。久吸精色。不雜渣滓。是為吸粹圓成。粹。謂純粹。即精華也。此輩吸取精華。不為物質(zhì)所礙。故名通行仙。

 

 

 

堅(jiān)固咒禁者。咒謂咒詛。仗此咒力。堅(jiān)固身形也。禁。謂禁止。阻止身形。不參造化。咒禁不息。則術(shù)法之道圓成。此輩修行。保全身體。常行術(shù)道。不妄作為。故名道行仙。

 

 

 

堅(jiān)固思念者。思念頂門。可以出神。思念丹田。可以運(yùn)氣。思念神氣。堅(jiān)固身形也。久遠(yuǎn)不忘。是為思憶圓成。此輩常以觀照工夫。照顧頂門與丹田。是故名為照行仙。

 

 

 

堅(jiān)固交遘者。交遘。謂會(huì)合也。或謂男女交遘。用女子為鼎器。采陰助陽(yáng)。堅(jiān)固身形也。或謂以腎水為坎男。以心火為離女。取坎填離。降火提水。令其交合。以成仙胎。女感男應(yīng)。遘精成形。是為感應(yīng)圓成。此輩以遘精為修行。故名精行仙。

 

 

 

堅(jiān)固變化者。觀此身形。遷變不停。要令此身停止遷變。堅(jiān)固身形也。悟得變化真理。是為覺(jué)悟圓成。此輩拒絕變化。隨順真理。故名絕行仙。

 

 

 

凡為仙者。皆得五種神通。若未得神通者。雖修仙法。不名為仙。此類仙人。西干中國(guó)皆有。中國(guó)仙者。如呂洞賓。韓湘子等。西干仙者。如鳩留仙人。瞿曇仙人等。凡物之變壞。人之死亡。皆為客氣所侵。客氣者。外來(lái)之氣也。凡一切氣。皆可為客氣。如在本處則為主。至于他方則為客故。若欲避免此客氣者。不外兩種方法。一防預(yù)堅(jiān)固。如食物裝于罐頭。不受外氣侵犯。則可常遠(yuǎn)不壞故。二精純堅(jiān)固。如金玉之物。自體純一不雜。雖處客氣之中。而客氣無(wú)從侵犯。故得永遠(yuǎn)不壞也。人之長(zhǎng)壽不死者。亦不外此兩種方法也。凡夫之人。心常雜亂。防預(yù)不固。故長(zhǎng)變壞也。

 

 

 

三結(jié)明后果。

 

 

 

阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺(jué)。別得生理。壽千萬(wàn)歲。休止深山。或大海島。絕于人境。斯亦輪回。妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣。

 

 

 

以上仙類一趣。系由人道中分出。仙即是人。別無(wú)生趣。故他經(jīng)言六趣也。他經(jīng)言六趣。依生趣而言也。此經(jīng)言七趣。依修行而言也。故此云。是等皆于人中煉心。所言煉心者。凡夫之心。貪染外境。雜穢不凈。如壞銅爛鐵。雜污周遍。易于剝蝕。若將此等壞銅爛鐵。置于火爐之中。煆煉雜染。成為精純之金剛。故能永久不壞也。世人若能將心中所有之塵勞妄想。煆煉清凈。成為一心。則仙道成矣。此輩雖然煉心。而不修正覺(jué)。即不覺(jué)此身本非我有。終歸壞滅也。別得生理者。雖然不覺(jué)此身是假。而于此身中。覺(jué)得別有一種生理。所以與常人之生理不同也。壽千萬(wàn)歲。即別得生理之驗(yàn)也。深山海島。絕于人境。仙人休止于此。免塵勞之?dāng)_心也。此避喧趣寂。亦系妄想營(yíng)謀。未得自然之道。是為不修正覺(jué)。不出輪回之驗(yàn)也。不修正定。不得不滅之理。凡所修行。終歸于盡。猶如仰箭射空。力盡即墮。故曰報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣。修仙。亦非易事也。報(bào)盡還來(lái)。唐捐其功。未免可惜。修心者。于法可不慎乎。

 

 

 

六示天趣。四。初示欲界天。二示色界天。三示無(wú)色界天。四總結(jié)天趣。初七。初四天。二忉利。三焰摩。四兜率。五變化。六他化。七結(jié)界。今初。

 

 

 

阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛(ài)。于邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命中之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。

 

 

 

諸世間人。已覺(jué)人道是苦。不求常住世間。而欲求生天上也。以不能舍妻妾之恩愛(ài)故。不能超出欲界。唯于邪淫中。心不流蕩放逸。故能超出人間。眾生之心。本來(lái)清凈光明。皆為欲情染污。故下墮濁世。若人能減去一分欲染。即發(fā)生一分光明。此人禁絕邪淫故。心生一分澄清鎣潔之光明也。由此凈業(yè)。引生于四天王天。此天在須彌山腰。鄰近于日月。有東西南北四大天王。故名四王天。

 

 

 

二忉利。

 

 

 

于己妻房。淫愛(ài)微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

 

 

 

于己妻房。雖不能禁絕。然淫愛(ài)之情。已微薄矣。雖獨(dú)宿一處。遠(yuǎn)離愛(ài)情。而名凈居。猶有與妻合時(shí)。故不得一味全凈。此人比前不邪淫者。又高一等。故于臨命終時(shí)。超生于人間之頂。即須彌山頂。忉利。此云三十三。此天四方。各有八天。帝釋居中。故名三十三。又名帝釋天。即俗說(shuō)玉皇大帝也。

 

 

 

三焰摩。

 

 

 

逢欲暫交。去無(wú)思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。

 

 

 

逢欲暫交。不異前人。去無(wú)思憶。離欲進(jìn)增。于人間世事。動(dòng)少靜多。厭離人世故也。已覺(jué)人世無(wú)意味故。命終之后。生處于虛空中。離地?zé)o障。故曰朗然安住。日月光明。下照人間。上照忉利。忉利以上。故照不能及。焰摩天人。自有身光。常照晝夜。大集經(jīng)云。此天用蓮花開(kāi)合。以明晝夜。須焰摩。此云時(shí)分。即以蓮花開(kāi)合。而知時(shí)分也。又云。此天受五欲境。而有時(shí)分。故名時(shí)分。此天依空而住。故又名空居天。以下三天亦然。或云此天依云而住。至色界無(wú)云天。方名空居。其實(shí)十方虛空。與地?zé)o二。各有因緣果報(bào)顯現(xiàn)不同耳。如心經(jīng)云。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。以世人之心。有塞礙故。結(jié)空成色。如得五通者。行于地下。則無(wú)礙故。空居天人。心無(wú)塞礙故。能依空而住。彼處虛空。猶人處地。果報(bào)不同。故居有異耳。

 

 

 

四兜率。

 

 

 

一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來(lái)。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。

 

 

 

欲心不起。故能一切時(shí)靜。或己妻妾。要彼應(yīng)觸者。則不能違戾。戾者。背也。雖應(yīng)其觸。亦了無(wú)意味矣。命終上升精微者。地上陰陽(yáng)氣候。最微薄之處也。不接下界。諸人天境。即氣候不交接也。佛言世界。有成住壞空四大劫。至壞劫時(shí)。有火水風(fēng)三大災(zāi)。令此世界壞散。直至三禪。而不及此天者。蓋此天有內(nèi)院外院之別。外院為天人所居。內(nèi)院為等覺(jué)菩薩所居。等覺(jué)大士。喜樂(lè)俱無(wú)。故三災(zāi)不及。若云外院。亦有三災(zāi)也。兜率陀。或云睹史都。此云知足。謂此天于五欲。皆知足也。

 

 

 

五變化。

 

 

 

我無(wú)欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命中之后。生越化地。如是一類。名樂(lè)變化天。

 

 

 

我無(wú)欲心。應(yīng)汝行欲事。雖有千嬌百媚之美態(tài)。橫陳于前。了無(wú)意思。故曰味如嚼蠟。總言此人。欲心極淡。故命終生越化地。越化者。謂超過(guò)陽(yáng)陰造化之地也。陰陽(yáng)不造。無(wú)五欲之樂(lè)。此天之人。變化五欲而自樂(lè)之。故名樂(lè)變化天。

 

 

 

六他化。

 

 

 

無(wú)世間心。同世行事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能出超化無(wú)化境。如是一類。名他化自在天。

 

 

 

無(wú)世間之欲心。同行世間婚娶之事。欲境交會(huì)時(shí)。了然超越欲境之外。如手與物觸。無(wú)欲思想。命終故超生化無(wú)化境。化。謂兜率以下諸造化境也。無(wú)化。謂樂(lè)變化天無(wú)造化境也。以超化故。無(wú)五欲之樂(lè)。超無(wú)化故。自不變化五欲之樂(lè)。此天之人。借取他化五欲之樂(lè)。為自己之樂(lè)。故名他化自在天。

 

 

 

七結(jié)界。

 

 

 

阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

 

 

 

以上六天。以淫欲輕重而分高下。由具足欲事。乃至欲事全離。然形雖出動(dòng)。身分不交。而心跡當(dāng)有交時(shí)。由此諸天。皆不起離欲之心。故總名欲界。欲界的欲字。其害甚深。凡入此欲界范圍之內(nèi)者。猶猛獸入于陷□。無(wú)復(fù)出之日。欲界內(nèi)所有眾生。無(wú)不因淫欲而證性命。細(xì)入蚊虻。亦解淫欲。乃至無(wú)情之草木。亦有公母之不同。若人而能節(jié)欲者。可以上生天道。天有六重。由欲之輕重而使然。俱舍頌云。“六受欲交抱。執(zhí)手笑視淫。”謂四王天男女受欲為淫。忉利天男女相交為淫。夜摩天男女相抱為淫。兜率天男女執(zhí)手為淫。化樂(lè)天男女相笑為淫。他化自在天男女相視為淫。天愈高而欲愈輕。我人處于最下之地者。即欲之最重故也。我人欲高生上天者。非輕欲不可。欲出欲界者。非離欲不可。

 

 

 

大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第八終。