正文  此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？

 

 

 

譯文  這個識到底是因眼而生，以眼為界呢？還是因色而生，以色為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？

 

 

 

譯文  阿難！假若識是因眼而生，沒有色空等景象，縱然有你的識，又拿來作什么用呢？同時你的見又不是青黃赤白，是具體的形象本身既然無從表示，又從哪里立界呢？

 

 

 

正文  若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無。不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。

 

 

 

譯文  假若是因色而生，空無色時，你的識就應當消滅，那又怎么能認識虛空性呢？若是色相轉變時，你也可以識到色相的遷變。你的識并沒有遷變，這個界從哪里定立呢？如你的識隨著色相的轉變而變，那就無法定界。如不變就是永恒的，識既然是從色而生，那就不可能知道虛空的所在。

 

 

 

解  識若是因色而生，那么色相遷變時，識已失去了依憑，從何立界呢？

 

 

 

正文  若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？

 

 

 

譯文  若識兼有二種來源，眼與色共同產生。那么，這個識到底是和根塵相合呢？還是和根塵離開的呢？若是和根塵相合產生的，那這個中間所產生的識，就應當分為兩半，一半屬于有知覺的根，一半屬于無知覺的塵。若是這個識是和根塵相離的，那么這個中間的識，就應當一半屬于有知覺的根，一半屬于無知覺的塵。有知覺的根和無知覺的塵，體性完全不同，無論離合，都是不可能的事，又怎么能成立界呢？

 

 

 

正文  是故當知眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  因此應當明白，眼與色為緣，生眼識界。三處都沒有確實的界可立，所以眼與色，以及眼識界三處，其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

解  眼與色以及眼識，都是從虛妄而立，所謂‘當處出生，隨處滅盡。’故無從立界。

 

 

 

正文  阿難！又汝所明，耳聲為緣，生于耳識。此識為復因耳所生，以耳為界。因聲所生，以聲為界？

 

 

 

譯文  阿難！又從你明白的，耳和聲為緣，產生耳識。這個耳識到底是因耳而生，以耳為界呢？還是因聲而生，以聲為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？

 

 

 

譯文  阿難！假若耳識是因耳而生。那么在動靜二相沒有現前的時候，耳根是無所知的。既然無所知，知都不成，識又是什么形貌呢？若認為耳根是有聽聞能力的，到了動靜二相都沒有時，聽聞也不可能單獨存在。至于耳的外形，只是雜色觸塵〈注〉，是無知覺的，識是有分別能力的。絕不可能生于無知覺的耳形上。那這個耳識界，該從哪里建立呢？

 

 

 

注  耳的外形只是肌肉和皮膚，肌肉和皮膚應該屬于色觸二塵。所以是無知的。

 

 

 

解  聲是來源于動靜二相，到了動靜二相都沒有時，聲音的概念已徹底消滅，和它相對產生的概念‘聞’怎么能單獨存在呢？

 

 

 

正文  若生于聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲。識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。

 

 

 

譯文   假若生于聲，識是因聲而有的。那就和聞沒有關系，但無聞就徹底銷滅聲相的所在。假若識是從聲而生，既然聲是因聞而有聲相，那聞就應該能聞到識。要是聞只能聞聲而不能聞識，那識就不生于聲中。假若聞能聞到識，那識就和聲一樣了。耳能知聲，主要*識的作用。現在識已被聞，這個能聞到識的又是誰呢？假若聞識無所知，那就聞聲也無所知，人就同草木一樣了。

 

 

 

正文  不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？

 

 

 

譯文  不應該聲和聞混合而成中間的識，因為聲和聞混合不可能定中間的位置，既然不能定中間界，那內界的聞和外界的聲又從何處定界呢？

 

 

 

正文  是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  所以應當知道，耳和聲為緣，生耳識界，三處都不能定界。可知耳和聲以及聞識三者，其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

正文  阿難！又汝所明，鼻香為緣，生于鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？

 

 

 

譯文  阿難！又你明白的，鼻香為緣，產生鼻識。這個識到底是因鼻所生、以鼻為界呢？還是因香所生，以香為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻。為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？

 

 

 

譯文  阿難！假若是因鼻生，那你的心中，以什么為鼻呢？是取像雙爪形的肉鼻為鼻呢？還是取能嗅知動搖的性能為鼻呢？

 

 

 

正文  若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？

 

 

 

譯文  假若取肉形為鼻，肉質是屬于身。身所知就名為觸。名為身就不叫鼻，名為觸即是塵。鼻連名字都安不上，又從哪里立界呢？

 

 

 

正文  若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知。今日阿難，應無所在。以香為知，知自屬香，何預于汝？

 

 

 

譯文  若是取能嗅聞動搖之性為知，首先就要問你心中是以什么為知？是以肉形的鼻為知嗎？那肉形的鼻就應當是觸覺而不是聞性。假若是以空為知，空自己有知，肉鼻應當無所感覺。假若真是這樣，那就應該虛空是你，而你的身體卻是沒有知覺的。現在的阿難，就應當無所在。又假若是以香為知，知既然屬于香，和你又有什么關系呢？

 

 

 

正文  若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭。及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香則非臭。

 

 

 

譯文  假若香臭氣是生于你的鼻中，那么這香臭二種流氣，就不生于伊蘭和栴檀木〈注〉中，沒有這兩件東西時，你自己聞你的鼻，到底是香還是臭？是臭就不可能香，是香就不可能臭。

 

 

 

注  按觀佛三昧經中說：‘末利山中有伊蘭樹，臭若蚌尸，熏聞四十由旬，其花紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死。牛頭栴檀，發生伊蘭叢中，未及長大，如閻浮洲竹筍，不能發香。仲秋月滿，卒從地生，成栴檀樹。眾人皆聞栴檀妙香，永無伊蘭臭惡之氣。’

 

 

 

正文  若香臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻。對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭。二性不有，界從誰立？

 

 

 

譯文  假若香臭二氣，鼻皆能聞，那你一人，就該有兩個鼻子〈注〉對我問道，有兩個阿難，哪一個是你的身體呢？假若鼻子是一，香臭氣也沒有兩樣。臭可以成為香，香也可以成為臭，香和臭沒有明確的自性。界又從何處劃分？

 

 

 

注  因為一人只有一鼻，才合乎事實。現在既然一個鼻聞香，一個鼻聞臭，豈不成了兩鼻！既然是兩個鼻，就該是兩個人。

 

 

 

正文  若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生。不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。

 

 

 

譯文  假若因香而生，識是因香而有。如眼有見，就不能見眼。識因香而有，就應當不知香。若是知就不是因香而生，若是不知就不是識。假若要說不知也是識的話，識既然不知有香，香界就不能成立。既然識不能知香，可見識界也絕不是從香建立起來的。

 

 

 

正文  既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虛妄。

 

 

 

譯文  既然中間的識不能成立，那內的根（聞性）和外的塵（香），也同樣不能成立。因此一切聞性等，徹底是虛妄的。

 

 

 

正文  是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界，結果三處都不能成立。可知鼻與香以及鼻識界，其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

正文  阿難！又汝所明，舌味為緣，生于舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？

 

 

 

譯文  阿難！又你所明白的，舌和味為緣，產生舌識，這個舌識到底是因舌所生，以舌為界呢？還是因味所生，以味為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？

 

 

 

譯文  阿難！假若舌識是因舌而生，那么世間上的甘蔗，烏梅，黃連，石鹽，細辛，姜，桂，都沒有自己的味了。你試自己嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦？假若舌性是苦，那誰來嘗舌呢？眼不能自見，同樣舌也不能自嘗。誰來知道它是苦是甜呢？假若要說舌性不是苦，味不能自己產生，又從哪里建立舌識界呢？

 

 

 

正文  若因味生，識自為味，同于舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？

 

 

 

譯文  假若識是因味而生，識自己已成了味了，那就和舌根一樣，不能自嘗。這樣一來，又怎么能知道這是什么味呢？

 

 

 

正文  又一切味，非一物生。味既多生，識應多體。識體若一，體必味生。咸淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？

 

 

 

譯文  又一切的味，不是從一種東西而生。假若識是從味而生，味既有多種，識也應該有多體。要是識體是一個，而這個體又是從味而生，那么味的種類繁多，咸淡甘辛各味和合又產生的種種不同的味，都共同成了一味，毫無分別，既然沒有分別，就不能名為識。怎么再能說是舌味識界？

 

 

 

正文  不應虛空，生汝心識。舌味和合，即于是中元無自性，云何界生？

 

 

 

譯文  不應該虛空能夠生出你的心識來，舌和味和合起來，舌就不成舌，味也不成味，都失掉自己的特性，識界又從哪里產生呢？

 

 

 

正文  是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  所以應當知道：舌和味緣，生舌識界，三處都不能存在。其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

正文  阿難！又汝所明，身觸為緣，生于身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？

 

 

 

譯文  阿難！又你所明白的，身觸為緣，產生身識，這個識到底是因身而產生，以身為界呢？還是因觸而產生，以觸為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？

 

 

 

譯文  阿難！若是識是因身而生，就不需要*合離兩種覺觀，但是要是沒有這兩種覺觀為緣，身又怎么能產生識呢？

 

 

 

解  粗心為覺，細心為觀。

 

 

 

正文  若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？

 

 

 

譯文  假若是因觸而生，必然不需要身。但是沒有身誰又能知道是合是離呢？

 

 

 

正文  阿難！物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空則汝識生，從誰立界？

 

 

 

譯文  阿難！物不可能有觸覺，只有身體才知道有觸。知道身體就是有觸，知道觸就是因有身體。但是觸并不是身體，身體也并不是觸，身觸二相，元沒有一定的處所。合身即是身體自己的體性，離身就只有虛空等相。內外不成，從哪里定中間？中間不能建立，內外的體性是空，那你的識該從哪里立界呢？

 

 

 

解  如上文以手摩頭，頭和手都是自己的身體。此時能知的自身即是所知的觸，所知的觸即是能知的自身。這樣一來，身體成了所知的觸了就不能算能知的自身，觸成了能知的自身了，也就不能算所知的觸。能所二相，互相傾奪。于是身觸二相，就不可能有一定的處所了。且不談身觸二相的所在，即使識能產生，這個識應當與身合或是與身離？若是與身合即是身的體性而不是識的體性。若是不與身合即是虛空等相，不可能稱為識了。內外和中間是相對產生的概念，內外既然不能確定，中間也就不能成立。中間不能成立，內外不能確定，識界從何處建立呢？

 

 

 

正文  是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  因此應當知道，身和觸為緣，產生身識界，三處都不存在。所以身與觸以及身界三者，其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

正文  阿難！又汝所明，意法為緣，生于意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？

 

 

 

譯文  阿難！又你所明白的，意根和法塵為緣，產生意識。這個識到底是因意而生，以意為界呢？還是因法塵而生，以法為界呢？

 

 

 

正文  阿難！若因意生，于汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異。同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？

 

 

 

譯文  阿難！假若是因意而生，在你的意中，必然有所思，來發明你的想像。假若沒有思索的物件，意識就不能發生。離了攀緣就無有形象，識將起什么作用？又你的識心與一切思量分別的性能，是同還是異？若是同那就是意，怎能說是意所生呢？假若和意不同，就應當無所識，怎能說是因意而生呢？假若是有所識，就依然和意根相同。那識和意又怎樣劃分呢？因此無論同于意根或不同于意根有分別和無分別兩種性能都不能成立，界又從哪里建立呢？

 

 

 

正文  若因法生世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝，汝識決定依于法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？

 

 

 

譯文  假若意識是因法而生，但所謂世間一切法，不離五塵。你看色法和聲法香法味法以及觸法等的相貌和形狀，明明是與五根相對，并不屬于意根所攝的范圍。假若你的識決定依于法塵而生，現在你試仔細觀察法塵中，這些法是什么相貌？若是離開了色空動靜通塞合離生滅，除了這些相貌之外，其他就一無所得了。法塵之所以生，不過是色空諸法的影子生；法塵之所以滅，不過是色空諸法的影子滅。除此之外，法塵別無所依。所依的因既然不存在，因之而生的識，又應該作何形狀呢？相狀既然無有，識界又從哪里產生呢？

 

 

 

正文  是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。

 

 

 

譯文  因此應當知道，意與法為緣，生意識界，三處都不存在。所以意與法以及意識界三者，其本元不是因緣，也不是自然性。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊。如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣略然，二俱排擯。我今不知，斯義所屬。惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：世尊！如來常說和合因緣，一切世間的種種變化，都是因為四大〈注一〉和合發明出來的。為什么現在如來將因緣和自然，兩者都一齊排除，我現不明白這個道理，惟求慈悲憐憫，開示眾生中道〈注二〉了義〈注三〉無戲論〈注四〉法。

 

 

 

注一  見前。

 

 

 

注二  即是不落偏見的道理。

 

 

 

注三  見釋題。

 

 

 

注四  見前。

 

 

 

解  因緣落在有上，自然落在空上，都不是中道了義，都屬於戲論。

 

 

 

正文  爾時世尊，告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令當來修大乘者，通達實相。

 

 

 

譯文  其時世尊告訴阿難：你先厭離了聲聞〈注一〉緣覺〈注二〉眾小乘法，發心勤求無上菩提〈注三〉故。我現在為你開示第一義諦〈注四〉。你怎么還把世間的戲論妄想因緣等拉來自己纏繞不休？你雖然多聞，如像一個說藥的人，真藥現前，卻不認識，如來說為真可憐憫！你現在仔細聽著！我要為你分別開示，也要使將來修大乘法的人，徹底明白而達到實相〈注五〉的境地。

 

 

 

注一  見前。

 

 

 

注二  以十二因緣而悟道的修行人，又稱‘辟支佛’。

 

 

 

注三  見前。

 

 

 

注四  見前。

 

 

 

注五  見前。

 

 

 

正文  阿難默然，承佛圣旨。阿難！如汝所言四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空，不和諸色。若和合者，同于變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。

 

 

 

譯文  阿難默然，領受佛的指示。阿難！如你所說，四大〈注一〉和合，發明世間的種種變化。阿難！若是這個大性〈注二〉，體不是和合而成的，就不可能與其他諸大雜和。猶如虛空，不可能與眾色和合一樣。若是和合而成的，那就同于萬物的變化，始終相互成就，生滅相續不斷，生當中產生死，死當中又產生生，生生死死，如火輪旋轉一樣，永無休止。阿難！如水結成冰，冰又化為水。

 

 

 

注一  見前。

 

 

 

注二  即萬物之本性。盡虛空，遍法界無所不包，所以名為大。其性常恒不變，猶如虛空，不與諸大和合。其他經典只言四大，惟獨此經說為七大，除了已知的四大之外，另外還有空大，見大，識大。因為四大只能包括色法，（有相之物）如六識即不在四大之內。其他如意根，法塵等，都不在四大以內。所以言七大是比較完備的說法。

 

 

 

解  此章主要說明七大隨緣不變之特性，大性不與諸緣和合，常恒不變猶如虛空。和合諸緣以成相，變化生滅，代謝無常，生生死死，如旋火輪，永無休止。而如來藏清凈本然，隨緣依然不變故以如水成冰，冰還成水為喻，以示七大之性，隨緣不變，不墮在因緣和自然內，而成中這正理。

 

 

 

正文  汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。

 

 

 

譯文  你看地的性質，粗者為大地，細者為微塵，至鄰虛塵〈注一〉，析到極微，色邊際相〈注二〉，七分所成〈注三〉，再分析鄰虛，最后終于達到空性。

 

 

 

注二  最細的微塵，已到接近虛空的微細，如今曰電子，中子，之類。佛經中稱為鄰虛塵。

 

 

 

注二  比鄰虛塵更微細的粒子。

 

 

 

注三  印度的習慣用數，將世界分為七分，每七分之一又重分為七分，如是輾轉分析，分到鄰虛塵后再分為七分之一。

 

 

 

正文  阿難！若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應鄰虛，合成鄰虛。

 

 

 

譯文  阿難！假若這個鄰虛塵，分析成為虛空，應當知道，虛空出生一切色相，你現在問道：因為和臺的緣故，出生世間種種變化形相，你試觀察這一鄰虛塵，用多少虛空？和合而成？不應該是鄰虛塵，再合成鄰虛。

 

 

 

解  若說是鄰虛再合成鄰虛，這就犯了三重錯誤：一是合甲成為乙，理上說得過去，合乙成乙，理上就說不通了。二是合多成一事上可以承認，合一成一，事上就說不過去了。三是合細成粗，大家都承認此理，若說合細成細，大家就不能理解是什么道理了。因為有這三重錯誤，所以決不能說合鄰虛成鄰虛。

 

 

 

正文  又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？

 

 

 

譯文  又鄰虛塵析入虛空，應該是多少色相，才能合成虛空？同時虛空假若是為色所合成，色又怎么能合成空呢？所以合色就一定不是空。同時虛空也決不能合成色。色還可以分析，空怎樣合？

 

 

 

解  虛空有四種特征不能合，第一是無形體，第二是無數量，第三是無邊際，第四是無變動。

 

 

 

正文  汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界。

 

 

 

譯文  你原來不懂得如來藏中，一切色相的自性本來是空。在空性中可以顯出一切色相。而如來藏本來清凈，周遍法界。

 

 

 

解  本不是和合而成，卻妄以為和合，就是因為不懂得如來藏中，有隨緣不變的特性。隨緣就是隨各種不同的緣而成各種不同的虛幻色相。雖然成為幻色，而其本體仍為空性，此所以為性色真空。而一切隨緣顯現的色相，都是從空性而來，所以說為性空真色。同時變化不息的各種色相，都從如來藏中顯現，而如來藏清凈本然，空無一法。猶如一面大鏡，雖然從中顯現萬有，而鏡依然清凈不動。這個清凈本然的自性，周遍法界，無所不包。因為它周遍法界，無所不包，所以是隨緣。因為它清凈本然，所以是不變。清凈本然即不落于有為法中。周遍法界即不落于無為法中。這個道理即是中道第一義諦。不需遠求，當下即是。

 

 

 

正文  隨眾生心，應所知量，循業發現。

 

 

 

 

 

 

譯文  隨眾生的心，應眾生所知之量，隨業力而顯現。

 

 

 

解  隨眾生的力量，周遍法界，隨業力而顯現。

 

 

 

正文  世間無知，惑為因緣，及自然性皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。

 

 

 

譯文  世間上的人無知，疑惑為因緣及自然性。這都是用識心來分別計量。其實只要是用言語說出來的，都沒有真實的意義。

 

 

 

解  言語是從識心分別而來，識心是從妄想產生。都同於戲論。所以金剛般若經上說：‘若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。’又說：‘如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。’因此，但有言說，都無實義。

 

 

 

 

正文  阿難！火性無我，寄于諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。

 

 

 

譯文 阿難！火性沒有單獨的我，*眾緣而產生。你看城中沒有用餐的人家，要作飯時，手拿陽燧〈注〉，從日光前取火。

 

 

 

注  古代取火的工具，為內凹的銅鏡，向著日光利用太陽能取火。

 

 

 

解  火性，即如來藏性。體本不變，托眾緣而顯相。

 

 

 

正文  阿難！名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字如舍利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種。乃至阿難，瞿曇種姓。

 

 

 

 

譯文  阿難！名為和合，就如像我和你們一千二百五十個比丘，合成一眾。眾雖然是一，可是我們尋求其根本，不但人人各有不同的身體，而且各有自己的家族和名字。如舍利弗，是婆羅門種〈注一〉。優樓頻螺〈注二〉，迦葉波種，甚至于阿難，瞿曇種姓〈注三〉。

 

 

 

注一  婆羅門種即梵志族。

 

 

 

注二  優樓頻螺意為木瓜林，迦葉波種即龜氏族。

 

 

 

注三  阿難意為慶喜，瞿曇種為甘蔗族。釋迦佛的始祖，每天炙甘蔗為生，所以名為甘蔗族。后四世，改為釋迦族。

 

 

 

解  先舉例言眾雖然是一，分開各有姓氏。以顯火性不如是。

 

 

 

正文  阿難！若此火性，因和合有。彼手執鏡于日求火。此火為從鏡中而出？為從艾出？為于日來？

 

 

 

譯文  阿難！假若這個火性，是因和合而有。他手里拿著鏡，在陽光下求火。這火到底是從鏡中出來的呢？是從艾中出來的呢？還是從太陽來的呢？

 

 

 

正文  阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。

 

 

 

譯文  阿難！假若這火是從太陽來的，自然能燒燃你手中的艾。可是它來處的林木，都應當被燒。

 

 

 

正文  若鏡中出，自能于鏡，出然于艾。鏡何不熔。紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生于艾，何藉日鏡光明相接，然后火生。

 

 

 

譯文  若是從鏡中出，自然能夠從鏡出來，點燃你的艾。可是鏡又為什么不被熔化呢？你屈手拿著鏡，還沒有熱相，又怎能融化鏡呢？假若火是從艾出生的，又何必要*日光和鏡，光明相接，然后生出火來。

 

 

 

正文  汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方游歷于此？日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。

 

 

 

譯文  你又仔細看，鏡是因手執，日光從天上來，艾本來是從地所生。火又是從什么地方，游歷到這里的？太陽和鏡，相隔根遠，既不能相和也不能相合，不應當火光，無從而自己發生吧！

 

 

 

 

 

 

 

正文  汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清凈本然，周遍法界。

 

 

 

譯文  你還不知道，如來藏中，從自性隨緣發生的火相，其本體原是空寂，雖然本體全空，卻可以隨緣顯現火的作用。在體上是清凈本然，在用上卻周匝遍滿法界，無所不在。

 

 

 

正文  隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人，一處執鏡，一處火生。遍法界執，滿世間起；起遍世間，寧有方所？循業發現。

 

 

 

譯文  隨眾生之心，應眾生所知之量。阿難！應當知道世間上人一處拿著鏡，一處發生火；遍法界拿著鏡，滿世間都起火；這火燃遍世間，哪里有什么固定的方向和所在呢！只是隨眾生的業力而顯現。

 

 

 

解  火性周遍法界，只是隨眾生的心，應眾生所知之量而顯現。正如佛所說：一人執鏡，一處起火。遍法界執，滿世間起。古代人只知道用鏡取火，其后有了火柴，燈油，煤油，汽油，甚而今天的原子能，鐳射等。這就是隨眾生心，應所知量而周匝遍滿法界無所不在。將來世界到了未日，燒世界的劫火，仍然是隨眾生心，應所知量，循業力而顯現的業火。

 

 

 

正文  世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。

 

 

 

譯文  世間無知之人，疑為因緣及自然性。都是用識心來分別估計。其實只要有言說，都屬於戲論，沒有真實的意義。

 

 

 

正文  阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及缽頭摩，訶薩多等，諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水。

 

 

 

譯文  阿難！水性沒有一定，無論流和停都不是永恒的。如室羅城中迦毗羅仙〈注一〉，斫迦羅仙〈注二〉及缽頭摩〈注三〉，訶薩多〈注四〉等眾大幻師，為了求取太陰精〈注五〉，用來和幻藥。這些幻師們，于白月晝〈注六〉，手拿方諸〈注七〉，承取月中的水。

 

 

 

注一  印度從古以來就有很多住在山中修行的人，這些人都各會根多幻術，一般人都稱他們為仙。迦毗羅，意為黃色，或黃赤色，因為這個幻術師的頭發為黃赤色，世人稱為黃發外道。

 

 

 

注二  斫迦羅是輪的意思，這派幻術師認為他們所據的理，圓轉靈活，能夠摧伏旁的宗派。

 

 

 

注三  缽頭摩意為紅蓮華，因為他居住的地方有紅蓮華池，以此得名。

 

 

 

注四  訶薩多是略稱，其全名為阿迦薩謨多羅，意為海水。因為這位幻師依海水而住，又稱事水外道。這些外道，不但印度很多，中國自來就不少。加清代的白蓮教，近世的九宮道，瑤池道等。

 

 

 

注五  太陰精，就是月中的水，可能是夜晚在月下收集露水。如漢武帝在未央宮立仙人承露盤相類。

 

 

 

注六  每月十五以前為白月，十五以后為黑月。白月又稱上弦月。黑月又稱下弦月。白月的午夜子時，月色光明如晝，故稱白月晝。

 

 

 

注七  淮南子上說：‘方諸見月，則津而為水。’高誘注說：‘方諸，陰燧。向月則水生。’許慎注說：‘諸，珠也。方，石也。’楞嚴正脈說：‘水精珠也。’王充論衡上說：‘十一月壬子日，夜半子時，北方，煉五方石為之。狀如杯盂，向月得津。’

 

 

 

正文  此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流。流則何待方諸所出。不流，明水非從月降。