大佛頂首楞嚴經卷三譯解01
唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受
正文 復次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？
譯文 再說，阿難！為什么說六入本來是如來藏的妙真如性？
解 此處所說的六入有兩重意義：一是涉入，即是六塵景象涉入六根而顯示現象。如下文說‘發見居中’二是吸入，即是六根吸入六塵景象而顯現作用。如下文說‘吸此塵象’。
正文 阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！就在這個眼睛瞪久發花時，眼睛和發花，都是菩提自性瞪久發花所產生的幻相。
解 此處主要說明當眼睛瞪久發花時，不但眼中所見的發花景象為幻相，此時即能見此發花景象的見性，也同屬于妙明真見發花所見的幻相。
正文 因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
譯文 因為明暗二種妄塵，引發眼睛的見，吸入這兩種塵象而產生作用，這種功能名為見性。這個見離了明暗二種妄塵，徹底沒有自己的體存在。
正文 如是阿難！當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。
譯文 正是如此，阿難！應當知道，這個見不是從明暗而來，不是從眼根出，也不從空中生。
正文 何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？
譯文 何以呢？假若這個見是從明而來，暗時就應當消滅。應該不能見暗才是。假若是從暗而來，明時就應當消滅，應當不能見明。假若是從根而來，就不應該依*明暗二塵才起作用，前面已經談過，見離了明暗二塵，就沒有自己的體性。要是這個見性是從空出來的，它既然能看見前面的塵象，回過來就應當見著自己的眼根。而且它既然是從空出來的，那和眼入又有什么關系呢？
正文 是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，眼入完全是虛妄而成，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，用兩個手指用力塞緊耳朵，耳根因為受壓產生疲累，頭中就覺得有聲，耳根和它受壓勞累而產生的現象，都是菩提本性‘瞪久發花’的妄相。
解 前文講過，阿賴耶識含藏一切種子。六根的作用都是阿賴耶識中種子所顯現的作用。因為其來源是一處，所以六根都可以用眼根瞪久發花來比喻說明。
正文 因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
譯文 由于動靜兩種妄塵，引發耳根的聞，吸入這兩種塵象，名為聽聞性，然而這個聞離開了動靜二種塵象，徹底沒有自己的體性。
解 聲音來自音波，音波是空氣中所生的波動，波動是從動靜二種塵象而來。
正文 如是阿難，當知是聞，非動靜來，非于根出，不于空生。
譯文 正是如此，阿難！當知這個聞不是從動靜來，不是從耳根發出，不是從空中產生。
正文 何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空。又空自聞，何關汝入？
譯文 何以呢？假若聞性是從靜來的，那么在動時就應該消滅，不應該聞動。若是從動來的。在靜時就應該消滅，不能感覺到靜。若是從根生出來的，就不必*動靜二種現象才顯聞性。因為聞性離了動靜二象并無體性。若從空生，空假若有了聞性，就不成其虛空了。又空自己有了聞性，與你的耳入又有什么關系呢？
正文 是故當知，耳入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，耳入是從虛妄而生，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中，聞有冷觸，因觸分別，通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人閉著呼吸，閉久使鼻孔感覺疲勞，此時在鼻中，聞有冷的感觸，就可以分別通塞虛實等感覺，甚至于香氣和臭氣。這種種的感受和鼻根的聞性，同是菩提自性‘瞪久發花’的幻相。
正文 因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
譯文 由于通塞兩種妄塵，引發鼻根的嗅聞，吸入這兩種塵象而產生聞性。這個聞離開通塞二種塵象，徹底沒有自己的體性。
正文 當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故。若從通來，塞則聞滅，云何知塞。如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸。若從根生，必無通塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入？
譯文 應該知道，這個聞并不是從通塞而來，也不從根出生，也不生于空中。為什么呢？假若聞是來于通，塞時聞應當消滅，怎么能知道塞呢？假若聞是因塞才有，通就應當沒有聞，為什么能分別香臭等氣味呢？假若聞性是*鼻根產生，就不應當依*通塞二塵才顯作用。而且前文已說過，這個聞機，離了塵自己沒有體性。若是這個聞性是從空中發出的，就應當回轉來聞你的鼻根。而且聞性在空中，和你的鼻入又有什么關系呢？
正文 是故當知鼻入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，鼻入本是虛幻妄相，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，用舌來舐自己的唇吻，久舐使它疲勞，假若此人是有病，就會感到有苦味。沒有病的人，會有微帶甜味的感覺。由甜與苦，顯現舌根的作用。不動的時候，常有淡味在。舌根的知覺和它疲勞后的感受，同是菩提自性‘瞪久發花’的幻相。
正文 因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
譯文 因甜苦淡二種妄塵，引發嘗覺，吸入這兩種塵象名為知味性。這個知味性離開了那些甜苦及淡兩種妄塵，徹底尋不到體性。
正文 如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不于空生。
譯文 就是這樣，阿難！應當知道，這個能夠嘗到苦淡的知覺，不是從甜苦而來，也不是因淡而有，不是從根出，也不是從空發生。
正文 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡。若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相。若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根，本無自性。若于空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？
譯文 何以呢？若是從甜苦而來，淡時知覺已經消失，怎么能知淡呢？若是從淡有知，甜時知覺即消滅，又怎能知甜苦二相呢？若從舌根而生，必然沒有甜淡與苦等塵相，但前文已說明，這個知味的能力離了甜苦及淡兩種塵相，徹底沒有自己的體性。若是從空中出來的，虛空自己的味覺，不是你口里知道的。又空自己知道，與你的舌入有什么關系呢？
正文 是故當知，舌入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，舌入是虛妄的幻相，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以一冷手。觸于熱手。若冷勢多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯于離知。涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，把一只冷手接觸熱手，假若冷的力量多，熱的手隨著也就變冷。假若熱的力量強，冷的手就會變成熱。就是這樣，兩種感受合稱為觸。而手離開，則兩種不同的感受就更為明顯。兩手的冷熱，誰影響了誰？就因于接觸時間的久暫。身體以及兩手相互的影響，都屬于菩提自性‘瞪久發花’的幻相。
正文 因于離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象。名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
譯文 由于離合兩種妄塵，從中引發觸覺，吸入這些塵象，名為知覺性。這個知覺性離開了離合違順〈注〉兩種塵象，徹底沒有自己的體性。
注 觸覺中苦即屬于違，樂即屬于順。
正文 如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不于根出，又非空生。
譯文 正是如此，阿難！你應當知道這個觸覺不是從離合而來，也不從違順產生，也不是產生于身根，又不從空中而來。
正文 何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離。違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必于空出，空自知覺，何關汝入？
譯文 何以呢？假若這個觸覺是合時才有，離時就應當消滅，為什么會感覺到離？關于違順二相，也和此理相同。假若是從根產生，就必然不可能有離合違順四相。前文已談過，離開了離合違順四相，觸覺徹底沒有自己的體性。假如是從空中而來，空自己知道，與你的身入有什么關系呢？
正文 是故當知身入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，身入原是虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，疲倦了就需要睡眠，睡熟了便會醒，看見過的事物便會記得，記憶不起便是忘。這就是顛倒〈注一〉，生住異滅〈注二〉，在此中吸入習氣，歸入一處，前后不相逾越〈注三〉，稱為意知根。意根和它的種種顛倒相，都是菩提自性‘瞪久發花’的幻相。
注一 意根中的寤寐憶忘諸相，是為顛倒。
注二 據唯識論所說：‘本無今有名生，生位暫停名住，住別前后名異，暫有還無名滅。’又據楞嚴正脈說：‘初憶名生，正憶名住，始忘為異，忘盡為滅’。
注三 寤寐憶忘，前后分明，不相逾越。
正文 因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
譯文 因于生滅二種妄塵，集聚知性在內，吸撮法塵于意根中，前五塵習影，留于意根中為法塵。此法塵逆流〈注〉流不及于意地，名為覺知性。這個覺知性，離開了寤寐生滅二塵，徹底沒有體性。
注 前五塵滅后，留影于意地，名為法塵逆流。即使前五塵重現，流不及于意地。
解 此處所言生滅，不包括寤寐，只以平常有記無記時而言。
正文 如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。
譯文 正是如此，阿難！應當知道這個覺知的根，不是從寤寐而來，也不是從生滅中產生，也不來源于根，也不生于空中。
正文 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐。必生時有，滅即同無，令誰受滅。若從滅有，生即滅無，誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
譯文 何以呢？若是從醒時來，睡時即已消滅，那以什么為睡呢？ 若從生時有，滅時就同于無。誰又知是滅呢？若從滅有，生時滅已無，誰又知道生呢？若是從根出生的，那么睡和醒兩種現相，隨身轉換，假若離開了這兩種形式，這個覺知之心，就同空花一樣。若是從空產生，那就應該是空能知覺，和你的意入又有什么關系呢？
正文 是故當知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，意入原是虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 復次阿難！云何十二處，本如來藏妙真如性。
譯文 其次再說，阿難！為什么十二處〈注〉本是如來藏的妙真如性呢？
注 六根共六塵為十二處。處就是方所，因為根和塵都各有方所，同時處又有定在的意義。根一定在內。塵一定在外，各有定在。
解 十二處又名十二入，取境則是根入于塵。此時境為能入，根為所入。受境則是塵入于根，此時根為能入，塵為所入，根與塵互為能所。
正文 阿難！汝且觀此只陀樹林，及諸泉池。
譯文 阿難！你且看這祗陀樹林，以及這些泉池。
解 你且看是定能見的根，這祗陀樹林以及這些泉池是定所見的塵。
正文 于意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？
譯文 你的意見如何？這些到底是因色而產生眼見？還是因眼而產生色相？
解 因為離了色，見就無從顯示，似乎是色產生見。但離了見，色就無所依，又好像是見產生色。
正文 阿難！若復眼根，生色相者。見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質。空亦如是。
譯文 阿難！假若是由眼根生色相的話，那么見空并不是色，色性應當銷滅，銷滅則顯現一切都無色相。既然沒有色相誰又能明白空呢？空也同此例。
解 色是與空相對而存在的。必須要待色才能顯空。因此沒有色時，空也不能單獨存在。
正文 若復色塵，生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？
譯文 假若是因色塵而產生眼見的話，那當你見空時，空不是色，見就應當銷滅。見銷滅了就什么也沒有，此時誰又能分辨是空是色呢？
正文 是故當知見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，見與色空，都沒有確實的處所。而且就是色與見本身，兩處也是虛妄的。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝更聽此只陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前后相續。
譯文 阿難！你再聽此地祗陀園中，吃齋時就打鼓，集會大眾時就撞鐘。鐘鼓的聲音，前后相續。
正文 于意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
譯文 你的意見如何？這種情況到底是聲音來到耳邊？還是耳根去到發聲處？
正文 阿難！若復此聲，來于耳邊，如我乞食室羅筏城。在只陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。
譯文 阿難！假若此聲來于耳邊。如我到室羅筏城去乞食時，祗陀林中，就沒有我。這聲音必然來到阿難耳邊。目連迦葉，就不應該同時聽見。何況其中還有一千二百五十個沙門〈注〉，一聽見鐘聲，就同來到吃齋的地方。
注 沙門是印度文的譯言，其意義同于比丘。
正文 若復汝耳，往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊，種種音響。
譯文 假若是你的耳根，去往聲音來處，如我回到了祗陀林中。在室羅城內，就沒有我。你聽見鼓聲時，你的耳根已經去到擊鼓的地方，鐘聲和鼓聲一齊出現時，你就不可能同時聽到。何況這當中還雜有象馬牛羊，種種聲音。
正文 若無來往，亦復無聞。
譯文 假若聲音沒有來往，那就不應該有聽聞。
解 假若聲音是有來有往，那就應該是從因緣而生。假若是無來無往，就應該是從自然而生。兩者皆不能成立。
正文 是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，聽與聲音，都沒有確實的處所。聽與聲音，兩處都生于虛妄。而其本元，既不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝又嗅此爐中栴檀，
譯文 阿難！你又嗅這爐中燒的栴檀香〈注〉。
注 栴檀是印度的一種香木，并不生于中國，聞了它燃出的香味，據說可以除病。
正文 此香若復然于一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。于意云何？此香為復生栴檀木？生于汝鼻？為生于空？
譯文 這香假若燒燃一銖〈注〉，室羅筏城四十里內，同時聞著香味。你的意見如何？這香到底是發生于栴檀木？發生于你的鼻？還是發生于空中？
注 中國古代是以二十四銖為一兩。按現在計量單位算來，古代是以十六兩為一斤。二十四銖為一兩，則每銖相當于現在的一克多一點。
解 按張華漢志所說：‘西國使獻香者，漢制不滿斤不得受，使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四十里，經月乃歇。’可能就是這種栴檀香。
正文 阿難！若復此香，生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入。鼻中出香，說聞非義。
譯文 阿難！假若此香，是從你的鼻中發生的，既然是鼻中發生的，香味就應當從鼻中出來。鼻子不是栴檀。為什么當中會有栴檀氣？而且既然稱為你在聞香，香味就應當進入你的鼻內才是。鼻中既然在出香，說是聞就不恰當了。
正文 若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？
譯文 假若香味是發生于空中，空性是永恒不變的，香味也應當永遠常在。何須要*爐中燃燒這個枯木？
正文 若生于木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？
譯文 假若這香是發生于木，那么這個香的性質，是燃燒成煙。若是鼻內聞得，一定要受到煙氣。但是這個煙飛騰在空中，不可能太遠。何以四十里內，都能聞得？
正文 是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，香鼻與聞，都沒有確實的處所，即是嗅與香，兩處都是虛妄，其本元既不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。
譯文 阿難！你每天兩個時候〈注－〉從眾中拿缽出去乞食。在乞食時乞到酥酪醍醐〈注二〉，就要算上等美味。
注一 按照佛教制度：比丘是不吃晚餐的，每天只吃早午二餐。
注二 即是牛奶和奶油制品。
正文 于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？
譯文 你的意見如何？這個味到底是生于空中？或生于舌中？還是生于飲食中？
正文 阿難！若復此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味？一舌之知。
譯文 阿難！假若這個味，生于你的舌上。但是你的口中，只有一個舌頭。這個舌在此時，已成為酥酪味了。假若再遇到黑石蜜，就不應該轉移。如不變移，就不叫知味。假若變移了，舌只有一個，并不是多體，怎么會有多種味，在一個舌上感覺到呢？
正文 若生于食，食非有識，云何自知。又食自知，即同他食，何預于汝？名味之知。
譯文 假若這個味是生于飲食，飲食是不可能有知覺的，怎么能自己知道是什么味道呢？而且飲食自己有知，就等于別人吃了，和你有什么關系？怎么能算是你的味覺呢？
正文 若生于空，汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作堿味，既堿汝舌，亦堿汝面，則此界人，同于海魚。既常受堿，了不知淡。若不識淡，亦不覺堿。必無所知，云何名味？
譯文 假若是生于空中，你試嘗一嘗虛空，應當是什么滋味？若虛空是堿味，既然能夠堿你的舌，也應當堿你的面孔，那這個世界上的人，就會全都同海里的魚一樣。而且既然常常都受著堿，那就徹底不知道淡是什么滋味。既然不知道淡，也就不會覺得堿。必然就是無所知，既然無所知，那味又是什么呢？
正文 是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，味舌與嘗，都沒有確實的處所。就嘗與味而言，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常晨朝以手摩頭。
譯文 阿難！你經常早晨用手摩自己的頭。
解 佛教的戒律要佛的弟子每天三次摩自己的頭，默念：‘守口攝意身莫犯，如是行者得度世。’又遺教經中說：‘汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起貪慢，當疾滅之。’因此比丘摩頭，是佛制定的常規。
正文 于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
譯文 你以為如何？這個摩所感覺到的，誰是能觸？能應當在手？ 還是應當在頭？
正文 若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？
譯文 假若能觸在手，頭就無知，怎么能成觸呢？又假若能觸在頭，手就無用，又怎么能叫觸呢？
正文 若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸。
譯文 假若手與頭，各方都有知，那你阿難，就應該有兩個身體。假若頭與手，都是能觸。那手和頭應當是一體。若真是一體，就不可能成觸，假若是二體，觸應當在哪一方？在能就不應該是所，在所就不應當是能。總不能虛空和你成為觸吧！
正文 是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，覺觸和身體，都沒有確實的處所。就身體和觸覺來說，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常意中所緣善惡無記三性，生成法則。
譯文 阿難！你常時意中緣〈注〉善惡無記三種性的生成法則。
注 緣就是‘攀緣’之意，心中想到任何事物佛家即稱之為‘心緣外境’。
解 前五根攀緣前五塵境界，產生善惡無記等三性。如前五根緣善境界，阿賴耶識中即有善性現起。緣惡境界，阿賴耶識中即有惡性現起。緣無記境界，阿賴耶識中即有無記性現起。此名善惡無記三性。依此三性，生起善惡無記影子，而成為‘法塵’。此時，善惡無記各有條則，不相紊亂，名為生成法則。‘法塵’依三性生成，而為意根所緣。
正文 此法為復即心所生，為當離心，別有方所？
譯文 這個法塵應當是即是心〈注〉中產生？還是離了心另外有方所？
注 此處所說的心即是意根。
解 法塵只是前五塵的影子，屬于‘無表色’。為依身口發動之善惡二業，生于身內之一種無形色法。此法無緣慮之性質與作用，所以不屬于心。然此法無質礙之性質與作用，所以不屬于色。因為它不屬于心，因此不是即心所生。又因為它不屬于色，又似乎不離于心。
正文 阿難！若即心者，法則非塵。非心所緣，云何成處？
譯文 阿難！假若是即心所生，那么法就不是塵。就不是心所攀緣的物件。怎么能成處呢？
解 假若即是心，心是有知的，就不能算外塵。也就不是意中所緣的法塵，而成為能緣的根了。
正文 若離于心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心？更二于汝。若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當于何在？今于色空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？
譯文 假若在心外另有方所，那么法的自性，到底是有知呢？還是無知？若是有知，就應當是心。但這個心到底是同于你呢？還是不同于你？若是不同于你，就該是塵。而今卻說它是心不是塵！那就同于別人的心量。假若是同于你，為什么在你的心外，另外又有一個心？假若是無知，那這個塵即不是色聲香味，也不是離合冷暖，又不是虛空，應該是什么？現在從色與空當中，都找不到它的所在。一般說來，色外就是空，不應該人間更有空以外的所在！若要說它是心，心是能緣，不是所緣，那么這個處的所在，又怎能建立得起呢？
正文 是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，法則與心，都沒有確實的處所。因為意與法，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 復次阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
譯文 其次再說，阿難！為什么十八界〈注一〉本是如來藏妙真如性呢？
注一 六根六塵六識共為十八界。
解 界，依俱舍論說為‘種族’之意。頌上說：‘聚生門種族，是蘊處界義。’聚就是積聚，因為能積聚有為法，所以名為蘊。生門就是處的意思，其意為生長諸識之門。種族即含界義。這又有兩種解釋：一是生本，言十八界為同類因，各生自類等流果〈注二〉，所以為諸法之本。二是族類之意，言十八界諸法，族類各別。此處應該還有兩重意義：一是因，以根塵識三和合適業，為生死因。二為界，以根塵識三者各有界限，不相紊亂。
注二 言從因上流出來的果，其性質仍然與因類似，故稱‘等流果’。
正文 阿難！如汝所明，眼色為緣，生于眼識。
譯文 阿難！如你已明白的情況，眼根和色塵為緣，產生眼識。
解 根和塵內外相對，中間產生識，所以成為三界。但六入，十二處，十八界雖然各破其為虛妄所成。然破法各異，六入惟破外緣，六入自不能成立。十二處，即相互破其不能成立。如眼與色，耳與聲等。其他身與觸即專從根破，塵自然不能成立。鼻與舌及意根，即專從塵破。十八界即專從識破，因為十八界中，惟識最為重要，識破根與塵自然不能成立。
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