正文  三摩禪那，

 

 

 

譯文  三摩禪那〈注〉，

 

 

 

注  ‘三摩’是梵文譯音，或譯為‘三摩地’或譯為‘三摩提’，或譯為‘三摩波提’其意義是‘等至’。‘等’是平等，‘至’是極點。‘等至’就是平等達于極點。眾生一天到晚處于妄想中，‘妄想’中出生種種生滅變化的現(xiàn)象，因為妄想中，思想變動不已，于是無法正確認識客觀事物的真實面貌，客觀事物本來平等。一切不同的概念都產(chǎn)生于比較，假如我們停息一切妄念，那么，宇宙萬物各安本位，一切自然平等。妄念一動，一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產(chǎn)物，真理不是相對的概念，妄想也不是究竟的真實。若要證得永恒的真理，首先必須脫離相對的概念——如動，靜，空，有，生，滅等——要脫離一切相對的概念，必須要妄想停息。妄想停息名為‘止’。‘止’的相對概念就是‘動’。

 

 

 

若有意去停息妄想，恰好仍然落在相對概念中。因此盡管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這才是正確的‘止’。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極，名為‘等至’。

 

 

 

其次再說‘禪那’，‘禪那’的意思是‘靜慮’。這當(dāng)中包含兩重意義，一重是‘靜’，‘靜’就是上文所談的‘止’。二重是‘慮’，‘慮’就是‘觀’。因為靜到了極點，并不同于木石。木石無知無覺，有什么可貴？在這個靜到了極點時，不但有知有覺，而且朗照萬物，無所不現(xiàn)。這個朗照萬物，無所不現(xiàn)就是‘觀’。在這個‘觀’當(dāng)中，雖然朗照萬物，然而這當(dāng)中不雜一絲妄想。湛然不動，猶如一面明鏡，雖然萬象森羅，全部顯現(xiàn)在鏡中，而明鏡明如秋水，湛然不動。這就是‘觀’。其實‘止’和‘觀’并不是兩件事，湛然不動就是‘止’，明如秋水即是‘觀’。惟其‘湛然不動’所以才‘明如秋水’，惟其有真‘止’才能有真‘觀’，惟其真‘觀’中，才能見真‘止’。這就叫‘止觀雙運’，‘止觀不二’。到了這個境地后，才能進一步察知什么是天地萬物生滅變化的原理？什么是宇宙人生不生不滅的本源？然而這個境界，精深微妙，非親歷實證不能明注。言語所不能說出，佛家謂之‘言語道斷’。思維不能達到（心），動作不能顯示（行），無方所無地點可指（處）。所以佛家謂之‘心、行、處、滅’。這個工夫，不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進，后文當(dāng)詳論。

 

 

 

正文  最初方便。

 

 

 

譯文  開始用功的方法。

 

 

 

解  惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的，因此阿難問開始當(dāng)怎樣下手？‘方便’就是‘道路’‘途徑’的意思。

 

 

 

下文當(dāng)依次談到修‘三摩’，何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’？何者為‘最終究竟’？修‘禪那’何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’，何者為‘究竟圓滿’？

 

 

 

正文  于時復(fù)有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢，辟支佛等，俱愿樂聞。退坐默然，承受圣旨。

 

 

 

譯文  此時復(fù)有恒河沙這樣多的菩薩，以及十方的大阿羅漢辟支佛等，都愿意聽佛講這個問題。大家都靜坐一旁，注意聽佛的講示。

 

 

 

解  因為阿難所問，為十方如來成佛之法，所以無不樂聞。

 

 

 

正文  佛告阿難！汝我同氣，情均天倫。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘你和我是同胞弟兄，同生長在一個家庭。’

 

 

 

解  佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。

 

 

 

正文  當(dāng)初發(fā)心，于我法中，見何勝相，頓舍世間深重恩愛。

 

 

 

譯文  當(dāng)初你發(fā)心從我出家，你在我的佛法中，看見什么好的地方？使你能夠斷然舍去世間深重恩和愛？

 

 

 

解  世間恩最深莫過于父母，愛最重莫過于妻子，但出家都要舍棄。

 

 

 

正文  阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。

 

 

 

譯文  阿難答佛：‘我看見如來的三十二種相好，殊勝端妙，不是任何人所能及，身體明亮而瑩潔，猶如琉璃一般。’

 

 

 

正文  常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。

 

 

 

譯文  ‘我常常考慮，如來的三十二相〈注〉，決不是世間男女情欲之愛所能生得出來的，何以故？男女之欲，粗濁不堪，男精女血，腥臊交遘，雜亂而成，決不能生出這樣殊勝明潔，能發(fā)出像紫金一樣光彩的身體。’

 

 

 

注  三十二相：如來有三十二種與眾不同的相貌。

 

 

 

正文  佛言：善哉，阿難！汝等當(dāng)知一切眾生，從無始來，生死相續(xù)，皆由不知常住真心，性凈明體。用諸妄想。

 

 

 

譯文  佛說：‘很好！阿難！你們應(yīng)當(dāng)知道一事眾生，從無始久遠以來，就在生死當(dāng)中，輪轉(zhuǎn)不休，都是因為不知道常住不變的真心，清凈光明的本體，只知道用一切妄想。’

 

 

 

解  佛家所說的‘心’有兩重意義：一是‘真心’，二是‘妄心’。

 

 

 

‘真心’就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為‘心’，實際上含義并不同于一般人所謂的心。此心永恒不變，不動不壞，永遠清明凈潔，能出生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住真心，以妄想為真心，誤認妄想為真實，因此輪轉(zhuǎn)生死（妄想即是妄心）。

 

 

 

正文  此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。

 

 

 

譯文  妄想生滅不息，并非真實。于是產(chǎn)生輪轉(zhuǎn)不息的生死。

 

 

 

解  妄想永遠生滅變化，無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實，于是隨妄想的生滅，輪轉(zhuǎn)于生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絕。

 

 

 

正文  汝今欲研無上菩提，真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問。

 

 

 

譯文  你今天既然要想研求無上菩提〈注一〉，發(fā)明你的‘真心’‘本性’〈注二〉，你應(yīng)當(dāng)‘直心’答復(fù)我的問題。

 

 

 

注一  就是最高的佛果，

 

 

 

注二  本有之真性，清凈明潔，‘真發(fā)明性’，換言之，就是說把你被遮蔽的本性發(fā)掘出來。

 

 

 

解  ‘直心’就是心當(dāng)中不摻雜其他的心思，諸如‘虛偽’‘做作’‘應(yīng)酬’等，‘直心’就是純一真實心。

 

 

 

正文  十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。

 

 

 

譯文  十方如來，都是以同一的道路，出離生死，這條道路就是‘直心’。

 

 

 

解  因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純真。同時，力量自然猛利。

 

 

 

正文  心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

 

 

 

譯文  不但現(xiàn)在應(yīng)直心酬答我所問，從初發(fā)心一直到最后成佛，自始至終，乃至中間都一直‘直心’到底，永遠不能有絲毫委曲相。

 

 

 

解  這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態(tài)度，既然想得成佛的大‘果’，‘因’上就必須純一真實。假若在‘因’上有絲毫不‘真’。失之毫厘差之千里。將來必然沒有結(jié)果。《維摩詰經(jīng)》上說：‘直心是道場’，又說：‘直心是菩薩凈土’。‘三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提’。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好準(zhǔn)備，先端正態(tài)度，才能接受如來的教誨。這個正確的態(tài)度就是‘直心’。不但現(xiàn)在要‘直心’，乃至中間，直到最后成佛都要‘直心’到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以‘直心’出離生死，沒有第二條路。

 

 

 

正文  阿難，我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心緣于如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？

 

 

 

譯文  阿難：我現(xiàn)在問你，你當(dāng)初發(fā)心學(xué)佛，是因為如來的三十二相，你用什么看見的？感到羨慕和喜愛的又是誰？

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發(fā)心，愿舍生死。

 

 

 

譯文  阿難答佛說：‘世尊！這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛產(chǎn)生出來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心里產(chǎn)生出愛樂感情，因此我發(fā)下志愿，愿意舍棄世間的生死，出家學(xué)佛。

 

 

 

正文  佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘如你所說，真正這個愛樂的心情起于心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什么所在，那你永遠不能降伏外界一切‘塵勞’〈注〉。

 

 

 

注  ‘塵勞’就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官‘六根’結(jié)合在一起，使之產(chǎn)生種種喜怒哀樂的情緒，一直到我們生命結(jié)束。我們始終疲勞于這個‘六塵’境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要出離生死，首先要降伏‘塵勞’。

 

 

 

正文  譬如國王，為賊所侵，發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。

 

 

 

譯文  比如國王，被賊人侵犯，要發(fā)兵去討賊，一定先要知道賊人在什么地方。

 

 

 

正文  使汝流轉(zhuǎn)，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？

 

 

 

譯文  從無始久遠以來，使你流轉(zhuǎn)生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現(xiàn)在問你，你可知你的心與目在什么地方？

 

 

 

解  心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那么，外界塵勞雖眾，一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中，流轉(zhuǎn)生死，其主要原因，還該歸罪于‘心目’。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。

 

 

 

譯文  阿難答佛：‘世尊！一事世間十種不同類的動物（佛經(jīng)分世間動物為十類），他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內(nèi)，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈注〉，也是長在佛的面上的。’

 

 

 

注  佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為‘青蓮華眼’。又佛經(jīng)中‘花’字，都作‘華’字。

 

 

 

正文  我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內(nèi)。

 

 

 

譯文  我現(xiàn)在看這‘浮根四塵’〈注〉，只在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內(nèi)。

 

 

 

注  就是眼耳鼻舌四根。

 

 

 

正文  佛告阿難！汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀只陀林今何所在？世尊，此大重閣清凈講堂，在給孤園。今只陀林實在堂外。

 

 

 

譯文  佛問阿難：‘你現(xiàn)在坐在如來的講堂內(nèi)，看祗陀林現(xiàn)在什么地方？’阿難答道：‘世尊！這座大的重樓清凈講堂，在給孤獨園內(nèi)，祗陀林就在這座講堂的外邊。’

 

 

 

正文  阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。

 

 

 

譯文  佛又問：‘你現(xiàn)在堂中，先看見什么？’阿難答道：‘世尊！我在堂中先看見如來，然后看見大眾，再望出去，才看見外面的林園。’

 

 

 

正文  阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

 

 

 

譯文  佛又問：‘阿難，你看見外面的林園，是什么緣故看見的？’

 

 

 

阿難答道：‘世尊！因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。’

 

 

 

正文  爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。

 

 

 

譯文  這時佛在大眾中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸出了金色〈注〉的手臂摩阿難的頭頂，同時告訴阿難和在座大眾。

 

 

 

注  佛的全身都帶金色。

 

 

 

正文  有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，

 

 

 

譯文  有一個修禪定的方法，名叫大佛頂首楞嚴王。

 

 

 

解  ‘三摩提’含義為‘等至’，前文己講過，這里再談一談。

 

 

 

《智論》上說：‘一事禪定攝心，皆名三摩提’。‘三摩提’還有‘總持’的意義，就是總持一事禪定。‘大佛頂首楞嚴’解見前。‘王’字的意思，就是超出一切三昧之上，為一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。

 

 

 

正文  具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。

 

 

 

譯文  此法具足一切不同的作用，十方世界所有的佛，都是走這樣一條同樣的道路。最后得成無上佛果。

 

 

 

解  阿難因為限于水平，只能問十方如來得成菩提的最初方便。于是佛告訴他，十方如來同一成佛的道路就是‘大佛頂首楞嚴王’三昧。

 

 

 

正文  汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。

 

 

 

譯文  ‘你現(xiàn)在仔細聽著！’阿難馬上頂禮〈注〉，伏著聽佛的慈悲宣示。

 

 

 

注  是一種佛教的禮節(jié)。就是把頭和手足都伏在地下。

 

 

 

正文  佛告阿難！如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘如你剛才所說，身在講堂，因為門窗開放，所以能遠見外面的林園。但另有眾生，在這個講堂內(nèi)，看不見如來，只能見到堂外。’阿難答道：‘世尊，在講堂中，看不見如來，卻能看見外面的林泉，沒有這個道理。’

 

 

 

正文  阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心實在身內(nèi)，爾時先合了知內(nèi)身。頗有眾生，先見身中，后觀外物，

 

 

 

譯文  佛說：‘阿難，你就是這樣的，你的心靈一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心，確實在身內(nèi)。那么，你現(xiàn)在應(yīng)該先知道身體內(nèi)部的一切。是不是可能有眾生，先看見自己的身內(nèi)，然后再看見外邊的事物？’

 

 

 

正文  縱不能見心肝脾胃，爪生發(fā)長，筋轉(zhuǎn)脈搖，誠合明了，如何不知。必不內(nèi)知，云何知外？

 

 

 

譯文  縱然不能看見自己體內(nèi)的心肝脾胃等，那么指甲的生，頭發(fā)的長，筋脈的搖動，那應(yīng)該知道吧！為什么又不知道呢？既然對體內(nèi)的事物一無所知，何以又知道體外的事物？

 

 

 

正文  是故應(yīng)知，汝言覺了能知之心，住在身內(nèi)無有是處。

 

 

 

譯文  因此你應(yīng)當(dāng)知道你剛才說能知能覺的心，住在身體內(nèi)，這話是不正確的。

 

 

 

正文  阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。

 

 

 

譯文  阿難又重新頂禮對佛說：‘我聽見如來剛才告訴我這樣的法音〈注〉，我已明白我的心實在是在我身體的外面’。

 

 

 

注  說法的聲音。

 

 

 

正文  所以者何。譬如燈光然于室中，是燈必能先照室內(nèi)，從其室門，后及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。

 

 

 

譯文  為什么呢？譬如燈光，點在室內(nèi)，那么，這燈的光必然先照著室內(nèi)。從房門照出去，再照到院中。一切眾生見不著自己的體內(nèi)，偏能見到體外的事物，也正如燈光點在室外，所以照不見室內(nèi)。

 

 

 

正文  是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？

 

 

 

譯文  我想這個道理一定是正確的，應(yīng)該沒有什么疑惑了吧！這完全和佛的正確看法一樣，大概沒有什么錯吧？

 

 

 

正文  佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽？

 

 

 

譯文  佛告阿難說：‘現(xiàn)在這些比丘，剛才隨我到室羅筏城依次乞食，現(xiàn)在又回到祗陀林，我已被留吃過齋飯了。你看這些比丘，一人吃飯，眾人肚子飽不飽呢？’阿難答道：‘不啊，世尊！何以故呢？這些比丘雖然是阿羅漢，他們每一個人的身體和性命都不同，怎度能夠一人吃飯，眾人的肚子都飽呢？’

 

 

 

解  佛家分眾生的食為四種，‘摶食’是其中一種，又名‘段食’。后當(dāng)詳解。

 

 

 

正文  佛告阿難！若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘假若你能覺能知的心，確在身體外面，那么，身體和心各在一處，互不相干。心里所知道的事，身體不能知覺；在身體上的感覺，心里也不能知道。’

 

 

 

正文  我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應(yīng)知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

 

 

 

譯文  我現(xiàn)在把我的‘兜羅綿手’〈注〉給你看，當(dāng)你眼睛看時，心里能辨別嗎？’阿難答道：‘是這樣的，世尊。’佛告阿難：‘假若眼睛看見，心里就能辨別，可見身體和心是相干的，那么心怎么可能在體外？是故，你應(yīng)當(dāng)知道，你說應(yīng)當(dāng)覺知的心，住在身體外面，這話是不正確的。’

 

 

 

注  是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟，所以稱為‘兜羅綿手’是佛的三十二相之一。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內(nèi)故，不居身內(nèi)。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：‘世尊！如佛剛才說的，心不能見體內(nèi)，因此不在身內(nèi)。心和身體又彼此相關(guān)連，并不相離，可見心并不身體外邊。我現(xiàn)在重新考慮，知道心在有一個地方。’

 

 

 

正文  佛言：處今何在？

 

 

 

譯文  佛說：‘那你說在什么地方？’

 

 

 

正文  阿難言：此了知心，既不知內(nèi)，而能見外。如我思忖，潛伏根佇。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。

 

 

 

譯文  阿難說：‘這個能知能覺的心，既然不能知道體內(nèi)，卻能看見外面的事物，我考慮這個心一定潛伏在‘根’〈注〉里。恰如一個人拿玻璃碗蓋在眼睛上，雖然有東西蓋在眼上，然而并不阻礙視覺。眼睛隨便看什么，心里就能辨別。’

 

 

 

注  就是感官。

 

 

 

正文  然我覺了能知之心，不見內(nèi)者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內(nèi)故。

 

 

 

譯文  然而我能覺能知的心，不能看見體內(nèi)，是因為它潛伏在感官里。就是因為它潛伏在感官里，所以它看外面的事物很清楚。

 

 

 

正文  佛告阿難：如汝所言，潛根內(nèi)者，猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼，當(dāng)見山河，見琉璃不？

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘如你所說，心潛伏在感官內(nèi)。如玻璃碗把它蓋著一般。那么此人當(dāng)他用玻璃蓋著眼睛時，當(dāng)他看見外面的山河大地時，還看見玻璃沒有呢？’

 

 

 

正文  如是，世尊，是人當(dāng)以琉璃籠眼，實見琉璃。

 

 

 

譯文  ‘是的，世尊！此人當(dāng)他拿玻璃蓋著眼睛時，其實他是見著玻璃的。’

 

 

 

正文  佛告阿難：汝心若同琉璃合。者當(dāng)見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘既然你的心潛伏在眼根內(nèi)，就像被玻璃蓋著一般。那么，當(dāng)你看見外面的山河大地時，為什么不看見自己的眼睛呢？假若你能看得見自己的眼睛，那么你的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如你剛才所說：隨便看什么事物，隨即就能分辨出來。’

 

 

 

正文  若不能見，云何說言此了知心，潛在根內(nèi)，如琉璃合。是故應(yīng)知，汝言覺了能知之心，潛伏根佇，如琉璃合，無有是處。

 

 

 

譯文  假若你看不見自己的眼睛，那么你怎么能夠說能覺能知的心，潛伏在感官里，如像被玻璃碗蓋著一般？因此你應(yīng)當(dāng)知道，你說能覺能知的心，潛伏在感官內(nèi)，如像被玻璃碗蓋著一般。這話是不正確的。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內(nèi)。是義云何？

 

 

 

譯文  阿難對佛說：‘世尊我現(xiàn)在又有這樣的想法，我想眾生的身體，五藏六腑在體內(nèi)，七竅在外邊。五藏在體內(nèi)是黑暗的，七竅對外是明亮的。現(xiàn)在我在佛的面前，睜開眼睛看見明亮的外景，就是見外。閉著眼睛，看見黑暗，就是見內(nèi)。不知道這樣的看法是否正確？’

 

 

 

正文  佛告阿難：汝當(dāng)閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘當(dāng)你閉眼看見黑暗的時候，這個黑暗的境象，是和你的眼睛相對或不相對？’

 

 

 

正文  若與眼對，暗在眼前，云何成內(nèi)？

 

 

 

譯文  假若這個黑暗的景象，是和眼睛相對，那么這個暗景，是在眼睛的前面，怎么能說是見內(nèi)呢？

 

 

 

正文  若成內(nèi)者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。

 

 

 

譯文  假若要說這就是見內(nèi)，那度你處在暗室中，沒有日月光和燈光時，這室中的黑暗，都是你的三焦五藏。’

 

 

 

正文  若不對者，云何成見？

 

 

 

譯文  假若這個黑暗景象，不和眼睛相對，那么又怎么能為眼見呢？

 

 

 

正文  若離外見，內(nèi)對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內(nèi)對不成。

 

 

 

譯文  假若要說閉眼時，眼睛因為離了外見，就轉(zhuǎn)過來向內(nèi)。閉著眼時，見著的黑暗，就是見著體內(nèi)。那么睜開眼看見外景時，為什么不能轉(zhuǎn)過來看自己的面孔呢？假若不能轉(zhuǎn)過來看自己的面孔，可見眼睛是不能轉(zhuǎn)過來向內(nèi)看的。

 

 

 

正文  見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內(nèi)。若在虛空，自非汝體。

 

 

 

譯文  假若眼睛真能轉(zhuǎn)過來看見自己的面孔，那么你能覺能知的心和你的眼睛都在空中，哪里在你的體內(nèi)呢？若你的心和眼都在空中，自然和你的身體不相干。

 

 

 

正文  即應(yīng)如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。

 

 

 

譯文  既然你的眼和身體已不相干，那么現(xiàn)在如來見著你的面時，也是你的身體，你的眼睛已知道這回事了，眼睛的知覺，應(yīng)該和身體毫不相干。

 

 

 

正文  必汝執(zhí)言身眼兩覺，應(yīng)有二知，即汝一身，應(yīng)成兩佛。

 

 

 

譯文  假若你一定要說身體有身體的能知能覺，眼睛有眼睛的能知能覺，那么你就有兩個能知能覺的心。都在你一人的身體內(nèi)。將來你成佛，也成兩個佛。

 

 

 

正文  是故應(yīng)知，汝言見暗名見內(nèi)者，無有是處。

 

 

 

譯文  因此你應(yīng)當(dāng)知道，你說閉眼見暗，就是見體內(nèi)，這話是不正確的。

 

 

 

正文  阿難言；我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。

 

 

 

譯文  阿難說：‘我常聽佛教誨“四眾”〈注一〉弟子，因為心生于是種種“法”〈注二〉生，因為法生所以種種心生。’（此二句后文當(dāng)詳論，此處暫略。）

 

 

 

注一  佛家稱比丘僧，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷為四眾。

 

 

 

解  宇宙人生，一切事物，佛家統(tǒng)稱為‘法’。

 

 

 

正文  我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

 

 

 

譯文  我現(xiàn)在考慮，這個能夠考慮一切事物的本體，就是我的心性。隨便我想到哪里，這個心就和他相合。這個心也不在‘內(nèi)’，也不在‘外’，也不在‘中間’三處。

 

 

 

正文  佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘你剛才說，由于法生，以致種種心也隨之而生，你想著什么事物，心隨就和他合在一起。你的心一定要有體，才能和外物相合。假如你的心無體，就不能和任何事物相合。’

 

 

 

正文  若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。

 

 

 

譯文  假若沒有體也能和外物相合，那么豈不是‘十九界’〈注一〉因‘七塵’〈注二〉合。然而這個道理是不能存在的。

 

 

 

注一  佛家以身體感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六塵’一色，聲，香，味，觸，法——相結(jié)合時，每一‘根’都有一‘識’來結(jié)合一‘塵’。由此因六‘根’而產(chǎn)生六‘識’——眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識——合‘六根’‘六塵’和‘六識’那稱為‘十八界’。‘界’就是范疇。宇宙萬物都概括在十八個范疇內(nèi)。此處說‘十九界’，是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體，也能和萬物相合，豈不在十八界之外，又增加了一個無體的‘心’。那不是成了‘十九界’了嗎？

 

 

 

注二  佛家分外界事物為‘六塵’現(xiàn)在既然多出一個無體的心，那么‘十八界’成了‘十九界’，‘六塵’也變成‘七塵’了。

 

 

 

正文  若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復(fù)內(nèi)出，為從外入。若復(fù)內(nèi)出，還見身中。若從外來，先合見面。

 

 

 

譯文  假若你能知能覺的心，是有體的，那么你用手自己觸自己的身體時，你覺得你的知覺是從體內(nèi)出來的？還是從外而來入你的體的？假若這個知覺是從內(nèi)出來的，應(yīng)當(dāng)先見自己的體內(nèi)，假若這個知覺是從外來的，應(yīng)當(dāng)先見你的臉。

 

 

 

正文  阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。

 

 

 

譯文  阿難說：‘看見是眼睛的事，知覺是心知，不是眼見，不能以見來說它。’

 

 

 

正文  佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應(yīng)皆見物。若見物者，云何名死？

 

 

 

譯文  佛說：‘假若眼睛能見，那么你在室內(nèi)時，門能不能看見東西？假若眼睛能見，那么一般死了的人眼睛都還在，都應(yīng)當(dāng)能看見東西。假若死人能看見東西，為什么又說他是死？’

 

 

 

正文  阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復(fù)一體，為有多體。今在汝身，為復(fù)遍體，為不遍體？

 

 

 

譯文  阿難：‘又你能覺能知的心，假若確有體存在，那么你這個心，到底是一個還是多體？今天知覺在你的身上，這個知覺到底是遍體還是不遍體？’

 

 

 

正文  若一體者，則汝以手挃一支時，四支應(yīng)覺。若咸覺者，挃應(yīng)無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？

 

 

 

譯文  假若是一體，那么你用手觸你自己的一支，應(yīng)該四支都同有感覺。假若你四支都有同樣的感覺，那你就不應(yīng)當(dāng)知道你觸的是那一支了。假若你能知道觸的是那一支，可見知覺是一體，這話不能成立。假若是多體，那你一身就有多個能知能覺的心。已成若干個人。哪一個人才是你呢？

 

 

 

正文  若遍體者，同前所挃。

 

 

 

譯文  假若是遍體，又和剛才講的一樣了。遍身都有知覺，何以知道觸的是那一支？

 

 

 

正文  若不遍者，當(dāng)汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應(yīng)無知。今汝不然。是故應(yīng)知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

 

 

 

譯文  假若不是遍體，那么當(dāng)其觸你的頭時，同時又觸你的足。頭有知覺，足應(yīng)當(dāng)不知道。但是今天你并不是這樣，因此你應(yīng)當(dāng)知道，你剛才說的，隨便想到那個事物，心就與之相合，這話是不正確的。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內(nèi)，亦不在外。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：‘我也曾聽佛和文殊等眾法王子〈注一〉談實相〈注二〉時，世尊也說過，心不在內(nèi)，也不在外。

 

 

 

注一  位次較高的菩薩。水平已接近于佛。佛為無上‘法王’。他們即將成佛，猶如法王的太子，即將繼承王位，故稱為‘法王子’。

 

 

 

注二  ‘實相’是對‘假相’而言，凡是有生滅變化的相，就祗能是暫時的‘假相’。永恒不變的相才是‘實相’。凡有相就有生滅變化，凡有相就不可能永恒不變。因此《般若經(jīng)》上說：‘是實相者，即是非相’。‘實相’即是本體。本體因為時間空間的不同而顯現(xiàn)各種不同的假相。其實一切假相，都是由本體所顯現(xiàn)，明白這個道理后，在一切假相中，就可以見到‘實相’。譬如鏡中所顯現(xiàn)的一切景象雖然都是假相，然而要有這面鏡子才有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩詰經(jīng)》說：‘觀身實相，觀佛亦然。’又說：‘遍觀無量世界，并無二相’。

 

 

 

解  上面所談的‘實相’。都是淺言之。更深一步談‘實相’。應(yīng)該是不與任何事物相對。既不是‘有相’，也不能說它是‘無相’。

 

 

 

因為‘無相’是‘有相’的相對概念，實際上仍然落在‘相’當(dāng)中。徹底脫離了一切‘相’，才是佛家所謂‘真空絕相，名為實相’。到了這個地步，沒有‘相’與‘不相’這回事，正如佛經(jīng)上所說：‘無相不相，名為實相’。后文還要詳談。

 

 

 

正文  如我思惟，內(nèi)無所見，外不相知。內(nèi)無知故，在內(nèi)不成。身心相知，在外非義。今相知故，復(fù)內(nèi)無見，當(dāng)在中間。

 

 

 

譯文  我現(xiàn)在再考慮，要說在體內(nèi)，體內(nèi)無所見。要說在體外，體外又和我不相干。現(xiàn)在既然內(nèi)不能知體內(nèi)，當(dāng)然不在體內(nèi)。身心既相知，并不相離。當(dāng)然不可能在體外。既不可能在體外，體內(nèi)又無所見，可能是在中間？’

 

 

 

正文  佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身？

 

 

 

譯文  佛說：‘你說中間，中間必然有一個明確的所在。并不是無所在。現(xiàn)在你所謂的中，中在那里？在你的身體以外嗎？在你的身上’？

 

 

 

正文  若在身者，在邊非中，在中同內(nèi)。

 

 

 

譯文  假若在身上，在表皮上不能說它是中，在表皮下，那就是體內(nèi)了，也不是中。

 

 

 

正文  若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應(yīng)雜亂。

 

 

 

譯文  假若在體外，那么在哪里？這個中到底是有所表示或無所表示？假如無所表示就等于無。要是有所表示，那么表示的地點就不定。為什么呢？譬如我們定某處為中時，從東方看去就是西，從南方看去就是北。既然所表的地點首先混亂了，心豈不雜亂了嗎？

 

 

 

正文  阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生于眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。

 

 

 

譯文  阿難說：我所說的中，不是這個意思。比如世尊說的，眼根之所以能夠攀緣色，因為當(dāng)中產(chǎn)生了眼識。眼根能夠辨別顏色。色塵是沒有知覺的，眼識生于其中，心就在這里。

 

 

 

正文  佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復(fù)兼二，為不兼二？

 

 

 

譯文  佛說：‘你的心假若是處于‘根’與‘塵’之間，那么你的心體，是兼連‘根’與‘塵’兩端呢？還是不兼連‘根’‘塵’兩端？’

 

 

 

解 ‘六塵’即是體外一切，‘六根’即是體內(nèi)。現(xiàn)在阿難說在中間，因此佛問他兼不兼連根塵。

 

 

 

正文  若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？

 

 

 

譯文  假若兼連兩端，那么外物千差萬別、都和你的心相關(guān)連，豈不混雜？體內(nèi)六根各各作用不同，心體豈不混亂？同時外物是無知無覺，六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。你的心體，絕不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什么為中呢？

 

 

 

正文  兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

 

 

 

譯文  心既然不能兼有根塵二端，那么心既不是無知的六塵，也不是有知的六根。那么它的體性又是什么呢？體性都不能定，又以什么為中間呢？

 

 

 

正文  是故應(yīng)知，當(dāng)在中間，無有是處。

 

 

 

譯文  因此你應(yīng)當(dāng)知道，你說心在中間，這話是不正確的。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉(zhuǎn)法輪。常言覺知分別心性，既不在內(nèi)，亦不在外，不在中間，俱無所在，

 

 

 

譯文  阿難對佛說：‘世尊！我從前看見佛和大目連，須菩提，富樓那，舍利弗四位大弟子一道講法，常說：能覺能知能分別一切的心性，不在內(nèi)，不在外，也不在中間，到處都不在。’

 

 

 

正文  一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

 

 

 

譯文  一切都不著〈注〉，就名叫心，那我這個無著，就叫心嗎？

 

 

 

注  無著就是無依無*無粘著。

 

 

 

正文  佛告阿難！汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：‘你說能覺能知能分別的心性，一切都無所在。那么，什么是一切？世間虛空水陸飛行，種種物象，名為一切。你所謂的不著者，到底是有所在，還是無？’

 

 

 

正文  無則同于龜毛兔角，云何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，云何無著。

 

 

 

譯文  要說是無，無就等于烏龜?shù)拿米拥慕牵帜抢镞€有什么無著呢？既然還有一個不著者，就不能說他是無。只要有存在，就有現(xiàn)象。沒有現(xiàn)象就是無，不是無就有現(xiàn)象。有現(xiàn)象就有所在，有所在就有所著，怎么能說它是無著呢？

 

 

 

正文  是故應(yīng)知，一切無著，名覺知心，無有是處。

 

 

 

譯文  因此你應(yīng)當(dāng)知道，你說的一切無著，就是能知能覺的心，這話是不通的。

 

 

 

正文  爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)，溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。

 

 

 

譯文  此時阿難在大眾中，即從座上起來，偏袒著右邊的肩頭，右膝跪在地下〈注一〉。雙手合掌恭敬的對佛說：我是，如來最小的弟弟，得到佛的慈愛。今天雖然出了家，但還依仗著佛的憐愛，雖然聽得很多，但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒，反而被它迷惑了，陷在淫舍中。主要由于我不知道真際〈注二〉的所在。

 

 

 

注一  這是佛教的禮節(jié)。

 

 

 

注二  即是真心實際。阿難不知道真心的所在，誤以為妄想為真心，妄想虛幻不實，于是誤認虛幻為實際。

 

 

 

解  佛向阿難征詰心的所在，阿難七番答復(fù)都是錯誤的，猶如‘盲者窺日’，始終不得要領(lǐng)，以上辯論稱為‘七處征心’。

 

 

 

正文  惟愿世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。

 

 

 

譯文  惟愿世尊，以大慈悲心憐憫我們，說明和指示我們修奢摩他的正當(dāng)途徑。并令所有的‘闡提’們〈注一〉，摧毀他們的彌戾車〈注二〉。

 

 

 

注一  含義是斷善根的人。又叫不信因果，無慚愧心的人。

 

 

 

注二  意為‘惡見’。就是見解邪惡不正。又含有‘邊地’的意思。邊地就是見解不正，落到一邊去了。俗稱謂‘殺偏鋒’。