大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)講義第二十卷01
圓瑛大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)講義
福州鼓山涌泉禪寺 圓瑛弘悟 述 受法弟子明旸日新 敬校丙二 助道別詳護(hù)定要法 分二 丁初 談七趣勸離以警淹留 二 辨五魔令識以護(hù)墮落 丁初分二 戊初 阿難請問 二 如來詳答 戊初分三 己初 謝前述益 二 總問諸趣 三 別舉地獄 今初
即從座起，頂禮佛足。合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生，微細(xì)沉惑，令我今日，身心快然，得大饒益！
此處仍屬正宗分。然正宗未竟，遽結(jié)經(jīng)名者，以前為正修，阿難問定，如來答定。總示別答，從因至果，言義俱周，理應(yīng)結(jié)名。以后為助道，資助楞嚴(yán)大定之成功，故別詳護(hù)定要法。初談七趣勸離者，此以戒助定。二辨五魔令識者，此以慧助定而已。《正脈》云：自經(jīng)初，每曰輪轉(zhuǎn)，曰諸趣，曰輪回，曰淪溺，乃至十二類生，皆以謂此，而不及詳言，故此委談勸離，所以警淹留也。
此謝前述益，即從本座而起，頂禮佛之雙足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊；十二類生，顛倒妄想，一時頓銷，故具折伏之大威。五十五位，增上妙理盡情吐露，故具攝受之大德。慈音無遮遮者限也平等也：教不簡乎親疏，機不分乎勝劣。善開眾生，微細(xì)沉惑者：善巧方便，開示眾生，微細(xì)煩惱，以思惑修道位中所斷，行相難了，故曰微細(xì)。無始俱生無明，故曰沉惑。此皆破妄也。妄既破，而真自顯，喜菩提之有分，知涅槃之可修，從此生死無干，故得身心快然，得大饒益也。初謝前述益竟。
己二 總問諸趣
世尊！若此妙明，真凈妙心，本來遍圓，如是乃至，大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來，成佛真體。
此總問諸趣。先據(jù)唯心真實。世尊，若此眾生，所具如來藏性：其體不變曰妙；其用隨緣曰明；從來無妄曰真；究竟不染曰凈；具此四種德相，曰妙心；本來周遍圓滿。妙心既已如是，乃至超略之詞，超四大、五陰、根、塵、識法，以及虛空，乃至大地草木器世間，蠕動含靈有情世間，本來原具，真如自性，即是十方如來，成佛真體，無二無別。
佛體真實！云何復(fù)有：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復(fù)本來自有？為是眾生妄習(xí)生起？
既是佛體，自應(yīng)真實，云何復(fù)有七趣之虛妄耶？等道，即仙道。世尊此等諸道，因何而有？為復(fù)真如體中本來自有耶？為是眾生心中妄習(xí)生起耶？若是真如體中，從本以來自有，則七趣不應(yīng)虛妄；若是眾生心中，妄想習(xí)氣生起，則心外有法，與今現(xiàn)悟遍圓之義不符，所以未敢深領(lǐng)，而致問也。 又前滿慈所問：清凈本然，云何忽生三種生續(xù)？此阿難所問，佛體真實，云何復(fù)有七趣虛妄？同耶異耶？答：前問三種生續(xù)，起于性覺必明，妄為明覺；今問七趣虛妄？由于情想差別，故見輪回。若悟后文，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，妄想隨業(yè)，于妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著；但一虛妄，更無根緒，則二疑俱釋矣！二總問諸趣竟。
己三 別舉地獄
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業(yè)報。發(fā)是語已，先于女根，生大猛火，后于節(jié)節(jié)，猛火燒然，墮無間獄。
此淫報。舉現(xiàn)事以問地獄之報也。稱呼曰世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩大戒，而又私行淫欲，既已破戒，且以妄言謗戒。謂行淫，非同殺生害命，非比偷劫財物，但是彼此交歡，現(xiàn)前無業(yè)，將來亦無果報。蓋私淫是破戒，妄言無報是破見；毀律誤人，罪惡彌甚；故感華報、果報，一時俱受。發(fā)是語已，先于女根，生大猛火者：淫欲屬火，故感女根生大猛火，業(yè)力增上，報不容緩也。后于節(jié)節(jié)，猛火燒然者：《烏芻章》云：說多淫人，成猛火聚，信不誣矣！此華報不足以償，故命終神識，徑墮地獄，而受果報矣！《指掌疏》云：下云九情一想，下洞火輪，身入風(fēng)火，二交過地，輕生有間，重生無間。今寶蓮香，雖說淫欲無報，猶信殺偷有報，似是九情一想，受報應(yīng)在風(fēng)火二交過地。但以毀戒誤人，罪惡極重，故云墮無間地獄。
琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓；善星妄說一切法空；生身陷入，阿鼻地獄。
琉璃報復(fù)屬怒，善星邪見屬癡，亦舉現(xiàn)事，以問地獄之報。合上寶蓮香私行淫欲，總之淫、怒、癡三，為墮獄之因。為人在世，不可不慎；若復(fù)修行，更宜痛戒。琉璃王，是匿王太子，誅瞿曇族姓，以報一言之辱。惟以嗔怒增勝，殺戮太過，故致墮獄耳。琉璃王少時，定省外氏，適釋種為佛新造講堂，莊嚴(yán)燦爛，中設(shè)法座，佛尚未坐，而琉璃王竟坐其上。釋氏罵曰：此婢生物，汝有何福，敢于中坐？催逐令出。太子出已，語侍臣好苦言：釋種辱我至此，我紹位后，汝當(dāng)告我，我起兵伐之。婢生物：因匿王求婚于釋氏，若不許，恐挾嫌伐我；若許，又非所愿；后乃以婢女，充為釋種女嫁之。太子是其所生，此次來外婆家。及至長成，廢父自立；好苦來告大王，曾記釋種一言之辱乎？遂起兵伐釋種。目連請佛救度，佛乃默然。于是目連以缽盛諸釋種，至于天上。大兵既至，恣行殺戮。琉璃王有欲害佛，入見佛已，毛骨悚然。佛記七日之后，當(dāng)入地獄。王懼，率領(lǐng)軍隊，乘船入海；時至，水中自然出火燒滅。大兵既退，目連見佛曰：當(dāng)時請佛救度，因佛默默無語，我乃以缽盛救，送到天上，今則持歸。佛語之曰：定業(yè)不可轉(zhuǎn)，非汝神力，所能奈何！啟缽視之，皆化為血水矣！
遠(yuǎn)因者：佛言往昔羅閱城中，有池多魚，天旱水干，人向池中捕魚。內(nèi)有魚王，一名麩，二名多舌，藏在泥中，池水既干，泥覺有動，遂為人捕。時有小兒，手持竹竿，戲敲其頭三下。爾時捕魚人，今釋種是，麩魚琉璃王是，多舌好苦是，小兒即我身是。詳出《涅槃》，及《琉璃王經(jīng)》。 善星，亦云善宿。《阿含經(jīng)》云：是佛堂弟之子，或曰即調(diào)達(dá)之子。《涅槃》云：善星比丘，親近惡友，退失四禪，生惡邪見，作是說言：無佛無有涅槃，如來雖復(fù)為我說法，而我真實，謂無因果。即妄說一切法空。
《指掌疏》云：琉璃嗔怒殺人，已屬重罪，且所殺又非常人，乃瞿曇族姓。善星妄說法空，即是邪癡，若更為竊取利養(yǎng)，仍兼偷盜。二人之罪，俱為極重，故皆以生身陷獄。下云：純情即沉，入阿鼻地獄，若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，更生十方阿鼻地獄。今琉璃恣殺，善星逞妄，似是純情，固應(yīng)沉于阿鼻地獄。且琉璃恣意殺戮，甚欲害佛，善星誑妄說法，虛貪信施，或亦更生十方阿鼻地獄。 但生身陷入地獄，人所共見。陷后備受五無間報：一、趣果無間，不經(jīng)中陰。二、形無間，一人亦滿獄城，多人亦滿。三、苦具無間，此種苦具用畢，再換他種。四、命無間，一日之中，萬生萬死，受罪死矣，巧風(fēng)一吹，依舊復(fù)活。五、經(jīng)劫無間，獄中具足一大劫，劫滿寄生他方地獄，再一劫，其罪未畢，轉(zhuǎn)寄他方。
此諸地獄，為有定處？為復(fù)自然，彼彼發(fā)業(yè)，各各私受？惟垂大慈，開發(fā)童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹(jǐn)潔無犯。
敢問世尊，以上三人觀之，此諸地獄，為有一定處所，雖造業(yè)不同，皆歸此處，同受報耶？為復(fù)各自其然，而彼彼發(fā)業(yè)有異，各各私受其報耶？此問有二意：上問別業(yè)同受，后問別業(yè)別受，所以不明而疑也。惟愿垂大慈悲，開發(fā)我等，幼童蒙昧；此乃當(dāng)機，愧無大智，有類童蒙，懇求開發(fā)，正知正見，令諸一切持戒眾生，聞示決定義門，不致猶預(yù)，自然心生歡喜，身則頂戴，益加謹(jǐn)潔奉持，而無犯戒之事矣！初阿難請問竟。
戊二 如來詳答 分四 己初 贊嘆許說 二 備明諸趣 三 結(jié)妄勸離 四 判決邪正 今初
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見。汝今諦聽，當(dāng)為汝說。
佛告阿難快哉者：合意之問，如上私行淫欲，恚怒恣殺，愚癡妄語，淫、怒、癡三、皆屬邪見；今以此問，而得發(fā)明。普令眾生，不入邪見，咸歸正道，豈不慶快于心哉！汝今諦實而聽，吾當(dāng)為汝，分別解說，地獄同別之義也。初贊嘆許說竟。
己二 備明諸趣 分二 庚初 略示情想為升墜根由 二 詳示墜升有因果差別 庚初分三 辛初 約積習(xí)分判情想 二 約臨終別示升墜 三 結(jié)有處以顯別同 辛初分二 壬初 依真起妄分內(nèi)外 二 釋成墜升由情想 今初
阿難！一切眾生，實本真凈，因彼妄見，有妄習(xí)生，因此分開，內(nèi)分外分。
此明真如，隨緣起妄，妄有七趣。阿難！如彼七趣，一切眾生，所具藏體，實是本來元具真如佛性，清凈妙心，無諸雜染；因彼一念妄動，遂成妄見，即無明現(xiàn)行，故有妄習(xí)生焉；即雜染種子，由無明種習(xí)為因，致有七趣虛妄。汝疑佛體真實，何因有妄者，此也。下嘆廣釋虛妄，發(fā)明情想。因此分開，內(nèi)分外分：內(nèi)分，即眾生身分之內(nèi)，深生耽著。外分，即眾生身分之外，懸求勝應(yīng)。此雖情想升墜，勝劣不同，總不出虛妄習(xí)氣而已。初依真起妄分內(nèi)外竟。
壬二 釋成墜升由情想 分二 癸初 內(nèi)分屬情故墜 二 外分屬想故升 今初
阿難！內(nèi)分即是眾生分內(nèi)，因諸愛染，發(fā)起妄情，情積不休，能生愛水。
初標(biāo)內(nèi)分境，即是眾生，身分之內(nèi)。因諸愛染下，顯內(nèi)分心，因于內(nèi)分境上，生諸愛染；愛染即情也。如世間所說，喜怒哀樂愛惡欲，是謂七情，愛居其一，總之七種皆愛也。喜則投合所愛，怒則侵犯所愛，哀則亡失所愛，愛則順從所愛，惡則妨礙所愛，欲則縱恣所愛，皆愛情為本，故總屬愛也。最初對境起為愛染，貪戀不舍為妄情，以妄情積久不休，則能發(fā)生貪愛之水。
是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發(fā)愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。
此舉事驗證，情愛化水而已。是故者：是能生愛水之故。眾生六根對境，生諸愛染，如鼻、舌二根，遇著珍羞美味，心憶香味，口中水出。如眼、耳二根，對著前人，即已故之人，或憐其色聲可愛，或恨其世壽早亡，不見其形，不聞其聲，心中回憶，目中淚盈。如意根貪求財寶，即是法塵，心中發(fā)生愛涎，財寶欲至，而愛涎資身，故舉體光潤。如身根貪著行淫，即是觸塵，男女二根，未經(jīng)交遘，自然流液，則愛能生水之義，顯然可證。
阿難！諸愛雖別，流結(jié)是同，潤濕不升，自然從墜，此名內(nèi)分。
阿難！諸愛雖然六根各別，流結(jié)是同者：流是流通，口中水出，目中淚盈，男女二根，自然流液，此皆水之流通于外也。結(jié)是蘊結(jié)，舉體光潤，此則水之蘊結(jié)于內(nèi)也。若流若結(jié)，總是潤濕為性，故曰是同。因潤濕，則不能上升；不升，勢必從墜，此乃自然之理，故名內(nèi)分。初內(nèi)分屬情故墜竟。
癸二 外分屬想故升
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發(fā)明虛想，想積不休，能生勝氣。
初標(biāo)分外境，即是眾生身分之外，勝妙境界。因諸渴仰，顯外分心，不安本類，志求出離；以乍聞勝境，心生渴想仰慕。渴仰即想也，渴仰之極，發(fā)明種種清虛想念。想念積習(xí)而不休止，想極神飛，能生殊勝之氣，脫離形累，必成超舉之因。
是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，圣境冥現(xiàn)；事善知識，自輕身命。
此舉事驗證，想必成飛而已。是故者：是能生勝氣之故。下六念法門，依《指掌疏》釋，心持禁戒，義該念戒、念施。以心持即念：念律儀戒，能凈三業(yè)；念善法戒，能成勝因；念饒益戒，能利有情。律儀唯戒，余二皆兼于施故，舉身輕清者：念前二戒，不以自修為累；念饒益戒，不以度生為擾故。心持咒印，即是念法；以咒為諸佛秘印，心持乎此，如佩諸佛秘印，縱遇魔外，無所畏懼，故曰；顧盼雄毅。心欲生天，即是念天；謂厭下苦粗障，欣上凈妙離也。夢想飛舉者：超勝之氣，形于夢寐故。心存佛國，即是念佛；如《十六觀經(jīng)》，觀想念佛之類。圣境冥現(xiàn)者：或于禪觀之中，或于夢寐之際，得見阿彌陀佛，金色之身，得歷阿彌陀佛，寶嚴(yán)之土；但以人所不見，而己獨見，故云冥現(xiàn)。事善知識，即是念僧。自輕身命者：如百城煙水，不辭疲勞，皆超勝之氣耳。
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。
阿難！諸想雖然有六念各別，輕舉是同；如夢飛為舉，余四皆輕。若輕若舉，成以飛動為性，故曰是同。飛動則不至下沉，不沉勢必超越，此乃自然之理，故名外分。初約積習(xí)分判情想竟。
辛二 約臨終別示升墜 分二 壬初 臨終相現(xiàn) 二 升墜分量 今初
阿難！一切世間，生死相續(xù)，生從順習(xí)，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現(xiàn)，死逆生順，二習(xí)相交。
此示所感之果。意謂諸趣不同，不出情想二因，由內(nèi)外情想輕重，故有升沉差別也。阿難！一切有情，正報世間，生來死去，相續(xù)不斷，如旋火輪，未有休息。生從順習(xí)，死從變流者：一切眾生，莫不貪生惡死。生則從其隨順習(xí)氣，而造善惡等業(yè)；死則從其遷變流轉(zhuǎn)，而受異類等身。故臨命將終之時，六識皆已不行，而八識尚未離體，故未舍暖觸。若八識離體，暖相自盡，壽命已終。今則將死未死，現(xiàn)陰欲謝，中陰未生；當(dāng)此之時，正在畏死求生之際，謂以死為逆，而欲避之；以生為順，而欲求之；則順逆二習(xí)，交相并發(fā)。則一生所作，一切善惡之業(yè)，隨其情想輕重，俱時感變而頓現(xiàn)焉。末二句，交光法師云：當(dāng)在暖觸之下為順，恐是謄譯之訛耳。
《華嚴(yán)經(jīng)》云：譬如有人，將欲命終，見隨其業(yè)，所受報相。行惡業(yè)者，即現(xiàn)地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業(yè)者，即現(xiàn)諸天宮殿，天眾彩女，種種衣服，具足莊嚴(yán)，悉皆妙好。身雖未死，而由業(yè)力，見如是事。故知地獄天堂，本無定處；身雖未死，唯心妄見。初臨終相現(xiàn)竟。
壬二 升墜分量 分三 癸初 升而不墜 二 不升不墜 三 墜而不升 今初
純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與凈愿，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨愿往生。
想，是澄心觀想，非亂想也。此與卵生之想有異，彼約受生之時，妄染之想；此約在世之時，慣習(xí)勝妙之想。純想勝妙境界，神游分外，故即便能飛，不致墜落，必生天上，卜居于天也。下純情，惟局極重阿鼻；此純想，乃統(tǒng)三界諸天；可見三界諸天，皆想心善業(yè)之所感也。設(shè)若純想飛心中，平日或有兼修福慧者，如供佛為福業(yè)，聞法為慧業(yè)。及與凈愿者：仍愿常隨佛學(xué)，蒙佛授記，及與欲求往生，愿見于佛。凡壽命將終，神識昏暗，觀見十方，猶如聚墨，杳杳冥冥，不知何往。今以純想，及福慧力，與凈愿力，自然心地開通，見十方佛，一切凈土，如西方之彌陀樂邦，東方之藥師琉璃等；十方俱現(xiàn)，勝劣攸分，故得隨愿往生。可見此等，亦屬純想，但兼福慧，以及愿力，所以超勝諸天耳。
情少想多，輕舉非遠(yuǎn)，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜*，地行羅剎，游于四天，所去無礙。
次正論雜想。情少想多者：謂勝想不純，少雜微情，雖能輕舉，而非遠(yuǎn)到，以其豎不越于四天，橫不出乎輪圍故耳。即為飛仙下，應(yīng)分四類，此應(yīng)是九想一情，如后文飛行仙類。大力鬼王：此應(yīng)是八想二情，如岳神之類。飛行夜*：此應(yīng)是七想三情，如鬼帥之類。地行羅剎：此應(yīng)是六想四情，如山野鬼神之類。然鬼神一道，有善有惡。惡者，專于為禍，正屬鬼類；善者，兼能為福，旁通仙趣，大力鬼神等，約兼能為福者言之；皆能飛騰，游于四天，其所去來，俱無阻礙也。
其中若有善愿善心，護(hù)持我法，或護(hù)禁戒，隨持戒人，或護(hù)神咒，隨持咒者，或護(hù)禪定，保綏法忍。是等親住，如來座下。
其中者：即上四類之中，若能發(fā)善愿，及存善心，愿護(hù)持我佛法。或護(hù)禁戒，隨持戒人：如戒壇中，護(hù)戒善神之類；或護(hù)神咒，隨持咒者：如本經(jīng)中，百靈護(hù)咒之類；或護(hù)禪定，及修禪之者，保綏安也法忍，如禪堂中，護(hù)靜善神之類；參禪遇魔，則所得法，不能忍可，今則保而安之。是等則親住如來法座之下。此明帶邪情，而有善愿者。故八部之眾，皆以鬼神身，而得親近于佛，蒙佛授記者也。初升而不墜竟。
癸二 不升不墜
情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。
此五情五想正相平等。不飛不墜者：由有五情，不能飛升，故上不及天仙鬼神；由有五想，不至沉墜，故下不在地獄三途。參合兩楹，故得生人世之間。 想明斯聰，情幽斯鈍者：謂于總報，由具五想，想體明達(dá)，所以有聰利；如覺觀知識，推度事理，勝彼下趣也。由具五情，情體幽閉，所以有此暗鈍；如不有神通，不能飛舉，劣彼上趣也。二不升不墜竟。
癸三 墜而不升
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
此墜畜生。情愛多，而勝想少者，是不均等。情多一分為六情，想少一分為四想，流入橫生。然橫生復(fù)有二類：若身之重者，則為毛群走獸，地行之類；若身之輕者，則為羽族，飛禽空行之類。
七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經(jīng)百千劫。
此為餓鬼。七情三想，則沉于水輪之下，生于火輪之際，受猛火之氣分，結(jié)氣成形。身為餓鬼常被焚燒者：因受氣猛火之故。水能害己者：因見水變火之故，水反能加害于己也。此乃業(yè)力使然，隨識遷變，如天人見水是玻璃；魚龍見水是窟宅；人見水是水；餓鬼見水是火。由是無飲無食，經(jīng)百千劫，常受饑虛之苦。
九情一想，下洞火輪，身入風(fēng)火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
此為地獄。九情一想者：略輕取重，因重知輕故，文中少八情二想。想少于前，益不能飛，情多于前，愈沉于下。前在火際，今又透過火際，下洞火輪，以洞即透過義。身入風(fēng)火，二交過地者：身即墜獄之身，入此風(fēng)輪、火輪，二交過之地。此地有間無間，俱在其中，如八情二想，罪之輕者，生于有間；九情一想，罪之重者，生于無間；此二種地獄。然斯無間，但對在獄受苦言之，非對下之阿鼻地獄也。以既惟九情，罪惡未至極重；猶有一想，善根未至盡斷故。
純情即沉入阿鼻地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地獄。
純情無想，唯墜不升，故臨命終時，即沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻，此云無間，與前有異，乃罪惡極重者，所墜之處也。依《成論》略明，五種無間：一、趣果無間，舍身即生彼故。二、受苦無間，中無樂故。三、經(jīng)時無間，定一劫故。四、命無間，中無絕故。五、形無間，身形縱廣八萬由旬，一人多人，皆遍滿故。 若沉心中者：即純情心中，以及兼罪。或有毀謗大乘，如大慢婆羅門等；毀犯禁戒，如寶蓮香等；誑妄說法，如善星比丘等。以至無實行，而虛貪信施之資財。無實德，而濫膺四眾之恭敬，甚而五逆十重，無業(yè)不造，本獄不足以償，故云更生十方阿鼻地獄。 《法華經(jīng)》云：其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉(zhuǎn)，至無數(shù)劫。《地藏經(jīng)》云：墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界，皆此義也。二約臨終別示升墜竟。
辛三 結(jié)有處以顯別同
循造惡業(yè)，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
此結(jié)答前問。謂此諸地獄，為有定處，為復(fù)自然，彼彼發(fā)業(yè)，各各私受？今答云：一切眾生，循其自己所造惡業(yè)，雖則自業(yè)所感，還自來受；猶儒書所云：天作業(yè)猶可違，自作業(yè)不可活也。而眾所感，同分獄中，兼有本元，一定處所，此結(jié)答別業(yè)同報，不可謂于我無分。如地獄既爾，諸趣皆然。初略示情想為升墜根由竟。
庚二 詳示墜升有因果差別 分七 辛初 地獄趣至七修羅趣 辛初分四 壬初 躡前標(biāo)后 二 征釋十因 三 征釋六報 四 總示虛妄 今初
阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業(yè)所感，造十習(xí)因，受六交報。
上科略示情想，為升墜根由，此科詳示升墜，有因果差別。故呼阿難，而告之曰：此等因情想所感升墜之報，皆是彼諸眾生，自業(yè)之所感招，設(shè)無自業(yè)，雖本有地獄，誰能驅(qū)之入哉？此屬躡前，下乃標(biāo)后，造十習(xí)之業(yè)因，受六交之果報。此雖因果各言，義實互具，以有因必有果，而果不離因也。初躡前標(biāo)后竟。
壬二 征釋十因 分十 癸初 涇習(xí) 二 貪習(xí) 三 慢習(xí) 四 嗔習(xí) 五 詐習(xí) 六 誑習(xí) 七 怨習(xí) 八 見習(xí) 九 枉習(xí) 十 訟習(xí) 今初
云何十因？阿難！一者淫習(xí)交接，發(fā)于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中發(fā)動。如人以手，自相摩觸暖相現(xiàn)前。
首句總征，寄居于此。阿難！一者淫習(xí)下，則別釋十因，以明感招十習(xí)；謂淫、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟。既云為習(xí)，即是業(yè)因。下之六報，即屬苦果。而貪慢等，仍帶惑名，應(yīng)是兼惑業(yè)，故云習(xí)也。習(xí)有種習(xí)、現(xiàn)習(xí)，種習(xí)為種子屬惑，現(xiàn)習(xí)為現(xiàn)行屬業(yè)，由種子發(fā)生現(xiàn)行，故作諸業(yè)。 阿難！一者，淫習(xí)交接者：淫為萬惡之首，生死之根；一切眾生，皆以淫欲，而正性命，故首列焉。宿世淫欲熾盛，猶有余習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，必須內(nèi)根外境，男女交接，方得成業(yè)。發(fā)于相磨者：謂染心會合，彼此互相研磨，深求欲樂；研磨不休，則精血由是耗散。積淫成火，故有大猛火光，于自心中發(fā)動，預(yù)現(xiàn)地獄相也。則死后，招引業(yè)火，自可想而知矣。如人以手，自相摩觸，暖相現(xiàn)前者：此以例驗知，如有人以兩手掌，無故自相摩觸，由是故有暖相現(xiàn)前者，是也。
二習(xí)相然，故有鐵床，銅柱諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)現(xiàn)習(xí)之二，猶干柴遇火，種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，互相熾然。由此命終，故感鐵床銅柱諸事。蓋前之大猛火光發(fā)動，心中之獄相初萌，此之鐵床銅柱，心中之業(yè)果成就矣。據(jù)觀佛三昧經(jīng)云：銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵床，上有刀輪，間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化，非時非處，犯不凈行者，命終則生銅柱之頂，猛火焰熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男；心生愛著，從銅柱下，至鐵床上，男女二根，俱時火起，有鐵嘴蟲，從男女根入，自男女根出，一日一夜，九百億生，九百億死者是也。觀此則知，淫報之苦，悉由心現(xiàn)也。
是故十方，一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。
是淫習(xí)為害之故，十方一切如來；向人形容謂之色，自己觀察謂之目，異口同音，同名欲火。淫欲火害，甚于猛火，遭之者必至喪身失命。菩薩見此淫欲之境，遠(yuǎn)離回避，猶如火坑相似。《寶鏡疏》云：以故，諸佛同訶，審宜刻骨；菩薩共避，寧不驚心！嗚乎！欲之為火，其毒若此，惟愿有智士女，幸勿自效撲燈蛾也。初淫習(xí)竟。
癸二 貪習(xí)
二者，貪習(xí)交計，發(fā)于相吸，吸攬不止，如是故有，積寒堅冰，于中凍冽。如人以口，吸縮風(fēng)氣，有冷觸生。
貪，乃六種根本煩惱之一，本屬于惑，今云習(xí)者，以前生多貪，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，互相交計，彼此籌算方得成業(yè)。發(fā)于相吸者：謂互相吸取，以濟己私。吸攬不止者：由于貪得無厭，追求不息，如是故有積寒堅冰，于中凍冽。貪心屬水，吸取屬風(fēng)，水若遇風(fēng)，必至積寒，結(jié)為堅冰，于自心中，預(yù)現(xiàn)凍冽之相矣。如人以口，吸縮風(fēng)氣，有冷觸生者：此以例驗知，如人以口空張，吸縮風(fēng)氣，尚有冷觸發(fā)生者是也。
二習(xí)相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，貪吸更甚，故曰相陵。由此命終，神識故感吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。此吒吒、波波、羅羅、皆獄中寒逼罪人之苦聲；青、赤、白蓮，皆獄中凍冽罪人之形色；此乃八寒地獄之前六。準(zhǔn)余經(jīng)，更有阿浮他，謂凍冽成瘡；泥羅浮他，謂肢節(jié)脫落，是八寒后二；以寒冰等事該之。前積堅冰，于中凍冽，心中之獄相初萌；此則寒逼之聲色現(xiàn)前，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。
是貪習(xí)為害之故，十方一切如來，向人形容謂之色，自己觀察謂之目，異口同音，此貪吸多求，同名貪水。謂貪之為害，勝于毒水，飲之者，必至腐腸爛胄。菩薩見此貪愛之境，莫不遠(yuǎn)離，如避瘴海。瘴者癘氣也，凡山海熱處即有之，人若不知，誤吸其氣，便成瘧疾，遂至殞命也。二貪習(xí)竟。
癸三 慢習(xí)
三者，慢習(xí)交陵，發(fā)于相恃，馳流不息。如是故有，騰逸奔波。積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發(fā)。
慢，亦六種根本煩惱之一，本屬于惑，今云習(xí)者，以前世多慢，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，互相交陵；彼此交相陵越，方得成業(yè)。發(fā)于相恃者：謂自恃豪姓大貴，有勢多財?shù)龋鸺罕八湫愿吲e，馳心上流，不知止息。然我慢屬山，馳流屬水。山峙水馳，必致奔騰。如是故有，騰躍縱逸，奔馳之波，于自心中，預(yù)現(xiàn)積波為水之相矣！如人口舌，自相綿味，因而水發(fā)者：此以例驗知，如人以口中之舌，舐于上齶，綿絞其舌上之味，因而遂有口水發(fā)生是也。
二習(xí)相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，慢流益甚，故曰相鼓，謂鼓蕩陵越也；由此命終，故感血河等報。 《灌頂疏》云：獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉遍流，如大河海，血水涌沸，男女萬數(shù)，出沒其中。灰河者：經(jīng)律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。熱砂者：灌頂云：即黑砂地獄，熱風(fēng)暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮徹骨。愚謂但言熱砂，不合水義，或熱砂連毒海為句；蓋以海沸熱砂，沒溺罪人，苦毒無量故也。融銅灌吞者：《地藏經(jīng)》云：烊銅灌口，熱鐵澆身，萬死萬生，動經(jīng)億劫；此皆以類相感，更有多事，故以諸字該之。前騰逸奔波，積波為水，心中之獄相初萌；此則血河灰河，融銅灌吞諸事，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。
是慢習(xí)為害之故，十方一切如來，色目我慢一事，名飲癡水。西域有水，飲之則癡迷顛倒，猶嶺海之貪泉，滇黔之啞泉相類。而菩薩見此自心之慢，非見他慢也，后皆仿此。如避巨溺：巨海洪濤，沉溺難出，有智之者，莫不嚴(yán)避也。三慢習(xí)竟。
癸四 嗔習(xí)
四者，嗔習(xí)交沖，發(fā)于相忤。忤結(jié)不息，心熱發(fā)火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。
嗔，亦六種根本煩惱之一，本屬于惑，今云習(xí)者，以宿生多嗔，猶余種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，互相交沖，彼此沖突，方得成業(yè)。發(fā)于相忤者：謂忤逆侵犯。忤犯結(jié)恨，而不休息，不得報復(fù)，遂起嗔心；嗔是心中火，故曰心熱發(fā)火。鑄肺氣以為金，如是故有，刀山鐵橛等事。刀山者：聚刀為山；鐵橛者：《正脈》云：橛即棍也；劍樹者：豎劍為樹；劍輪者：團劍為輪；斧，劈屬，黃金飾斧為鉞；槍，刺屬；鋸，解屬。于自心中，預(yù)現(xiàn)殺氣之相矣。如人銜冤，殺氣飛動者：此以例驗知，如世人銜冤，有欲報復(fù)，觀其形色，便有殺氣飛動者，是也。
二習(xí)相擊，故有宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，嗔忤愈盛，益相攻擊，念念在殺。由是命終，神識故感宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸事。《指掌疏》云：宮謂割其勢，名為宮割；斬謂斫其首，名為斬斫；剉謂折其體；刺謂穿其身；槌謂笞其背；擊謂杖其臀；此皆世刑引用耳。前之心熱發(fā)火，鑄氣為金，故有刀山鐵橛等，心中之獄相初萌；此則種種諸刑現(xiàn)前，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目嗔恚，名利刀劍。菩薩見嗔，如避誅戮。
是嗔習(xí)為害之故，十方一切如來，色目此嗔恚一事，名利刀劍，觸之即死。菩薩見此自心嗔恚之境，速宜遠(yuǎn)之，如逃避天誅大戮，不敢有犯也。四嗔習(xí)竟。
癸五 詐習(xí)
五者，詐習(xí)交誘，發(fā)于相調(diào)，引起不住，如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。
詐，乃小隨煩惱之諂。今云習(xí)者，宿世慣行諂詐，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，交相哄誘，以成其業(yè)。發(fā)于相調(diào)者：謂諂詐不實，彼此欺瞞，發(fā)于相調(diào)，互為愚弄；由是引心令起，不肯止住，造業(yè)無休，則諂詐之術(shù)，愈出愈奇，能令人不覺不知，入其圈套。如是故有，繩木絞校：絞以繩引，謂絞而結(jié)之，令不得解；校以木局，謂校而匣之，令不得脫。此亦于自心，預(yù)現(xiàn)地獄之相矣。如水浸田，草木生長者：此以例驗知，如世間以水浸田中，能令草木，不覺不知，而自生長是也。
二習(xí)相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒，諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，諂詐愈甚，更相延引，由此命終，神識故感在手之杻，在足之械，在項曰枷，在頸曰鎖，械枷即校。易曰：屨校滅趾，荷校滅耳，即此物也。在身則受鞭杖檛棒諸事。鞭策屬，杖條屬，檛棰屬，棒棍屬。前繩木絞校，心中之獄相初萌；此則杻械枷鎖等，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目*偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
是詐習(xí)為害之故，十方一切如來，色目此*詐虛偽，名為讒賊，以讒言哄誘，猶勝于賊，遇之者，莫不傾家蕩產(chǎn)。菩薩見自心之詐，回避不及，如畏豺狼。豺狼惡獸，故當(dāng)避之。且能卜事，出必有獲。此如諂詐之徒，以術(shù)誘人，百發(fā)百中，亦猶是也。五詐習(xí)竟。
癸六 誑習(xí)
六者，誑習(xí)交欺，發(fā)于相罔，誣罔不止，飛心造*。如是故有，塵土、屎、尿，穢污不凈。如塵隨風(fēng)，各無所見。
誑，乃小隨煩惱之一，亦屬于惑。今云習(xí)者：以宿世多誑，尚有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，交相欺瞞，方得成業(yè)。發(fā)于相罔者：謂矯誑虛偽，發(fā)于誣罔。所以無者誣罔以為有，虛者誣罔以為實；誣罔不止，以為得計，遂飛動其心，造設(shè)*謀，神出鬼沒，令人不覺，墮其計中。由其用心如是，故有塵土屎尿，穢污不凈，心中預(yù)現(xiàn)地獄之相矣。如塵隨風(fēng)，各無所見者：此以例驗知，誣罔之計，令人迷惑；不知者，正如風(fēng)卷塵沙，塵隨風(fēng)勢，攪亂虛空，昏天黑地，令人對面各無所見是也。
二習(xí)相加，故有沒溺騰擲，飛墮漂淪諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，誣罔愈甚，故曰相加。謂誑業(yè)倍造，如是故有，命終神識，見有沒溺騰擲，飛墮飄淪諸事。前塵土屎尿，穢污不凈，心中之獄相初萌；今見有沒溺等，業(yè)果成就矣。 《指掌疏》云：沒溺者：似是沸屎地獄，謂屎尿沸溢，罪人沒溺于其中也。騰擲者：似是黑砂地獄，謂風(fēng)吹黑砂，罪人騰擲于其中也。飛墜者：隨風(fēng)上下之相；漂淪者：隨沸浮沉之相。《正脈》云：誑能陷害于人，故受沒溺；誑須飛心鼓揚，故受騰擲。前塵土屎尿，穢污不凈，心中之獄相初萌；今則沒溺騰擲等，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。
是誑習(xí)為害之故，十方一切如來，色目此欺誑，害人自害，同于劫殺；謂劫財殺命，極言可畏也。菩薩見自心之誑，如踐踏蛇虺，蛇虺時常含毒螫人，踐之必受其害。 問：誑之與詐，有何差別？答：詐謂誘他，期墮我術(shù)，明取其利；誑謂欺他，恐泄我機，暗取其利；皆屬妄語，而舉心不同也。六誑習(xí)竟。
癸七 怨習(xí)
七者，怨音冤習(xí)交嫌，發(fā)于銜恨。如是故有，飛石投礫。匣貯車檻，甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。
怨即怨恨，以宿世有怨，種習(xí)仍存，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，交相憎嫌，彼此懷怨，以成其業(yè)。發(fā)于銜恨者：謂銜怨不舍，懷恨在心，誓其報復(fù)。如是故有，飛石投礫，匣貯車檻，甕盛囊撲，于自心預(yù)形地獄之相矣。 《指掌疏》云：飛石者：飛以石塊；投礫者：投以碎石；匣貯者：匣床盛貯；車檻者：車內(nèi)檻禁；甕盛者：盛人于甕，而外以火灸，如昔人有請公入甕者是也。囊撲者：收入于囊，而舉以撲之，如秦始皇囊撲二弟之類是也。皆由銜怨害人，而害具即從自心中生也。如陰毒人，懷抱畜惡者：此以例驗知，正如陰毒之人，懷抱*謀，心畜惡念，暗算害人者是也。
二習(xí)相吞，故有投擲、擒捉，擊射拋撮諸事。
二習(xí)，謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)更增，怨恨愈深，故曰相吞，即所謂恨不生啖也。如是故有，命終神識，見有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。投擲者：礫投石擲；擒捉者：擒拏捉取；入匣車入甕囊也。擊射者：礫則擊其頭；石則射其身；拋撮者：拋撲令死，所謂囊撲者是也。撮折其身，所謂匣貯、車檻、甕盛者是也。始而心欲害人，究竟反為自害；懷怨者，宜知警矣。前飛石投礫等，心中之獄相初萌；今則投擲擒捉等，業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。
是怨習(xí)為害之故，十方一切如來，色目怨恨之家，名違害鬼；違背正理，暗中害人，極惡之鬼。而菩薩見此怨恨之心，不敢有犯。如飲鴆酒：鴆鳥最毒，羽毛瀝酒，飲之則腸寸寸斷矣！七怨習(xí)竟。
癸八 見習(xí)
八者，見習(xí)交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業(yè)，發(fā)于違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執(zhí)文籍，如行路人，來往相見，
見：即惡見，于諸諦理，顛倒推求。見習(xí)者：以宿生諸見熾盛，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，彼此交相立破，欲明己見，故曰交明。此見行相差別有五：一、薩迦耶：此云有身：即是身見，執(zhí)我我所。二、邊見：執(zhí)斷執(zhí)常。三、邪見：撥無因果。四、見取：非果計果，如以無想為涅槃之類。五、戒禁取：非因計因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。然此五種，通稱惡見。文中見戒禁取句，應(yīng)是見取與戒禁取，取字雙用。邊見背中，邪見背正，皆為邪悟。如上五見，各有所作，故云諸業(yè)；由此異執(zhí)，故云發(fā)于違拒；互相是非，故云出生相反；不唯與正違拒，即其自類，亦自違拒；不唯他出之見相反，即與自生之見，亦多相反；如自語相違，自教相違之類。且而不肯從人就正，如是故有，王使主吏等。王使者：琰魔羅王之使者；主吏者：主掌簿書之官吏，證其所執(zhí)之文籍，于自心中，預(yù)現(xiàn)其相矣。如行路人，往來相見者：此以喻驗知，如行路之人，彼此來往，互相看見，不可得避者是也。
二習(xí)相交，故有勘問，權(quán)詐考訊，推鞠察訪，披究照明，善惡童子，手執(zhí)文簿，辭辯諸事。
二習(xí)：謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，互相交對，辨別是非。由此命終，神識，見有勘問權(quán)詐等，謂始而勘校審問，權(quán)稱詐偽，此似王使事也。如不得其情，轉(zhuǎn)啟有司、逼考訊問、嚴(yán)推重鞠，從旁體察訪問，此似主吏事也。仍復(fù)不得其情，再披究生前見業(yè)，照明神識習(xí)氣，于時則有善惡童子，手執(zhí)文簿，言辭辯別，載之甚詳，證之甚確，如此諸事，直得無理可申，地獄重罪，乃甘心領(lǐng)受矣。前王使主吏，證執(zhí)文籍，心中之獄相初萌；今勘問權(quán)詐等，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執(zhí)，如臨毒壑。
是見習(xí)為害之故，十方一切如來，形容觀察，同名見坑。謂此五種惡見，甚于深坑，一經(jīng)誤入，即不能出。菩薩見諸虛妄偏執(zhí)者：見理不真曰虛妄，自是他非曰偏執(zhí)。如臨毒壑者：以邱壑中，有毒蛇等物，入之則必喪法身，傷慧命，急宜避之。八見習(xí)竟。
癸九 枉習(xí)
九者，枉習(xí)交加，發(fā)于誣謗。如是故有，合山合石，碾硙耕磨。如讒賊人，逼枉良善。
枉者：枉屈，謂駕禍逼人。今云習(xí)者，以宿世好枉，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)，交相加逼，以成其業(yè)。發(fā)于誣謗者：所謂本無其事，誣之為有，謗以為實；如是故有，合山等物，已具自心。 準(zhǔn)《經(jīng)律巽相》云：合山：謂大石山，兩山相對，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山還故處；合石者：臥罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄相似。碾：即大熱鐵輪，轢諸罪人，令身破碎；硙：小磨也；耕：謂犁耕，破其舌也；磨：即石磨地獄，謂捉罪人撲熱石，舒布手足，以大熱石，壓其身上，回旋而磨也；是有欲逼人，而逼己之具，先現(xiàn)自心，吁可畏也。如讒賊人，逼枉良善者：此以例驗知，如讒賊人。讒：譖也；賊：害也。讒譖為害，名讒賊人；逼壓無辜，枉害良善者是也。
二習(xí)相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。
二習(xí)：謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，互相排擠，枉害不止；由此命終，神識故感押抑揉捺，令其服罪也。設(shè)不服罪，蹙其身于囊袋，壓之而漉其血，名曰蹙漉；掛其身于權(quán)衡，秤稱輕重，尺量短長，名曰衡度。諸事者：以總其余。前合山合石等，心中之獄相初萌；今押捺捶按等，是業(yè)果成就，自作自受矣。
是故十方，一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。
是枉習(xí)為害之故，十方一切如來，色目怨害誣謗，同名讒虎；讒言傷害，惡過于虎。菩薩見枉屈之事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物之聲，遭之者，莫不魂飛魄散矣！九枉習(xí)竟。
癸十 訟習(xí)
十者，訟習(xí)交諠，發(fā)于藏覆，如是故有，鑒見照燭。如于日中，不能藏影。
訟，乃諍訟；諠，即諠訴。今云習(xí)者：以宿生好訟，猶有種習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，交相諠訴，以成其業(yè)。發(fā)于藏覆者：藏者，隱藏；覆者，蓋覆。隱藏己罪，蓋覆陰私。如是故有，鑒見照燭：謂鏡鑒，以見其宿業(yè)；珠照，以燭其心曲，使其不得隱藏；于自心中，預(yù)現(xiàn)其相矣。此以例驗知，如于日中，不能藏曲直之影者是也。
二習(xí)相陳，故有惡友，業(yè)鏡火珠，披露宿業(yè)，對驗諸事。
二習(xí)：謂種習(xí)猶存，現(xiàn)習(xí)重增，訟覆交陳，如是故于命終，神識見有惡友，宿世同造之惡友，現(xiàn)前作證。業(yè)鏡者：能鑒宿業(yè)之鏡；火珠者：能照心曲之珠。使其披露宿業(yè)，對驗諸事，必顯然發(fā)明，分毫不能隱藏者。前鑒見照燭，心中之獄相初萌；今則惡友業(yè)鏡火珠等，是業(yè)果成就矣。
是故十方，一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履于巨海。
是訟習(xí)為害之故，十方一切如來，色目覆藏一事，同名陰賊。謂家有陰賊，久必遭劫；喻覆藏己過，終必為害。此如來警惕于人者如此。菩薩觀此覆過之境，如頭戴高山，身履巨海，終不能出，故戴愈重，而溺愈深，以喻過愈覆，而罪愈重也。墜落極苦，無由得脫，此菩薩自相警惕者，又如此。蓋諍訟一事，圣賢共惕，急宜避之。文中二習(xí)相然，相陵等，以顯由因緣具足，而后事辦耳。 《正脈》云：下品往生者，雖具苦因，而火車相現(xiàn)，急急念佛，不成獄果；此所謂有因無緣，即不生也。但彼仗憑佛力，非己智分。則夫悟心之人，不但地獄，一切系縛事業(yè)，平日固當(dāng)努力，突絕其因，更記臨終，勿領(lǐng)其緣，有轉(zhuǎn)身處，則陰境現(xiàn)前，不隨他去，方于生死，少分得其自在，切須自忖！若也道力未充，未能作主，則念佛往生，更仗他力，萬無一失矣！生死關(guān)頭，故此詳敘，智者宜究心焉。二征釋十因竟。
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