大佛頂首楞嚴經講義第四卷01
圓瑛大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義。
福州鼓山涌泉禪寺圓瑛宏悟述受法弟子明旸日新敬校
卯五 顯見無還 分四 辰初 阿難求決取舍 二 如來力為破顯 三 承前判決取舍 四 結嘆自述淪溺 今初
阿難承佛悲救深誨，垂泣*手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
上科如來，盡心吐露，極顯真心，可惜阿難未能領悟，而反起疑，故向佛求決取舍。悲救深誨者：承佛悲憐愍念，救拔性顛倒苦，深加訓誨，而與正遍知樂。感傷真心不失，顛倒受淪，故致垂泣矣！ 我雖承佛如是妙音：如是指法之詞，即指上三科妙音，乃指說法微妙音聲；佛音具足眾妙，乃總贊之曰：‘妙音’。悟妙明心：即指領悟上三科，所顯見性。阿難前求發妙明心，佛向阿難眼中指出，顯見性即是妙明心，阿難領悟不動、不滅、不失之見性。元所圓滿：指不失科中，包括虛空曰圓，周遍萬法曰滿，所顯廣大圓滿之義；常指不滅科中，真常不滅之義；住舍不動科中安住不動之義。此述聞法雖悟本心，下乃歸功意識。
而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，
而字轉語詞，悟佛法音，是猶但領其文，未諳其旨，觀下未敢認取可知。阿難以聞解之功，全歸重于聽法緣心，故曰現以用也緣心，緣心即第六意識，緣慮分別之心，而能聞法領悟，有大功能。允所瞻仰者：允誠義，謂此緣心，是誠我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，憑誰聞法領悟耶？
徒獲此心，未敢認為本元心地。
此心，即妙明心。眾生日用施為，一一無非承其恩力，咸皆迷而不知，故歸功于緣心，阿難亦復如是，故曰：‘徒獲此心’。獲者得也，其意徒得此心，而未敢認為本來圓滿，元來無失，常住心地。其故何也？因不得其用，故未敢認也。
倘若認此，則必舍彼，卻后將何承領佛法？縱不惜緣心，而獨不重佛法乎？所以躊躇莫決。觀此阿難則真妄雙迷。倘無根性真心，豈能聞法？聞既不聞，則分別緣慮之心，何自而有？全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；聞法領悟之心，離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體，不過妄有緣慮分別，執認不舍，此迷妄也。既是真妄雙迷，何得稱悟？直至三卷末，獲本妙心，常住不滅，方敢認取此心，方是真悟。
愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
圓音：即佛最勝口輪‘但以一音演說法，眾生隨類各得解’，圓音，即是一音。佛之音聲，圓滿普被，諸方異類，聞之皆同本音，一音具足一切音，故稱圓音；一切音不出一音，故曰一音。佛音為眾生作增上緣，隨根差別，現眾多聲，猶如一雨所潤，草木大小，隨根受益，有緣隔遠，如在一堂。
疑根者：謂致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也。此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即緣心、真心，誰取、誰舍，莫衷一是，如人惑于歧途，莫知所向，故求拔疑根，令到不疑之地，庶可歸無上道，無上道，即不生不滅之果覺，須識不生滅之因心，庶可圓成矣！初阿難求決取舍竟。
辰二 如來力為破顯 分二 巳初 破緣心有還 二 顯見性無還 巳初分三 午初破所緣之法 二 破能緣之心 三 指各有所還 今初
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
上科阿難求決取舍，此科如來力為破顯。破者破妄緣心也，顯者顯真見性也，此欲破緣心有還，先破所緣之法現說法音。阿難不舍緣心，為重于法，若破所緣非真，而能緣自舍矣。
汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，非得法性真理。以法音但是能詮，真理方是所詮，真理即眾生之心，聽法能悟真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
上人字喻說教人；下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心。如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見月矣！
若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故。
此喻執教迷心。若復觀指，以為是月之體，此人豈惟獨也亡失月輪不能見，亦亡其所謂指也。何以故是征，下二句是釋。即以所標之指，認為明月故；法合當云：若復執教為心，此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以故？即以所緣聲教，為真心故。
豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
明暗二字，喻中易知，法中難解。喻中不但亡指，并不識明暗。何以故句征，下釋不識明暗之義。即以指體之暗性，認為月光之明性，自是明暗二性雙迷，無所了知故。 法中教合指喻，心合月喻。教以聲名句文為體，無覺照之用，合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀心，但認聲教為真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認為真心故。又不但迷教，亦復不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句、文，無覺照之教體，為靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執指為月，不識明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所緣之法竟。
午二 破能緣之心
若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此正拔不舍緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教為心，若以能分別法音，為汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許為真。此暫縱，下即奪，先喻說，后法合。 此喻能緣心，離塵無性，譬如行客，寄宿旅亭，不過暫時止住便去，終不常住，而掌管也亭人，是為亭主，則無所去。
此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？
此以法合。亦復如是者：能緣心不住，緣境之時，暫緣便去，終不久緣，故喻如客。若真是汝心，則如亭主常住，并無所去；云何離卻所分別聲，無有能分別之自性？此破意識緣聲之心也。
斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。
此下廣示有還。故云：斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；即能分別我三十二相之容貌，亦是相有則生，相無則滅，離諸所分別之色相，亦無能分別之自性。
如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
如是二字，指上緣聲色二塵，離塵無分別性。乃至二字，超略中間香、味、觸、塵，井法處所攝，半分生塵，而分別之性，亦復都無。此是六
識不緣六塵境界，五俱意亦皆不行，如是則能分別心，與所分別境，悉皆寂然。故曰：‘都無’。唯留獨頭意識，緣法處半分滅塵，因法塵有生滅之分故。 非色非空：即內守幽閑，法處滅塵境界，已離六塵粗相，故非色；猶有寂靜細境，故非空。參禪之士，到此境界，難免被他所誤。又非同色界四禪天定，故非色；非同空處空無邊處天定，故非空。如八定后三定，所緣境界相似。不但隨塵起滅之見聞，緣心不行，即嗅、嘗、覺、知，亦復不起，此處猶非真心，切勿錯認。
拘舍離等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍離子，六師之一，等余外道。昧為冥諦者：昧即迷昧，不知此境非真，執為冥初主諦。智論云：‘外道通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知’。謂為冥初；從此覺知初立，故名主諦，亦云世性，謂世間眾生，由冥初而有此性，即世間本性也。 離諸法緣，無分別性者：《正脈》云：‘縱使心之分別都無，亦但離于粗分別耳，微細流注，固所未覺；縱使境之色空都盡，亦但離于粗境耳，滅塵影事，固不能離。若離諸法塵，半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲、色，而無性者，同一例也。’二破能緣之心竟。
午三 指各有所還
則汝心性，各有所還，云何為主？
此心性，非圓妙明心，寶明妙性，即緣塵分別之心性，亦即上文所謂昏擾擾相，以為心性，乃隨塵生滅，各有所還。分別聲者，從聲塵來，還之于聲；乃至分別冥諦者，從冥諦來，還之冥諦。如人影相似，從何人來，還隨何人而去。有來有去，但是暫住之客，不是常住主人，故曰：‘云何為主’。初破緣心有還竟。
巳二 顯見性無還 分二 午初 阿難求示無還 二 如來詳與顯示 今初
阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元本也心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
此當機聞說緣心有還，而求示無還也。還者歸還，如世間之物，從誰借來，還之于誰。若是自己之物，則無可還，故問曰：若我能緣心性，如來現說，各有所還，而如來所說妙明元心，云何乃是無還？惟垂哀愍，為我宣說。初阿難求示無還竟。
午二 如來詳與顯示 分四 未初 指喻見精切真 二 許示無還之旨 三 備彰八相皆還 四 獨顯見性無還 今初
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
佛欲示無還之旨，先明見性，切近真心，且就阿難日用之見，分明指示，故曰：且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體，元者本也；故出其名曰：見精明元。即二根本中真本，識精元明是也。體即第八識見分，映在六根門頭：在眼曰見精。在耳曰聞精；在鼻曰嗅精；在舌曰嘗精；在身曰覺精；在意曰知精，本具精明之體，而有了境之用，但體受妄熏，而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠于妙，故曰：‘雖非妙精明心’。雖非二字暫抑之。
而喻中，隨即揚其切近于真，如捏目所見之第二月，雖非真月，而與真月原無別體，但多一捏而已，放手即真；非同水中月影，與真月有虛實之殊，天淵之隔。以第一月，喻純真無妄之妙精明心；第二月喻見精明元；水中月影，喻緣塵分別之識心。佛欲令人舍彼妄識，取此見精，為本修因也。
問：‘阿難求索真心，佛何不指與純真無妄之心，而乃指此帶妄之見精耶？’答：‘純真之心，唯佛獨證，等覺菩薩，猶有一分無明未破，真尚未純，而況位居凡、小，離此憑何指示乎？譬如指礦說金，求金之人，若舍于礦，豈有真金可求？十番正示，二見翻顯，如銷礦成金，其金一純，則光明煥發矣！從上諸祖，皆本佛意，多于六根門頭，接引學人，豎臂擎拳，一棒一喝，無非欲令學人，親向自身中，識取本來面目。慎勿因此有雖非妙精明句，遂疑見精，以為全妄，不敢認取也。’初指喻見精切真竟。
未二 許示無還之旨
汝應諦聽！今當示汝，無所還地：
首句誡聽，下乃許示。無所還地者：即本元妙明心地；前阿難所云：‘悟妙明心，元所圓滿，常住心地。’既圓滿，則無來無去，常住不動，安有所還？是為無所還地。二許示無還之旨竟。
未三 備彰八相皆還
阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，云霧晦瞑，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；墻宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性，郁垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。
此欲示無還之見，先列可還之相。佛意非有可還之相，莫顯無還之見，故先列可還，共有八相四對：明、暗；通、塞；同、異；清、濁也。各有體相，如日輪是體，明曜是相，乃至澄霽是體，清凈是相。其中惟六七體相顛倒，觀還處自知。 大講堂戶牖洞然大開，內外通達，東方日輪升天，則全講堂，皆有明曜之相；中夜即子夜，黑月謂一月之中，有分白月、黑月，白月則光，黑月便暗，因云霧晦冥掩蔽于空，則復現昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之極。此明、暗一對。戶牖空隙之處，則見通相；墻宇之間，四圍曰墻，四檐曰宇，內外彼此不通，則復觀壅塞之相；此通、塞一對。分別之處：指眼前所分別之境，處即境也，如山、地、林、泉等處。則復見緣：緣即塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，則復見差別之相；頑虛之中，遍是空性，應是空性之中，遍是頑虛，空性廣大，同是冥頑無知，故曰遍是頑虛之相；此同、異一對。郁垺之象，則紆昏塵，應是昏塵之象，則紆郁垺，象即境象；紆環繞也；地氣屯聚曰郁；灰沙飛揚曰垺。昏塵境象，則紆繞郁垺之相；澄霽斂收也氛：雨后天晴為澄霽，所有塵氛，悉皆收斂，萬里蒼蒼，一色清凈，故又觀清凈之相；此清、濁一對也。此八相，皆為見精所對之境，下明各有所還，對顯見精無還，離塵別有全性，異前緣心，離塵無體也。
此大講堂，喻妙明元心，不動不變之體，為大總相法門；八相，喻心體隨緣，現一切別相。總言之，隨迷、悟二緣，而現染、凈諸相。明喻智慧，善能照了；暗喻無明，昏于長夜；通喻六根通達，觸處洞然；壅喻二執障蔽，頭頭是礙；差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；郁垺喻昏迷之性；清凈喻澄湛之心；正顯種種幻化，皆生當人妙明元心，此心不拒諸相發揮，能為諸相所依，若講堂然，人人皆有此大講堂，試深思之！ 昔報慈文遂禪師，嘗究《首楞嚴》，謁于法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：‘《楞嚴》豈不是有八還義？’遂曰：‘是’。眼曰：‘明還甚么？’遂曰：‘明還日輪。’眼又曰：‘日還甚么？’遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非注疏所及。端師子頌曰：‘八還之教垂來久，自古宗師各分剖，直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗’。
阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
能見是一，所見不一之相，咸在一見之中，故曰咸看此諸變化相。相以變化稱者，自無而有，謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處。
云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
上科云：諸相各有本因；此科征釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本因，以是之故，還之于日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。
此中頑虛還空，郁垺還塵，足證前之體相顛倒，其余例上可知。 以此八相類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。三備彰八相皆還竟。
未四 獨顯見性無還
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。
此正顯見性無還，乃為真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉那一相。何以故起，是征釋。設若見精還于明相，已隨明相而去，則不明時，應無復見暗？汝今不然，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生，濁滅清生，所見之相，任從種種，千差萬別，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當臺，有物斯鑒，明來見明，乃至清來見清，昭然不昧，凝然不動，無差無別，無往無還。本科獨顯見性無還竟。并前二如來力為破顯竟。
辰三 承前判決取舍
諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？
首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之于緣，緣有則有，緣無則無；六識因塵而有，還之于塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之真性，汝當決定棄舍，而不須執吝矣。云何汝先說，現以用也緣心，允所瞻仰，而猶戀戀不舍！今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬汝自己，非汝之真性，而是誰耶？汝當決定認取，而不可猶豫也。云何汝先言，未敢認為本元心地，而起愛妄疑真之心，今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。三承前判決取舍竟。
辰四 結嘆自述淪溺
則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！
則知二字，承上無還而言，則知汝之見性真心，雖隨緣而恒不變。本字貫下妙明凈，此三義本來現具根中，即生滅門中之本覺心。眾生日用，不離這個，不為諸相所遷，非同緣心之離塵無體，故曰：‘本妙’；不為諸相所蔽，非同緣心之昏擾為性，故曰：‘本明’；不為諸相所染，非同緣心之分別愛著，故曰：‘本凈’。迷悶者：執吝緣心，無智自解，具足本末不覺，由是喪失本妙明凈之覺心，此非失似失也。法身流轉于五道，枉受淪溺，于生死苦海之中，常被漂流沉溺，如懷珠乞丐，珠本不失，枉受貧窮，為可憐愍者。此科以見性無還而論，無往無還，挺物表而常住，亦四義中常義。五顯見無還竟。
卯六 顯見不雜 分二 辰初 阿難以物見混雜疑自性 二 如來以物見分明顯自性 今初
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？
阿難雖聞見精無還，而領之未的，故言我雖識此見性無還，是雖知見性，不與諸相以俱還，云何分辨，可以得知是我真性，而不屬于物也？觀雖識二字阿難以見性，昭昭靈靈，盈滿目前，物、見混雜，仍是有疑莫決，不敢認見為心，故佛即以物、見分明顯自性也。初阿難以物、見混雜疑自性竟。
辰二 如來以物見分明顯自性 分四 巳初 標定能所 二 就中揀擇 三 物見分明 四 責疑自性 今初
佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。
上科，當機疑物、見混雜，此科佛欲顯物、見不雜，故先須列出，如何是能見之性，如何是所見之物，然后就中揀擇，自然見是見，物是物，分明不雜。此先列能見，有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見，故呼當機而告之曰：吾今問汝，汝現今未得四果無漏，清凈慧眼，乃承佛神力加被，乃能見于初禪，得無遮障留礙；而阿那律，具足云阿那律陀，彌陀經云：阿冕樓陀、此云無貧，亦云不滅。因昔日以稗飯，施供辟支佛，所以受福不滅，于九十一劫中，天上人間不受貧窮果報。過去劫中為農夫，遠種山田，無暇回家吃飯，帶飯而食。山中有一道人修行巳證辟支佛果，七日下山化緣一次，是年饑荒，米糧昂貴，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供，空缽而回。該農夫見而問之曰‘大師今日乞食得否？’答曰：‘無人布施’。農夫聞言，心中動念：此大師七日化一次，每次化七家，無論多少，下七再化，今空缽而回，豈不是要餓七日？自愧無可供養，乃以所帶稗飯一包，布施供養，辟支佛接而受之，乃為咒愿曰：‘所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，后必得安樂。’愿畢而去，十分感激！后農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳至農夫背上，伏而不動。農夫驚怪，奔回急喚其妻捉之，乃一金兔，自此無貧，九十一劫，受福不滅，故以名焉，此過去因緣也。
阿那律是佛堂弟，因聽法之時，常好睡眠，被佛訶云：‘咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’遂生慚愧，發大精進，七日不寐，失其雙目。佛愍而教之，授以樂見照明，金剛三昧，遂得半頭天眼，而證圓通，自述‘我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。’《維摩詰經》阿那律答嚴凈梵王亦云：‘吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果。’今言閻浮提者，以大千世界，有萬億閻浮提，舉別顯總也。故《華嚴》云：‘一切閻浮提，皆言佛在中’者是矣。有云：此閻浮提三字。與下科此見周圓。遍娑婆國三字對換。則兩皆不訛。此應見娑婆國，下科居日月宮，應只見閻浮提，此理不錯。據愚見不必更換，兩處但加字可也，此加萬億，或一切二字，于閻浮提之上，下科娑婆國下，加一四天下，南閻浮提即可。庵摩羅果，桃柰相似，生熟難分，此方所無，故不翻。上二是聲聞見。
諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。
前二句菩薩見，中四句佛見，后二句凡夫見。百千界者：初地菩薩見百界二地見千界，乃至十地見無量世界。 十方如來，見無限量，故曰：‘一窮盡微塵’，喻其多不可數也。國土皆稱清凈者：佛眼等觀，見穢同凈，無所不瞻，即佛見周圓也。以上圣見，下為凡見。
眾生洞視，不過分寸：作三意釋之：一、對勝顯劣：謂眾生洞明之見，較之佛圣、不過分寸而已；二、收盡含生：謂蜎蠕之屬，見量狹窄，極其洞視明見也，不過分寸之地；三、障礙失用：謂隔紙不見，此不過分也，隔板不見，此不過寸也。過作通過解，與上二不同，此中能見之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼，阿難仗承佛力慧眼，菩薩法眼，如來佛眼。
五眼頌云：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空真諦，佛眼如千日，照異體還同同是如來藏，清凈本然平等一相。，明法界內，無處不含容。’
阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。
此列所見，獨約當機，現量所親見之境。謂言以上圣凡諸見，姑勿論耳。且就吾與汝，觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬，東方持國天王，居黃金埵；南方增長天王，居琉璃埵；西方廣目天王，居白銀埵；北方多聞天王，居水晶埵，而齊日月。
中間遍覽者：忉利天之下，大地之上，周遍歷覽，有情之類，有水居、陸處、空行諸眾生，無情之處，有山、河、大地、虛空、諸境界，雖有晦昧而昏暗者，晴霽而明朗者，種種形像，差殊不一，無非眼前塵境，所分別之相，種種滯留隔礙也。初標定能所竟。
巳二 就中揀擇
汝應于此分別自他，今吾將汝，擇于見中誰是我體？誰為物象？
物見本來不雜，阿難先疑混雜，故佛欲令自己揀擇，自驗自知，自可不疑。應字平聲，謂汝當于此能見所見之中，分別誰自誰他，自即見性，他指物象。
吾今將汝擇于見中四句，吾是佛自稱，將汝將字，文意稍難領會；今不作別解，謂現今吾將汝現前所見，要汝自己揀擇，于能見所見之中，仔細分別，誰是我能見之見體？誰為我所見之物象？令能所分明不混，自然得知汝之真性矣。二就中揀擇竟。
巳三 物見分明 分四 午初 正明物不是見 二 正明見不是物 三 反辨見不是物 四 反辨物不是見 今初
阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸皆也物非汝。
上文佛令自揀物見，惜阿難無此智力，不能辨別分明，故佛此下，更以四番，展轉發明也。此正明物不是見。極者盡也，見源即見性，如云盡汝見性能力，從日月宮，此最上所見是物，而非汝見性也；又至七金山，此山圍繞須彌山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山，其體皆金，一、雙持，二、持軸，三、擔木，四、善見，五、馬耳，六、象鼻，七、魚觜。周遍諦觀者：用目循歷，諦實觀察，雖有種種光明，亦是物而非汝見性也。漸漸更觀，自高而卑，自近而遠，乃見云之騰，鳥之飛，風之動，塵之起，此皆空中所有；以至地上、樹木也，山川也，草芥菜類也，人畜也，亦咸是物，而非汝見性也。初正明物不是見竟。
午二 正明見不是物
阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
此正明見不是物，上明諸物非見。見性已經擇出，阿難不解，故此承上重示云：阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小，所有物性物是無情性，雖復種種狀態，差別殊異，列在目前，同是汝之見精，一道清凈，不起分別，圓明照了，矚見也。
則諸物類：指所見一切物類，自有千差萬別，而汝見性畢竟無殊。此精妙明者：即此見精，本妙本明；與物不雜故妙，遍見諸物故明，即此妙明真心，誠汝自己見性；物見分明，云何于諸物中，而不能揀擇耶？此正酬上文，云何得知是我真性之問也。二正明見不是物竟。
午三 反辨見不是物
若見是物，則汝亦可，見吾之見？
此數節文，承上反辨，見不是物。上科已將物、見分析明白，物有差別，見性無殊，則見當然不是物。反辨云：若汝執言，見即是物，即當有相，見若有相，則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見，畢竟作何形相？試問我見之相，同于何物？為方圓耶？為大小耶？
若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？
前二句防謬，下三句難破。若謂汝我同見萬物之時，我見在于物上，汝見此物時，即名為見吾之見者；下即難其當見不見，則吾收視不見物時，汝亦當見吾不見之處，現今吾不見物時，汝何以不能見吾不見之體，在于何處？既不能見吾不見之處，而說能見吾見物之見者，亦不足信也。譬如我手取物之時，伸在物上，為汝所見，吾不取物時，手在何處，汝亦應見。
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
此躡前何不見吾不見之處，防阿難謬答能見，故分開若見若不見兩途，俱反證見性非物。上二句，謂若能見我收視不見之處，自然是我能不見之見體，自然非彼所不見之物相。自然二字，即分明義；非彼不見之相六字，即非物二字。此句與第四句，自然非物四字同，乃譯者潤文之巧耳。 此文欲求義理明白，須知彼字即指物言，當與我字對看，再用能所二字對釋，我見為能見，彼物為所見，例如眼根見物，是我能見之見體，非彼所見之物相。今不見物，照上例云：自然是我能不見之見體，自然非彼所不見之物相此句，即自然，非物四字。，不必過于搜索，愈晦本意。 下二句，若不見吾不見之地，則吾之見，自然非物。何以故？若是物，收視不見時，必有所在之處，當然令汝可見，既不能見，當然非物。吾之見既非是物，汝之見亦應非物，故末句結曰：云何非汝真性？此云何非汝句，即答阿難前言，云何得知，是我真性相對。三反辨見不是物竟。
午四 反辨物不是見
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
此反辨物不是見。當承上云：見若是物者，物亦當是見，則汝現今見物之時，汝既見物，而物亦當見汝矣。體性紛雜者：則無情之物體，與有情之見性，紛然雜亂，而不可辨也。果然如是，則汝與我，并諸世間眾生，有情之界，不成安立矣！何以故？物亦能見，物亦屬有情，則有情無情雜亂，故不成安立。又有一解：則汝與我有情世間，并諸器世間，則不成安立矣。何以故？物亦能見，就無有無情之器世間，即壞器世間相，何成安立。
阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？
此轉正意。言若汝見物見我之時，一定是汝見而非我見，汝我有情之與有情，尚不混濫，豈有情之與無情，而至雜亂耶？ 見性周遍者：謂汝現前，觀四天王宮，以及水陸空行，皆屬汝之見性周遍，此見總不屬于物，亦不屬于我，非汝真性，而是誰耶？物見分明，本不混雜，為何不敢認取？四辯見不是物竟。并上巳三物見分明竟。
巳四 責疑自性
云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？
此承上物、見分明不雜。見性是在汝，而不屬于物，云何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本來是汝，本有家珍，反不敢認以為真，而取我言，以求證實。汝問云何得知是我真性？故我責汝，云何自疑汝之真性也。此科以見性非物而論，不雜不亂，超象外以孤標，是四義中明義。六顯見非物竟。
卯七 顯見無礙 分二 辰初 阿難因塵疑礙 二 如來顯性無礙 今初
阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。
此科因當機聞說見性周遍一語，遂生疑惑，以為真性，既是周遍，應當一定周遍，自應無礙，何乃動被物礙？故白佛言：‘世尊！若此見性，必我非余。’見性下，當加本來周遍意，與下文語脈，方可連續。謂若此見性，本來周遍，必定是我真性，而非余物，則應當一定無礙，今何不然？
我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祗見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。
此述見性大小不定。云我與如來，觀四天王勝藏寶殿，此殿乃殊勝藏寶所成，故稱勝藏寶殿。阿難隨佛至彼，故與如來，同觀日月宮，此宮亦在須彌山半，與天王宮殿齊，隨至二宮，故曰居日月宮。灌頂云：‘日宮縱廣五十一由旬，火摩尼寶所成；月宮四十九由旬，水摩尼寶所成，皆天人充滿。日宮雖火摩尼寶所成，其清涼與月宮同，但光勝下注耳，猶如火鏡，體質不熱，光注成燒。’《起世經》云：‘日月宮運行無滯，為五風所持：一、持風令不墜。二、住風令安住；三、隨順風令順行；四、攝風令緩急；五、將行風令得中’也。
此見周圓，遍娑婆國者：自二宮遠觀，此見周遍圓滿，遍娑婆國。據日月宮所見，不應遍娑婆國，有云：此處娑婆國三字，與上文閻浮提三字對換，兩皆不訛。余意亦可不必換，但于娑婆國下加一四天下，南閻浮提，便是。退歸精舍祗見伽藍者：從四天退歸精舍，祗見伽藍，此云眾園；清心戶堂，謂講堂，聞法能清凈心地故。安處于戶內堂中，不能遠見，但瞻垂檐與廊廡，先大今小。
世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？
此陳疑以請。意謂：見性既云周遍，自當一定常遍，自在無礙。此見今何如是大小不定，其體本來周遍一界，今在室中，忽然成小，唯滿一室？
為復此見，縮大為小？為當墻宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈，為我敷演。
此妄情計度，求決于佛。承上遍界之見，今滿一室，為復此見，因室所局，縮一界廣大之見，而為一室狹小之見耶？如身入卑門。必要鞠躬。為當墻宇夾斷周遍整個之見，而成內外之二耶？如水筑長堤，則分彼此。為復為當二句，皆有不決之意，故求佛與決，曰：‘我今不知斯義所在’。即大、小、縮、斷之義，還是縮大為小耶？還是夾令斷絕耶？實未明了；愿垂弘大也慈，為我敷演斯義，一定所在。初阿難因塵疑礙竟。
辰二 如來顯性無礙 分五 巳初 明不定由塵 二 教忘塵自遍 三 以反顯難謬 四 出成礙之由 五 教轉物自在 今初
佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。
以下如來，顯性無礙，此總示大略。一切世間，大小內外，諸凡所有事相業用，該上下方圓等類，皆屬前塵而有留礙，非關見性也。不應說言，見有舒縮者：舒縮意該斷續，應知見性不變，不因境礙，而有縮有斷。又見性隨緣，在大見大，處小見小，亦非塵之所能礙也。而眾生妄見，大小之遷，別有元由，下科自明。
譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
此以喻明塵，大小不定，全由于塵，但得亡塵，自然無礙。今以見性譬虛空，塵相譬器皿，塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續，其猶器有方圓，空無定相。先舉方器，中見方空，分開定方與不定方兩義。
若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？
此明二義皆非。若言定方者，易以圓器，空應不圓，既隨圓現圓，是不定方；若言不定者，則在方器中，應無方空之相，今既器方而方，是又定方矣。兩應字，皆讀平聲。
汝言：不知斯義所在。義性如是，云何為在？
汝先言，不知大、小、縮、斷之義所在，而見性大小之義，與定不定之性，如虛空者是也。虛空隨器而現方、圓之相，云何為有定在耶？初不定由塵竟。
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