巳二  教亡塵自遍

 

 

 

阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在。

 

 

 

此輾轉解釋，見性無礙。故謂阿難，汝今欲令虛空之入，無有方、圓之相，但除器之方、圓，空體本無一定方、圓，不應說言：除器之方、圓外，更除虛空方、圓相之所在也。  法合欲令見性無大、小之相，但除塵界空色塵之相之大、小，見性本無一定大、小，不應說言；除塵之外，更除見性大、小相之所在也。大、小由塵，但得亡塵，而大、小之相自泯。則見性廓周法界矣！二教亡塵自遍竟。

 

 

 

巳三  以反難顯謬

 

 

 

若如汝問，入室之時?？s見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若筑墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

 

 

 

此之反難，要當機自審，以顯其謬。若如汝先所問，入室之時，縮見令小，則汝仰觀日時，豈能挽引長也見齊于日之面前耶？此乃令審，觀日非舒，自知入室非縮矣。若筑墻宇，能夾汝見令斷，則將墻宇穿為小竇孔穴也時，寧無接續之跡耶？此亦令審穿無續跡，自知夾無斷痕矣。而疑縮疑斷，俱非正義。故斥之曰：‘是義不然’。三以反難顯謬竟。

 

 

 

巳四  出成礙之由

 

 

 

一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故于是中，觀大觀小。

 

 

 

此出成礙之由，由于法執。眾生法執未亡，執心外有法，動成有礙，法執一亡，自可同佛作用，惟妙覺明，圓融照了，無有少法可得，夫復何礙？一切眾生，總該凡、外、權、小而言，夫見本不可礙，而物亦不能礙，而凡、外、權、小，畢竟成礙者，皆從無始無明住地而來，迷己真心，而為萬物，不了萬物皆己，遂失本來一體之真心，而執心外有實法。迷字即是法執，乃為成礙之由，不達萬法唯心，遂有心、物之分，非惟物不隨心轉，而心反被物礙矣。故于是中，即是于一體之中，觀大觀小，逐境遷移，動被物礙。又不僅觀小，是為物轉，即觀大亦然。以界相尚在，塵相未亡，總成有礙。須知物本是心，迷之為物，則能礙心，亦如冰原是水，結之成冰，則能礙水；果能返迷，自可轉物矣！轉物者，即轉萬物為自己，如融冰為水，水自不至礙水也。四出成礙之由竟。

 

 

 

巳五  教轉物自在

 

 

 

若能轉物，則同如來。

 

 

 

轉物之功，須憑妙智，悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物為自己，則知天地與我同根，萬物皆吾一體，此由事法界，而悟入理法界也。繼起圓修，亡塵入性，以性融塵，則同如來。以妙明不生不滅之自性，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，理不礙事，事不礙理，一為無量，無量為一，而證入理事無礙法界也。  則同如來者，法身如來也。法身以理為身，圓融無礙，隨舉一法，體即法身。由理事無礙，然后身界無分，塵毛相即，小中現大，大中現小，而證入事事無礙法界，即同如來，稱性作用，一切自在矣！

 

 

 

昔僧問谷隱聰禪師：‘若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？’聰曰：‘吃了飯，無些子意智?！粲幸庵?，為物轉也。  又僧問韶國師：‘如何是轉物，即同如來？’韶曰：‘汝喚甚么作物？’曰：‘恁么則即同如來也？’韶曰：‘莫作野干鳴，擬同如來，即千里萬里?！?nbsp; 又此兩節文，若按相宗解釋，一切眾生，從無始一念妄動以來，不生不滅，與生滅和合，成阿賴識。此識有見、相二分，不知見、相二分，本來不離一心，以能見之見分，取所見之相分，如下文云：‘自心取自心，非幻成幻法。’此為迷己為物，既迷為物，則失本心將心認作物，不了是心，則非失似失矣。，由是心、物兩分，見分恒被相分所轉，逐物意移，故于相分中觀大觀小。  若能轉物，即同如來者：見、相二分，如蝸牛二角，出則成雙，收則歸一，現要轉物，相分即是物，必由見分去轉他，如何轉法？但要見分不取相分，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？則無物可轉矣！如性宗金剛經云：‘不取于相，如如不動?！瘎t同如來矣。相既叵得，礙從何來？

 

 

 

身心圓明，不動道場。

 

 

 

此明體自在，屬理事無礙法界。眾生迷時，妄認四大為自身相，則被四大留礙而不圓；妄認六塵緣影為自心相，則被六塵障蔽而不明；即是認物為己。又妄認諸法，心外實有，即是迷己為物，所以動被物礙，今既轉物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹，萬物身心，本來一體，即所謂澈法底源，無動無壞，身心即是法界，不動之道場矣。

 

 

 

于一毛端，遍能含受，十方國土。

 

 

 

此明用自在，屬事事無礙法界，十玄門中，廣狹自在無礙門也。亦即第四卷，小中現大，大中現小之義相。毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；國土即佛利大千世界，屬依報之最大者；毛端含國土，即以正攝依；國土在毛端，即以依入正。毛端看國，而國不小，即小中現大也；國外觀毛，而毛不大，即大中現小也。如一尺之鏡，而現千里之境，境在鏡而不小，鏡含境而有余，依正相涉，不相妨礙，小大相容，無不自在，即廣狹自在無礙玄門也。

 

 

 

前文故于是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙，見性被境界所遷。此則非獨不礙不遷，且能相即相入，而成無障礙之妙用矣！又較前亡塵境界，更是甚深，彼但圓照法界，而得理事無礙，此則大用自在，而得事事無礙，見性之妙，無以加矣！此科以見性無礙而論，觀大觀小，轉物自在無礙，是四義中妙義，又兼具如來藏，不動周圓二義。七顯見無礙竟。

 

 

 

卯八  顯見不分  分二    辰初  阿難疑身見各體    二  如來明萬法一體    今初

 

 

 

阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前？

 

 

 

此領前義，以生疑難也。前佛要當機，認見為心，多與發明，見性超然獨立，身境無干。無還科中云：‘諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？’不雜科中云：‘此精妙明，誠汝見性。’又云：‘見性周遍，非汝而誰？’阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，喚作見性，似與身心，判而為二。阿難前疑見性，與萬物混雜，此疑見性，與身心各體。故白佛言：‘世尊！若此現前周遍萬物之見精，必定是我妙精明性者，今此妙性，現在我之眼前，則離我身矣；既然是我妙性，豈有反在身外耶？’

 

 

 

見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。

 

 

 

此恐認見必遺身心。意謂湛然滿前之見，必定是我真性，則我現今之身心，當然非我，究竟復是何物，而今身心，分別有實？  此約分別以起計。謂：現今身心，為能分別，有實在作用，彼在前之見，無有分別功能，來分辨我身，我身尚不能辨，況能辨萬物耶？此正同世間凡夫情見，以有分別者為我，無分別者非我，不知恰墮意識窠臼，與前執緣心有用，悟妙明心，元所圓滿，常住心地，不得其用，故不敢認為本元心地，如出一轍。

 

 

 

若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？

 

 

 

此約能見以起計。謂在前之見，若實在是我真心，令我現今，此身反為所見，則見性在我之前，如同外物在前；若實在是我，而今此身竟成所見，反非是我矣？

 

 

 

何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。

 

 

 

此解承上前一解，見性既已離我同物，反能見我身，即同物能見我。何殊異也如來，先所難言：‘物能見我’。然物能見我，佛先不許，已斥其謬，惟愿再垂大慈，開導發明，令未悟者，可以得悟，認見何得不遺身心，見身何得不同物見也?？倳拔模饎t諄諄責之，警其不可認妄為真。阿難則種種疑之，反恐認真遺妄，誠為顛倒之甚！良由不達認妄者，必至遺真，而識真者，自能融妄，何至有所遺哉？詳佛答處，自見真妄遍融之旨趣矣！又見性靈明洞澈，身心世界，外物頑礙，豈具能見功用，物不是見，前已辨明。初阿難疑身見各體竟。

 

 

 

辰二  如來明萬法一體  分六    巳初  直斥妄擬    二  正遣是見    三  轉遣非見    四眾懼俯慰    五  文殊啟請六如來慈示    今初

 

 

 

佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實。

 

 

 

前阿難謬執，見性與身心各體，故有見性在前之疑。佛不即約身心見性，無有二體以釋之，而獨約萬法一體以破者，中有二意：一者、易于施破：見性如果在前，應同萬物分明可指，既于萬象中，竟無是見非見之可指，則是非雙絕，了無前相，而見性萬物，自成一體。以此例觀，疏遠之萬物，與見尚屬一體，而至親之身心，與見豈復為二耶？

 

 

 

二者、兼除二執：蓋身心者，我執之親依；萬物者，法執之顯境。阿難祗恐認見，必遺身心，則我執正自熾然，而法執尚猶微隱，若但說見性身心一體，彼將更執見性身心，合為我體，而以萬物為他體，非惟法執不能兼破，而二執益增上矣！故佛總對萬法，悉顯其無自無他，則二執蕩然矣！如灸病者，須得其穴，阿難種種謬執，惟此見性在前，是其謬本，故佛首奪云：‘見在汝前，是義非實。’初直斥妄擬竟。

 

 

 

巳二  正遣是見  分三    午初  如來問    二  阿難答    三  佛印證    今初

 

 

 

若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？

 

 

 

先阿難妄擬見性在前，佛已直斥其非。此下辨無是見，與無非見，此科雙用即物離物，而單遣是見也。如來問云：若此見精，實在汝之眼前，汝實實可以看見者，則此見精，一定有地方所在，既有方所，必有相狀，非是無可指示？此決斷定屬可指，下方令對物指出。

 

 

 

且今與汝，坐祗陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。

 

 

 

此先以物皆可指為例。下令指見，且今我之與汝，坐此袛陀林。周遍觀看，近處林渠水也河流之類，及與殿堂，高處上至日月宮，遠處前對恒河，汝今于我師子座前，但是目之可見，舉手皆可指陳，是種種相，分別明白，陰者是林，明者是日，礙老是壁，通者是空，如是乃至若草若樹，纖細毫末，大小雖殊，但可以有形，無不可以指著也。

 

 

 

若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？

 

 

 

此教其指見。若必定見精，現在汝之眼前，汝應以手，確確實實指陳，何者是汝眼前之見？

 

 

 

阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？

 

 

 

此有兩節文，乃佛立成格式，要阿難依此解答，不至混濫。先所謂雙用即物離物，單遣是見，即在本科。此節格式，乃即物，須不壞物之本相；下節乃離物，須當顯見之自體。

 

 

 

當知二字，要阿難注意著眼，何者是空，何者是物。此語莫作是見無空，是見無物解釋。佛要阿難，依所定格式，物、見雙指，不壞物之本相。先約空說：若空是見，既已成見，須當不壞空之本相，何者仍舊是空？再約物說：若物是見，既已是見，亦當不壞物之本相，何者仍舊是物？此種格式，譬如即壁成畫，要須壁畫雙存，方成物見各體之義。此順阿難迷執，見性與根身萬物，各皆有體，故作斯解。若是見，即便無空無物，遂成一體，則與阿難語意相違。又既成一體，自不容更說是見，如下文‘我真文殊，無是文殊’。此種解釋，是《正脈疏》，交光法師，特出手眼，能見人見不到之處。能會佛立格本意，殊令人心悅誠服也！

 

 

 

汝可微細，披剝萬象，析出精明，凈妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。

 

 

 

上節即物索是見，此節離物索是見。乃離物須當顯見之自體，故囑阿難：汝可更加一番微細工夫，披剝萬象，即剖開萬象，分析出此見元，此即離物索是見也。  精、明、凈、妙見元者：萬象不能混曰精；萬象不能敝曰明；萬象不能染曰凈；萬象不能變曰妙；此四乃見元義相，即本覺所具性功德相，此曰：‘見元’，上曰見精，有曰見性，名雖各出，乃隨語便，同指眾生識精元明，即二根本中真本，與物同體。如果物見各體，必須離物以顯見之自體，同彼諸物，歷歷分明，無所疑惑，指陳示我。初如來問竟。

 

 

 

午二  阿難答

 

 

 

阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎音暨恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。

 

 

 

此阿難答，即物無是見。謂舉手所指得到，縱目即放眼所觀見也得到，指者皆是物，不能不壞物之本相，更指出何者是見也。故曰：‘無是見者’。

 

 

 

世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

 

 

 

此阿難答，離物無是見。如佛所說，即指上文佛立格云：‘汝可微細，披剝萬象，析出精明，凈妙見元，指陳示我?！瘺r我乃是有漏初學人，那能離物指出是見，即羅漢、辟支佛，亦所不能，乃至菩薩，亦不能于萬象前，剖析出精見，離一切物，別有見之自性也。是離物亦無是見之可指矣！此雙用即離，單遣是見也。二阿難答竟。

 

 

 

午三  佛印證

 

 

 

佛言：如是如是！

 

 

 

此佛言印證。重言如是者，以阿難所答，即物無是見可指，離物亦無是見可指，二者皆是，故言：‘如是如是’。良以見性，量括十方，體周萬法，其與萬法非即非離，惟其非即也，故能靈光獨耀，迥脫根塵，身界無干，生死不系，眾生不達斯義，則混淆真妄，沉溺輪回；惟其非離也，故能塵剎普融，萬物一體，用彌法界，色心不二，眾生不達斯義，則沉空滯寂，中止化城。如來自指見是心以來，多約不即之義，分真析妄，以決擇離塵獨立之體。今此科合下無非見，乃約不離之義，泯妄合真，以顯泄乎與物混融之妙，以釋阿難身見各體之疑。二正遣是見竟。

 

 

 

巳三  轉遣非見  分三    午初  如來問    二  阿難答    三  佛印證    今初

 

 

 

佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。

 

 

 

此顯離見無物，以遣非見也。上科雙用即物離物，單明無是見；此科單用即物，雙明無非見無是見。佛恐當機，祗知見性離一切相，不知見性即一切法也。故先述彼言，牒定其意，曰：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性；此牒上離物無是見也。則汝所指是物之中，無是見者：此牒上即物無是見也。此文雙牒離物即物，皆無是見。

 

 

 

今復告汝：汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？

 

 

 

此緊承上文，復告云：更觀種種物象差殊，必定無有見精，可以受汝所指，如是則完全無是見；復承上文，既是完全無有是見，汝再向萬象中，仔細發明，此諸物之中，何者非汝見耶？初如來問竟。

 

 

 

午二  阿難答

 

 

 

阿難言：我實遍見，此祗陀林，不知是中，何者非見。

 

 

 

此直答：我實遍見，一切萬象，不知是萬象之中，何者非我之見也。

 

 

 

何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？

 

 

 

此征釋無非見之所以。上云單用即物，雙明無非見，無是見，即在此節。以離物無憑，說于非見，故單用即物。承上征云：我說無非見者，何以故？下釋云：若樹非見，云何能見于樹？若樹即見是見也，則樹既已成見，復云何猶名為樹也？此文本明無非，帶明無是者，恐聞無非，仍復墮是，故兼帶雙明，遮止矯亂也  。如是遍歷萬象，指點將來，以至虛空，謂：若空非見，云何能見于空？若空即是見，則空即已成見，復云何猶名為空也？

 

 

 

我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。

 

 

 

此結答無非見。再四思惟是萬象之中，微細發明，見性朗見萬物，無一物而非是見者。二阿難答竟。

 

 

 

午三  佛印證

 

 

 

佛言：如是如是！

 

 

 

此佛印證。無一物而非見，斯言不謬，故重言如是以證之。本科惟明，一體不離之義，若有是非，何成一體？三轉遣非見竟。

 

 

 

巳四  眾懼俯慰

 

 

 

于是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。

 

 

 

眾非無學，智力有限，故致茫然。是義即無是無非之二義，終者義之歸趣，始者義之由來，兩皆不知。下如來答中，本是凈圓真心，妄為色空，及與聞見，即義之所始也。既曰妄為，即無是非之可指，又此見及緣，元是菩提妙凈明體，即義之所終也。既是一體，安有是非之可言哉？  又觀見與塵，種種發明，則是非始起，繇是真精妙覺明性，則是非終息矣！后二句，正由不知，莫衷一是，故驚惶悚懼，失其所守，或是或非，無可把握，故曰：‘失守’。

 

 

 

如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕！

 

 

 

此佛慈安慰。知其即知阿難等，神魂驚變而不安，思慮憂懾而不定，佛心生起憐愍，而安慰阿難及諸大眾曰：諸善男子！汝等不必驚疑怖畏，無上法王，是佛成無上道，為諸法之王，于法自在；是真語者無妄故，實語者不虛故。如所如說：如者依也，依佛所證，真如實理而說故，不誑者，無賺誤也。

 

 

 

不妄者：無虛偽也。非同末伽黎，四種不死，矯亂論議。末伽黎解在前。四種不死者：彼外道托言有不死天，一生不亂答人，死后當生彼天，立為四種矯亂論議，在十卷行陰中，謂：亦變、亦恒、亦生、亦滅、亦有、亦無、亦增亦減，皆指兩可，終無決定，是為四種不死，矯亂論議。今無是見，無非見，是非雙遣，豈同彼不死論議哉？此示以佛言可信，不必驚疑也。

 

 

 

汝諦思惟，無忝哀慕者：諦是諦實，思惟是八正道中正思惟，如來欲阿難從聞慧而入思慧，庶可為起修之本，非教以仍用識心，思量分別，故加一諦字揀之；忝者辜負也，可約自他二意釋之：約自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，于此無是非之義，誠能諦實思惟，大開圓解，則悟明因心，自可圓成果覺，庶不負汝自己之哀慕矣！約他者，哀是佛哀，慕是眾慕，謂此中二義，茫然不知，佛哀愍之，望其領悟；眾仰慕之，望其啟發，故囑諦思，無負上下之望也。四眾懼俯慰竟。

 

 

 

巳五  文殊啟講  分二    午初  舉疑代問    二  揀過求示    今初

 

 

 

是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是非是義。

 

 

 

前是經家，敘述代問之儀。今世尊此諸大眾起，至元是何物，于其中間，無是非是止，是文殊代問之辭，先標眾疑。不悟者：舉其疑端；二種即是義與非是義。精見，即八識精明之見分；色空，總該諸物即相分。文殊意謂：大眾所以惶悚失守者，祗因不悟如來兩番審問，特為發明，精見即見精之與色空，是義與非是義兩種。是義，即無非見之義，以無非曰是故；非是義，即無是見之義，義字雙連上是與非是，成二義也。

 

 

 

世尊！若此前緣，色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖！

 

 

 

此述眾疑。二應字，俱屬平聲。謂：若此色空等象若是見者，應當有所指，云何無是見之可指？若非見者，應當無所矚，云何又能見色見空？而今不知是義所歸者：即無是見、無非見二義，所歸趣也。故有驚怖！初舉疑代問竟。

 

 

 

午二  揀過求示

 

 

 

非是疇昔，善根輕鮮音鮮，惟愿如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是非是。

 

 

 

此代求佛示。謂此眾雖然有漏，非同疇昔從前也，未曾回小向大，善根輕薄鮮少可比。元是何物句，正追究是義終始，詰本窮源之問也。愿佛大慈哀愍，發明物象之與見精，元是何物。于中即無是見，又無非是見。無字，雙貫下是與非是。佛若發明，則大眾既知是義所歸，而驚怖自息矣。五文殊啟請竟。

 

 

 

巳六  如來慈示  分二    午初  曉以無是非之故    二  教以出是非之法  午初分四    未初  明一真無是非    二  喻一真索是非    三  答本真無二相    四  總以法而合喻    今初

 

 

 

佛告文殊及諸大眾：十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。

 

 

 

此佛酬答文殊之代問，故呼其名而告之，并及在會大眾。文中正顯真心，絕諸對待，惟是一真，以明無是非之故，若有是非，則非惟真。十方如來，已證極果之佛，并及大菩薩，有此大字一字，非但二乘絕分，即權教菩薩，亦所不能，顯是佛及圓頓菩薩境界。自住三摩地中者：即是以自覺圣智，常住于首楞嚴大定也。所謂：‘那伽常在定，無有不定時?！巳Φ?，即同前佛告阿難，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，之三摩提相同。地、提，不過梵音清濁之異耳。又此定非同權小，有出有入之定，是以曰自住，即自住本地風光，不假修為造作也。

 

 

 

見與見緣四句，了妄無體。佛及大菩薩，住此定中，內脫身心，外遺世界。根、塵、識三，不能為礙。見與見緣，并所想相者：見，即能緣見分，見緣即所緣六塵相分。并者及也，想即六識妄想，相即六根身相。此三六十八界，一切諸法，凡、外內執身心為實我，外執萬法為實法，具足我法二執；權、小法執堅固，仍執實有身心世界。  佛及圓頓菩薩，了知遍計六識本空，依他根塵如幻，喻如病目所見之空華，從緣無性，本無所有，非作故無，本性無故。非待病愈花滅才無，即正當病眼見空華時，華本無有，此即當體即空也。

 

 

 

又空華，病眼觀之，非有似有，此喻凡、外、權小，見十八界；凈眼觀之，了不可得，此喻佛及圓頓菩薩，見一真法界。  見與見緣并所想相，又一解：見攝六識，見、聞、嗅、嘗、覺、知，見緣該六塵見等所緣之觀境，想相指六根，想屬心，相屬色，心、色和合，以成根身。前云：色雜妄想，想相為身，故指六根。  《正脈》云：‘此科全是諸圣圓觀大定，行人切須究心，若能常住此境，念念不昧，成佛何疑？’

 

 

 

此見及緣，元是菩提，妙凈明體，云何于中，有是非是？

 

 

 

此達妄即真。了達能見見分，及所緣相分，當體即真。緣字并攝根、塵、識三，根為能緣，塵為所緣，識從緣生，故以緣字，總該三六十八界，即身、心、世界，依正二報。上明萬象皆妄，故喻空華，此明一性元真，故曰菩提。乃三菩提中，真性菩提，亦即三性中，圓成實性。  元是二字，與前文殊所問，元是何物相照應。今順前文答云：此能見之見精，及所緣之物象，所以無是非者，何也？元是菩提妙凈明體，不假修為，本來自妙；不用洗滌，本來自凈；不待揩磨，本來自明。妙即法身德，非有非空；凈即解脫德，處染不變；明即般若德，靈光獨耀，乃是三德秘藏之體。既是一體，迥絕是非，故反顯之曰：云何更有是見之與非是見耶？此即無是非義之所終也。會諸相終歸于一性。

 

 

 

《正脈》問云：‘佛初惟以見為性，而曲明其不與身心萬物為侶，以謂見獨真，而余皆妄，令人獨依見性也。今乃論妄，則降見性同是空華；論真，則升諸法，同為真體，固是理極之論，其奈人之用心，將何所適從乎？’今別答云：‘阿難自被破識心之后，便乃舍妄求真，如來欲示真心，特向眼根指出，意令阿難認見為心，故獨顯見性為真心也。然見性即陀那細識，不生滅與生滅和合，體雖元明，用終帶妄，而眾生舍此，別無純真之心可指，既不可認為非真，亦不可認為全真。若認全真，無異執礦為金；若認非真，便同舍礦求金，二皆是迷。故前約元明，乃極顯其為真心，今約帶妄，乃同降而喻空華?！?nbsp;   而識心諸法，觀相元妄，無可指陳；觀性元真，惟妙覺明，既不可昧性而執相，亦不可撥相而求性；若欲舍諸法而求真心，何異離波而覓水也。前約相妄，故極令決擇分明；今約性真，故識心亦升真體，如來為是理極之論者，欲令眾生徹證而圓悟也。初明一相無是非竟。

 

 

 

未二  喻一真索是非

 

 

 

文殊吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者為無文殊？

 

 

 

此假文殊為喻，以明一真法界，本無是非二相。先喻一真索是非，文殊喻一真之體。更有文殊二句索是，喻何者是見；末句索非，喻何者非見。問云：如汝此身，本來一個真文殊，為是更有文殊，喚作是文殊者，為無有文殊耶？又無字即作非字解，于文亦順，而詳文殊答處，無字義長。二喻一真索是非竟。

 

 

 

未三  答本真無二相

 

 

 

如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，于中實無，是非二相。

 

 

 

此喻一真無是非。文殊是大智慧，一聞便悟，領旨直答：‘如是’，即領諾之辭。答曰：世尊！我本一個真文殊此喻一真之體，于我真文殊分上，并無那個喚作是文殊者此喻色空無是見也。何以故三句，征釋無是所以。若更有一喚作是文殊者，則成二文殊，而一體自不能成，意顯一體分上，更不容說是。此是字，非對非說是，即對本體說是，若說有是，則有對待，而非絕待矣。

 

 

 

然我今日，非無文殊，于中實無是非二相者：然轉語詞，承上轉云：然我今日，真實文殊分上，非無有文殊此喻色空無非見也。此句若作無非文殊，其理更明。。于中者：于真實文殊體中，實無從說是，及與說非；說既叵說，安有是非二相可得耶？此喻一真無是非，真如體中，不剩一法，不少一法，圓同太虛，無欠無余故也。合前此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何于中，有是非是，觀二于中，佛與文殊，法喻雖然各說，彼此照應，如出一轍。

 

 

 

昔法眼、同紹修、法進三人，參地藏禪師，天寒落雪，附爐烘火次，舉《肇論》至：‘天地與我同根處’。藏曰：‘山河大地，與上座自己，是同是別？此句即同佛問阿難，何者是見，何者非見一樣。’眼云：‘別’。藏豎起二指。眼曰：‘同?！赜重Q起二指，便起去。雪霽三人辭去，藏至門前送之，問曰：‘上座尋常說三界唯心，萬法唯識?！酥竿デ捌唬骸业来耸?，在心內在心外？’眼曰：‘在心內’。藏曰：‘行腳人著甚么來由，安片石在心頭？’眼無以對，即放下包囊，依席下求請決。近一月余，日呈見解。藏曰：‘佛法不恁么’！眼曰：‘某甲詞窮理絕也’。藏曰：‘若論佛法，一切現成?！塾谘韵麓笪?。

 

 

 

豐干欲游五臺，問寒山、拾得曰：‘汝共我去游五臺，便是同流，若不共我去游五臺，不是我同流?！皆唬骸耆ノ迮_作甚么？’曰：‘禮文殊。’山曰：‘汝不是我同流?！瑟毴胛迮_，逢一老人，便問：‘莫是文殊么？’老人曰：‘豈有二文殊？’干作禮未起，忽然不見。三答本真無二相竟。

 

 

 

未四  總以法而合喻

 

 

 

佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。

 

 

 

此見即能見見精，無始在纏，靈光不昧，故稱妙明。與諸空、塵，即指物象，物象雖多，空、塵二字，足以該之。佛言此見精與物象，但惟一體，所以無是無非，亦復如文殊一樣，但有一真文殊，無是文殊，與無文殊也。初曉以無是非之故竟。

 

 

 

午二  教以出是非之法  分三    未初  曲顯真妄二相    二  別舉真妄二喻    三  以法各合二喻    今初

 

 

 

本是妙明，無上菩提，凈圓真心。妄為色、空，及與聞見。

 

 

 

上三句是所依真，下二句是所起妄。本是對前元是，各有用意。前究是義之所終，欲曉以無是非之故，乃合二妄成一真，明妄元是真，于一真總喻而總合，歸真即無是非。  今推是義之所始，欲教以出是非之法，乃從一真起二妄，明妄本依真，于真妄別喻而別合，悟真方出是非。  準上文，亦有法喻合三節之文，推究見精、物象之來由，元是何物？既無是，而又無非，乃曰：‘本來是妙明無上菩提，凈圓真心，’此指所依真。不變隨緣曰妙，寂而常照曰明，無上菩提，即第一義諦，真性菩提，為諸法之本源，無有何法，能在其上，故曰：‘無上’。凈者，清凈本然；圓者，圓滿周遍；真心，即人人本具一真心體。此心本來寸絲不掛，一塵不染，亦即六祖所云：‘本來無一物’是也。

 

 

 

妄為色、空，及與聞見者：此明從真起妄，妄為二字，對上本是而來。謂本是一真心體，由最初性覺必明，妄為明覺，轉妙明而為無明，轉真覺而成不覺，起為業識，詐現見、相二分。色、空即所現之相分，依報世界物象等；及與聞見，即所現之見分。正報六根身相等，皆屬妄為，本非實有，雖非實有，宛現二相，則是非生焉。初曲顯真妄二相竟。

 

 

 

未二  別舉真妄二喻

 

 

 

如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。

 

 

 

此別舉真妄二喻。上三句喻妄，有二月終墮是非。如字承上妄為二分，如捏目所見第二月，既有二輪，是非鋒起，于中妄計，誰是真月？誰非真月？合上真心，妄為色、空、見相之二分，于中是非自生。此二月之喻，與前無還科中不同，前單喻見精，切近真心，此雙喻見、相二分，以為是非之端。下二句，不可作有何是月，有何非月解，若如是解，已成無是非，即錯矣！當作誰是真月？又誰非真月？  文殊但一月真，中間自無是月非月者：此三句喻真以一月，方出是非，佛呼文殊，而告之曰：但識得一月為真，則惟一體，本無二輪，中間自無是月非月之可言；自可超出妄擬之戲論。二別舉真妄二喻竟。

 

 

 

未三  以法各合二喻

 

 

 

是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中，出是非是。

 

 

 

是以二字，正承上文，乃謂是以上來所說法喻，研究起來，汝今觀見與塵，任從種種發明，無非妄想。汝非指文殊，乃指阿難；觀見即見精；塵即內之身心此心乃妄識屬塵影，外之萬物。承上汝今不悟妙明真心，故觀見與塵，不了元是何物。任從汝種種發明，如對萬象而言，云何知是我真性？對身心而言，見性實我，而身非我。說是說非，總屬分別計度，名為妄想。于依他法上，起遍計執，縱饒說到驢年，亦不能于中超出是與非是。此合二月妄計是非之喻。

 

 

 

由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。

 

 

 

由是返迷歸悟，會妄歸真，了知見之與塵，元是一真，則能超出是非之外。真精者，無妄離垢之體；妙覺明者，圓照法界之性。悟此體性，則能遠離依他起性，及遍計執性，則根、塵、識三，無非圓成實性，悉無自他之別，安有是非可指耶？故能令汝，出指非指者：此指字，與前佛問阿難，既有方所，非無指示句，相對。若悟一真法界，見、相二分俱屬空華，萬物、見性本來一體，故能令汝超出是非，豈復于萬象中，謂何者是見可指，何者非見可指耶？亦如但知一月真，則妄計全消。此合識得真月，是非自息喻。可見迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，則心境紛然，是非鋒起；若一念悟，則妙覺湛然，豈容是非于其間哉！此科以見性不分而論，無是無非，見真妄情自息，是四義中妙義。卯八顯見不分竟。

 

 

 

楞嚴經講義第四卷終

 

 

 

大佛頂首楞嚴經講義第一冊終