巳三  怪責自取流轉

 

 

 

云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？

 

 

 

云何是責、怪之詞。承上客、塵，主、空之義，明如指掌；應當舍客、塵、動搖之身境，而取主、空不動之見性。云何汝等，仍以動者為實身，以動者為實境，猶故不舍客塵之身境，而取主、空之見性，反乃從始洎終，于身妄執為實我，于境妄執為我所，此屬我執；又執身境，心外實有，不了萬法唯心，此屬法執。念念隨我、法二執以生滅，豈不自誤哉？念念即意識妄心；始、終二字，遠則無始為始，今世為終；近則生為始，而死為終，二皆可通。

 

 

 

遺失真性，顛倒行事性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。

 

 

 

承上既已認妄，則必遺真。故曰遺失真性。顛倒者：認妄遺真，而真妄顛倒，此屬惑；行事者：依顛倒之惑，而于妄身、妄境，妄生取舍，此屬業。既經依惑起業，而于本具寂常之性，妙明真心，竟失其真，反認內四大妄身為我，外四大妄境為我所，是所謂認物為己已，隨身口意，造種種業。輪回是中：即舍身受身，于妄身妄境之中，妄生纏縛，不得解脫，受生死苦。此依惑造業，依業受報，自作自受，實非天造地設，亦非人與，故曰：‘自取流轉。’流是遷流，轉是輪轉，生死死生，循環不失，亦寓深警之意。此科以見性，離身、離境，凝然本不動搖，四義中是寂常義。二顯見不動竟。

 

 

 

大佛頂首楞嚴經正文卷第一終

 

 

 

卯三  顯見不滅  分四    辰初  會眾作意請    二  啟匿王出詞別請    三  如來征顯不滅    四  王等極為慶喜    今初

 

 

 

爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。

 

 

 

此文禮佛之前，乃經家所敘，愿聞之后，為會眾意請。聞佛示誨，身心泰然者：前聞能推非心之斥，矍然驚怖！復聞離塵無體之驗，默然自失，身心皆不自在。今者聞佛指示，盲人矚暗，見性是心，訓誨客塵、主、空，見性不動，了知見不屬眼，性元不動，非同妄識之無體，故得身心泰然安舒自得貌。

 

 

 

念無始來者：撫今追昔，追念最初一念，無始無明，妄動以來，轉如來藏，而為識藏，雖具識精元明，緣所遺者自緣不及非失似失，遺此本明，雖終日行，而不自覺，故曰失卻本有真心。既已迷真，勢必認妄，認內搖外奔，昏擾擾相，以為心性，故曰妄認緣塵，分別影事。能緣塵境，而起隨念計度，二種分別，隨塵起滅，如塵之影，故曰緣塵分別影事，即第六意識。

 

 

 

今日開悟：即悟向之能推之心，離塵無體為影事，今之能見之性，離根脫塵為真心，真妄分明。借喻以明，悲慶之意。前者認妄，如失乳兒，身命將絕，何等可悲？今獲見性。如遇慈母，慧命可續，曷勝慶幸？是以合掌禮佛，謝前請后。

 

 

 

愿聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。

 

 

 

此乃意請。前既悟頭動，見性不動，已于妄身中，悟明真性；復經如來印可，何以還要求佛，顯出真妄虛實？因佛責遺失真性，顛倒行事，遂疑既具不動見性，何以復責遺失？故愿如來，向吾人身心之中，顯出何者是虛妄，現前有生滅，何者是真實，現前不生滅。

 

 

 

二發明性：二即身、心二者。以不動見性之真心，不離動搖四大之色身，則身、心二者之中：一動一不動；一真一妄；一虛一實；一生滅一不生滅。求佛于身心二者之中，一一發揮證明，誰是虛妄生滅無常性，誰是真實不生滅常住性，令眾決定取舍，以免遺失真性，顛倒行事也。初會眾作念啟請竟。

 

 

 

辰二  匿王出詞別請

 

 

 

時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、昆羅胝子。咸言：此身死后斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆愿聞。

 

 

 

此王自陳斷見邪疑，求示真常正理。故起立白佛，敘昔未承佛教，不諳佛理，見迦旃延，此云剪發，姓也；名迦羅鳩馱，此云牛領，即外道六師之第五也。邪計一切眾生，是自在天所作。  毗羅胝，此云不作，母名也。自名刪奢夜，此云圓勝，亦云正勝。今從母立稱，曰毗羅胝子，即六師之第三也。邪計苦、樂等報，現在無因，未來無果，此二皆以斷見為主。故咸言：‘此身死后斷滅，無有后世，名為涅槃。’  梵語涅槃，雖有多譯，乃以不生不滅為要義。今言死后斷滅，身死性滅，名為涅槃，真邪說也！匿王先受此惑，今聞主、空寂常，見性不動之義，觸起心疑。故云：‘我雖值遇于佛，現今猶有狐疑。’狐性多疑，人有疑者似之，故稱狐疑。此方名教，亦言人死靈隨氣散，無復存者。又云：魂升于天，魄歸于地，皆類斷見，誤人非淺。請研斯文，云何發揮，證知此心，不生滅地？此正別請。證知者：求佛舉事發揮，現證令知也。佛遂就匿王生滅身中，顯出不皺不變之見性即真心，證知此心，不生滅地。是向匿王自身發揮，令自驗證而知，不至再生狐疑。又應會眾意請，現前身中，何者是虛妄生滅無常性，何者是真實不生滅常住性，正是如來一點水墨，兩處成龍也。

 

 

 

今此大眾，諸有漏者：眾中獨指有漏者，以破除斷見粗惑，似惟指界內凡夫，二乘有學，若辨見性真常，則三乘圣眾，未明見性，真常之心，亦咸皆愿聞也。二匿王出詞別請竟。

 

 

 

辰三  如來征顯不滅  分二    巳初  顯身有遷變    二  指見無生滅    己初分二    午初略彰變滅     二  詳敘變滅    今初

 

 

 

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。

 

 

 

此佛欲示，虛妄生滅無常身中，有個真實不生滅，常住心性，以應阿難匿王之求，先審其生滅，乃告大王：汝言彼迦旃延、毗羅胝子，咸言此身，死后斷滅。我且不問汝死后，但問汝生前；如孔子有言：未知生焉知死。故問汝此現在肉身，為是同于金剛世間最堅固之物常住世間，不朽壞耶？為復還是變壞耶？此處佛立二問，要匿王自己審答者，有二意：一、就王老相，易示遷變；二、顯身無常，王者不免。

 

 

 

世尊我今此身，終從變滅者：匿王答佛，稱呼世尊，佛問匿王，稱呼大王，彼此互相恭敬。我今此身，雖然存在，總屬無常。終者，究竟義，從作歸字解，究竟要歸遷變壞滅。王因受斷滅之教，懼其速滅，時時覺察，故此處以及下文，所答生滅之相，悉皆不謬。

 

 

 

佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？

 

 

 

世人身之現在，但知年往，不覺形遷。匿王迥超常情，未必無因，故問汝未曾滅，云何預知必滅耶？

 

 

 

世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀去聲現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。

 

 

 

此略舉變相，決知必滅。謂我此無常變壞之身，此二句先以標定：此身因屬無常，故不得常住世間，雖然未滅，決知當滅。  我觀下，即無常觀。匿王雖受邪教，此篇所答，全是佛法。觀字當是去聲，乃智觀，非眼觀也。下數句，即是五陰中行陰，諸行無常，是生滅法。

 

 

 

我觀現前，念念遷謝，新新不住：即諦觀無常身中。念念遷謝者；后念生，前念則遷流代謝是滅義，再后念生，后念又復遷謝，念念如是。新新不住者：前念舊，后念新，再后念起，后念復舊；再后念乃新，新而又新，不得停住；此即剎那生滅，行陰之相。喻如香火成灰，灰落火新，少頃火復成灰，灰落而火又新，漸漸銷磨殞滅，新新不住，殞亡不息止也，此一枝香，一定要滅盡。前五句是法，中三句是喻，后二句以法合喻，決定知此無常變壞之身，當歸滅盡而后已。此匿王所答，具有三支比量，三支者，宗、因、喻也。應立量云：身是有法，無常為宗；因云：念念遷謝，新新不住故；同喻如香火，異喻如金剛。

 

 

 

佛言：如是！

 

 

 

因匿王說無常觀，事理不謬，故佛印可其說，言：‘如是’。三支比量，全無犯過，如是者，言其極成也。匿王觀察無常，竟觀到剎那生滅，這種境界，凡夫不知，足證匿王為四地菩薩，助揚佛化而來，故未承諸佛誨敕，而能說此行陰微細之相。孔子昔在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’不知者以為說水，其知者，即知孔子說行陰，念念遷流不住也。初略彰變滅竟。

 

 

 

午二  詳敘變滅  分三    未初  較量老少    二  詳敘變狀    三  總結必滅    今初

 

 

 

大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？

 

 

 

此辨老少形容。佛曰：大王！汝今生齡年也已從衰老，七十曰衰，王年六十有二，故曰已從隨也；衰老；其容顏形貌，比較童子十五曰童，未巾冠也。之時，為何如？還是同耶？異耶？

 

 

 

世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？

 

 

 

佛問老少，王加長成，從少敘起。我昔孩孺，膚腠潤澤者：始生曰孩兒，始行曰孺子；膚是身之皮膚，腠是身之文理，幼時滋潤光澤也。年至長成：二三十歲，長大成人，精神健康，血氣充滿即氣充血滿；而今頹齡：即現時六十二歲，乃屬頹敗之年齡，迫近也于衰耄不必定局歲數，但以迫近，衰朽老耄也。，下二句，即釋衰耄之相。形容顏色，枯稿憔悴，衰也；精采神氣，昏暗晦昧，耄也。發白面皺，逮至也將不久：謂至此頹齡晚景，如日落西山，逮將不久于世，怎比壯年血氣充盛即滿也。亦旺也。之時？壯尚不可比，何況童耶？老年者，安可恬不知懼耶？初較量老少竟。

 

 

 

未二  詳敘變狀

 

 

 

佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？

 

 

 

此如來引說，問言大王，汝之形貌容顏，應當不是一旦頓朽，汝亦自覺否？

 

 

 

王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。

 

 

 

此下王答漸至。變化密移者：乃行陰遷變化理，密密推移，屬幽隱妄想；凡夫心粗，當然莫辨，故曰：‘我誠真實也不覺’。莊生喻如夜壑負舟，彼謂造化密移，豈知行陰所遷。寒暑遷流，漸至于此者：寒來暑往，一年一度，遷變流轉，漸漸至此，誠非頓朽。

 

 

 

何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。

 

 

 

何以故？征釋漸至于此，非是頓朽。老少比較，人固易知，那知二十之年，已老十歲，三十又衰二十，于今六十二歲，反觀五十之時，宛然強壯，此粗推也。

 

 

 

世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。

 

 

 

初四句牒前文。謂我見變化，密密遷移，雖然如此殂落，其間遷流變易，且限十年指前二十衰于十歲，三十又衰于二十也。。殂落者：尚書云：魂升于天，魄歸于地，是謂殂落，乃死之別名，此同斷滅之見。今者乃取變遷之義，殂者往也，謂壯色日銷，同逝波之東去；落者下也，謂精神日損，如夕陽之西下。  若復下細推。令我微細思惟，其遷變豈獨一紀、二紀；一紀十二年也，實在年年有變；豈唯年變？亦兼月月有化，此一月不及上一月；何直即何止也月化？兼又日日有遷，命光與時光共謝。若再沈其思慮，諦實觀察，剎那剎那時之最短也，念念之間，不得停留暫住。《仁王經》云：‘一念中，具九十剎那；一剎那有九百生滅。’剎那生滅，非智莫覺。古有偈云：‘如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為害實不安。’此豈凡夫所能知耶？二詳敘變狀竟。

 

 

 

未三  總結必滅

 

 

 

故知我身，終從變滅。

 

 

 

因念念不得停住，故驗知我身，究竟要歸變滅，總屬無常。佛引敘肉身遷謝之相，正欲王與會眾，同明虛妄生滅，無常性也。初顯身有遷變竟。

 

 

 

巳二  指見無生滅  分三    午初  征定許說    二  所見不變    三  能見不滅    今初

 

 

 

佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。

 

 

 

此征定生滅身中，有不生滅性，而許說也。佛見匿王，詳敘行陰，頗覺入細，可示以不生滅性。故問之曰：大王！汝見變化，遷移改易，念念之間，不得停住，悟知汝身，必歸滅盡；亦于念念剎那，生滅之時，汝知身中，還有不滅性耶？此正欲發揮證知，真實不生滅，常住之性。匿王合掌白佛：我實在不知，設若早知，豈受斷滅之教。佛言汝既不知，我今指示汝，現前生滅身中之不生滅性。王前請求，云何證知，此心不生滅地？今佛許示不生滅性，正請許相應也。初征定許說竟。

 

 

 

午二  所見不變

 

 

 

大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水。

 

 

 

此引敘觀河。謁者參拜；耆婆天，此云長壽天。謁此天神，以求長壽也。

 

 

 

佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至于今，年六十二，亦無有異。

 

 

 

此欲彰所見之水無異，引顯能見之性不變，文顯易知。二所見不變竟。

 

 

 

午三  能見不滅

 

 

 

佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！

 

 

 

此科正顯能見之性不變。先以皺變對顯，其面必定皺于童年者，因此不是本來面目，故有皺變。故問今時觀河，與昔童時觀河之見，有老少否？童即少，耄即老，不必定指九十歲曰耄。王答不也，世尊！即無老少之變異。

 

 

 

此中有一疑問，必須解釋。問：‘世有年老，精神健康，聰明不衰者，可說不變，多有老眼昏暗，如何可說不變？’答曰：‘自是眼暗，非關見性之事。若凡不信，我有一比例：世有老人，眼根昏暗，帶著眼鏡一看完全明白，如說見性有變，眼鏡亦復無用，今一帶眼鏡則明，足驗見性不變，自是眼昏，不是見性亦昏。如盲人眼根雖壞，見性無虧，眼鏡但為助緣而已，實是性明，不是鏡明。若定執鏡明，未帶眼上，何以不明？’

 

 

 

佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變。

 

 

 

此因皺以分變與不變。而此見精性未曾皺。見精即第八識識精，性即元明之性；因在眼故曰見精，此見精之性，即本來面目，故無皺變。

 

 

 

變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死后全滅。

 

 

 

此因變以分滅與不滅。匿王既因身之衰變，而預知身之必滅；何不因見之不變，而預知此見，死后必不滅乎？彼不變者，元無生滅：指見性，本來不生不滅。云何于中，受汝生死者：以見性既不與身同變，云何于汝身中，而同受生死耶？當知此身雖壞，真性常存。

 

 

 

而猶引彼末伽黎等四句，乃責留斷見。未伽黎此云不見道，字也，拘賒黎是其母名子，其人謂眾生罪垢，無因無緣，即外道六師之第二，皆以斷滅為宗，故云都言此身，死后全滅。

 

 

 

能見不滅之文，既破匿王斷滅之疑，巧答會眾，意請諸義。此中面皺，見性不皺身心之真妄判然矣。，皺者為變，不皺非變身心之虛實攸分矣。，變者受滅，彼不變者，元無生滅身心生滅與不生滅發明矣。此即向生滅身中，指出不生滅性。分明證驗，前匿王在身上觀察，故恐斷滅；今世尊在見上發揮，故無生滅。所謂：‘不離花下路，引入洞中天。’足見世尊說法之妙也！三如來征顯不滅竟。

 

 

 

辰四  王等極為慶喜

 

 

 

王聞是言，信知身后，舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！

 

 

 

一切凡夫外道，多執斷見，匿王本為除凡夫斷見之惑，故示同凡情而問。今聞死后不滅，已破斷見，故以生信發解，知即是解，此信知，與前狐疑相照應，信知此身，死后不至斷滅。舍生趣生者：謂舍此生之現陰身，而受中陰身，再趣他生，而得后陰身，此即第八識‘去后來先作主翁’依業受報也。王與他一類懷斷見之機，斷疑生信，聞法歡喜矣！

 

 

 

匿王本不求取真心，雖聞不變不滅，不以為喜；又匿王本不求出生死，雖聞受汝生死，不以為驚；惟聞不至全滅，顯有后世，頓銷斷見之疑，故信解生喜，非余眾無有信解歡喜也！權小聞說，彼不變者，元無生滅，云何于中，受汝生死；遂信生滅身中，元有不生滅性，解悟離識心外，別有此常住真心。自此修大定，成菩提，端有望矣，故亦踴躍歡喜，得未曾有也！此科以見性不滅論，盡未來際，究竟常住不滅，是四義中常義。三顯見不滅竟。

 

 

 

卯四  顯見不失  分三    辰初  阿難因悟反疑前語    二  如來發明因倒說失    三    深責迷倒結合前喻    今初

 

 

 

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲，洗我塵垢。

 

 

 

此科顯見不失，與上科顯見不滅，俱屬常義。上科顯盡未來際，究竟常住不滅；此科顯從無始來，雖然顛倒不失。阿難前問答客、塵之義，以身境有動，如客如塵，見性不動，如主如空，佛已印可，復普告大眾，當以不住者，名之為客，搖動者名之為塵，后乃斥責遺失真性，顛倒行事。適聞上科佛云：彼不變者，元無生滅，與不動之見性，絲毫不異，遂起疑問，謂若此見聞，必不生滅，即上文彼不變者，元無生滅；此起疑之端也。

 

 

 

云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？此正所疑。阿難因后疑前，以為性有生滅，可說遺失，既是見性不滅不動，以何因緣，佛責遺失？但我等二障所纏，如染塵垢，愿佛興大慈悲云，而降甘露雨，洗滌我之塵垢。故佛下文答意，以因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也，可見非真遺失。本科全示，非失說失，失本不失之相。初阿難因悟反疑前語竟。

 

 

 

辰二  如來發明因倒說失  分二    巳初  即臂倒無失為喻    二  以心倒無失合喻  巳初分三    午初  定臂之倒相    二  定臂之正相    三  明顛倒非失    今初

 

 

 

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手此云印手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。

 

 

 

此即臂之正倒以喻不失，以顯心之正倒，亦復不失。諸佛眾生，真性平等，在圣不增，在凡不減，減尚不減，豈有失耶？祗因顛倒，則非失說失耳。佛以心之正倒不失難知，故借臂之正倒易見，令其觸類旁通，遂即垂金色臂，以千輻輪手，下指于地，示阿難言；汝見我手，為正為倒？當機因常遭如來當頭棒喝，不敢以己意自答，乃引世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒？猶言不知何者謂之正，何者謂之倒。初定臂之倒相竟。

 

 

 

午二  定臂之正相

 

 

 

佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。

 

 

 

佛緊就其語而追之曰：若世間人，既以此為倒，即世間人，又將以何為正？阿難至此，不得不言，如來豎臂，以兜羅綿手，上指虛空，則名為正。二定臂之正相竟。

 

 

 

午三  明顛倒非

 

 

 

失佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！

 

 

 

良以手臂，本無正倒之相，但阿難隨順世間，謂如來豎臂，則名為正。佛即豎臂，告阿難言，若此顛倒；此句即告以顛倒之名，下句乃指其顛倒之義；但是將下垂之首，換作上豎之尾，首尾相換而已。縱說上豎為正，臂亦無增；下垂為倒，臂亦不失。諸世間人，不了手臂本無一定正倒，一迷也；定要執著下垂為倒，上豎為正，即是加一倍迷執之瞻視，即下結文，所謂迷中倍人。瞻視二字，與上汝今見我，母陀羅手，見字相照應。瞻為仰瞻，則看上豎之首；視為俯視，則看下垂之尾。但加一倍看法，無論說正說倒，皆不離此臂，雖說倒時，臂本不失。初臂倒無失為喻竟。

 

 

 

巳二  以心倒無失合喻  分三    午初  標名合定    二  身無正倒    三  正倒從心今初

 

 

 

則知汝身，與諸如來，清凈法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。

 

 

 

此以法合喻，舉生身佛身之法，合上手臂倒正之喻。承上言，手臂下垂為倒，手臂上豎為正。無論倒正，皆不離此臂，由是即喻觀法，則知汝阿難之身，與諸助語詞如來清凈法身此是離垢清凈，比類發明者：即生身佛身，比例形顯，自可發明，如來之身，名正遍知身；了知心包萬法，為正知，萬法唯心為遍知；如手上豎為正。汝等之身，執心在身內，執法居心外，號性顛倒身；如手下垂為倒。此文不必在手臂上豎下垂，爭正爭倒。阿難說，世人以此下垂為倒，上豎為正，佛即順彼之說，但取臂之雖倒不失，喻明心之雖迷不失也。

 

 

 

當知真心，本無迷悟，但為生佛迷悟所依，悟時名正遍知，雖悟亦無所得；迷時號性顛倒，雖迷亦本不失，不過多一分迷執而已。如手臂本無正倒，而為正倒所依，上豎說正，臂無所增；下垂說倒，臂亦無失，亦不過多一倍瞻視而已。初標名合定竟。

 

 

 

午二  身無正倒

 

 

 

隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？于時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。

 

 

 

此佛明知身無正倒之相，故問阿難，令其觀察。以手之顛倒，人所易知；心之顛倒，人皆莫解，若能觀察，恍然自悟，則不至遺失真性耳。故曰：隨汝諦審觀察，汝此色身，與佛法身比較，汝身稱顛倒者，既有名字，定有相狀，何處號為顛倒？正要阿難循名核實，諦觀身上何處，號為顛倒之相，分明指出。  于時阿難，與諸大眾，被此一問，恰似木偶，不能開口，瞪瞢瞻佛。瞪、雙目直視，瞢、昏悶不了，瞻仰于佛，目睛不瞬動也，不知身心，顛倒所在，望佛待教也。不知者，因有甚深義趣，所以不知。一、顛倒名雖在身，義乃從心：由心起顛倒，故于身上，不知顛倒相之所在；二、其相更不在心，義乃在執：由迷真起執，號為顛倒，而心實不依之真成顛倒，故于心上，亦不知顛倒相之所在。三、非可相見，祗可義求：因迷執而說顛倒，迷執亦非有相之物，豈能指其相之所在耶？故曰：不知身心，顛倒所在。二身無正倒竟。

 

 

 

午三  正倒從心  分三    未初  標如來慈悲告眾    二  引昔教以明正相    三  責遺認以明正相    今初

 

 

 

佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會：

 

 

 

佛興慈悲：興者發也；慈能與樂，悲能拔苦；不待請問，運無緣慈，與以正遍知樂，運同體悲，拔其性顛倒苦。哀愍者：因見阿難大眾，不知身心顛倒所在，以目直視如來，昏瞢不了，實堪哀愍！海潮音，應不失時。阿難大眾，殷殷待教，故不失其時，而遍告同會也。初標如來慈悲告眾竟。

 

 

 

未二  引昔教以明正相

 

 

 

諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。

 

 

 

佛引常說之教，以明正遍知義。此大乘了義，是佛常說，亦各隨機解。如一切唯心造，凡小解為業造，權教解為識造，圓頓之機，直了真心所現，真所謂‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’。今約深義，重明昔教。  色心諸緣，及心所使四句，明萬法唯心所現。色即十一色法，心即八識心王。諸緣者：生心有四緣，謂親因緣、增上緣、等無間緣，亦名次第緣，所緣緣；色法只有前二緣，不須后二緣故。及心所使者，即五十一心所法：遍行五法，別境五法，善十一法，根本煩惱六法，隨煩惱二十法，不定四法。此五十一法，隨心王所驅使；故名心所使。  五十一心所法，八識所具多寡不同，第八識唯具五遍行心所；第七識具遍行五法，別境慧、根本四法貪、癡、我見、慢；大隨煩惱八法，共十八心所；第六識，力用最強，具足五十一心所；前五識具遍行，別境各五法，善法十一，根本煩惱前三，中隨二法，大隨八法，共三十四心所。諸所緣法者：即二十四種不相應法，因不與心王、心所、色法無為法相應，乃色心分位假立之法。  得及命根眾同分，異生性與無想定，滅盡定及無想報，名身句身并文身，生住老無常流轉，定異相應并勢速，次第時方及與數，和合性不和合性。  二十四種不相應是識所緣，及六種無為是智所緣，此中即百法五位，廣如唯識百法論說。以上百法，即統一切法，惟是真心所現，真心如鏡，諸法如鏡中像而已。此文重一現字，見萬法即心也。

 

 

 

汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。

 

 

 

此明萬法常在心中。汝身指阿難根身；汝心指阿難識心，其余諸法，俱攝在皆字之中。此如來直指阿難現前身心，以明諸法所依本體。寂照不二，耀古騰今，曰妙明；性無妄染，純一無雜，曰真精；不變隨緣，隨緣不變，不可思議，曰妙心；中即妙心之中，妙心為能現，諸法為所現，即阿難之身心，亦為妙心中所現之物。

 

 

 

此二段文中，有二種疑問，須加辨明：一、問：‘諸所緣法，唯心所現，真如無為，亦在其中，何以真如亦為所現耶？’答：‘本經乃圓實大教，是絕待，非對待也，以彼真如無為，是對有為而立，如下文云：“言妄顯諸真，妄真同二妄”故也。’又問：‘前顯見性黎耶體，是為能現，今汝身汝心，皆是妙心所現之物，則此心外，另有真心耶？’答：‘七轉識，但為所現，真心獨為能現，而黎耶通于能所，對純真之心，則降為所現，對七轉識，則升為能現，與真心非一非異。故本經云：“真非真恐迷，我常不開演。”若悟上文，心包萬法，萬法唯心之旨，則為正真知，而非性顛倒矣！’二引昔教以明正相竟。

 

 

 

未三  責遺認以明正相  分三    申初  怪責遺真認妄    二  法說認遺之相    三  喻說遺認之相   今初

 

 

 

云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

 

 

 

此責遺真認妄。前阿難問：‘若此見聞，必不生滅，云何名我等輩，遺失真性？’其意不知以何因緣，說為遺失，此科即其因緣也。由顛倒而說失，非失似失，雖不失而顛倒無倒為倒，故責曰：云何汝等，遺失云云。  本妙者：本來自妙，不假修為，非謂他法妙，即謂心性，本來自妙也。心性單舉，體用自應雙兼，今心性對舉，體用不分而分，自其本覺而言謂之心，自其本寂而言謂之性。  圓妙明心者：圓即本覺照用，圓融朗徹，乃從妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。  寶明妙性者：寶即本性寂體，清凈堅實，乃即明而妙，照而常寂，此體妙也；如摩尼珠之體。此心性，全體大用，原是自己本有家珍，如何遺失？

 

 

 

認悟中迷：此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情，不當認而認也。悟者悟萬法唯心，心包萬法；迷者迷法皆心外，心在身中。眾生應當反迷歸悟，云何竟認悟中一點迷情，為己心性？此即是顛倒，即為遺失真性，一迷也；若更執所認迷情，以為真心極量，此即屬認物為己，迷上加迷，倍迷也，即是顛倒之中，更加一倍顛倒也。

 

 

 

心之悟迷，與臂之正倒對論，其理易明。心本無悟迷，而說悟迷，如手本無正倒，而分正倒。其病皆在執之一字，執情若化，則為正遍知，執情不化，則為性顛倒。手之正倒，不離一臂，人之悟迷，不出一心，見雖迷執顛倒，而真心實不曾依之，而果成顛倒；如人迷東為西，東實不轉為西，但一迷情妄執，東西顛倒，乃是不顛倒中，妄計顛倒，故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所云：‘昔本無迷，似有迷覺’也。初怪責遺真認妄竟。

 

 

 

申二  法說認遺之相

 

 

 

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

 

 

 

妙明明妙之心性，本無迷、悟、世界、身、心等相，云何遺失本妙心性，而起迷認？乃由最初一念妄動，迷性明故，而成無明，故曰晦昧即無明也。由此無明，將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，故云為空，是為業相，此則從真起妄，即經云：‘迷妄有虛空’也。  空晦暗中，結暗為色者：于此頑空，晦昧暗中，復依無明之力，轉本有之智光，為能見之妄見，是為轉相；于空晦暗中，欲有所見，而業相本無可見，瞪以發勞，故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界，依報外色，故曰結暗為色，是為現相，即經云：‘依空立世界，想澄成國土’也。合業、轉、現三相，為三細，即阿賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有。

 

 

 

色雜妄想，想相為身。

 

 

 

色，即結暗所成，四大之色；妄想，即能成之心。復由妄心，摶取少分四大妄色，色心相雜，變起眾生，正報內色，故曰：‘想相為身’。想即妄心，相即妄色，色心和合，五蘊具備，而為五蘊之眾生，即經云：‘知覺乃眾生’也。迷者誤認四大假合之身，為自身相。

 

 

 

聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。

 

 

 

聚緣者，圓覺云：‘妄有緣氣，于中積聚。’積聚能緣氣分，于妄身中，內緣五塵落卸影子，計度分別，搖動不休此即獨頭意識，內緣法塵之境。；外緣五塵諸境之法，明了分別，奔逸不已此即五俱意識，外緣五塵之境。，趣向外境，奔馳縱逸 ，故曰：‘趣外奔逸’。聚緣內搖故昏，趣外奔逸故擾，即此昏迷，擾攘之相。迷者不知，原是無明，展轉粗動之相，由無明不覺生三細，境界為緣，再起四粗，誤認妄識緣塵分別，為自心相。合色雜妄想，想相為身，即《圓覺經》所云：‘妄認四大，為自身相；六塵緣影，為自心相。’此即認物為己，顛倒之相。

 

 

 

一迷為心，決定惑為色身之內。

 

 

 

自晦昧為空，從真起妄，悉皆認妄，已成顛倒，此處正屬顛倒之中，更加顛倒。既一迷積聚緣氣，以為自心，決定迷惑，心在色身之內，萬法皆在心外，與正遍知見，敵對相反，以上皆認妄之相。

 

 

 

不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。

 

 

 

不知，即迷執心在身內，并不知真心廣大周遍，包含萬象。即阿難內之色身四大之色法，和合所成。。外洎及也山河，虛空大地之世界，咸皆也是妙明真心中，所現之物。此乃遺真之相。若知心包萬法，法在心中，則成正遍知矣！因不知故，認物為己，乃成性顛倒也。二法說認遺之相竟。

 

 

 

申三  喻說遺認之相

 

 

 

譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。

 

 

 

以下設喻。澄清百千大海，譬如包羅虛空大地之廣大真心，反遺棄之，此喻遺真也；惟認一浮漚體，惟獨認海中一漚之體，譬如惟認悟中一點迷情，似在色身之內，此喻認妄也。

 

 

 

目為全潮，窮盡瀛渤。

 

 

 

此喻執妄為真。喻中惟認一漚，即目為全海之潮，窮盡大瀛、小渤；法中認妄識為真心，執妄識窮盡真心極量。三喻說遺認之相竟。并前二如來發明因倒說失竟。

 

 

 

辰三  迷倒結合前喻

 

 

 

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

 

 

 

上喻中棄海認漚，一迷也；目漚為海，乃是迷中倍迷之人。合法中遺廣大之妙心，認緣影之妄心，一迷也；執此妄心即是真心全體，詎非加一倍之迷耶？如我垂手一樣，不知手臂本無正倒，一迷也；今定執上豎為正，下垂為倒，亦迷中倍迷之人，故曰等無差別。

 

 

 

又不知真心本無迷悟，一迷也；反認悟中迷，亦迷中倍迷之人。心雖迷倒而不失，猶臂之雖倒而不失，等無差別也。  前云遺失真性，正由顛倒，則非遺似遺，日用不知，則無失說失，懷珠乞丐，枉受困窮，名可憐愍！果能于此悟明，雖顛倒而不失，則不負本有；雖不失而顛倒，則不廢修證，庶性修無礙矣。此科以真性不失而論，從無始來，雖然顛倒不失，亦四義中常義。以如來盡心吐露，可謂澈法底源，惜當機未能直下承當，似極顯見性，妙明周圓之義。四顯見不失竟。

 

 

 

楞嚴經講義第三卷終