又汝心中憶識通習。性發(fā)知見。容現(xiàn)六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

 

 

 

又你心中，記憶和認識，以及所讀誦和學習過的世間文字和科技，在你記憶的性能上，就會發(fā)為知見。但從書上所得的知見，都是世間的知識，而不是究竟從自性所發(fā)之知識。因為不是究竟的知識，所以終日便不斷地胡思亂想，于是就生出外界的色、聲、香、味、觸和法六塵境界。六識如果離開六塵，就無體相可尋。六塵如果離開六識，亦無體性可得。因此識和塵便互相交織，妄成種種印象，留在意識之中，貪戀不舍，使你的真心不得自在而成渾濁。此就是第三重，叫做煩惱濁。在五陰之中是為想陰，是第六意識的境界。

 

 

 

有真才有妄，有妄才有真。真妄是對立的，所以就依真起妄。老子說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”大道毀壞了，才講仁義。若大道存在，大家都明白大道，克己復禮，愛人愛己，不令別人生煩惱，就不必去講仁義，仁義就成為多余了。“智慧出，有大偽。”如果大家都一樣有知識，平等無分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就會認為其他的人太愚癡、太可欺。進而用種種欺騙*偽的手段來玩弄人，所以說，有智慧出現(xiàn)，才有*偽的人。“六親不和有孝慈”，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五倫之道，大家一樣良善，便不能顯出誰是孝子。家庭不和，吵吵鬧鬧，父母不慈，子女能孝，這樣才能顯出他們的孝心。“國家昏亂有忠臣”，國家太平時期，大家當職做官，不分*忠。等到國家有災難，才知道某人確曾為國家盡忠效勞。好像中國之岳飛，兵臨城下，他能擊退強敵，保衛(wèi)國家，所以后人都敬仰他是大忠臣。

 

 

 

這濁亦是一樣，單獨一種，不會成為濁，必須互相組織，連合起來，才成為濁。比喻真和假一樣，有真才有假。無明就如人身上的影子，依真起妄，就生出種種妄想妄見。

 

 

 

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留于世間業(yè)運每常遷于國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

 

 

 

又你心中，從早到晚，妄念相續(xù)，生住異滅，沒有停息的時候。又因執(zhí)著自己的意思和知見，所以想盡種種辦法，怎樣才能長生不老，永住世間。怎奈行陰密移，運轉不停，自己不能做主，所以隨困果而舍生趣生。從這個國土轉生到那個國土。這種生滅不停息的妄見和業(yè)果，互相交織，便成第四重叫做眾生濁，在五陰之中是為行陰，是第七識的境界。

 

 

 

汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

 

 

 

你等見聞覺知，原是無異樣的，但因六法隔離，無緣無故，便生出異相來。實際上精明之性是能互相知覺的。元是一精明，在本性上是相知相覺的。但分為六和合之后，就變成不同，在應用上就互相違背，變成眼只能見，不能聞；耳只能聞，不能見。用途不同，失去一定標準，互相組織，擾亂真性，妄成渾濁，這是第五重叫做“命濁”。在五陰之中是為識陰，即第八識。它是“去后來先作主翁”，就是最先來和最后去，要八識離后，才算壽終。

 

 

 

我人妙覺明心，原是清凈湛然，豈有渾濁？只因一念無明而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為“劫濁”，內被四大身相所渾而為“見濁”。再被六塵緣影所渾而成“煩惱濁”。后被生死所渾而成“眾生濁”。再由眾塵結滯，六根不能互通而為“命濁”。變成內外渾濁，失去湛然清凈之義。現(xiàn)求佛指示澄濁的方法。

 

 

 

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我凈。

 

 

 

阿難！你現(xiàn)在要想從見聞覺知的功能上，回來契合自性，本來常樂我凈的佛境地。

 

 

 

應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。

 

 

 

應當先行揀去哪些是死生根本，擇取哪些是不生滅性，然后依據(jù)本來不生不滅之根來扭轉虛妄而生滅之識，才能修成圓滿清凈湛然的自性。

 

 

 

佛示以合識用根，這是楞要經要旨。識心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能證得涅槃。所以要舍棄生滅，守于真常，依不生滅，為因地心，才能修證。

 

 

 

以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然后圓成果地修證。

 

 

 

用你的不生滅圓融湛性，即是見性聞性，來旋轉虛妄生滅的妄想作用，并降伏無明煩惱，還歸于原來的本覺自性。得回還本光明而覺照的不生滅性，來作修學佛法的因地發(fā)心，這樣用功修行，才能圓成果地，而得證無上菩提。

 

 

 

將自己圓湛的不生滅性，時時刻刻不要外照向外馳求。但要內照本源心性，即反聞聞自性，才可以旋濁還清，旋妄歸真。

 

 

 

如澄濁水。貯于靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。

 

 

 

好像欲澄清濁水，必須要把濁水放在靜止的器皿里面，使它靜靜地深沉不動，沙土自然會慢慢地沉下，而清水就會顯現(xiàn)出來，這樣叫做初伏客塵煩惱。客塵是生滅不停，如客如塵，不是自家里有，不是從自性生，而是由外邊來的，所以叫做客塵。

 

 

 

你們現(xiàn)在打坐參禪，就如澄清濁水。深靜不動，就是有定力，參禪要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕難，什么都不怕，腿痛更不算一回事。如果因為腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，還要用軟枕來做墊，一點都不能吃苦，這都是不能脫去享受習慣。要知道如果講享受，那就絕對不會得到定力的。

 

 

 

去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。

 

 

 

上文所說，住于靜器，泥土下沉，清水顯現(xiàn)，但如不把泥土提出，還是不能永斷根本無明，所以一定要去泥土，而獲清水，才能永斷根本無明。根本無明不容易斷，如等覺菩薩還有一分生相無明未斷。要斷生相無明，才能成佛。

 

 

 

要把泥滓完全去掉，恢復純真澄凈的水，才叫做永斷根本無明。泥滓去盡，清凈純精的明相現(xiàn)前，即妄無不盡，真無不圓，然后證究竟極果，那就任何變遷搖動，都不會再有煩惱也即不會再混濁。這樣才能契合涅槃不生不滅的道理，和得到清凈無染的妙德。

 

 

 

第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。

 

 

 

第二義就是你等在座諸聲聞、緣覺、有學位者，現(xiàn)在必定想要發(fā)大乘菩提心，回小向大，行菩薩道，生大勇猛心，不要不進不退，不要向前走二步，向后退三步。要有勇猛心，不怕種種困難，甚至死都不怕，勇敢向前爭取最后勝利，決定捐棄小乘諸有為相。要有決定性，不要一腳踏兩支船，要往江北，又要往江南。有為相即有為法，有為法會變壞，無為法才不會變壞。如虛空無相，故不變壞。在佛經里多數(shù)引用虛空，因虛空也是代表如來藏性。

 

 

 

應當審詳煩惱根本。此無始來發(fā)業(yè)潤生誰作誰受。

 

 

 

應當詳細審察什么是煩惱的根本，使你從無始以來，造業(yè)而托生，發(fā)生業(yè)果而輪轉于生死中，究竟是誰作誰受呢？誰作業(yè)誰受報都是自作自受的。

 

 

 

什么是煩惱根本？吾人從無始以來，就有二種無明，一是發(fā)業(yè)無明，一是潤生無明，發(fā)業(yè)是造業(yè)之因，能發(fā)出現(xiàn)行之業(yè)用，即十二因緣過去之無明。潤生是業(yè)之緣，二緣會合，就能潤今生以受生，如十二因緣之愛取，即中陰身投胎時之一念愛想。這都是煩惱生死根本，也是由六根對六塵而引起六識，因而起惑造業(yè)，依業(yè)受報，輪轉生死，沒有停息。

 

 

 

阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。

 

 

 

阿難，你修菩提覺道，如果不詳細觀察，煩惱的根本來源，就不能知道虛妄之四大五蘊、六根六塵等從何處生出顛倒。顛倒的原因尚且不曉得，怎可以降伏煩惱而證得佛的果位。

 

 

 

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。

 

 

 

阿難，你且看世上，想要解開繩結的人，如果看不見結的所在，怎樣知道去解開呢？

 

 

 

欲修菩提道的人，即要解結的人，不見結的所在，即不知顛倒煩惱根本的所在，便不能用功修道，怎能斷除顛倒煩惱呢？

 

 

 

不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。

 

 

 

誰也沒有聽到虛空可以被你破壞裂開，什么緣故呢？因為虛空是沒有形相，根本沒有結，不需要你去解。

 

 

 

則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。

 

 

 

就是你現(xiàn)在的眼、耳、鼻、舌、身和意，這個*媒，勾引賊人，打劫你自己的家寶。

 

 

 

我們每個人都以為眼耳鼻舌身意是自己的好幫手，其實這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我人自性的法寶而自己還不知道，真是家賊難防！現(xiàn)在就拿眼和耳來說：“眼不見，口不饞；耳不聽，心不煩。”一看見人家吃好東西，口里就想嘗嘗，生出貪食的念頭。耳朵聽見順耳的好聲音，便生歡喜；聽到逆耳不好聽的話，便生嗔怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見，就是因為它的幫忙，才生出種種煩惱，好像看見美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱，其他耳鼻舌身意，也是一樣，會使你生起種種煩惱。生煩惱，就失去自性法寶。所以說：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它燒盡。修養(yǎng)了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫燒去。又云“星星之火，燒盡功德之林”，所以要“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”。有這樣定力，就不會被人劫去家寶；要不然，終日隨六根六塵向外跑，不能回光返照，這就叫做漏，即漏落在三惡道而無了期，豈不可怕！所以要斷煩惱，必先尋求根源。佛以六識為家賊，就是因為六根和它串通，由六根對六塵而引發(fā)六識，因此便起惑造業(yè)。所以根就是媒介，有如介紹人一樣。

 

 

 

什么是你的家寶？家寶即如來藏常住真心，妙覺明性，而不是世間的有為有相的金銀財寶。還有你的自性是具足佛寶、法寶和僧寶，也是真正財寶。還有勤修戒定慧，完成三無漏，也是你的真正法寶。有人說，這種財寶，看不見不足相信。這也難怪，因無形無相，所以看不見，但還可感覺到的。有慧根的人便會知道；無慧根的人，就不知道。

 

 

 

今天來見我這個人，自稱是活佛，和佛一樣。我說要打他殺他，把他氣壞跑了。其實這種人真是無慚無愧，自欺欺人，憑什么資格將自己比作佛！既然是佛，怎還會怕痛怕死，根本是發(fā)狂！你們以后無論到什么地方去，都不可以存有這種狂慧，以為自己了不起，和佛無二無別。我就是佛，就是祖師——這一定要下無間地獄的。這根本是發(fā)狂發(fā)顛，天魔外道之知見，絕對不能修成佛道的。

 

 

 

由此無始眾生世界。生纏縛故。于器世間不能超越。

 

 

 

因為六根勾結六識，狼狽為*。狼是后腳短，狽是后腳長，故要互相幫忙，才能走得快。從無始直到現(xiàn)在，眾生相續(xù)、世界相續(xù)，大家便纏縛在一起，不能分離，都因為一念無明，就把圓融無礙的自性，局限在四大六根里面，妄認作自體，執(zhí)為真我。對于五大六塵的物質世界，執(zhí)著心外實法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脫死。

 

 

 

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。

 

 

 

阿難，什么叫做眾生世界呢？“世”就是時間的變遷流動，“界”就是空間的方向位置。世界有二種：（一）為有情世界，即有知覺的根身；（二）為器世界，即無知覺的山河大地，房廊屋舍等。

 

 

 

汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現(xiàn)在為世。方位有十。流數(shù)有三。

 

 

 

你應當知道，東南西北，加上東南西南、東北西北，上方和下方，都是空間的方位。過去、現(xiàn)在、未來就是時間的世相。從方位來說，就有十方；從遷流來說，就有三世。

 

 

 

一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。

 

 

 

一切眾生的身體，是由四大六精，互相組織，虛妄而成的。四大本來是屬于無知色法，但因為有了見聞等精，便由無知而轉變成有知，所以就在根身里遷流貿易，大做生意。世界則互相牽涉，我不能離開你，你不能離開我，都有連帶關系，不能脫離。所以說世界相續(xù)、眾生相續(xù)、業(yè)果相續(xù)，大家妄織在一起，不能解脫。

 

 

 

而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數(shù)必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。

 

 

 

這個界的方位雖然設立有十方，但都各確定的范圍，是很明顯的。但世間人，只注意東南西北四方，因為上下沒有固定的位置，中間也無固定的地方。現(xiàn)在只取東南西北，四個數(shù)位，便可明了應用。用四方的數(shù)，和過去、現(xiàn)在、未來三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛轉相乘，就得到十二的數(shù)目。

 

 

 

流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

 

 

 

從一疊遷流演變至三疊。第一疊以世涉方，三世四方，三四演變?yōu)槭５诙B以方涉世，每方各有十世，十個十二就成一百二十。第三疊以世涉方，每世各有十方，十個一百二十就成一千二百的數(shù)目。總計從始至終，眾生之六種根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牽涉，那么六種的根性，亦就具有一千二百功能。

 

 

 

阿難。汝復于中。克定優(yōu)劣。如眼觀見。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁觀三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

 

 

 

你又應當在這些作用中間，決定它們的優(yōu)劣本能，例如眼睛看見的本能，只可以看見前面，不能看到后面。前方完全明白，但后方則完全看不見（這是指肉眼，得天眼通則前后左右都可看見）。又再旁觀左右，也只能看到三分之二，故統(tǒng)論它所作的功德，并不完全。只能算得三分功能，一分卻沒有功德。所以知道眼睛只有八百功德，這是劣根。

 

 

 

現(xiàn)在講六根的功能，為下文選擇圓通的前奏。

 

 

 

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。

 

 

 

耳根聽聲的本能，沒有障礙，可以周遍一切處所，十方所發(fā)的聲音，完全沒有遺漏。聲音一動，無論遠近，都可以聽見，而寂靜的時候，聞性更無邊際。所以就知道耳的功能最圓滿，能具足一千二百功德，是優(yōu)根。

 

 

 

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗于鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

 

 

 

鼻根嗅聞的本能，可以使出入的氣息流通，但中間交接的時候，就會稍為停住，功用不太圓滿，所以測驗鼻根，三分缺一，只是八百功德，是劣根。

 

 

 

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

 

 

 

舌根雖具有二種功能，但佛舍嘗味而取言說。舌根能宣揚所有世間或出世間，一切知識和理論。雖然言語方面，有區(qū)域的分別，好像達摩祖師初到中國的時候，語言不通，沒有人跟他學佛法，所以跑到洛陽，嵩山上，面壁而坐，這就是方言不同，亦因機緣未熟的緣故。但演說道理，則無究無盡，有時一言一偈，可以說出無邊的妙理，所以當知舌的功能最圓滿，具足一千二百功德，是勝根。

 

 

 

如身覺觸。識于違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗于身根。三分闕一。當知身唯八百功德。

 

 

 

猶如身體感覺的本能，知道是違情之觸，即自己不喜歡，不愿意的。或是順情之觸，即自己喜歡而樂意的。但要和外物相接觸合，才能感覺到。一離開外物，便不知道。所以離只可算作一分功德，合則有雙分功德。現(xiàn)在測驗身根功能，三分缺一，只得八百功德，是劣根。

 

 

 

如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯圣與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

 

 

 

最后說到意根，意是意念分別，是第六意識。它的功能雖是默不出聲，但心里完全明白，并且能容納包含十方三世一切世間出世間的各種事物。它的思惟能力，則無論圣人或凡夫，清凈法或染污法，都可以包容，都可以盡它的涯量邊際來容納，所以意根的功能很圓滿，能具足一千二百功德。

 

 

 

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。

 

 

 

阿難，你現(xiàn)在不愿順生死流轉，而想求逆流功夫，就應該返本窮源，尋求生死流之根源，才能得到不生滅的果位。

 

 

 

當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。

 

 

 

欲求不生滅果，當依不生滅因。六根之性是不生滅，但有優(yōu)劣之分，所以你應當先選揀檢驗，這六受用根，哪一種是離知？哪一種是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根則離開亦能知道。合知比較難修，離知比較易入。再考驗誰是淺顯易明？誰是深隱難測？意根是深隱難測，眼耳比較淺顯易入。再看哪一種是圓通？哪一種是不圓通？眼具八百功能，故不圓通。耳具千二百功德，當然最圓通。如來已暗示耳根最圓通，但不說出，要阿難自己體驗選擇，作為入門之道。

 

 

 

若能于此悟圓通根。逆彼無始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

 

 

 

如果你能在這六根中，明白哪一根是最圓通，依它修持，把無始以來交織妄業(yè)之流，扭轉過來，做逆流的工夫。順著不生滅的圓通根來修，猶如順水揚帆，和那些不圓通之根，比較起來，遲速幾有一日和一劫之不同。

 

 

 

我今備顯六湛圓明。本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發(fā)明。令汝增進。

 

 

 

我已經完全明顯開示給你知道，這六湛圓明的根性，本來所具足的功能數(shù)量，由你自己仔細去選擇，哪一種和你最相應，最適合的，我就會和你再詳細解說，令你對這根，能次第解結，漸次深入，得到進步。

 

 

 

十方如來。于十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間。亦無優(yōu)劣。

 

 

 

十方如來，在這五陰、六入、十二處、十八界中，一一依次修行，頭頭是道，都能得到無上菩提，并無優(yōu)劣之分。

 

 

 

但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚。令汝但于一門深入。

 

 

 

但是阿難，你的根性下劣，不是優(yōu)秀分子，故不能于五陰、六入、十二處、十八界中得到圓融自在之智慧。故我要為你說明，諸根之優(yōu)劣深淺，使你選擇后，能做逆流工夫，一門深入。

 

 

 

入一無妄。彼六知根。一時清凈。

 

 

 

只要你能夠一根深入，入到極點，妄盡真存，達到一真無妄之境界。這就是一根得以還源，其他六根，亦同時得到清凈。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清凈。

 

 

 

阿難聽佛說后，還未真正明白，故再問佛怎樣才叫深入一門？入哪一門呢？就能六根同時得到清凈？

 

 

 

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)。

 

 

 

佛告阿難，你現(xiàn)在已得初果須陀洹，即入流，入圣人之法性流，逆凡夫之六塵流。金剛經說得很清楚，初果須陀洹，名為入流，不入色、聲、香、味、觸、法。亦已滅了三界（欲界、色界、無色界）和眾生世界，見道位中我執(zhí)分別之惑，即已斷了見惑八十八使。但思惑八十一品還未斷，故還未能逆分段生死之流。所以還未知道六根里，多生多劫，無始以來所積下來的虛妄習氣，即我執(zhí)俱生之思惑。這種積習不容易除，是要經過親修，才能斷得。何況此中還有分別法執(zhí)，俱生法執(zhí)和塵沙無明，生住異滅，分別頭數(shù)呢！生住異滅即四相無明：在一念不覺生三細，三細中之業(yè)相、見相、境界相，及六粗相中之智相、相續(xù)相為住相。以執(zhí)取相，計名字相為異相。以起業(yè)相，業(yè)系苦相為滅相。在這四相無明中，分別起來還各有四相，所以頭緒紛繁，數(shù)量是無窮無盡的。

 

 

 

今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。

 

 

 

你現(xiàn)在暫且觀察，你的六受用根是一呢？還是六呢？阿難如果說是屬于一體，既然是一體，為何耳不能看見？眼不能聽聞？頭不會走路？足不會說話？如果說一體，則應該能互用才對啊！

 

 

 

昨天來的那位自命名為“祖師”的美國人，大言不慚。我說他是口頭禪，他答是腳頭禪，簡直不知說什么？他還以為答得很巧妙！真是可憐！

 

 

 

究竟耳是否能見東西？會的。眼是否能聽東西？會的。這叫做六根互用。阿難只證初果還未達到這境界。（有人說：經典都沒有這樣說，簡直不知法師說什么？）經典上沒有的東西多著呢！經典上黑的是字，白的是紙，所說的道理如果跟這跑，那就跟死東西跑，而不是跟活東西跑！要想了生死，一定要用不生滅心來修道。經典是有生滅，將來最先滅便是楞嚴經，所以我最喜歡講楞嚴經，讓多些人明白楞嚴經，此經便不容易消滅。

 

 

 

到四果阿羅漢，才能六根互用。元依一精明，分成六和合，要修到歸回一精明，便能互用無礙。你們要想六根互用，便要下苦功，多用功參禪，不怕腰痛腿痛，不要自暴自棄，以為自己做不到，因為誰都可證果成佛的。

 

 

 

若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。

 

 

 

假若說六根決定是六個，彼此就應該不相聯(lián)系。那么我現(xiàn)在在大會中給你宣揚不可思議的微妙法門，你的六根，不曉得是用哪一根來接受？阿難不假思索，冒冒失失地就答：“我用耳根來聽啊！”佛說：“你的耳朵聽到佛法，就應該是它自己聽到，不關你和身和口。但現(xiàn)在為什么用口來問道理，身體又生起恭敬來承受法言呢？能這樣合作，顯然是六根都互相關聯(lián)的。”

 

 

 

是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

 

 

 

所以應該知道，不是一個而是六個，也不是六個而是一個，絕對不能說：六根本來是一個，或本來是六個啊！

 

 

 

阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故于圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

 

 

 

阿難！你應該知道，這六根不是一，亦不是六。因為從無始以來，依真起妄，起惑造業(yè)，顛顛倒倒，再依業(yè)受報，故淪落于苦海中，不斷地生死交替。既然有生，故在圓融妙湛自性中，幻出六根來。于本來非一非六的一精明體，生出一和六的虛妄分別。你雖已證初果須陀洹，不入色聲香味觸法六塵脫離，不被外塵所轉，但根結之體，還未解開，所以還未達到亡一之境界。

 

 

 

見色而被色所轉，聞香則被香所轉，這都是不夠工夫。記得我在東北時，和一班徒弟持誦大悲咒，念至兩百遍時，忽然聞到一股從未聞過的異香。有一小徒弟說：“真香！”這就跟香味走。又有一次跟一老修行往應齋，施主做的齋菜，色香具備。老修行贊不絕口說：“真好吃！”又問我覺得怎樣，我說不知道。老修行說：“你真像木頭，什么都不知道！”后來我在想，這樣高的老修行，還執(zhí)著在飲食上，那六銷怎么銷呢？六銷雖銷，但分別法執(zhí)仍在，故曰猶未亡一。

 

 

 

如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。

 

 

 

譬如太虛空，本來是圓湛之性，無形無相，可是一經加入各式各樣方圓的器具，就說這是圓形虛空，那是方形虛空，隨器而變其形。因器具不同，虛空亦有異名。一旦把器具除掉，只是一個虛空，又說虛空是一了。根本上一個也沒有的。

 

 

 

虛空就如如來藏性，安上種種器皿就如眼耳鼻舌身意。無是一精明，分為六和合。所以說它一也不可以，說它六也不可以。根本一個也沒有，才是太虛空，才是如來藏性。

 

 

 

彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。

 

 

 

彼太虛空，怎可以給你說是同是異？虛空根本是永恒不變的，所以它是無同無異。你更不能叫它是一非一，說它是同是異。如果再叫它是一非一，豈不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虛空一樣的。

 

 

 

所以說：“自性如虛空，真妄在其中。悟徹本來體，一通一切通。”眾生因為依真起妄，遂受生死輪回。修道就要去妄存真，回復自性寂凈。今日擦，明日擦，好像神秀之偈頌說：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”初修道是要這樣的。六祖是已證果，所以其偈頌不同。悟徹本來體，一通一切通。這便是一門深入，一入無妄，一時清凈的意思。

 

 

 

由明暗等二種相形。于妙圓中黏湛發(fā)見。見精映色。結色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

 

 

 

現(xiàn)在解釋六受用根怎樣來的。由于明和暗二種色塵，互相拱烘影顯，在元妙圓融真性里，生起無明。明暗參雜，遂將妙明真空，變成晦昧頑空，由真妄和合，就膠著湛然之體，發(fā)為見精。見精對映色塵上，連結在一起，就成勝義根。這根元本叫做清凈四大。為何叫清凈？因這地、水、火、風四大之形相，十分微細，非肉眼所能看見，只有佛眼法眼才能看見；所以叫做清凈四大。亦即眼體——眼睛，形狀有如葡萄一樣，依清凈四大勝義根，而變成浮塵根，即肉眼之體。浮塵根是由色香味觸四塵所成。我人修道修得好，就是勝義根。不修道，就叫浮塵根。見精就寄托在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界。根隨塵轉，賓士于色塵上，流如急流，逸若縱火燒山，奔猶野馬賓士，各處亂跑，終日執(zhí)著在色相上。

 

 

 

由動靜等二種相擊。于妙圓中黏湛發(fā)聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

 

 

 

由動和靜二種聲塵互相攻擊，在妙圓真心里面，就發(fā)生聽覺作用，叫做聞精，聞精對映聲塵，收攝聲塵而成為內清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是肉耳。形狀如新卷的荷葉，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。聞精就寄托在浮塵根之肉耳，向外攀緣一切聲塵境界，逐塵轉，終日流逸奔逐于聲塵上。

 

 

 

由通塞等二種相發(fā)。于妙圓中黏湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

 

 

 

由于通達和壅塞二種香塵，互相顯發(fā)，在妙圓真心中，就發(fā)生嗅覺作用，叫做嗅精，嗅精對映香塵，吸取香塵而成為內清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是鼻子。形狀有如雙爪下垂，亦是色、香、味、觸四塵混合而成，嗅精就寄托在浮塵根之肉鼻，向外攀緣一切香塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐香塵。

 

 

 

由恬變等二種相參。于妙圓中黏湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

 

 

 

由恬談無味而變成有味，這二種味塵互相參雜，在妙圓真心中，就發(fā)生嘗覺作用，叫做嘗精。嘗精對映味塵，絞取味塵而成為內清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是舌頭。形狀猶如新半月，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。嘗精就寄托在浮根塵之舌頭，向外攀緣一切味塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐在味塵上。

 

 

 

由離合等二種相摩。于妙圓中黏湛發(fā)覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

 

 

 

由于隔離和接合二種觸塵，互相摩擦，在妙圓真心中，就發(fā)生觸覺作用，叫做覺精。覺精對映觸塵，摶取觸塵而成為內清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是肉身之體，形狀好像腰鼓顙（腰鼓俗名杖鼓，狀如人身，顙即鼓腔），亦是色、香、味、觸四塵混合而成。覺精就寄托在浮根四塵之肉身，隨塵所轉，終是流逸奔逐于觸塵上。

 

 

 

由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中黏湛發(fā)知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

 

 

 

最后講意根，即第六意識，是有生有滅；前念滅，后念生，好像波浪一樣，后浪推前浪，連續(xù)不停，生滅不息。

 

 

 

由于生起息滅二種法塵，互相連續(xù)。在妙圓真心中，發(fā)生知覺作用，叫做知精。知精對映法塵，攬取法塵而成為內清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，叫做意思，亦即肉團心，形狀有如蓮花。亦是由色、香、味、觸四塵混合而成，知精就寄托在浮根四塵之意思上。因為肉團心即意思心不可見，故形容意根好像在幽暗室的視覺一樣。內照法塵而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四塵意思上，隨法所轉，終日流逸奔逐于法塵上。

 

 

 

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發(fā)光。

 

 

 

阿難，如上面所說六根之性，本來都是妙圓真心，如來藏性。但因有了覺上加覺，本來覺體已覺，不必加覺。但因為要加覺加明，就變成妄明妄覺，失去真實之性，把本有之見精、嗅精等，都失去其本來的功能，因和妄明妄覺結連在一起，成為第八識見分，其體雖真，但用上終是妄了。因為真性膠著妄塵，就發(fā)出見分之光。元是一精明，因為攬塵結根，就變成六和合，六種作用了。

 

 

 

是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

 

 

 

你現(xiàn)在能離開明暗二塵，見體就不存在。為何有見？就因為有明暗之相幫忙你，才有見體。離開動靜二塵，就沒有聞體。離開通塞二塵，就沒有嗅性。離開有味無味，就沒有嘗性。離開離合二塵，就沒有觸性。離開生滅二塵，就沒有了知之性。我人因為攬六塵而結成六根，因此聚見于眼，聚聞于耳，耳嗅于鼻，聚嘗于舌，聚覺于身，聚知于意。這皆是妄體。如果能到常光獨照，迥脫根塵，那么妄體都沒有了，了知元性，怎還有安寄之地呢？真妄二體，需分別清楚：攬塵結根，聚見于眼，為妄體。元明照用，常光獨耀，為真體。

 

 

 

汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗。如是十二諸有為相。

 

 

 

這段文及下段文都很重要，我人為何仍未開悟？就因為順生死流而轉，不能逆生死流，亦就是跟著妄塵去跑。現(xiàn)在只要你能不隨六根六塵去轉，不循著明、暗、動、靜、合、離、通、塞、生、滅、有味、無味這十二種有為相，不會被有為法所轉。

 

 

 

隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五黏。應拔圓脫。

 

 

 

任由你選拔一根，不讓它和妄塵交黏，而使它潛伏于內，伏歸本元一真之心；就能發(fā)揮本有的明耀。明耀之性，一經發(fā)出，則通天徹地，耀古輝今；既不為外塵所滯礙，亦不被內根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去膠合妄塵，再發(fā)妄相。自然會隨著這一根的解脫，而同時都得解脫了。

 

 

 

不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發(fā)。由是六根。互相為用。

 

 

 

這段文是六根互用的基本條件，不隨十二種外塵所引起之妄知妄見，則能“見如不見，聞如不聞”。本有之真知真覺，不必*浮塵勝義二根，但只寄托在二根之中，而能發(fā)出靈明之功能。這個時候根塵雙脫，靈光獨耀，便能六根互相調換使用。如眼根不單能見，還能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知，隨便任何一根，都具足其余五根的作用，這便是諸黏圓滿，六根清凈，自在無礙之妙用。

 

 

 

今天七月十五日，是佛歡喜日，是僧人結夏安居三個月，圓滿的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相說過。也是摩訶目犍連尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看見母親在地獄受苦。因他母親在生時，不但不信三寶，還毀旁三寶，又喜歡食肉，食魚蝦，食魚卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便墮地獄。目連見母在地獄，饑渴交迫，十分痛苦，便持缽飯獻母。母接缽后，即以袖遮體，走到無人見處啖食。哪知飯一進口，都變成火炭，不能入口！目連見狀，亦無辦法，只得走回佛陀處求救。佛說：“你母造業(yè)太重，非你一人之力所能救度，必須請十方僧人一同以清凈功德回向，你母才能離苦得樂。”故七月十五日，是盂蘭盆節(jié)日，到處都有盂蘭法會，超度先人亡靈。盂蘭盆是“救倒懸”之意。

 

 

 

阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現(xiàn)。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

 

 

 

這里舉出會中，得到六根互用的圣者作證明。阿難，你豈不知道？在這楞嚴法會中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，雖然眼瞎，但是他得到半頭天眼，能看見三千大千世界，好像看掌中果一樣清楚，這是無目能見。

 

 

 

阿那律陀（譯作無貧），九十一劫不受貧窮之報，他是佛之堂弟，白飯王之子，從佛出家后懶惰貪眠，被佛呵責：“咄咄何為睡，螺螄蛤蚌類，一睡一千年，不聞佛名字。”他被佛一罵，便生大慚愧，發(fā)奮七日七夜不睡，終至雙目失明。佛又可憐他，就教他修樂見照明金剛三昧，遂得半頭天眼通，能見三千大千世界，如觀掌上物一樣。

 

 

 

跋陀難龍：是龍神（譯作善歡喜龍），保護摩羯陀國，風調雨順，人民歡喜，故名歡喜神。此龍神雖有耳，但不能聽。只用角去聽一切聲音，這是聽不用耳。

 

 

 

殑伽神女：殑伽是河名（譯作天堂來，即恒河），發(fā)源于雪山之頂，阿耨達池。神女是主河神，無鼻而能聞到魚香。

 

 

 

驕梵缽提：譯作牛飼，即牛吃草聲音，出入息好像牛飼一樣。為何他會這樣？因他在因地修行時，為一小沙彌，做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果，但牙齒已掉盡，故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西像牛一樣，因此生生世世，都得牛飼之果報。故佛囑他在天上住，不要在人間，恐怕眾生見后又生誹謗而墮落。在佛教里不能隨便講話的，講錯一句話，就錯落因果。

 

 

 

又好像以前有人問老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答錯這句話，便五百世墮落為狐貍。等到百丈禪師講經時，每天都有一長胡子老人來聽經。有一天當禪師講完經回寮房時，老人跟他到寮房，叩頭跪下問：“大修人落不落因果？”禪師答：“大修行人不昧因果。”老人聽后，恍然開悟，便把前后經過告訴禪師，并說：“得禪師指點，現(xiàn)在已明白，故明天但可往生，請禪師代為埋葬。”明天禪師帶徒弟往后山，果然見一老狐貍尸，禪師便以僧禮葬之。由這一點看來，是不可以亂答亂講的。以后你們千萬不可亂答人們所問，切切不可不知以為知，亂答是很危險的。

 

 

 

驕梵缽提的舌頭，雖然不正常，但亦能知味。

 

 

 

舜若多神：即虛空神。空神沒有身體，它的體質好像風一樣，本來沒有感覺。由佛放光相助，使它無身亦能有觸覺。

 

 

 

還有其他的聲聞，入了九次第定，滅掉前五識及第六意識，受想二個心所，證得寂然境界之滅諦，好像大迦葉，早就滅了意根，連第七識亦已滅盡。他現(xiàn)在還在中國云南雞足山打坐入定，等彌勒菩薩出世，將衣缽交給他。他已滅盡心念，沒有分別生滅心，只從根本智慧，而能圓明了知一切諸法，不必因心念而知道。

 

 

 

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發(fā)光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

 

 

 

阿難，你之六根如果能夠拔除解脫，則在你自性里面就發(fā)出瑩然如玉的智光。那么一切浮塵以及器世界，種種變化相，都好像滾湯澆冰一樣，消溶凈盡。你的心光就變成無上真知真覺，即是妄除真現(xiàn)，就能得無上知覺。

 

 

 

阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

 

 

 

阿難，我再舉一例證明，不*根而知道的道理，好像世間人，從來都是聚見于眼，如果叫他即刻把眼睛閉上，那么眼前所見的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他當然亦不能分別這個人的六根，頭和足在何處。不過如果叫他用手，循著面前所站這個人的身體，摸索一匝，雖然看不見他的形貌，但是當手摸到頭便知是頭，摸到足，便知是足。因知覺性是常在的，不必*光明，不必依根塵，亦同樣能知道。

 

 

 

緣見因明。暗成無見。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

 

 

 

世人皆以能緣之見，必因有光明才能看見，沒有光明就不能看見。然而從自性所發(fā)出之知覺，雖然眼前都是黑暗之相，亦不會因黑暗而分辨不出來。這是說明，凡夫的見性，尚且不必依*明緣，而能分別知覺，何況根塵皆已銷盡，得證果之人，他的本覺勝凈明心，哪有不成為圓融的妙用呢？

 

 

 

“了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶光明。”這便是開悟的境界。為何要修道？就因為沒有把握，做不得主。身體健康時做得主，但病時做不得主。睡時做得主，但死時又做不得主。所以修道就為著要時時刻刻都能做得主。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。

 

 

 

阿難又生懷疑，再對佛說：“如過去佛所說的道理，在因地發(fā)心之時，與得果時之覺心，務須相同。若在因地時，用生滅的心來做所修因，而求不生滅之佛果，是不可以的。因發(fā)心和得果之名目，要相應不相違背才對。

 

 

 

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。

 

 

 

世尊，就如果位中七種佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種，菩提是覺道。涅槃是不生不滅。真如是無妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩羅識即白凈識，迷時名阿賴耶識即第八識，悟時名庵摩羅識，亦叫含藏識。空如來藏即本妙真心，大圓鏡智，轉八識而成大圓鏡智。這七種名稱，雖然不同，但本性是清凈無染，萬德具足，堅固凝結，猶如金剛王，能壞一切，而不為一切所壞，是不生不滅的常住真心。

 

 

 

若此見聽。離于明暗、動靜、通塞。畢竟無體。猶如念心。離于前塵。本無所有。

 

 

 

假如這個見精聽精，離開明、暗、動、靜、通、塞等塵相，就沒有能覺之體可得，猶如第六意識的憶念心，如果離開法塵，就一無所有，沒有本體可得。

 

 

 

云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。

 

 

 

怎可以用此畢竟斷滅的根性，來做所修之因，而欲獲得如來七種常住不滅之果德呢？

 

 

 

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環(huán)。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。

 

 

 

世尊，假如離開明暗，就沒有看見了。如果沒有前塵，第六意識的憶念心亦就消滅了，我曾經向前追究，向后推求，想來想去，好像本來就沒有我的心體，也沒有我心體的所在處。生滅心不可用，真心又找不到，那么要用哪個心來作因地心，來求無上的神通呢？

 

 

 

如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。

 

 

 

世尊以前曾經說過湛精圓常的道理，如果說話不誠實，就會成為兒戲之說。為何佛所說的話，前后不相同？以前說不要用生滅心修道，現(xiàn)在又說用這個心來修，我越聽越不明白，希望世尊垂大慈悲心，來開發(fā)我的蒙昧和法執(zhí)。

 

 

 

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實未能識。

 

 

 

佛聽阿難這樣說，使佛亦啼笑皆非，故叫一聲阿難，你雖然是博學多聞，還未得到漏盡通，故你心中只知顛倒的來因，但是一旦真顛倒現(xiàn)前時，你又不能認識。

 

 

 

恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

 

 

 

如果我說真實話，恐怕你的誠心還不會明白，不會信從，我現(xiàn)在只得用塵俗通俗的道理來作譬喻，才能解除你的懷疑。

 

 

 

即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。

 

 

 

（羅侯羅，譯作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中國亦有老萊子，雖然年已七、八十歲，但活潑好像小孩一樣，時常作種種游戲讓父母歡喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世時頭發(fā)都白了，故叫老子，姓李名耳。故羅侯羅在母腹六年不算久。）

 

 

 

佛即叫羅侯羅敲鐘一下，當?shù)囊宦暎饐枺骸澳憬衤剢幔俊卑㈦y和大眾都說：“我等有聞。”

 

 

 

鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。

 

 

 

鐘聲停止，佛又問：“你聽到嗎？”阿難和大眾俱答：“聽不到”。

 

 

 

時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

 

 

 

羅侯羅是密行第一，沒有人知道他修行，可是他隨處都可以入定，他用功修行是沒有人知道的。他很聰明又懂佛的意思，故不必等佛說：他再敲鐘一聲。佛又問：“你現(xiàn)在聽到嗎？”阿難和大眾答言：“都聽到。”

 

 

 

佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

 

 

 

佛問阿難：“怎樣叫做有聞？怎樣叫做無聞？”阿難和大眾，都對佛說：“鐘敲起來，有聲音，就是有聞。鐘敲過了，聲和響都散了，就叫做無聞。”

 

 

 

阿難和大眾毛病就在“無聞”，以為無聲就無聞，其實能知道無聞，就是聞了。如果真的是無聞，則什么都不知道了。

 

 

 

如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

 

 

佛又叫羅侯羅再敲鐘，問阿難言：“現(xiàn)在有聽到聲音嗎？”阿難和大眾都答：“有聲。”

 

 

 

少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。

 

 

 

歇了一會，聲音消散，佛又問：“現(xiàn)在有聲嗎？”阿難和大眾，答說“無聲。”

 

 

 

有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

 

 

歇了一會，羅侯羅再來敲鐘，佛又問：“有聲么？”阿難和大眾，都答：“有聲。”

 

 

 

佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

 

 

 

佛問阿難：“怎樣叫做有聲，怎樣叫做無聲？”阿難大眾都對佛說：“鐘若是敲響了，就叫做有聲，敲過后聲響都消散，就叫做無聲。”

 

 

 

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

 

 

 

佛對阿難及大眾說：“為什么你們今天說話，完全矯亂無章！自相矛盾呢？”阿難和大眾同時問佛：“我們怎樣會矯亂無章呢？”佛說：“我問你們聞不聞？你們都答有聞。又問你們有聲么？你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報答無定，這樣怎還不是自語矯亂呢！你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無章？”

 

 

 

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。

 

 

 

阿難，聲音消散了，你就說無聞。如果真實無聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無知。但鐘聲再敲，既然沒有聞性，你又怎么還會知道呢？這證明聞性是不生滅的。

 

 

 

知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。

 

 

 

知有知無，有和無，當然屬于聲塵之有無。有聞和無聞，有聲或無聲，難道就是你的聞性之有與無嗎？如果實在無聞，試問哪一個能知道你的聞性是無聞呢？

 

 

 

是故阿難。聲于聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。

 

 

 

因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無生無滅，不是因為聲生聲滅，而使得你的聞性，也跟著變有變無。

 

 

 

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

 

 

 

你自己顛倒尚且不知道，還認為聲就是聞，聲和聞是最淺的，你還分不清楚，難怪我說真常不生滅法，你認為是斷滅法！你也不應該說：離卻動靜之聲塵，以及通塞之耳根，就沒有聞性，不但聲塵之有無，肉耳之聾不聾，都不關聞性之事；因聞性是圓融周遍，不生不滅的。

 

 

 

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即于夢時自怪其鐘為木石響。

 

 

 

佛以敲鐘，證明聞性是不生滅，有聲無聲聞性都是存在的，現(xiàn)在再舉例證明聞性不生滅。

 

 

 

猶如熟睡的人，雖然睡得很熟，但聞性依然存在。其家里人，正在他熟睡的時候，或搗練即槌衣（古時洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，聽聞舂米杵聲，和搗衣砧聲，以為是擊鼓或敲鐘聲，還會意識到。

 

 

 

為何鐘聲鼓聲，變作木石的聲音？夢時睡時能聞聲，便是聞性功能，錯認作他物，是分別心念，獨頭意識作怪，能支配你的夢。好像日想夜夢，便是獨頭意識所支配。

 

 

 

修道時亦有出玄入牝之境界。睡時神識可以從頂上化做一個人出去，還可以到各處游玩。從前有一老道士，苦修很多年，以為自己了不起，很有功夫。每次睡時就可以出去周游。可惜嗔恨心重，貢高心亦強，所以還未證道。有一天，遇到一位老和尚，大家論道交談，老道說：“在道教中可以修成仙，長生不老，永遠存在。佛教有何本領？釋迦佛還要死，而我們老子是肉身上天的。道家還可以修成出竅入竅呢！”老和尚說：“你怎樣出竅？”答：“我一睡下便可以出去周游。”老和尚說：“你現(xiàn)在就表演給我看。”老道就睡下，果然不久，就從頂上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一個臟水邊喝了一口水，再沿池邊爬。和尚就放下一條草一片葉。蛇跑到草葉上，大吃一驚，就馬上跑回來，還出了一身大汗。和尚問：“你剛才到哪里去？”老道答：“剛才我到天上去，在天河旁邊喝了一口甘露水，忽然遇到一個金甲神，拿著一把金刀，把我嚇得一跳，就跑回來。”和尚說：“但我和你所見的完全不同。我看見一條蛇從你頂上出來，你平時一定嗔恨心重，所以火性不化，就變成蛇。你到便池那邊喝了一口臟水，你卻以為是天河甘露。我放下一條草一片葉，你卻以為是金甲神，拿著一把刀要殺你，所以就跑回來。”老道一想，原來我所修的完全是錯的，就拜和尚為師，專修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎樣修都不會成功的。所謂：“一念嗔心起，八萬障門開。”只要有一念嗔心，發(fā)脾氣心，八萬障門就開，障礙重重，怎能成道？這個老道修了這么久，但因有嗔恨心，終變成蛇，自己還不知道。幸虧遇和尚指點，才不墮落畜道，變成蛇身。

 

 

 

于時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

 

 

 

這個熟睡的人，忽然醒了，才知道原來是舂米之聲音。他就告訴家人，他正在作夢的時候，竟把舂米的聲音，誤認為是擊鼓的聲音。

 

 

 

阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。

 

 

 

阿難，這個作夢的人，哪能記得什么是動、靜、通、塞？只是他的身體雖然熟睡，但他的聞性，始終是不會昏沉的。

 

 

 

熟睡的人為何錯認舂米之聲為鐘鼓之聲？這是因為平時多聞鐘鼓聲，故在八識田里，有了鐘鼓種子，所以就錯覺變鐘鼓聲。我人有顛倒行為，亦如夢中錯覺一樣，不知不覺就把行為顛倒了。就如剛才所說的老道，喝了臟水，還認為是甘露水！當時不知道，以為是得其所哉！如果知道是糞水，一定會作嘔的。

 

 

 

縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

 

 

 

上文說夢時聞性不滅，現(xiàn)在就是縱然你的肉身消滅了，生命遷謝了，生命不一定斷滅，只是遷到別個地方去，好像住房屋。這間屋壞了，遷到另一間；這個身軀壞了，遷到另一個身軀。但是聞性依然存在，不會隨你消滅的。

 

 

 

以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性凈妙常。

 

 

 

只是一切眾生，從無明妄動以來，根塵相對，就終日被色、聲、香、味、觸等塵所流轉，逐念妄慮分別，認假作真，不能覺悟，都因為從來不明白根中之性是清凈明妙真常不滅的。

 

 

 

不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

 

 

 

不曉得隨著凈妙真常的根性，而去追逐生滅污染的識心，所以就生生世世，輪回于六道之中，不得解脫。

 

 

 

生滅法是有形有相，不生滅法是無形無相。但世人都執(zhí)著在有形有相之生滅法，由是生生世世，都夾雜染污和生死結合在一起。今生姓李，來生姓張。今生做牛，來生做馬，完全不認識，在輪回中轉來轉去，沒有停息之日。

 

 

 

有一種人很愚癡，不近人情，他前生一定是畜生來投胎，故今生還不脫離畜生習氣。但千萬不可輕慢他，因一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯發(fā)勇猛心修道，將來還比你先成佛呢？所以常不輕菩薩說：“我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛。”一切眾生皆是過去父母，未來諸佛啊！

 

 

 

若棄生滅。守于真常。常光現(xiàn)前。根塵識心應時銷落。

 

 

 

若能舍棄生滅無常之分別識心，而守住真常不生不滅之根性，用真性真心來修道，久而久之，自性光明就會現(xiàn)前；六根、六塵、六識諸虛妄心就自然會應時消滅脫離。

 

 

 

想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

 

 

 

粗根粗塵都已消除，存下最難除的所想之微細塵相，和能想之微細識情，亦都能遠離凈盡；那么垢除明現(xiàn)，塵消覺滿，則你的法眼，即時清明，六結已解，五濁已除，六根清凈，生滅既滅，寂滅現(xiàn)前，這個時候怎樣不可以得到無上知覺呢？

 

 

 

這個情字是最染污、令人醉生夢死，得不到清凈，所以大家對這幾句經文，要特別注意，不要再執(zhí)著在情上，執(zhí)著在愛上，執(zhí)在妄想分別心上，不能馬馬虎虎，每個人都要把這幾句經文，銘刻在心里，這是很重要的。