富樓那。汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。

 

 

 

富樓那！你等以為色和空，在如來藏里面，互相不容，互相爭斗！不會的，因如來藏的本體，雖然不變，但它會起隨緣之用，與妄心相應，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。

 

 

 

是故于中。風動空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

 

 

 

因此在如來藏性中，就生起不變隨緣之用。風是動相，空是澄相，日是明相，云是暗相。眾生在迷昧不覺中，就生起三細六粗。“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”，跟著就是背覺合塵，違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性里，就發生勞相，而生出世間，山河大地，一切有為相。

 

 

 

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。

 

 

 

“我”，佛自稱，以妙覺明心，不生不滅，為本修因。合如來藏性，回光返照，脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空，而如來藏性亦就隨凈緣而融化一切妄相，恢復本來妙凈本覺面目，湛明真心，圓融遍照十方法界。

 

 

 

是故于中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。

 

 

 

是故在如來藏性里面，“一為無量，無量為一”——一就是一心，無量就是萬法。一心能生萬法，萬法唯是一心。一多無礙，一亦可叫如來藏，如來藏可包一切法；一切法仍歸納如來藏里。心包萬法，萬法唯心。真心就是如來藏，如來藏就是真心。這是理事無礙之意。

 

 

 

“小中現大，大中現小”——如一尺鏡可以顯出千里的境界，這是小中能現大相。千里境界顯現在一尺鏡中，是大中現小。大小無礙，彼此不相妨礙。這是屬事事無礙法界，妙覺明心，性凈明體，變化是無窮無盡，非凡夫所能了解的。

 

 

 

不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端現寶王剎。坐微塵里轉大法輪。

 

 

 

上面說一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。這是怎樣說呢？“不動道場”就是如來藏，也就是佛的法身，坐在不動道場上，而能遍滿十方世界。不但能遍滿十方世界，還能包容十方無盡虛空。這是多不礙一之理，亦即理事無礙。

 

 

 

“于一毫端，現寶王剎”——一毛是凡身，即正報的最小者。“寶王剎”是佛寶法王之剎土，即依報之最大者。在一毫毛的頂端上能現出諸佛之剎土，這是小中現大，小不礙大，是屬事事無礙。

 

 

 

“坐微塵里，轉大法輪”——微塵是依報之最小者。“轉法輪”——是現全身而說法。全身是正報之最大者，以全身坐在一粒微塵中來開法會，講經說法，教化眾生。在一粒微塵中的眾生，亦不會比我們這個世界的眾生少。這是大中現小，亦即大不礙小。究竟為什么能夠這樣呢？這便是佛法的表現，佛法的奧妙處，要證到理事無礙，事事無礙，才能明白它的道理。

 

 

 

什么叫做轉大法輪？怎樣轉法輪？就是要時常說法，教化眾生，能提倡佛法，弘揚佛法，令一切眾生明白佛理，亦是轉大法輪。有德高僧，不只在人間，還可能到天道、地獄甚至三界去轉法輪。三界就是欲界、色界、無色界。至于在微塵里轉大法輪，這境界是不可思議，無法可說出來的，說出來亦只是一點皮毛而已。

 

 

 

滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

 

 

 

我人為何做眾生？因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞，亦即背塵合覺，就能發現真如妙心，妙凈本覺，圓融湛明的佛性，亦即如來藏性，亦叫陀羅尼，譯為總持：“總一切法，持無量義”，亦即一為無量，無量為一，大而無外，小而無內。總持的意思，亦可叫做總機關。這個總機關在什么地方？就是在我們每個人的佛性里。

 

 

 

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。

 

 

 

這個本妙圓心，不同于識心，亦不是空。不是地、水、火、風，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、聲、香、味、觸、法，亦不是眼識界，如是乃至非意識界。如心經上說：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上面才說：五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性，這里則說全非，究竟是怎么一回事》佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非是，這是空有為法。不是把四大 六根、六塵都非了，如果認為四大、六根、六塵等都是沒有的，那就是斷滅見。

 

 

 

非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

 

 

 

佛說法是隨說隨掃。當佛臨涅槃時，有弟子問佛：“世尊所說之法，將來怎樣流通呢？”佛說：“我沒有說法，如有人說我說出一個字法，就是謗佛。”佛說法四十九年，談經三百余會，為什么自己說沒有說法呢？是不是臨涅槃時，說話糊涂呢？不是的。因佛說完法后都不留痕跡。故云：“掃一切法，離一切相”，教人不要有法執，有法掃就不能法空。要法空人空，才能究竟開悟。如果說：人空法空，那么什么法都不用學了，不如睡覺吧！但還有睡執未破，要連睡都沒有，才是空呢！金剛經上說：“如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”筏是船，用來載人過河，過河后，便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱，煩惱沒有，法亦不用了。“法門無量誓愿學”，學法門只為斷煩惱，煩惱怎樣斷呢？就是遇任何境界，都不會被它轉變，不被境界所搖動，這便是定力，也是佛法，也就沒有煩惱。

 

 

 

為何說佛法沒有是，沒有非呢？六祖不是說：“本來無一物，何處惹塵埃”。就是把一切法門都否決了。六祖又說：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。”不思善，就沒有是；不思惡，就沒有非。沒有是與非，便是本來佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如來藏所具足之法寶，亦是什么都沒有，沒有什么呢？沒有一切執著，沒有一切煩惱。

 

 

 

煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。只要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。

 

 

 

“非明無明”，即不是覺悟的明，亦不是依真起妄，所生出來的無明。明和無明，亦都沒有。如是乃至非老非死，非老死盡，把十二因緣都空了。這里說“空如來藏”，下面說“不空如來藏”，還有“空不空如來藏”。佛法就是這樣深奧！

 

 

 

非苦非集。非滅非道。非智非得。

 

 

 

苦集滅道，四諦法門，是如來成佛后為小乘聲聞所說的。先說（一）“苦諦”：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有“愛別離苦”，越喜歡的人，偏偏要別離。“怨層會苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的東西，越不能得到。還有“五陰熾盛苦”，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。

 

 

 

苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬于苦中之苦。（我亦曾經歷這些事，當我母親死時，我身上沒有分文，眾兄弟亦無辦法，幸虧我有一班佛友，因為平時我喜歡幫助他人，所以有事時蒙佛友們施棺贈款，安葬我母親。我才能廬墓三年，以報母恩。后來我到香港，所住之房間，有六處漏水，可是我不管。一有錢便幫助他人，還捐款給一所寺院造佛像。）

 

 

 

（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。

 

 

 

苦字又分三界之苦，即五趣眾生有“苦苦”，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為“壞苦”，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為“行苦”。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。

 

 

 

（二）“集諦”：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造 種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。

 

 

 

（三）“滅諦”：是出世間涅槃樂果，即二乘所證的方便有余土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。

 

 

 

（四）“道諦”：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅槃樂。

 

 

 

“非智”非有我空之智。“非得”，非證得我空之理。這是空四諦聲聞法，即是不但有為法當空，就連無為法亦當空。

 

 

 

講到滅諦時，我想起釋迦佛在未成佛時一段小故事：

 

 

 

釋迦佛在山中修道。一日，聽見羅剎鬼說：“諸行無常，是生滅法”。只說這二句偈頌，便不再說。釋迦佛便問他：“你剛才所說是佛法，不應該只此二句，是否可再說給我聽”。羅剎鬼說：“我現在很餓，沒有氣力說下去，等我吃飽后再說。”釋迦佛便問：“你要吃什么呢？”羅剎鬼說：“要食人肉。”那時候山中無別人，只有佛單獨一人，所以佛說：“好吧！你說完法，我便將我的肉身給你充饑。”鬼王聽說后便曰：“生滅滅已，寂滅為樂。”說完后，便要吃佛的肉身。佛說：“請等一等，讓我將此偈頌刻在石上，使后人有機會讀此偈頌而明白佛理。”鬼王同意他這樣做。等到佛刻完偈頌后，便閉目靜坐，讓鬼王噬食。當鬼王張口要吃佛的時候，忽然升空不見了。原來他是天人，來試驗佛，看他是否能為法忘軀。果然佛為了要聽二句偈頌而舍身求法，為了佛法而寧愿舍棄身體，多么偉大！

 

 

 

非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅密多。

 

 

 

上面是空四諦法，現在連菩薩法六度波羅蜜亦空了。“非檀那”，“檀那”梵語，即布施，布施有三種：（一）財施，以財物布施。（二）法施，講經說法，教化眾生，便是法施。（三）無畏施，遇人有恐懼怖畏，能施無畏力，令人脫離，便是無畏施。“尸羅”：譯作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、菩薩十重四十八輕戒，總攝持戒有三大要義。

 

 

 

（一）律儀戒：即斷一切惡。（二）善法戒：即修一切善。（三）饒益有情戒：即度一切眾生。

 

 

 

“毗黎耶”：譯作精進。精進有二種：（一）心精進，時時刻刻要學佛法。（二）“身精進”，時時刻刻要修佛法，沒有懈怠。

 

 

 

“羼提”：譯作忍辱。辱是侮辱，如詈罵、毆打、殘害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六種忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不計較；（二）反忍，遇人加辱，不責人而責己，反想過去我曾辱他，故現在他辱我是應接受的；（三）忘忍，寬宏大量，忍辱而不介意；（四）觀忍，遇人加辱，以智觀察，既無人我兩相，怎還有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生歡喜，認為是我的善知識，能全成我之忍力；（六）慈忍，對于加辱的人，憐其愚癡，不和他計較，反發愿要救度之。這是忍辱波羅蜜，學佛法的人，就要學這些忍耐力。

 

 

 

可是現在有一般外道者，反錯改其義。當他要欺侮人，殘害人時，便說無人相。要食肉時，便說無眾生相、無壽者相，反正隨時都要死，不食其肉太可惜了。況且畜生繁殖力強，如不殺食，將來豈不充滿世界？但要想想，人們不食貓，為何貓不充滿世界？你不食它，不造很多殺業，便不會結那么多冤孽。

 

 

 

“禪那”：即靜慮，但這個慮不是思慮的慮，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禪定。

 

 

 

“般刺若”：即般若，譯作智慧。般若有三種：（一）文字般若；（二）觀照般若；（三）實相般若。

 

 

 

“波羅蜜多”：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。從眾生修行而成佛果，叫做波羅蜜（多是助語詞），此六度波羅蜜亦皆非了。在空如來藏里面，什么都非了。這個非字不是什么都沒有，只是非棄而已，因里面還有妙明呢！

 

 

 

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非凈。

 

 

 

如是即由六度波羅蜜，經過十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩薩至佛果位，要經過很長的階段及過程。

 

 

 

“怛闥阿竭”：譯作如來，如來有三身，即法身報身和應身。

 

 

 

“阿羅訶”：即應供，能應九法界眾生供養。

 

 

 

“三耶三菩”：即正遍知。知心包萬法，為正知。知萬法唯心，為遍知。正知是實智照理，遍知是權智照事。以上三名稱是諸佛十名稱前之三名稱。

 

 

 

“大涅槃”：即佛所證大寂滅海，亦即圓寂，不生不滅之意。

 

 

 

“常樂我凈”：“常”即不變，“樂”是得到法喜充滿的快樂，“我”是得到真正的自在，“凈”是清凈周遍，無諸染著。以上種種名稱亦非了，則如來藏又非佛法了。

 

 

 

在如來藏里，說它有，什么都有；說它無，則什么都無。這就是一切唯心造，亦是如來藏之奧妙處。說有是不空如來藏，說沒有是空如來藏；說也有也沒有，是空不空如來藏。這個道理要研究久了，才能領悟。

 

 

 

以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。

 

 

 

上面所說是空如來藏，種種俱非的道理，亦即“掃一切法，離一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世間，即是說，所有世間法，稱凡法界，和出世法，稱圣法界，皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清凈湛寂，不立一法。不空如來藏是具一切法之用，如摩尼寶珠，體非青黃赤白色，而能隨緣現色，隨緣應用。

 

 

 

即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。

 

 

 

這是不空如來藏。上文說空，這里說不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都沒有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是識心，亦即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至意識界，包括五陰、六入、十八界，皆即如來藏性。以上是世間法。

 

 

 

法無空法，說空也可以，說不空也可以。如金剛經上說：“言佛法者，即非佛法。”又說：“法尚應舍，何況非法。”學佛法是不可有執著的，一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法，而有我執；明白佛法，而有法執，這都是不對的。

 

 

 

即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。

 

 

 

這是緣覺法。即十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。所以修行人，要沒有無明，才能了生死。

 

 

 

即苦即集即滅即道。即智即得。

 

 

 

這是聲聞法，就是四圣諦法。知苦、斷集、慕滅、修道，這是聲聞乘必修的法門。

 

 

 

即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅密多。

 

 

 

此是菩薩法，就是六波羅蜜之法門。菩薩必修的法門，也就是大乘法。自覺覺他，自度度他，自利利他的法門。

 

 

 

如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即凈。

 

 

 

此是如來法，以上十法界，都不出一真法界。十界諸法，皆依如來藏性之體為體。如離此心實無一法可得，所以說：“塵塵混入，法法圓通，一真不動，應用無窮。”

 

 

 

以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。

 

 

 

以上所說，即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至如來果位，完全具足于如來藏性里。世間與出世間諸法，亦皆是如來藏妙明心元。空如來藏叫做本妙，不空如來藏叫做元明。實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說“心元”。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清凈，纖塵不染；說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：“真空不礙妙有，妙有不礙真空”，就是我們本有的妙明真心。

 

 

 

離即離非。是即非即。

 

 

 

離開有和離開空，又是有又是不有，這是中道第一義諦，亦是一乘寂滅境地，亦是真空妙有，空不空如來藏之道理。

 

 

 

“離即離非”：離不空藏，就是一切法，即是離有。離開空藏，不是一切法，即是離空。這兩句是顯一心之體，不滯空有。

 

 

 

“是即非即”：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。這兩句是顯一心之用，而能雙照空和有二邊。

 

 

 

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。

 

 

 

世間三有眾生（三有即欲有、色有、無色有）及超出三界的聲聞緣覺（即凡夫及小乘等）怎可以用他們所知的意識妄心，來推測佛之境界呢？佛所證的無上菩提，三智圓覺之極果，沒有比他高，故不能用識心來測度的。

 

 

 

佛以一大事因緣，出現于世。第一為開導眾生，皆有佛之知見。佛之知見即眾生本具，心中之不生不滅性。第二為示眾生佛之知見，即這部經上，佛指示阿難，眼根不動不變，不失不還，乃至見見非見，就是佛之知見。第三欲令眾生悟佛知見，即佛示阿難如何會通萬法凈極，一心三藏，令起奢摩地，微密觀照，圓悟本有真心。第四欲令眾生入佛知見。在此即是令阿難依圓解，起圓修，得圓證，直趣無上菩提。由此可見這部楞嚴經之重要。

 

 

 

譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。

 

 

 

譬如琴，琴長三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。這幾種樂器，雖然能奏出美妙音樂，但如果沒有巧妙的手指，和熟稔樂理的琴師，亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。

 

 

 

這是譬喻一切眾生，雖皆具足如來藏性的妙用，但如無善知識指點，亦不能啟發其妙用。

 

 

 

汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。

 

 

 

你與眾生，亦和上面所說一樣。其實這個寶覺真心，一切眾生，皆是圓滿具足的。“我一按指”，我是佛自稱，一按指，海印就發光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映現萬象。可是你一起念頭，塵勞諸相，世間妄念便生出來。

 

 

 

由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

 

 

 

為什么塵勞不斷？為什么一起念便有妄想？就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認為滿足。

 

 

 

這段經文很重要，你們都要回光返照，問問自己來這里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的話，那就要勤求無上菩提，不要人云亦云，不要隨梆唱影，要認真用功。能真心用功，就是有人在你身邊談話或走過，你都不見不聞。這樣豈不是成為聾子盲人呢？不是的，要不見不聞才是妙，才能得到妙境。所以說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”這樣才是勤求無上覺道，若不是這樣，但要發勇猛精進，來求無上菩提。

 

 

 

修道最要緊是克服外境，不要被境所轉。怎樣才能克服呢？要有真正定力。所以我要你們，第一要學楞嚴咒，第一個考試便考楞嚴咒，要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定，才能得真正定力，便不為境所轉，而能轉境。中國古語有云：“學問深時意氣平。”學問不夠深，便隨時有火氣意氣，學問夠深便不為意氣所轉。亦即有涵養，有定力。

 

 

 

有人說：“這里不夠清凈。”那要問你自己，如果你心里清凈，則到處都是清凈。如果心里不清凈，則到處都不清凈，因你不能克服環境。修道就要修到有定力，才不為境所轉，才能轉境。轉鬧市為山林，這才有真正定力。要時時刻刻回光返照，問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人，專找人家不是說長說短。

 

 

 

人有定力，到什么地方都能平靜無事。所以我說：我在三藩市一天，就不準有地震。不明白佛法的人，以為談奇道怪，故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經，天天修楞嚴定，有定力，地亦堅固，故不會壞的。況且現在到處都在暴動，而三藩市至今還平安無事，亦可說有小的感應。（注：一九八六年美國到處有反戰爭暴動。）

 

 

 

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。

 

 

 

富樓那聽佛開示后便說：我和如來的寶覺圓明，真妙凈心，即如來藏性，本來是圓滿，沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛，故經過很長時間，仍在輪回里，轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢，但我的習氣妄想，還未去盡，真心還未顯現，故不能夠究竟覺悟。世尊，諸妄都已消滅，妄盡存真，已得到妙覺明心，圓融無礙，真常不變。

 

 

 

敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

 

 

 

敢請問世尊，一切眾生，因何無緣無故，生出種種妄想，把自己妙凈圓明的真心遮蔽，而受淪溺于生死輪回的苦海中？

 

 

 

佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。

 

 

 

富樓那起初懷疑萬法相續之因，經佛解說，不空如來藏，從真起妄，隨染緣而生萬法，后又懷疑五大圓融的道理。佛為其說空不空如來藏，好像虛空，體非群相，而不拒絕諸相之發揮。因虛空是為明暗所依，而不為其所變故。觀相本來是虛妄，便不會互相淩奪。觀性本來是真，故能圓融，而萬用具妙。現在還有些少妄因未除，即還未知道妄本來就是無因的。佛為他釋疑，故以世間諸事，舉一事問富樓那。

 

 

 

汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

 

 

 

你是否有聽見這件事情呢？在室羅城中，有一個人名叫演達多（譯作祠接。其父母在神祠禱告而生，故用這個名字）。有一天早晨，他用鏡照自己的面，看見鏡中人有頭，眉目美麗可愛，反嗔恨自己沒有頭。因為他看不見自己的面目，便生出錯覺，以為自己已變成魑魅妖怪，所以大吃一驚，便向街上狂走。你的意思如何呢？這個人因為什么事，無緣無故而狂走街上呢？富樓那說：“這個人心里發狂，并沒有其他的緣故。”

 

 

 

富樓那問佛：眾生因何因而有妄。這里佛答他所問，為何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因，狂走則譬喻無明，意謂無明是無因的。

 

 

 

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

 

 

 

佛說：這個寶覺真心，是具足妙、明、圓三種義理的，亦就是一心三藏，妙為寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏。明為照耀之用，故能遍現諸法，屬不空如來藏。圓為體用雙彰，圓融無礙，屬空不空如來藏。此三藏是本來心，故說：本圓、本明、本妙，亦即本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所因。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。

 

 

 

自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。

 

 

 

自從無始以來，積聚的一切妄想，輾轉相依，此伏彼起，轉來轉去，再因迷上加迷，重重相續，以至經歷劫數，還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理，但還不愿回來，不能回頭是岸，還要和妄想做朋友。

 

 

 

這個“無始無明”和“無始妄想”，是怎樣分別呢？“無始無明”是最初迷相，“無始妄想”是最初動相。真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相舍離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。

 

 

 

所能我（度公自稱）以前曾寫過二句偈：“舍不了死，換不了生；舍不了假，成不了真。”怎樣才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的時候，將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話，便放不下，不要人家對你不好，就受不了。不要為自己的假軀殼做奴隸，要大死才能大活，什么事都要放下，不要執著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀緣心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是這個假軀殼，終日奔波勞碌，無微不至的來侍候它，可惜它不能永久存在，終要滅亡的。活物就是自性，是不生不滅的。明白這個道理，便要從活物上用功，勤修無上菩提，以求去妄顯真，恢復本來面目。

 

 

 

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。

 

 

 

因為這個迷，這個不知道迷本無因之迷，便時常以為自己有妄。但如果知道這個迷是假的，是沒有體性的，那么，妄想便無所依*，不能存在。既然無妄因，妄因尚且無生，又怎樣去消滅它呢？得到菩提正覺的人，好像夢醒的人，說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明，亦無辦法借用什么因緣，來把夢中的境界，拿出來給人看啊！

 

 

 

得菩提者是指諸佛。佛雖能說法，指示眾生破迷破妄，但不能將迷妄的境界，拿出來給你看，只可用譬喻，不可用物體來證明。

 

 

 

況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。

 

 

 

況且迷妄本來就是無根無體，好像室羅城中，演若達多那個人，豈是為了什么因緣？只是自己生出恐怖之心，以為沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅，才知道頭依然存在，而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇，可是他的頭，根本是沒有遺失的。

 

 

 

富樓那。妄性如是。因何為在。

 

 

 

富樓那啊！虛妄無明的體性，就是這樣的。既然沒有根本可尋，怎可找出它的因來呢？

 

 

 

汝但不隨分別。世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。

 

 

 

只要你不隨妄想而起分別的妄心，則“世間相續”、“業果相續”和“眾生相續”，這三種相續因緣便會斷滅。為何有這三種相續呢？皆由分別妄心所生。如無分別妄心，則根本這三種相續的因，便不會生出來。

 

 

 

分別妄心即遍計執性，修道最緊要斷除。

 

 

 

則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

 

 

 

演若達多是誰呢？就是汝心中的狂心。這個狂心，如果拋掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄滅真露。妄心息滅，真心就顯露出來。這個殊勝無比，清凈無染的妙明真心，本來就是周遍法界，不是從外邊得來，而是每個人本來具有的。它是在佛不增，在眾生不減，和佛是一樣的。既然本來就具有，又何需要藉劬勞，劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有，不用父母培養和肯綮修證的。

 

 

 

肯是骨和肉和骨之間，綮是筋和肉之間。“肯綮”二字出于莊子養生篇，庖丁解牛。庖丁是殺牛專家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。

 

 

 

肯綮修證，亦即勞筋苦骨，猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門，即是說，真性本真，只要離開妄緣，便是如如佛，亦是無修而修，無斷而斷。沒有分別心，即是無修而修。狂性自歇，即是無斷而斷。勝凈明心，本周法界，即是無證而證，亦是無功用道。楞嚴經妙法，就在這個地方。所以阿難說：不歷僧祇獲法身，不必經過三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，證果。

 

 

 

譬如有人于自衣中系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。

 

 

 

譬如有人，在自己衣服中，系帶如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必應的寶珠。但這人把它忘記了，因此貧窮而露宿他鄉，四處浪跡，向人乞食。雖然流落困苦，但那寶珠始終沒有遺失的。

 

 

 

這段文表示我人雖然貪求世界快樂，終日奔波勞碌，不得自在，但自性并沒有丟失。

 

 

 

世上真正貧窮的人，就是不明白佛法，不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果，發現自性寶珠，才是真正智慧，真正財寶。

 

 

 

忽有智者指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

 

 

 

忽然間有一個智慧的人（即佛）告訴他：衣里有寶珠，指示他本具佛性，頓使他妄息真露，重獲自性法寶，遂能從心所愿，成為大富翁。此時這個人才明白那神妙不測的寶珠，不是從外邊得來的，而是自己本來就擁有的。

 

 

 

你們聽楞嚴經，修楞嚴大定，就是要發現自己衣里的如意珠。得到如意珠，就成為世上最富有的人。什么叫最富有呢？

 

 

 

“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。”妄念心停止，狂性也消滅，貪心亦不生，就是真富貴。沒有欲念，沒有自私心，便是真正有福報的人。

 

 

 

即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。

 

 

 

這時阿難，于大眾之中，向佛頂禮，站起來說：剛才世尊說，殺盜淫這三種業緣，如果能斷除的話，則三生業果之因，也就不會發生，那么，心中無明之狂性，自然歇息。一經歇息便成菩提，現出本有家珍。因本有家珍，確實不是從他人或外邊得來的。

 

 

 

斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。

 

 

 

這種說法，顯然而明白地屬于因緣法，為何世尊，現在又忽然舍棄因緣呢？

 

 

 

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

 

 

 

我就是自從聽了十二因緣法，專心修到開悟而證初果。世尊！這因緣的道理，實在能夠使一切眾生，反邪歸正，所以不單獨我等年輕，有學的聲聞（初果至三果為有學，證到四果才是無學），就是現在會中的上座大采菽氏，鹙子和空生等長老，都是先從老梵志學外道，修自然，后來聽佛說十二因緣的道理，便放棄自然轉修因緣法，終能發明心地而得開悟，證到無漏果位。無漏即諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有。“漏”亦就是煩惱的別名。貪嗔癡等煩惱，日夜從眼耳等六根門頭漏落。“漏”亦有漏落的意義，煩惱能令人漏落于三惡道。所以說有煩惱為有漏，離煩惱為無漏。

 

 

 

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

 

 

 

現在佛說菩提是自性正覺，不是從因緣所生，那么，王舍城里，拘舍梨等外道，所說宇宙一切都是自然的道理，應該成為至高的真理了。佛以前是用因緣來破他的自然學說，現在佛擯棄因緣，那么自然法，豈不又成為第一義理？希望世尊垂大悲心，開導我們的迷惑。

 

 

 

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮于是。

 

 

 

佛告阿難，現在就用城中演若達多這個人來作譬喻，他的狂性因緣如果能消滅的話，那么，不狂的本性，就自然會生出來。這是因緣和自然，經過精研窮究后所得到的結論。

 

 

 

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

 

 

 

阿難！演若達多的頭，本來是自然在那里，沒有失去，亦沒有得回。既然是本來自然，就應該時常自然，無時而不自然。但因何因緣，生出恐怖心，以為自己的頭遺失，而發狂亂走呢？這里是說，眾生的真性，如果屬于自然，則應該時時自然，為何緣故而發狂，生出無明來？有無明，那真性就不能算自然了。

 

 

 

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。

 

 

 

如果頭是自然的，就是因為照鏡的緣故而發狂，何以不自然發狂，而要等到照鏡的因緣，駭怕頭遺失才發狂呢？

 

 

 

本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

 

 

 

自己本有的頭，原是沒有失掉的，只因照鏡而以為失掉，故妄生驚狂恐怖心。其實頭非但無遺失，并且沒有絲毫改變，怎可說是藉著照鏡的因緣呢？

 

 

 

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

 

 

 

如果說狂性本來是自然的，那么他本來就應該常有狂怖的心，既然常有，則當他沒有發狂的時候，這個狂性又潛伏在哪里呢？

 

 

 

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

 

 

 

如果說不發狂是自然的，那么他的頭本來是真的，不是妄的，應當不會發狂才對，為何他又會發狂而亂走呢？

 

 

 

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。

 

 

 

如果明白頭是一向都有的，也就知道自己不應該無緣無故而發狂亂走了。因此因緣和自然，都成為兒戲的理論，所以我說：三種相續能緣的分別心能夠斷絕的話，則菩提心自會產生。菩提心生，生滅的妄心就消滅。但菩提真心本來是沒有生滅的，如果說有生滅，這亦是凡夫之執著，有生有滅，就成為對待法了。

 

 

 

滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。

 

 

 

必定要把生滅心徹底清凈，才是無功用道。無功用道，即楞嚴大定。但假如說有一個自然心生，那當然有個生滅心滅，一生一滅，又成對待，亦屬于有生滅作用了。

 

 

 

無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。

 

 

 

無生滅的叫做自然，譬如世間的事物，用各種因素混雜和合，構成一個整體，才叫做和合性。不屬于和合性的，叫做本來自然性。

 

 

 

本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

 

 

 

這里的本然，是指自然，和合指因緣。本然也不是自然，和合也不是和合因緣。離開因緣和自然，就是能離和不能離，亦都要排除凈盡。若這樣說法，才不是戲論法。

 

 

 

菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清凈妙理如恒河沙。祗益戲論。

 

 

 

要證到菩提涅槃的果位，在你來說還是十分遙遠，一定要經過很多劫，和辛苦勤勞的修行，才能證得的。你雖然能夠記憶背誦十方如來所說的十二部經典，如恒河沙數不清的不可思議清凈妙理，但這只是有益于你的戲論而已。

 

 

 

汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。

 

 

 

你雖然對于因緣和自然的道理，說得很清楚，明了透徹，因此一般人都稱贊汝是第一位博學多聞的人。不過像你這樣歷劫多聞薰習，這都不是真修實踐，所以不能免除摩登伽女所加的難。

 

 

 

何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進林。愛河干枯。令汝解脫。

 

 

 

你雖是多聞，但徒聞而無實修，終不得定力。如有定力，又何須待我的楞嚴神咒，來轉變摩登伽女的心，使她的淫火息滅，證得三果阿那含呢？“阿那含”譯作不來，就是不再來欲界受生死。現在她在法會中，成為精進林，林是譬喻迅速，即一悟就證三果，不必經一果和二果的階段。既然她已證果，愛河干枯，也不再來纏你。

 

 

 

“愛河”：喻愛心像河流一樣不會停斷。又愛為生死本，因愛便有欲，因欲而有生，因生而有死，故愛欲像河水，有時亦可以溺死人的。

 

 

 

當阿難托體乞食的時候，摩登伽女一見他，即生愛心，便回家懇求母親，將阿難召來。她的母親即念先天梵咒，把阿難迷住。本來邪不敵正，如果阿難有定力，有正念持咒，也不會給邪咒所迷。可能阿難亦為伽女美色所動，心一動邪術才能乘虛而入。佛知阿難將毀戒體，故即說楞嚴咒，敕文殊菩薩持咒往救阿難。阿難聞咒，恍然覺悟，即跑回佛處，伽女亦隨后追到。佛問她來做什么？伽女說：“我愛阿難”。佛問：“你愛阿難何處？”答：“愛阿難面目俊秀。”佛說：“你愛他的面目，那么便把它割給你。”若把面目割下，還有什么可愛？伽女一想便開悟，而證三果阿那含。所以人不怕有愛心，只要能覺悟，便可得救。不覺悟，老是在愛河的漩渦里溺轉，那就苦惱無窮無盡了。

 

 

 

是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。

 

 

 

所以阿難啊！你雖然經歷很多劫數，能夠記憶和持誦佛的秘密妙嚴經典。什么叫秘密？口不能說出叫做秘，心不能猜測叫做密。又彼此互不相知，為你說法，我不知道；為我說法，你不知道，也是秘密。又一樣法一樣理，但眾人聽后，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思議，嚴是最有價值和最尊嚴的法寶。你雖能記憶和誦持種種妙法，還不如用一天的功夫，來勤修無漏法。無漏法即是斷除貪嗔癡，無明，妄想，分別執著及一切習氣。這樣才能遠離世間愛和憎二種痛苦。

 

 

 

世間人都認為愛是最偉大，最幸福的事情，因此十分注重倫理之愛，男女之愛，殊不知道有了愛，便有了苦！愛憎是苦因，生死是苦果，愛到極處便成憎。好像你所最愛的人，忽然變了心，或者對你不好，你便會生起憎恨心，所謂“愛之愈深，恨之愈切”。說起夫婦的緣份，都是前生的因果。有的夫婦相敬如賓，互相尊重敬愛，這都是前世結下的好緣，故今世享受這好果。但亦逃不了生離死別的痛苦。有的結下惡緣，便成為冤家，天天吵吵鬧鬧，家無寧日，豈不是苦？所以修道的人，切切要離開世間憎愛二苦，要不憎不愛，才是中道了義。

 

 

 

如摩登伽宿為淫女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。

 

 

 

即如摩登伽女，從前原為*女，由楞嚴咒的威神力，消滅她的愛欲妄念，遂能明白自性而得悟道證果。現在法會中，名字叫做性比丘尼。

 

 

 

與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

 

 

 

羅侯羅，譯作覆障，是佛之子，不是愛欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此報。覆即蓋，有覆蓋之業障。耶輸陀羅，譯作名稱，即有名詞的人，是佛的妻子。她都能明白過去的因緣，知道歷世生死的原因，皆因一念貪愛，而成為永世的痛苦。既然已經明白，便能在一念間，轉修無漏善業，現在已能夠超越欲界生死的纏縛，或者已蒙佛的授記，得到將來成佛的名字，何以你們現在還在自己欺騙自己，留戀在見聞分別上，和執著在視聽的六塵上呢？

 

 

 

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。

 

 

 

阿難和在會大眾，聽了佛的開示和教誨，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如來藏的道理，實相的真理。其身和意都頓時感覺輕安，獲得從來所未來曾有的快樂。

 

 

 

輕安境界是很難形容的，要自己領會，才能明白。如人飲水，冷暖自知，坐禪時也有輕安境界，叫做最初前方便。覺得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身體輕松，妄念皆空，有無限自在的感受。

 

 

 

在阿難和大眾聽佛所說妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊勝和最快樂的感覺。

 

 

 

重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥出于苦海。

 

 

 

阿難的本事是多聞，又因情感深摯而善哭，這是他第五次悲哭。所以經文說：他重復悲淚。哭至悲痛流淚，頂禮佛足，長跪拿掌對佛說：“世尊！你是清凈寶王，具有無比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用種種因緣方便法，來提醒和獎勵，引導一切沉落及冥頑的眾生，使能脫離愛欲的苦海。”

 

 

 

世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴妙覺王剎。

 

 

 

世尊，我現在雖然承蒙佛開示，明白如來藏的妙覺明心，是周遍十方世界，含有如來十方國土，清凈而寶貴莊嚴的妙覺王剎。

 

 

 

妙覺明心是指佛法身，妙覺王是指佛報身，如來是指佛化身，剎是指佛國王。即是說：我現在已明白佛的法身能夠含蘊重現報化二身，和清凈莊嚴國土，及十方所有世界，皆包含在如來藏性里面。

 

 

 

如來復責多聞無功。不逮修習。

 

 

 

如來又斥責我，多學博聞是無益的，不如努力修習無漏功夫。

 

 

 

我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。

 

 

 

我現在猶如漂泊在旅途當中，沒有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，賜給我一間富麗堂皇的大屋，但可惜我還未得其門而入。

 

 

 

大屋喻如來藏，即是說：雖明白藏性廣大圓滿，可是不知怎樣修法，才能入屋內享用，才能證入如來藏性里。

 

 

 

惟愿如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃本發心路。

 

 

 

唯望世尊，不要舍棄無上大悲心，來指示我等在會中一切愚癡的大眾，舍棄小乘有余涅槃，而能畢竟獲得如來極果，不生不滅的無余涅槃。從本來最初發心，直趣菩提的道路。

 

 

 

佛教里有小乘和大乘，泰國、緬甸等地，皆遵奉小乘。佛最初說法是說小乘；一部分弟子們聽后，便往別處修行弘法。及至佛最后說大乘，他們沒有參加，便說：“佛沒有說大乘，在乘法是后人捏造的。”現在阿難，親自請佛說大乘，愿舍小乘，回小向大，向大乘法修證。可是一部分跟佛學小乘的，都以先入為主，不承認佛后來所說的大乘法。這也有他們的道理。好像以前在中國東北，皈依我的弟子，我很少和他們談話。因他們都了解我，知道我的根底，東北是我的家鄉，他們都知道我是白孝子，曾經廬墓三年，又肯濟世利人，所以一見到我，或聞我名，都爭來皈依。我也有怪癖，從不穿棉衣和襪子，冬夏二季，都穿同樣衣服，二件布衣，冬天下雪，赤腳行走雪地上，也不覺冷。到任何地方去，只喜歡講經和打坐，而不喜歡談話。到了香港后，也只講經說法，很少教人禪坐，也從未授人千手千眼大悲法。因這法是很重要的，不能隨便傳授。故從香港來的弟子，因從未有學過，現在聽你們說，學千手千眼大悲法，所以他們說：“不會的，師父不懂大悲法，怎能傳給你們？”這就和小乘不信有大乘法一樣的道理，有人信小乘，說大乘是對的。有人信大乘，說大乘是對的。其實在佛教里，沒有一個對，亦沒有一個不對，只要你能專心修行，一定會成功的。不過小乘只是方便法，而大乘則講實相法，理論總比較圓融無礙，不是一般小乘所容易明白的。

 

 

 

令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

 

 

 

阿難請佛指示，怎樣修行用功，才能直達如來藏性里面的路徑，使只證初果而有學位的阿羅漢，知道怎樣才能攝伏無明煩惱，和往昔的攀緣妄心，得到陀羅尼，即總持法門，總一切法，持無量義，然后才能深入了解佛的正知正見。阿難向佛說完后，便五體投地，和在會的大眾，皆一心一意來等待佛的開示。

 

 

 

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。于菩提心未自在者。及為當來佛滅度后。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。

 

 

 

這時，佛憐憫在會得到小乘果，而對于菩提心，還未得到自在和還未開悟的人，及為了將來，佛滅度以后，末法時代的眾生，想要發菩提心修道的人，乃開示一條最上乘的微妙修行道路。

 

 

 

佛滅度后，正法住世五百年，像法一千年，末法一萬年。正法時期，大家求智慧，喜歡參禪而獲開悟。像法時期，大家就舍本求末，喜歡修福報，建廟造塔，不注意禪定。至末法時期，也不要禪定，也不修廟造塔，只喜歡爭斗。現在是末法時期，到處都是爭斗。世界每一角落，都是斗爭激烈，尤其某些國家，更喜歡斗爭，唯恐天下不亂。這都是末法眾生的業報。佛將入涅槃時，已先知道，末法眾生，根淺智劣，難調難伏，不易教化，所以在楞嚴法會上，先說明此妙修行路，令末法修道的人，易于入門，易于成功。你們現在能聽楞精制經，能修楞嚴大定，這可說是處末法而能修正法。可能也是應該輪到正法，在西方開始興盛的時候，因為一般西方人都喜歡禪學。但這是要真真正正，如法修行，一絲一毫，都不能隨便怠慢，還要腳踏實地，不怕辛苦，勇猛精進，才能達到成功之路。我現在只是指點你們修行之路，將來成功與否，是要*你們自己的，所謂“師父領進門，修行在個人。”

 

 

 

宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。于佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。

 

 

 

佛即開示阿難及在會諸大眾，你們既然決定發菩提心，要知道佛法中的不可思議妙三摩提，即楞嚴大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先應該明白，發菩提心的基本初心，和二點決定性的義理。什么是二點基本初心，決定性的義理呢？

 

 

 

阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。

 

 

 

阿難！第一義者，如果你們決定舍棄聲聞緣覺小乘法，不愿再沉滯于空寂，而欲修菩薩大乘，進入佛的正知正見，首先應該仔細觀察，發心的動機，和證果時候，得到正覺的真心，是相同呢？還是不相同呢？（果地即菩薩境界。）

 

 

 

阿難。若于因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

 

 

 

假若在因地最初發心的時候，用生滅心，即第六識攀緣心，作為修行的基礎，而想證入不生不滅，常樂我凈，佛的境界，這是絕對不可能的。

 

 

 

以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。

 

 

 

因為這個道理，你應該用智慧來觀察，在這個器世間，一切可以造作的物件，都會變遷壞滅。你再詳細觀察，在這器世間上，凡是有為有相的物質，哪一種是不會變壞呢？

 

 

 

然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

 

 

 

所有有形有相的事物，無論是山河大地，房廊屋舍，都會變遷爛壞。但從來不會聽說虛空會爛壞的，為什么呢？因為虛空不是可以用人力造作的，所以從始至終，都不會變壞而消滅。這里以虛空比喻根性，是常住不生不滅。

 

 

 

則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

 

 

 

就以你身中四大來說：堅固如骨骼等屬地，潤濕如血液等屬水，暖觸如溫度暖氣屬火，動搖如呼吸等屬風，綜合起來叫做四纏，互相團結構成一個人身。既有身相，便有六根，分開你的湛然圓融，妙覺真心。這個不生不滅真心，一旦和有生滅妄心和合，就變成阿賴耶識，所以說：“元依一精明，分成六和合。”原來在如來藏性里，只是一個精明真心，但分開則變成六根。在眼就是視，在耳就是聽，在身就是覺，在意就是察，從開始到終了，從四大開始，而變成五疊，即五重渾濁，而成為五濁惡世。

 

 

 

云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

 

 

 

什么是濁呢？譬如清水，本來是清潔，沒有半點污染，但土和沙是留滯隔礙不通的。水和土的體性，本來也是一清一礙，不相同的。假使有一個世間愚人，拿一撮土投入清水中，土質就失去固定留礙作用，而凈水也失去清潔的本相，二者變成汨然混濁的狀態，所以叫它做濁。你的身中五重濁相，也是這樣，就失去原來原來清凈的真相。

 

 

 

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

 

 

 

現在先說劫濁，你看見虛空，遍滿十方世界。但虛空和看見是漠不相關的。虛空自虛空，看見自看見。虛空雖有現象，而無本體。看見雖有作用，但無感覺。感覺只在人而不在見，如果虛空和看見，融合為一體，好像經緯一樣，互相交織起來，就妄成為世間諸相。這是第一重叫做劫濁，劫濁于五陰之中屬色陰。

 

 

 

劫為梵語，譯作時分，即時候的分段。

 

 

 

汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

 

 

 

你身現在不得解脫，都是因為摶取四大假和合，而為身相。既然有了身相，就有見聞覺知。本來真心，元是一精明，被地水火風四大所壅隔，便分成六和合。本來是靈明圓融，而變成有留難和窒礙。四大本來是無知的物，現在給六根的性能所旋轉，而變成有知覺了。由妄知和妄覺兩相，互相交織，妄成渾濁，這就是第二重叫做見濁。見濁在五陰之中是受陰，是前五識的境界。