“同異發(fā)明”：虛空是同相，世界是異相。一同一異，互相發(fā)明，就成眾生界。

 

 

 

“因此復(fù)立，無同無異”：眾生之境不同，眾生形貌各異故說無同，但眾生知覺本同，故說無異。

 

 

 

如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

 

 

 

前面已明一念不覺生三細，即業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相。以下解釋境界為緣長六粗。什么叫六粗相？

 

 

 

（一）智相：屬俱生法執(zhí)，即與生俱來有分別能力，這不是究竟智，只是智之形相。

 

 

 

（二）相續(xù)相：屬分別法執(zhí)，時時思量，相續(xù)不斷。

 

 

 

（三）執(zhí)取相：屬俱生我執(zhí)，周遍計度，計我我所。

 

 

 

（四）計名字相：屬分別我執(zhí)，要立假名妄相，循著假名而執(zhí)妄相。

 

 

 

（五）起業(yè)相：由計名字相而生起業(yè)相，造種種業(yè)。

 

 

 

（六）業(yè)系苦相：由造業(yè)受報，而為業(yè)纏縛受苦。

 

 

 

【如是擾亂】：如是是指境界相，從無而有，從真空而生晦空，而成世界，而有眾生。于是在識藏海中，便成境風(fēng)擾亂。

 

 

 

【相待生勞】：相待即互相對待，由妄境而引起妄心、妄緣。因境界之相而生勞相，即勞慮分別心，成為第一粗，智相。分別是好是不好，是愛和不愛，將妄境執(zhí)為心外實有，而不知是自心妄現(xiàn)，還以為有智慧，能分別是好是壞。

 

 

 

【勞久發(fā)塵】：因不停思慮，勞慮過久，就生出第二粗，相續(xù)相。更加不停地相續(xù)計度、考慮，就發(fā)生貪取塵念。總想執(zhí)取為己有，就成第三粗，執(zhí)取相。

 

 

 

【自相渾濁】：因種種顛倒妄執(zhí)相，以致心水渾濁不清，而生第四粗，計名字相。

 

 

 

【由是引起塵勞煩惱】：由無明、三細、四粗，從迷入迷，妄上加妄，而引起諸業(yè)相，即第五粗，起業(yè)相。塵是染污不凈，勞是擾動，塵勞即煩惱。八萬四千塵勞，亦即八萬四千煩惱。

 

 

 

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

 

 

 

上文已說明五粗相，這段文說第六粗，業(yè)系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。后二句是答如何忽生諸有為相，即眾生業(yè)相。

 

 

 

【起為世界，靜成虛空】：因性覺妄起無明而生三細，復(fù)緣境界而起塵勞煩惱。妄因既成，依正苦果即現(xiàn)，故說起為世界。起即動之意。靜極生動，故生起山河大地。寂靜無相則為虛空，這即依報世間，亦好器世界。

 

 

 

【虛空為同，世界為異】：虛空沒有什么，都是一樣故曰同。世界有色法相法故曰異，在虛空里，本無所同異，因執(zhí)有異而生出世界。

 

 

 

【彼無同異，真有為法】：那些形貌不相同而體性實無異的眾生，業(yè)果相續(xù)，隨于五陰三界中，無法出離，而成第六粗，業(yè)系苦相。故于無為法中，便真的變成有為法了。

 

 

 

覺明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。

 

 

 

依真覺起無明而成虛妄世界。世界雖由眾生業(yè)盛，但推究根源，實由無明妄心而起。世界由地水火風(fēng)四大而成，現(xiàn)在先講風(fēng)怎樣生成。

 

 

 

真覺之光明和虛空之晦昧，互相對待，互相傾奪，就是搖動之風(fēng)相。因不停地動蕩，故積而成為風(fēng)輪，風(fēng)力極大，有執(zhí)持的功能，故能執(zhí)持世界，使能安住。

 

 

 

因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。

 

 

 

【因空生搖，堅明立礙】：因空晦覺明，明晦相奪而生搖動之。因堅持妄明，欲明白晦昧的空體，遂結(jié)暗為色，而成地大堅礙之相。

 

 

 

此即晦昧為空，空晦暗中，結(jié)暗為色。

 

 

 

【彼金寶者，明覺立堅】：一切金銀寶礦都是地大這精。而地性堅硬，莫過于金。依無明妄覺，而立堅硬之相，如世上有癡情化石之類。

 

 

 

【故有金輪，保持國土】：因妄心堅執(zhí)而成堅相，再堅執(zhí)不休，就積成金輪。故有金輪保持國土，而世上一切國土，皆依金輪而得安住。

 

 

 

堅覺寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。

 

 

 

【堅覺寶成，搖明風(fēng)出】：因堅執(zhí)妄覺而成金寶，搖動妄明而生風(fēng)力，而金和風(fēng)是生火之因。

 

 

 

【風(fēng)金相摩，故有火光為變化性】：風(fēng)性屬動，金性屬堅，一動一堅，互相摩擦而生起火光。火有變化的功能，能變起世間一切萬有。故知世間諸火，亦不離妄心，摩蕩所成。

 

 

 

寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。

 

 

 

【寶明生潤，火光上蒸】：金寶之體是明凈的，明就能生潤，即濕氣。如五金之屬，過熱氣而化水，火大之光則常上升而蒸發(fā)金輪。

 

 

 

【故有水輪，含十方界】：蒸潤成水，故世間諸水，都是蒸氣所成，蒸潤不息，積久而成水輪。故有水輪，含遍十方一切國土。

 

 

 

按本經(jīng)說：世界地大依水輪，水輪依金輪，金輪下有火輪，火輪下有風(fēng)輪，風(fēng)輪下有空輪。空輪依無明妄心，晦昧所成。無明依本覺，無明是本覺之相，究竟不離本覺之性，足見世界是起于真妄和合之心，而識藏亦不離如來藏。若離如來藏就無自體，這證明上文所說：一一無非如來藏性，此四大即為能成世界萬法之本，無明就是能成四大之本。故推本溯源，一切萬法都從本覺真心所生。除心之外，一切皆是虛幻相，所以說萬法唯心造。

 

 

 

火騰水降。交發(fā)立堅。濕為巨海。干為洲潬。

 

 

 

上文依無明而成四大，這里依四大而成四居。四大之性，雖然各有相違，實則相濟，這是相成相反的道理。如火性本屬上騰上升，水性本屬下降，一升一降，交互發(fā)生，就造成種種堅硬之物體，而成器世界。卑濕之地方，積水而成大海。干燥之地方，環(huán)水而成洲渚，即陸地如四大部洲等。

 

 

 

以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

 

 

 

照水火交互發(fā)生之道理，故在大海中，本來是深水之處，不應(yīng)有火。因不忘火之氣份，所以常有火光發(fā)起。而陸地處，本來是堅硬之地，不應(yīng)有水，亦因不忘水之氣份，故滿河常有流水。這是水陸兩居處。

 

 

 

水勢劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。

 

 

 

這是山居處。山亦是水火交發(fā)之堅相，水勢如劣即不及火勢，則水隨火之力而結(jié)為高山。如熬水成鹽，證明水亦可以結(jié)成固體，因此高山亦是水火所積成。所以山石擊之則有火焰，不忘火的氣份；融之則成為水，不忘水的氣份。又好像火山爆發(fā)，亦有巖漿流出。

 

 

 

土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。

 

 

 

這是林木居處。林藪（草多叫藪）亦是水土交發(fā)所成。土勢劣于水，土隨水而成潤，有滋潤就能生出草木。所以林藪遇燒時，便成灰土。遇絞時便有水汁，這就是不忘水土氣份的明證。

 

 

 

交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。

 

 

 

【交妄發(fā)生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相奪搖動而生風(fēng)大，堅執(zhí)妄明而生地大，風(fēng)金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄發(fā)生所成的。

 

 

 

【遞相為種】：這里指四居。因水火既滿，就成為洲海之種。降水勢以從火就結(jié)成高山，水火就成山石之種，降土勢以從水而滋潤草木，水土就成草木之種。這即是遞相為種的過程。

 

 

 

【以是因緣，世界相續(xù)】：以四大交互發(fā)生，遞相為種這因緣，使得世界，成住壞空，終而復(fù)始，相續(xù)不斷。

 

 

 

若不破迷成悟，反妄歸真，則輾轉(zhuǎn)相續(xù)，永無清凈安寧的時候。

 

 

 

復(fù)次富樓那。明妄非他。覺明為咎。

 

 

 

富樓那！再告訴你，無明和妄想，都不是其他東西在作怪，只是要在覺字加明，所生的毛病，就如頭上安頭一樣錯誤。

 

 

 

所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。

 

 

 

因有無明遂立業(yè)相之妄所，“明理不逾”者，明是轉(zhuǎn)相能見分，理就是體，即業(yè)相的本體。見分欲明業(yè)相之本體，業(yè)相本體本無可見，而見分定欲見之，遂成結(jié)暗為色，因此見分就不能逾越業(yè)相的范圍了。故以業(yè)相為因，轉(zhuǎn)相為緣，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所聽不出聲塵，所見不出色塵，隨六塵而轉(zhuǎn)。

 

 

 

色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

 

 

 

由于色、聲、香、味、觸、法六種妄塵，而造成種種塵勞煩惱，于是由法生故，種種心生，遂將原來一個精明之體，而分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知，不能互用了。

 

 

 

“元依一精明，分成六和合”：原本是屬如來藏性，故能一根互相為用，現(xiàn)在就分開成六種作用。

 

 

 

同業(yè)相纏。合離成化。

 

 

 

由上根塵既具，遂有四生。同業(yè)即胎卵類，因父緣、母緣和自己業(yè)緣相同，就相纏縛而投胎托世。不因父緣、母緣，只因自己的業(yè)緣，或者合濕而成形，叫濕生；或者離舊而赴新，即化生。

 

 

 

見明色發(fā)。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發(fā)生。吸引同業(yè)。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

 

 

 

在四生中，佛獨說講人道胎生。因欲令人知所從來。人是從哪里來的？都是從愛欲而來。這個愛，談情說愛是男女都喜歡的，尤其是你們美國人更喜歡。其實愛欲就是生死之根本，沒有愛欲才能了生死。注意愛欲，亦能了生死，這是怎么說呢？因人皆從欲愛而生，亦由欲愛而死。好像而所的糞蟲，從廁生，從廁死。欲愛從哪里來呢？從無明來。欲愛令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海無邊，回頭是岸。看破欲愛，才能早日了生死。

 

 

 

【見明色發(fā)，明見想成】：中陰身投胎的時候，只見大地一片黑暗，什么都看不見。但父母有緣處，就見有一點點光，這是妄見和無明所發(fā)之色相。即乘光趨外投胎，因妄明見妄境，就生出欲想。

 

 

 

【異見成憎，同想成愛】：男見父，女見母，皆為異見，就生憎心。男見母，女見父皆是同想，就生愛心。

 

 

 

【流愛為種，納想為胎】：這個想及愛流入于父精母血中，就成為受生的種子在父母方面接受這個想及愛，就于赤白二諦內(nèi)，結(jié)成為胎。

 

 

 

【交遘發(fā)生，吸引同業(yè)】：以父母交媾為助緣，因緣和合，就能吸引過去同業(yè)感而入胎。如磁吸鐵，雖相隔千萬里遠，亦能吸入。

 

 

 

【故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等】：以想愛為親因，以父母交媾為助緣，有這因緣遂能結(jié)合成胎，就生起羯羅藍和遏蒲云等。

 

 

 

胎的長成：初七日名羯羅藍，譯作凝滑，即由父精母血凝結(jié)成柔滑。二七日名遏蒲云，譯作泡，成為泡狀。三七日名閉戶，意是軟肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名體羅奢怯，意是形位，亦即枝節(jié)，四肢枝節(jié)具備。

 

 

 

納想為胎這個想字，即第八識，亦即中陰身。中陰身前身是人就現(xiàn)人形，中陰身前身是畜生就現(xiàn)畜生形，人生時第八識最先到，無明一動，則無論相隔千萬里，都可以即刻到有緣的父母身上投胎。死時第八識最后去，要完全離開，身體才凍硬，所以說：“去后來先作主翁。”

 

 

 

按十二因緣來說，男女問題是最初因。為何男女會生欲愛，這便是一念無明。什么是無明？無明是無光明，迷惑了不知道。在迷惑不覺中生了欲念便是無明。無明緣生，行就是交媾行為。行緣識，即中陰身投胎之第八識。識緣名色，即形色四肢具備。名色緣六入，即眼耳鼻舌身意。六入緣觸，即觸覺。觸緣受，即領(lǐng)愛。受緣愛，有領(lǐng)受就發(fā)生情愛。愛緣取，有愛便有取。取緣有，取為己有。有緣生，有有所以要生。生緣老死，有生便有老死。如是相續(xù)，生而死，死而生，輪轉(zhuǎn)不停，都在十二因緣里，滾來滾去。如明白十二因緣，便不被生死轉(zhuǎn)。故要了生死，最緊要斬斷欲愛。欲愛斷，無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅。六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。十二因緣有順生門及還滅門，這是還滅門。緣覺觀十二因緣，深知人之來源，種子不凈，因緣不凈，所以怕生。但斷無明，無明斷，生死亦斷，這是斬草先除根的順序。

 

 

 

胎卵濕化。隨其所應(yīng)。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應(yīng)。

 

 

 

這胎卵濕化四生，是各隨他們所應(yīng)感的業(yè)因，而應(yīng)以業(yè)果。胎生的乃因欲愛迷戀之情，所以成胎。卵生是因亂思不定之想，感而有生。如母雞孵蛋，終日坐在卵上，一刻不離。濕生則系濕氣和暖氣而生。化生以厭舊喜新，離此托彼，自有變無，自無化有而生。四生因緣，亦各有多少不同。如胎生有三緣：父、母和己業(yè)。卵生四緣：父、母、己業(yè)，再加暖緣。濕生只業(yè)、暖兩緣，即己業(yè)和日光溫暖之緣。化生只有自己業(yè)緣而己。

 

 

 

情想合離。更相變易。所有受業(yè)。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續(xù)。

 

 

 

這情想合離曰生，皆因業(yè)感多少而受果報，更相變易即互相變化遷易。情變?yōu)橄耄霅蹫榍椋蛏岷蠟殡x，或易離為化，彼此變易不定，沒有主宰。只是隨業(yè)而受報，隨善惡之業(yè)，而受升沉之報。如善業(yè)則上升為天為人，惡業(yè)則下沉為鬼為畜。以這因緣，四生轉(zhuǎn)換，三界升沉，死此生彼，相續(xù)不斷，沒有停息之日。

 

 

 

富樓那。想愛同結(jié)。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

 

 

 

富樓那，妄想和情愛結(jié)在一起，就生欲愛不能舍離。即是說，同想成愛，乃是結(jié)縛之因。由想愛既深，如膠似漆，就不能擺脫。既然深結(jié)生緣，所以世間的父母子孫，遞代相生，沒有間斷。這一類眾生是以貪欲為其受身之根本，因同想成愛。愛則生欲，欲則受身。故貪欲為受生之本，就代代相生不斷。

 

 

 

貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

 

 

 

由于貪愛而有身命，既有身命，大家都要找有營養(yǎng)的東西來滋養(yǎng)身命，所以就貪不能止。只知滋養(yǎng)，不顧殘忍。故在世間，卵胎濕化四生之類，都是以強欺弱，弱肉強食。大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，互相吞食。又如夏天時蛇吞老鼠，但冬天時蛇常冬眠，就反為老鼠所吃。這類皆以殺貪為其生死不斷的根本。

 

 

 

佛在世時，有大鳥名大鵬金翅，其翅長三百由旬，每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜歡吃龍，逢饑餓時，便把翅膀一扇，將海水扇開，然后啄吃海龍。當(dāng)時海龍幾乎被吃光，故龍王到佛處求救。佛同情所請，即招大鵬金翅鳥至佛前，告訴它說：“以后不要再吃龍，以免斷絕龍種。”大鳥說：“若不吃龍，則必餓死！”佛說：“不會的。我和我的弟子，以后每逢吃飯時，都給你送飯。”故佛教里，僧眾們每午餐時，一定念變食真言，然后將少許飯（七粒米）送至外邊，這便是送給大鵬金翅鳥吃。并念施食偈曰：“大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。”

 

 

 

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。

 

 

 

人食羊肉，羊豈甘心為人食呢？等到宿業(yè)還完后，就會托生為人。食羊之人，又豈得世世為人呢？等到惡業(yè)成熟的時候，就墮落為羊。人羊轉(zhuǎn)換，互償舊債，互來相食。不獨人之與羊，乃至十類眾生。（十類眾生是：胎、卵、濕、化、若有想、若無想、若有色、若無色、若非有想、若非無想，共十類）亦是這樣。生生死死，輾轉(zhuǎn)報復(fù)。我殺你，你殺我；我食你，你食我。這惡業(yè)是與生俱來，寸步不離的。這是以盜貪為本。不予而取叫盜，殺羊而食其肉，是犯盜貪戒。有人不信這理論，如不信不妨試試，只可惜一墮落畜生，就不容易聞法修道。所以佛經(jīng)說：“一失人身，萬劫難復(fù)”。又說：“人身難得，佛法難聞”。所以要趁做人的時候，趕快修行。佛法難聞，好像在美國來說，有多少人能講楞嚴經(jīng)，又有多少人能聽楞嚴經(jīng)。

 

 

 

在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經(jīng)，來說幾句吉祥話。當(dāng)時有一富翁，娶孫媳婦，就請志公來念經(jīng)。志公一進門便說：“古古怪，古古怪，孫子娶祖母。”什么原因呢？因?qū)O兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：“我什么都不掛了，只有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢？”拉著小孫子之手而死。死后見閻王，閻王說：“既然你這樣掛念孫子，就放你回陽間做他的太太吧！”所以她就投胎為女身，長大后，遂被孫子娶回來做太太。為何志公這樣說呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望里面看，就說：“女食母之肉”。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看，說：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：“豬羊炕上坐”。前世都是豬羊，現(xiàn)在卻轉(zhuǎn)生為人，坐在炕上。又往鍋里看，“六親鍋里煮。”前生是六親眷屬，今世卻墮落為畜生，為前世之豬羊來烹煮。所以志公禪師嘆道：“眾人來賀喜，我說都是苦。”眾人都來賀喜，我則說都是痛苦啊！這就是眾生互相啖食，互相殘殺的例子。

 

 

 

汝負我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。

 

 

 

負即是欠，你欠我命，你就要還我命。我欠你命，我亦要還你命，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。就是今世僥幸不還，但千百劫后，怨仇相遇，亦一樣要還清。因此之故，眾生時常在生死苦海中，不能出離。

 

 

 

汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縛。

 

 

 

愛心生出就是無明，你愛惜我的心，我亦憐惜你的色，這是無明惑業(yè)為因，現(xiàn)行為緣，想愛永結(jié)同心，不愿分離。就經(jīng)百千劫，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女癡愛纏綿，山盟海誓，永不分離。甚至說：“在天愿作比翼鳥，在地愿為連理枝。”即是百千萬劫，如膠似漆，不能分離。

 

 

 

唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。

 

 

 

業(yè)果的由來，皆因殺生、偷盜、淫欲，這三種貪習(xí)種子作為根本。有這種因緣，所以業(yè)果就相續(xù)不斷，沒有停止的時候。

 

 

 

業(yè)果相續(xù)支持眾生相續(xù)；眾生相續(xù)，支持世界相續(xù)；世界相續(xù)，又回來支持業(yè)果相續(xù)，來回不息。如果覺得這個花花世界是好，就在這里玩樂，如果覺得不好，就趕快回家。家在哪里呢？就在佛的常寂光凈土。

 

 

 

富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺明。明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復(fù)始。

 

 

 

富樓那！如上面所說三種相續(xù)——世界、眾生、業(yè)果——皆是顛倒妄相，從真起妄而有，亦是覺上加明，而變?yōu)闊o明。從無明便生虛妄的了知性，因而發(fā)生山河大地，諸有為相。既從妄見來，終而復(fù)始，沒有停息之日。

 

 

 

所以一切有為法都是從無明所生，無明是有為法之母體，故我們要破無明，才能見到佛性。不破無明，就不能見佛性。

 

 

 

古語說：“生時糊涂去時迷”，人生便是這樣，生時不明白從何而來，死后更不知往何處而去。一天到晚，為名為利，為衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百歲，所以說：“人生七十古來稀，先除少年后除老，，中間所余無多時，又有一半睡著了！”少年即十五歲之前，無多大作為。年老即臨死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年時，身體龍鐘，眼花耳聾，牙脫發(fā)白。故除了十五少年及十五老年，中間再除睡眠、穿衣、吃飯，所以最多只有廿多年可做事，時間是很短促的。

 

 

 

這使我記得一個公案。從前有三位老翁，大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說：“今年酒席筵前會，不知明年又少誰？”意思是今年大家在一起，不知明年誰先死。一位七十歲老翁說：“你說得太遠了。我則以為，今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。”即是今晚脫鞋襪睡覺，不知明天還能不能起來穿鞋襪呢！最后八十歲老翁則說：“你們都說得太遠。我則以為這一口氣出去，不知那一口氣能吸回否？”即是隨時都會死。他們都為生死而擔(dān)心，但是否能了生死，還是一個謎。除非遇明師善知識，指點他們了生死之路，才可以解決生死問題，才不致在生死輪回中流轉(zhuǎn)。

 

 

 

又有人死后向閻君訴說：“何不先通知，使我可先預(yù)備。”閻君說：“已通知你很多次了，好像你鄰居小孩出世而夭，這是第一次告訴你，人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發(fā)白，皆是屢次警告你，時日無多，死期將至。但你還執(zhí)迷不悟，還來怪我不先通知。你既然這樣愚癡，又吃太多肉，現(xiàn)在業(yè)果成熟。就打發(fā)你去投胎為豬吧！”

 

 

 

業(yè)果相續(xù)的問題，真是危險，諸位應(yīng)該早日反省，怎樣才能了生死，不再輪轉(zhuǎn)生死海中。有人說：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，專誠修行，不是說出家便出家這么容易。有人說：我現(xiàn)在才覺得，人生真無意思，不如早點死更好。這是愚笨的思想，就如上邊所說，太愚癡，便會墮落為豬，不知何時才能轉(zhuǎn)生為人。你們現(xiàn)在學(xué)楞嚴經(jīng)，楞嚴經(jīng)是開智慧的寶典，要好好地學(xué)，便能徹底明白世界、眾生、業(yè)果相續(xù)的道理，漸漸與它脫離關(guān)系，冀得早日解脫。如果和誰都無關(guān)系，豈不變成孤立嗎？不會的，你已和佛有關(guān)系，和菩薩做親戚，和阿羅漢做兄弟，怎會孤立呢？

 

 

 

富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

 

 

 

富樓那聽完佛說明三種顛倒相續(xù)因緣之后，又再問佛：假若這個本來就是妙覺，根本就是妙而覺明的，即是等于如來藏性。不增不減，在佛的份上也不多一點，在眾生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明，眾生也是具足本妙覺明。既然是這樣，為何無緣無故又生出山河大地以及種種有為之法相呢？

 

 

 

如來今得妙空明覺。山河大地有為習(xí)漏何當(dāng)復(fù)生。

 

 

 

富樓那生起一種懷疑心來，懷疑眾生的因性，即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候？即眾生有開始做眾生的時候，佛是否亦會終了不成佛，再做眾生呢？所以再問佛，如來現(xiàn)在已得到妙空明覺，已經(jīng)反妄歸真，沒有習(xí)漏亦沒有迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習(xí)氣——將來會不會再生出來呢？就是說如來現(xiàn)在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢？

 

 

 

眾生是由無明生出來的。成佛之后就沒有無明。眾生有八萬四千煩惱，煩惱是從無明生的。等覺菩薩，只是等于佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破。

 

 

 

佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。惑南為北。此迷為復(fù)因迷而有。因悟所出。

 

 

 

富樓那以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那么成佛后，習(xí)漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？佛聽富樓那這樣問，就告訴他：譬如一個迷途的人，在一個聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方當(dāng)作北方，那么他是不是失去北方呢？不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，只是他迷失方向和本覺，就生出無明來。你認為這個迷惑是因迷而生出來，還是因悟而生出來呢？

 

 

 

富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

 

 

 

富樓那答：像這個迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因覺悟而生出迷，為什么呢？因為迷本來是無根的，迷根本沒有種子，怎會生出迷來，好像草有根有種子，就會生出草來。既然已經(jīng)覺悟了，更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的，有悟便無迷，有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢？

 

 

 

其實人本來就沒有無明，若背塵合覺，就無無明。背覺合塵，就生無明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，變成愚癡。無明就等于一個影子，一面鏡子反照出來的影子。鏡子本來無影，只因外影的影像而映現(xiàn)出來。即是在真覺上不能生出無明，無明只是依真起妄，而生出來。好像影子，依本身才有影子。

 

 

 

這里的迷喻無明，悟喻本覺，既然已是無明，怎會再生無明呢？既然已覺悟，當(dāng)然不會再生無明。

 

 

 

佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。于意云何。此人縱迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。

 

 

 

迷人把覺當(dāng)作迷，把迷當(dāng)作覺，所以失去方向，以為南是北了。聚落本是眾人聚居之村，這里則指如來藏性。迷人指眾生生出錯覺妄念。南北相反則表示真和妄相對應(yīng)。

 

 

 

好像人們?nèi)涡缘臅r候，總認為自己是對。遇到人家順從你，對你好的時候，便生歡喜。人家反對你，對你不好的時候，便大發(fā)脾氣。這便是顛倒，便是惑南為北。

 

 

 

佛告富樓那，那個正在迷失方向的人，忽然有開悟的人指示他正確的方向，引導(dǎo)他反迷歸正，走回正覺之路。那么，你的意思如何呢？這個迷途的人，得善知識指點其正路后，是否還會更生迷呢？富樓那答：不會再迷了！世尊。

 

 

 

我們在迷時，就如在作夢，但自己不知道。夢見升官發(fā)財，甚至做皇帝，享盡富貴榮華。若有人告訴你，你是在作夢啊！可是作夢的人，怎樣也不肯相信。等到夢醒的時候，才知道剛才確實做了一個美夢，還依依不舍地留戀回味，好像呂洞賓做黃粱夢的時候，也不相信自己在作夢。當(dāng)他醒過來才說：“啊！我才作了一個好夢，為何醒得這樣快呢？”

 

 

 

我們活在這個世界上，終日忙忙碌碌，跑東跑西，為名為利，患得患失，生出種種貪嗔癡執(zhí)著。等到開悟了才知道，以前所做的事，都是顛倒。既開悟了就明白以前之顛倒，不像作夢時，醒后還留戀夢境。

 

 

 

富樓那。十方如來亦復(fù)如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

 

 

 

佛說：富樓那，十方如來，亦就像迷人一樣，得到悟人指點正路，便不會再迷，為什么不會再迷？因為迷本來是無根，迷的性畢竟是空的。在以前根本沒有迷，只是一種妄想，好像有迷之感覺。一旦明白了，覺悟了，這個迷就會消滅，哪里還有迷呢？既然覺悟，亦不會再生迷，好像佛已經(jīng)覺悟，就不會再生無明。

 

 

 

人，誰沒有妄想？妄想紛擾，沒有停息，但不怕念起，就怕覺遲。當(dāng)你的妄想一生起時，便立刻溯本求源，找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親，既然找不到，就不會再生妄想了。

 

 

 

亦如翳人見空中華。翳病若除。華于空滅。忽有愚人。于彼空華所滅空地。待華更生。

 

 

 

又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看見空中有很多美麗的華。虛空為什么會有華？就因為眼生翳障才看見，如果翳病醫(yī)好了，空華也就不見。可是有些愚癡的人，還想在空花消滅的地方，來等待空華再生出來。

 

 

 

這里“翳人”譬喻無明的眾生，以無明力轉(zhuǎn)換本有的智光，成為能見的妄見。“空”，指真空。“空華”，喻山河大地，各種有為相。雖是無明滅，萬法空，但萬法本來是空，不必等無明滅才空。肅有無明妄見的時候，身心世界，何曾實有？亦正如空華，不必等醫(yī)好翳病，才知空華消滅。當(dāng)翳眼看到空華的時候，應(yīng)知道這不是真實而是虛幻。正像如來已證妙空明覺，沒有無明的疑惑，哪會生出無明的幻相呢？

 

 

 

汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

 

 

 

佛問富樓那，那個站在空華消滅的地方，等待空華再生的人，人說他是聰明還是愚癡？富樓那言，虛空根本就沒有華，只不過眼病才妄見空華。看見華在虛空消滅，已經(jīng)是顛倒執(zhí)著，還要等待華再出現(xiàn)，（敕即命令之意思）。這樣的人，實在是顛狂，怎可說這種狂人聰不聰明呢？

 

 

 

“狂”就是顛狂，所謂：重陽者狂，重陰者顛。重陽就是火氣太大，重陰就是水分太多。亦可作貪名的人叫做重陽，貪利的人叫作重陰。世界上其實只有二種人，一種貪名，一種貪利。貪名的人最喜歡人家給他戴高帽子，喜歡人家贊嘆他。其實戴高帽子的人，叫做無常鬼。人死了，無常鬼就來捉他，無常是不吉祥的意思，所以還是不要戴高帽子了。至于貪利的人費盡心機，不擇手段的賺錢，甚至想盡辦法去騙人家的錢。一旦死了，只是兩手空空，不能帶分文歸去。所謂“萬般帶不去，只有業(yè)隨身。”

 

 

 

佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當(dāng)更出山河大地。

 

 

 

佛說：好像你解釋的道理一樣，為何你反來問我，諸佛已證到妙明真空的本體，怎么還會生出山河大地呢？諸佛如來亦和眾生一樣，給善知識指示后，覺悟證果，就不會再迷了。

 

 

 

又如金礦。雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。

 

 

 

又如金礦里的金，在未開礦之前，是混雜不純的。等到開礦鍛煉之后，除去雜質(zhì)，便成純金。既成純金，便不會再有沙土混雜。又如木頭可以燒成灰，但灰就不可以再成為木。

 

 

 

這里的木喻煩惱，灰喻涅槃。木不能自成灰，必須經(jīng)過火燒。火喻智慧，用智慧斷除煩惱，出離生死，才得證涅槃。證了涅槃，便不再生煩惱，如灰不重為木。

 

 

 

諸佛如來菩提涅槃。亦復(fù)如是。

 

 

 

十方諸佛，皆已證得菩提正果，涅槃妙德，了卻煩惱，而成真明。就如純金不再變成沙土，灰不再成為木一樣的道理。

 

 

 

富樓那。又汝問言。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。

 

 

 

富樓那，你以前曾問，地水火風(fēng)四大的本性，我已告訴你，四大的本性是圓融，周遍法界的。但你仍然懷疑，水火兩性不能相容。你要知道，水火雖然是沒有思想，可是也有它們個別不同的性質(zhì)。水有水性，火有火性，肉眼是不能看見的。它的性是充滿虛空，周遍法界，如對太陽就可以取出火，對著空氣，就可以取出水，這就是因為虛空具足一切性，什么性都包括在虛空里。你又疑虛空及大地，一礙一通，怎能充滿法界而互相容納。你以為虛空是空的，就不應(yīng)該有大地；大地是實的，就不應(yīng)該有虛空。有空就無地，有地變無空。既有地又有空，怎可說是周遍法界，互相容納？

 

 

 

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。

 

 

 

富樓那，我現(xiàn)在舉個比喻給你釋疑。譬如虛空的本體是什么也沒有，空空如也，沒有一切諸相，可是虛空是不會拒絕所有一切相，自然地發(fā)揮它們的性能啊！

 

 

 

所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

 

 

 

什么原因呢？富樓那，在太虛空里，太陽的光照出，就有明相；有烏云聚集的時候就有暗相；風(fēng)吹起的時候就有動相；雨后天晴就現(xiàn)出清相；地氣凝聚的時候就現(xiàn)出濁相；塵土紛飛、土和風(fēng)混合便現(xiàn)出霾相；水澄清就現(xiàn)出映相。（水清而有光輝叫映，塵土紛飛、隨風(fēng)雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霽。）

 

 

 

于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應(yīng)自照。云何中宵云霧之時。不生光耀。

 

 

 

你的意思認為怎樣呢？這些不同方式的塵相，是因日、云、風(fēng)、雨而顯現(xiàn)呢？還是因虛空而有呢？若說是依從日、云等緣所生，則墮因緣。若說從虛空而有，則墮自然。富樓那，假若說從彼諸緣所生，那么日照的時候，光明既從日生，則十方世界虛空，應(yīng)當(dāng)同屬日光的顏色，為什么在虛空里，又看見一個圓圓的太陽？若從虛空生出光明，空性是恒常的，那么當(dāng)時常有光明，為什么在半夜，有云霧的時候，又看不見光明？

 

 

 

當(dāng)知是明。非日非空。不異空日。

 

 

 

你應(yīng)當(dāng)知道，這種光明，不一定從太陽而來，也不一定從虛空而有，但又離不開虛空和太陽。究竟從哪里來？是從如來藏性發(fā)出來的。

 

 

 

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。

 

 

 

從形相上看起來，像前面所說的，一個日影變成二個日影，這都是虛妄塵影，循惑發(fā)現(xiàn)，似有而非真，無可指陳的。就像空華，本無所有，若再追問它的陵滅，好像要求空華再生，結(jié)為空果，真是迷上加迷。怎可以問它互相欺淩毀滅的意義呢？

 

 

 

觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復(fù)問不相容者。

 

 

 

你觀如來藏性里面，本來是真的，并無一切妄相。這個唯一妙覺圓明真心，本來沒有地、水、火、風(fēng)等相，只是如來藏性里，具足一法，一切性能。雖然具足一切法，五陰、六入、十二處、十八界，和一切功能，但是都能相安無事，各得其所，不會互相陵滅。你怎么還不明白，還要追問不相容納的道理！

 

 

 

真妙覺明。亦復(fù)如是。汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。

 

 

 

這個常住真心，性凈明體，真妙覺明之心，和虛空不拒群相的道理是一樣，也是不變隨緣，圓融無礙的。

 

 

 

【汝以空明，則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)，各各發(fā)明，則各各現(xiàn)。】這五句是說，地水火風(fēng)空，這五大有時候在不同的地方，和不同的時間發(fā)現(xiàn)。后兩句“若俱發(fā)明，則有俱現(xiàn)”，是指同處同時，皆可發(fā)明。這個明字是指循業(yè)之意。汝字則包括九界眾生。“汝以空明”者，就是菩薩循凈業(yè)，即現(xiàn)虛空身。凡夫循染業(yè)即現(xiàn)空無邊處等。如果以“地明”，則菩薩循凈業(yè)現(xiàn)實報莊嚴土，凡夫循染業(yè)則現(xiàn)有漏穢土。如若水、火、風(fēng)明，則菩薩現(xiàn)慈風(fēng)遍拂，廿露遍灑，毫光遍照。凡夫則有水火風(fēng)三種災(zāi)厄。“若俱發(fā)明，則俱顯現(xiàn)”，如天人見水似琉璃寶地，可以履之而行。凡夫見水是水，可以取為飲料。餓鬼見水是火，雖渴而不能飲。這皆是循業(yè)所感而顯現(xiàn)出來的。

 

 

 

云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中現(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。

 

 

 

怎能一起發(fā)現(xiàn)出來呢？富樓那！好像在水中現(xiàn)出自影，有兩個人站在一起，一同觀看水中日影，則只看見一個日影。如果二人分開行走，一個向東，一個向西，那么，日影也就跟著他們一個向東，一個向西，好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本只有一個，而且沒有準確實在的地方。

 

 

 

不應(yīng)難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無可憑據(jù)。

 

 

 

你不應(yīng)該強辭為難地發(fā)生疑問說：這日影只有一個，為何東西分行就變成二個？但為何在水中又只有一個，這樣輾轉(zhuǎn)反復(fù)來說一個和兩個，無非都是遍計虛妄，究竟沒有真理可作憑據(jù)呢？