復(fù)次阿難。云何十八界。本如來(lái)藏妙真如性。

 

 

 

復(fù)次阿難！為什么十八界亦是如來(lái)藏妙真如性所本具呢？

 

 

 

十八界即藏性，梵語(yǔ)馱都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六塵、六識(shí)。各有其界限。以內(nèi)之能緣者，屬根的界限。外之能緣者，屬塵的界限。中間能分別者，屬識(shí)的界限。界亦有依的意義，因?yàn)楦m、識(shí)互相依附。

 

 

 

識(shí)能分別，根能生長(zhǎng)，塵則是污染不清凈。如眼根對(duì)色塵時(shí)，便生出分別識(shí)心，分別好看和不好看。耳根對(duì)聲塵時(shí)，便分悅耳與逆耳。鼻根對(duì)香塵時(shí)，便生香和臭的分別識(shí)心。其余類推，前五塵皆有形相可表示，唯有法塵則無(wú)實(shí)體，無(wú)可表示。意根對(duì)法塵時(shí)，只生出分別心，即第六意識(shí)。雖是分開(kāi)為十八界，其實(shí)都屬如來(lái)藏妙真如性含藏的。

 

 

 

阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。

 

 

 

（一）初說(shuō)眼色識(shí)界。阿難！如你已明白眼根與色塵，一個(gè)是增上緣，一個(gè)是所緣緣，兩緣相合就生出眼識(shí)。

 

 

 

此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

 

 

 

這個(gè)識(shí)是因眼根所生，以眼識(shí)為界限，叫做眼識(shí)界？還是因色塵所生，以色塵為識(shí)之界，叫做色識(shí)界？

 

 

 

阿難。若因眼生。既無(wú)色空。無(wú)可分別?？v有汝識(shí)。欲將何用。

 

 

 

阿難！假如眼識(shí)因眼根而生，與色和空沒(méi)有關(guān)系，但無(wú)色空，便無(wú)可分別之塵，因單*眼根是不能生識(shí)的?？v使有能生你之識(shí)，但無(wú)色和空，就無(wú)可分別，則有識(shí)亦無(wú)所用。

 

 

 

汝見(jiàn)又非青黃赤白。無(wú)所表示。從何立界。

 

 

 

你眼所見(jiàn)，不是青黃赤白之色，又無(wú)長(zhǎng)短方圓之形，無(wú)所表示，則識(shí)從何處立界限呢？

 

 

 

若因色生?？諢o(wú)色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。

 

 

 

如果識(shí)是因色塵而生，以色塵為界，但看見(jiàn)虛空無(wú)色的時(shí)候，則色塵已滅，你識(shí)亦滅。識(shí)滅則無(wú)所知，為何見(jiàn)空時(shí)，識(shí)又知是虛空呢？

 

 

 

若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。

 

 

 

假若色塵變遷的時(shí)候，你亦知道色相已經(jīng)變遷。既然知道，就證明你不會(huì)隨色變遷，那就成為一存一亡，沒(méi)有對(duì)待，識(shí)界從何處可成立呢？

 

 

 

從變則變。界相自無(wú)。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。

 

 

 

如果是遇色塵變時(shí)，識(shí)變隨變，所以沒(méi)有界相。如果不隨變，則永遠(yuǎn)存在。但既然是從色塵所生，自然一無(wú)所知，應(yīng)當(dāng)不能知道虛空所在。今既知虛空所在，則證明識(shí)不是從色所生。

 

 

 

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

 

 

 

若說(shuō)眼識(shí)是兼根兼境，是湊合眼根和色塵共生的，那么它們是蜞合而生還是離開(kāi)而生？如果是湊合而生，還有一條隙縫。如果是離開(kāi)而生，那你的眼識(shí)，一半屬于有知，一半屬于無(wú)知。有知的湊合眼根，無(wú)知的湊合色塵。雖說(shuō)是離開(kāi)，其實(shí)是湊合，有知合無(wú)知就成為二合，半從根半從塵就是雜，半合根半合塵就是亂。體性既成雜亂，怎能成識(shí)之界呢？

 

 

 

是故當(dāng)知。眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無(wú)。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應(yīng)當(dāng)知道，眼色為緣而生眼識(shí)界之說(shuō)，現(xiàn)在向三處推究，都無(wú)所得，都是虛妄。那就眼根、色塵，以及色識(shí)三種，都無(wú)實(shí)義。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來(lái)藏所表現(xiàn)的。

 

 

 

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識(shí)。

 

 

 

（二）說(shuō)耳聲識(shí)界。阿難！你亦明白耳根和聲塵互相為緣，由耳根聽(tīng)見(jiàn)聲塵，便生出分別的耳識(shí)。

 

 

 

此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相。既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌。

 

 

 

這識(shí)是因耳所生，以耳為界，還是以聲所生，以聲為界？如果是因耳根而生，以耳根為界限，則要有動(dòng)聲和靜相，才能聽(tīng)見(jiàn)。但動(dòng)靜二相如不現(xiàn)前，則單單*耳根是無(wú)從知道的，知尚且不可得，那么你的耳識(shí)，究竟是何相貌呢？

 

 

 

若取耳聞。無(wú)動(dòng)靜故。聞無(wú)所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識(shí)界。則耳識(shí)界。復(fù)從誰(shuí)立。

 

 

 

如果識(shí)從耳聞而來(lái)，無(wú)有動(dòng)靜二種聲塵的時(shí)候，則能聞之根，亦無(wú)從成立，怎能生識(shí)？如果說(shuō)肉耳能生識(shí)，可是肉耳屬于身根之色相，身根的物件是觸塵，那又怎么可以把耳形之身根，來(lái)做能聞的對(duì)象，叫做識(shí)界？那么耳識(shí)既非聞根肉耳所生，它復(fù)從何處而立界限呢？

 

 

 

若生于聲。識(shí)因聲有。則不關(guān)聞。無(wú)聞則亡聲相所在。

 

 

 

如果識(shí)是從聲塵而生，則不關(guān)耳聞之事，但聲必因聞而顯現(xiàn)。如果無(wú)聞，也就沒(méi)有聲相所在之處。聲塵既亡失，如何能生識(shí)呢？

 

 

 

識(shí)從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí)。

 

 

 

若說(shuō)耳識(shí)是從聲塵而生，所說(shuō)的聲音亦是因聞而有，那么聞聲之時(shí)，就應(yīng)該聞到識(shí)之相呀！

 

 

 

不聞非界。聞則同聲。識(shí)已被聞。誰(shuí)知聞識(shí)。若無(wú)知者。終如草木。

 

 

 

倘若不能聞到識(shí)之相，就不成為耳識(shí)界了。如果能聞到識(shí)，那么這個(gè)識(shí)就同于聲塵了。識(shí)既會(huì)被耳根所聞，則沒(méi)有識(shí)，又誰(shuí)能知聞聲和聞識(shí)呢？如不能聞識(shí)及聞聲，一無(wú)所知，則這個(gè)人豈不同于草木一樣無(wú)情？

 

 

 

不應(yīng)聲聞雜成中界。界無(wú)中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。

 

 

 

不應(yīng)該既有聲，又有聞，而不*識(shí)加入中間為其界限。界若沒(méi)有識(shí)居于中間，則內(nèi)之能聞和外之聲相，就不能互相為緣而生識(shí)界。既無(wú)識(shí)界，則內(nèi)根和外塵的界相，更無(wú)從成立。

 

 

 

是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識(shí)界。三處都無(wú)。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此當(dāng)知，耳根和聲塵，二者為緣而生耳識(shí)。這三處都無(wú)處所，則耳與聲及聲識(shí)界三種，都是幻妄相，本非因緣，亦非自然性。

 

 

 

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識(shí)。

 

 

 

阿難！你以前已經(jīng)聽(tīng)過(guò)，相宗權(quán)教，里面所講之五陰、六入、十二處、十八界，當(dāng)時(shí)是為度二乘及破外道而說(shuō)的權(quán)巧方便法門，現(xiàn)在是講實(shí)性第一義諦楞嚴(yán)大定道理，故不應(yīng)在法塵上有所執(zhí)著?，F(xiàn)在再說(shuō)（三）鼻香識(shí)界。

 

 

 

你亦已知，鼻根對(duì)香塵，互相發(fā)生因緣，而生鼻識(shí)。

 

 

 

此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

 

 

 

此鼻識(shí)是從鼻根所生，以鼻根為界？還是依香塵所生，以香塵為界？

 

 

 

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。

 

 

 

若是從鼻根所生，則在你心中，以什么為鼻？以肉形如雙垂爪的是鼻？還是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

 

 

 

若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無(wú)名。云何立界。

 

 

 

如果取臉上肉形為鼻，但肉質(zhì)實(shí)乃屬身根，身根有知，知道觸塵，故只可名為身識(shí)，不可名為鼻識(shí)。既然屬于身根，它的物件當(dāng)然是觸塵，而不是香塵。鼻尚且無(wú)名，如何說(shuō)識(shí)是因鼻生，而依之立界呢？

 

 

 

若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。

 

 

 

如若取嗅覺(jué)為鼻識(shí)，則你心中以什么為知呢？以鼻肉為知，但肉之知是屬于身根，原有觸覺(jué)之用，而不是鼻識(shí)了。

 

 

 

以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺(jué)。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無(wú)所在。

 

 

 

如果以鼻孔內(nèi)之空作為能嗅知，則空自知，你之鼻肉應(yīng)無(wú)感覺(jué)。這樣則一切虛空，皆應(yīng)是你了。你的鼻肉既無(wú)知覺(jué)，則你全身，亦應(yīng)無(wú)知覺(jué)。虛空既然是你，虛空本來(lái)是無(wú)所在的，那么阿難今日亦應(yīng)無(wú)所在了。

 

 

 

以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。

 

 

 

如果以鼻識(shí)是香塵所生，則知自然屬于香塵，與你絕無(wú)關(guān)系。

 

 

 

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來(lái)。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。

 

 

 

若香味和臭味，都是從你鼻孔生出，則香和不香二種氣味，不會(huì)從伊蘭（最臭的樹(shù)）和旃檀木出生。這極臭的伊蘭和極香的旃檀，二種氣味不來(lái)的時(shí)候，汝自嗅汝鼻，究竟是香還是臭？若是臭則非香，香就不會(huì)臭。

 

 

 

注：伊蘭樹(shù)，味極臭像腐尸，花紅色甚美麗，但毒性強(qiáng)，食之立斃。旃檀樹(shù)生北俱廬洲，是奇香樹(shù)，有時(shí)亦生伊蘭從中，一有旃檀妙香，則伊蘭臭味全沒(méi)。這是臭極則香，香極則臭。伊蘭臭到極，一遇旃檀奇香，便失去臭氣。惡人就和臭氣一樣，如在惡人中，忽有一善人，便可影響其棄惡歸善，所謂物極必反，否極泰來(lái)也。好像我們現(xiàn)在科學(xué)昌明，但發(fā)明到極點(diǎn)，便會(huì)變壞，變壞后人們又處在不知道中，又恢復(fù)再發(fā)明。世界是常在循環(huán)變化中，不是固定不變的。

 

 

 

若香臭二俱能聞?wù)?。則汝一人。應(yīng)有兩鼻。對(duì)我問(wèn)道。有二阿難。誰(shuí)為汝體。

 

 

 

如果香臭二種氣味都能嗅到，則你一個(gè)人，應(yīng)該有二個(gè)鼻?，F(xiàn)在對(duì)著我來(lái)問(wèn)佛法的道理，應(yīng)該有二個(gè)阿難，究竟哪一個(gè)是你的真體？

 

 

 

若鼻是一。香臭無(wú)二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰(shuí)立。

 

 

 

如果說(shuō)只有一個(gè)鼻，而能同時(shí)聞香和臭，則香臭已混而為一，沒(méi)有分別。臭可為香，則臭無(wú)自性；香可為臭，則香無(wú)自性。二種既無(wú)根性，則鼻識(shí)的界限，依什么來(lái)建立呢？

 

 

 

若因香生。識(shí)因香有。如眼有見(jiàn)。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。

 

 

 

如果鼻識(shí)因香塵而生，則鼻識(shí)因香塵而有嗅，好像眼識(shí)因色而有見(jiàn)，但不能回光返照，自見(jiàn)其眼。故鼻雖能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻識(shí)既然從香塵生，應(yīng)亦不自知其香，就證明識(shí)不是從香生。

 

 

 

知即非生。不知非識(shí)。香非知有。香界不成。識(shí)不知香。因界則非從香建立。

 

 

 

如果能夠知道香，就證明不是香生識(shí)，如果不知道，則不可叫作鼻識(shí)。香若不*嗅，則不知有香，香界就不能建立。識(shí)若不知道香，所謂因香建立之香識(shí)界，亦無(wú)從建立了。

 

 

 

既無(wú)中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

 

 

 

鼻根屬內(nèi)，香塵屬外，既然沒(méi)有中間之鼻識(shí)，則內(nèi)之鼻根，外之香塵，俱不存在。內(nèi)外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄。

 

 

 

是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識(shí)界。三處都無(wú)。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

所以應(yīng)當(dāng)知道，鼻香為緣，生鼻識(shí)界?，F(xiàn)在向三處推求，俱不可得。則鼻根、香塵和香識(shí)界，三者全是虛妄相。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來(lái)藏所表現(xiàn)的妄相而已。

 

 

 

這個(gè)暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩薩戒。在佛教里，受戒是入佛門最重要的法門，你們肯受戒而能守戒，這是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒則是初出家做沙彌時(shí)受的。菩薩十重四十八輕戒，本來(lái)是出家人受，但在家亦可行菩薩道，自利利他，故在家人亦可受。現(xiàn)在為紀(jì)念暑假班楞嚴(yán)會(huì)，我送你們每人一雙羅漢鞋，作為紀(jì)念。不是要你們?nèi)バ辛_漢道，自利而不利他，意思是要你們修大乘，行菩薩道。只要用心來(lái)學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，我是最歡喜的。

 

 

 

阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識(shí)。

 

 

 

（四）現(xiàn)在說(shuō)舌味識(shí)界。阿難！我以前曾經(jīng)對(duì)你說(shuō)權(quán)乘之法，十八界里，有一種是舌和味互相為緣，由舌才知味，有味舌才知。舌根味塵，而生出分別心，叫做舌識(shí)。

 

 

 

此識(shí)為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

 

 

 

這識(shí)是因舌根所生，以舌為界限，還是因味塵所生，以味為界限。

 

 

 

阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細(xì)辛、姜、桂、都無(wú)有味。汝自嘗舌。為甜為苦。

 

 

 

如果舌識(shí)是舌根所生，則所有世間的甘蔗、烏梅（即酸梅）、黃連（藥名味最苦）、石鹽（即食鹽）、細(xì)辛（藥名）、生姜、玉桂（藥名），這些東西都成為無(wú)味，沒(méi)有甜酸苦辣等味了。如果沒(méi)有這些味塵來(lái)刺激你的舌根，你試嘗嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦呢？

 

 

 

若舌性苦。誰(shuí)來(lái)嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺(jué)。舌性非苦。味自不生。云何立界。

 

 

 

如果舌性是苦的，是由誰(shuí)來(lái)嘗舌頭而知道是苦的呢？因舌是不會(huì)自嘗的，那是誰(shuí)來(lái)知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然無(wú)味，則味自然不是生于你之舌，如何可立識(shí)界？

 

 

 

若因味生。識(shí)自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識(shí)知是味非味。

 

 

 

若說(shuō)舌識(shí)單因味塵而生，那么識(shí)亦就變成味，亦和舌根一樣，自己不能嘗自己。既然不能自嘗，如何能知道是有味和無(wú)味呢？

 

 

 

又一切味。非一物生。味既多生。識(shí)應(yīng)多體。

 

 

 

又味有很多種，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黃連苦等，味既然多種，那么識(shí)亦應(yīng)有多體了。

 

 

 

識(shí)體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無(wú)分別。

 

 

 

如果舌識(shí)只是一體，其體必從味生。那么所生之識(shí)，也只是一種。能生之味，也該是一種，則變成鹽的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有變化，不能分別咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，變成一味，沒(méi)有什么分別了。

 

 

 

分別既無(wú)。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。

 

 

 

既然無(wú)分別，就不能取它的名字為識(shí)。既不名識(shí)，怎可說(shuō)舌味為緣，生舌識(shí)界呢？味是無(wú)分別的，識(shí)是能分別的，若無(wú)分別就不能叫作識(shí)。

 

 

 

不應(yīng)虛空。生汝心識(shí)。舌味和合。即于是中元無(wú)自性。云何界生。

 

 

 

亦不應(yīng)該從無(wú)知的虛空，產(chǎn)生你有知的心識(shí)啊！如以舌根味塵和合在一起，產(chǎn)生你的心識(shí)，但舌是有知，塵是無(wú)知，如和合在一起，體性便成紛亂，好像水土混合，水就失去流動(dòng)的自性，土也失去干燥的自性。所以說(shuō)元無(wú)自性，無(wú)自性怎可立界？

 

 

 

是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識(shí)界。三處都無(wú)。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應(yīng)知，舌根和味塵互相為緣，生舌識(shí)界，三處都是虛妄。則舌根和味塵及舌識(shí)界三者都非因緣，非自然性。如說(shuō)是因緣生，則落在有中。如說(shuō)自然生，就落在空中。空有二邊，都不是中道了義，舌識(shí)界究竟從何處來(lái)呢？都是從如來(lái)藏妙真如性所表現(xiàn)的。

 

 

 

阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識(shí)。

 

 

 

（五）現(xiàn)在說(shuō)身識(shí)。阿難！你亦知道小乘之道理，身根和觸塵互相為緣，便生出身識(shí)界。

 

 

 

此識(shí)為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

 

 

 

這個(gè)能分別的識(shí)是因身所生，而以身為界限？還是因觸所生，而以觸為其界限？

 

 

 

阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺(jué)觀緣。身何所識(shí)。

 

 

 

阿難，如果說(shuō)身識(shí)是單因身根而生，不必藉塵觸，這樣雖有身根，而無(wú)離和合二種觸塵，亦就沒(méi)有粗和細(xì)二種覺(jué)觀來(lái)做它的助緣，那又怎會(huì)生起身識(shí)界呢？縱能生識(shí)，但無(wú)觸塵，無(wú)所分別，就不成為識(shí)。粗緣為覺(jué)，細(xì)緣為觀，身又怎樣有識(shí)呢？

 

 

 

若因觸生。必?zé)o汝身。誰(shuí)有非身知合離者。

 

 

 

這里破單塵不能生觸。若說(shuō)因觸塵而生，則與你身無(wú)關(guān)，世上哪有不在自己身上，感覺(jué)到離合，而要在他人身上，感覺(jué)到離合的道理呢？即是說(shuō)，世間誰(shuí)有不依于本身，而能知離合覺(jué)觸的道理。

 

 

 

阿難。物不觸知。身知有觸。

 

 

 

阿難！世間之物，是不能自己觸自己，而能成感。因?yàn)槲锸菬o(wú)分別識(shí)，所以必定要和身根相湊合，然后方能知道有觸。

 

 

 

知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。

 

 

 

若因觸而知道有身，則這個(gè)知是從觸而生，即是觸塵。若因身而知有觸，則這個(gè)知是從身而生，即是身根。但這個(gè)知既然從觸塵生，便與身根無(wú)關(guān)。如果是從身根生，亦與觸塵無(wú)關(guān)。

 

 

 

身觸二相。元無(wú)處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。

 

 

 

身根和觸塵，原本是沒(méi)有內(nèi)外對(duì)立之處所。觸與身和合，即是身根之本來(lái)體性。觸與身離開(kāi)，即是虛空相而已。

 

 

 

內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。則汝識(shí)生。從誰(shuí)立界。

 

 

 

內(nèi)之身根和外之觸塵，假若不成立，則中間所生之身識(shí)，又從何處而得安立？中間所生之身識(shí)若不成立，則內(nèi)外根塵之性亦都成空。那么你的身識(shí)生起，又從何處建立觸識(shí)界呢？

 

 

 

是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識(shí)界。三處都無(wú)。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應(yīng)知，身根和觸塵，互相為緣而生身識(shí)界，都是虛妄。身根、觸塵及身識(shí)界三者，本非因緣，非自然性。

 

 

 

阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識(shí)。此識(shí)為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

 

 

 

（六）現(xiàn)在說(shuō)意法識(shí)界。阿難！又你已明白，意根和法塵互相為緣，其中便生意識(shí)，此識(shí)是因意所生，以意為界，還是因法所生，以法為界。

 

 

 

阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無(wú)前法。意無(wú)所生。離緣無(wú)形。識(shí)將何用。

 

 

 

如果你的意識(shí)，單因意根而生，則必定有個(gè)所思的法塵，才能發(fā)揮你的意思。若無(wú)所思之法塵，則能思之意根，亦無(wú)從生起。因意根既離開(kāi)攀緣法塵，則意根亦就無(wú)形無(wú)影，如何能生意識(shí)？那就是說(shuō)，如果根塵都不存在，則意識(shí)將有什么作用呢？

 

 

 

又汝識(shí)心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。

 

 

 

又你的第六分別意識(shí)，和第七思量識(shí)之意識(shí)心，同是有了別的性能。試問(wèn)第六識(shí)與第七識(shí)是同呢？還是不同呢？如果是同，那么識(shí)心就是意根。為什么這個(gè)識(shí)心，又為意根所生？

 

 

 

異意不同。應(yīng)無(wú)所識(shí)。若無(wú)所識(shí)。云何意生。若有所識(shí)。云何識(shí)意。唯同與異。二性無(wú)成。界云何立。

 

 

 

如果識(shí)心和意根，兩不相同，則一定同于無(wú)知之外塵。既同塵就無(wú)所識(shí)，不能和意根同類，亦不能叫作意生之識(shí)。若有所識(shí)知，則意根與識(shí)，同有了別性，怎可以分出此是意根了別性？這是意識(shí)了別性，是同是異，根識(shí)二性都分不清楚，怎能于中立起意識(shí)界呢？

 

 

 

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對(duì)五根。非意所攝。

 

 

 

如果說(shuō)意是緣法生，則世間一切諸法，都離不開(kāi)色、聲、香、味、觸之五塵。你且看看，色法、聲法、香法、味法和觸法，都是相狀分明，以五塵對(duì)五根，各有所對(duì)，但都不是意根所攝之法。意根所緣的是法塵，只是前五塵的影子，五塵的實(shí)法，絕不會(huì)走入意根里面。

 

 

 

汝識(shí)決定依于法生。今汝諦觀。法法何狀。

 

 

 

如果你的識(shí)心，是決定依于法塵而生，既有所生，必有形狀。你現(xiàn)在可詳細(xì)觀察，法塵之法，究竟作何形狀呢？

 

 

 

若離色空。動(dòng)靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無(wú)所得。

 

 

 

若法塵離開(kāi)前五塵，色空、動(dòng)靜、通塞、合離、生滅諸形相，它是沒(méi)有自體的。好像影離形，終無(wú)所得。

 

 

 

生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無(wú)。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何生。

 

 

 

法塵生，則與色空五塵一同生，如形生影生。法塵滅則與色空五塵同滅，如形滅影滅。所因的法塵既無(wú)自體，因它所生而有的意識(shí)，又作何形狀呢？既然能生之法塵，沒(méi)有形狀，則意識(shí)界怎可以因法塵而得建立？

 

 

 

是故當(dāng)知。意法為緣。生意識(shí)界。三處都無(wú)。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應(yīng)當(dāng)知道，意緣法，生出意識(shí)界，都是虛幻相。則意根和法塵以及意識(shí)界三者，都是虛妄，既不是因緣生，亦非自然性，而是如來(lái)藏妙真如性所表現(xiàn)。

 

 

 

佛以前所說(shuō)之五陰六入十二處、十八界，都是權(quán)巧方便法門。阿難以先入為主，不舍得放下，又不敢擯棄，現(xiàn)在見(jiàn)佛陀把以前所說(shuō)的道理，完全推翻不承認(rèn)，豈不自相矛盾？因此不明白，便生出種種懷疑，左問(wèn)右問(wèn)。故佛告訴他說(shuō)：以前所說(shuō)的法，是暫時(shí)的，不實(shí)際的。只是權(quán)巧方便，用因緣正理，來(lái)破外道邪說(shuō)，而不是大乘了義?，F(xiàn)在才是中道了義，第一義諦，楞嚴(yán)大定，修證了義。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發(fā)明。

 

 

 

阿難向佛說(shuō)：世尊，您時(shí)常說(shuō)，因緣和合便生世上種種變化。一切世間就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，種種變化，千差萬(wàn)別，無(wú)不從地、水、火、風(fēng)四大假和合而發(fā)生。

 

 

 

我們的身體，堅(jiān)質(zhì)屬地，暖熱屬火，流質(zhì)屬水，呼吸屬風(fēng)。生的時(shí)候由自己支配，死的時(shí)候則四大分開(kāi)，堅(jiān)還地，熱還火，流質(zhì)還水，呼吸還空，各有所還，沒(méi)有實(shí)體。若不明白還要為這個(gè)假軀殼做事，每天奔奔波波，顛顛倒倒，究竟為什么？有何意義？自己亦不知道，認(rèn)不清楚，真心已給假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什么是死物？就是我們這個(gè)身體，雖然是生存，但真性埋沒(méi)，亦就等于死。什么是活物？就是我們的真性，現(xiàn)在雖然看不見(jiàn)，但它是永遠(yuǎn)存在。我們天真活潑本有的自性，不認(rèn)識(shí)便反為假形骸所支配，要食好東西，要穿好衣服。我現(xiàn)在告訴你們，承認(rèn)不承認(rèn)，那是你們的事。什么是身體，好飲酒的人，這身體便是酒囊，好飽食就是飯桶，好穿美麗衣服就是衣架。有什么可愛(ài)惜呢？把它看得這樣重要，放不下看不破，但到死時(shí)，四大分散。這時(shí)，看不破亦要看破，死是不會(huì)等你的。

 

 

 

云何如來(lái)因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開(kāi)示眾生中道了義無(wú)戲論法。

 

 

 

阿難執(zhí)著心太重，亦可能先入為主，老是執(zhí)著以前權(quán)教義理，所以還有疑惑再問(wèn)世尊：為什么緣故，如來(lái)要將因緣和自然二者都擯棄？惟望如來(lái)哀憫，再開(kāi)示我等及一切眾生，中道了義無(wú)戲論的道理。

 

 

 

爾時(shí)世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺(jué)諸小乘法。發(fā)心勤求無(wú)上菩提。故我今時(shí)。為汝開(kāi)示第一義諦。

 

 

 

這時(shí)候世尊便告訴阿難說(shuō)：昔日的權(quán)教，乃為小乘者所說(shuō)。汝為邪術(shù)所迷后，已厭棄小乘法，回小向大，發(fā)心要求無(wú)上覺(jué)道妙法。故我現(xiàn)在隨你所求，開(kāi)示大乘妙法第一義諦。

 

 

 

如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。

 

 

 

其實(shí)佛已重復(fù)告訴阿難，破識(shí)顯見(jiàn)，直指真心。真心即第一義諦，真如實(shí)相無(wú)戲論法。為何你又將小乘，世間戲論不實(shí)在之因緣和自然法，求自纏自縛，不肯放舍？

 

 

 

汝雖多聞。如說(shuō)藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來(lái)說(shuō)為真可憐愍。

 

 

 

所以你雖博學(xué)多聞，記憶力強(qiáng)，聽(tīng)了很多佛法，但好像懂藥的人，只熟讀藥名，而不十分了解。故一有真藥現(xiàn)前時(shí)，，就不能分別是真，反生懷疑心。好像我說(shuō)第一義諦，實(shí)相道理，你卻不能明白，反生疑問(wèn)，這真是最可憐憫的。

 

 

 

汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝。分別開(kāi)示。亦令當(dāng)來(lái)修大乘者。通達(dá)實(shí)相。阿難默然。承佛圣旨。

 

 

 

你現(xiàn)在注意審諦地聽(tīng)，我當(dāng)為你詳細(xì)分別開(kāi)示，亦令當(dāng)來(lái)（我們現(xiàn)在就是佛說(shuō)法時(shí)的當(dāng)來(lái)眾）修大乘者，明白實(shí)相的道理。實(shí)相是新名詞，阿難不懂，故聚精凝神，靜聽(tīng)佛開(kāi)示。

 

 

 

實(shí)相即第一義諦，亦即如來(lái)藏妙真如性，亦即我人之真性，實(shí)相有三：

 

 

 

（一）無(wú)相之實(shí)相，無(wú)虛妄相，一真平等實(shí)相，即空如來(lái)藏；

 

 

 

（二）無(wú)不相之實(shí)相，并非無(wú)相，只是隨緣現(xiàn)一切相，即不空如來(lái)藏。

 

 

 

（三）無(wú)相無(wú)不相之實(shí)相，即空不空如來(lái)藏，亦就是說(shuō)妙有真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。

 

 

 

阿難。如汝所言四大和合。發(fā)明世間種種變化。

 

 

 

阿難！照你所說(shuō)：地、水、火、風(fēng)的四大和合起來(lái)，才發(fā)生有情世界及器世界種種變化。

 

 

 

阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。

 

 

 

阿難！但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的體性，本來(lái)是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虛空一樣，不能和諸色相混合在一起。

 

 

 

若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。

 

 

 

假若四大的體性是可以和合在一起，那就該跟其他三大，同變易，同遷化，由始而終，由終而始，互相成就。從生至滅，既滅又生，相續(xù)不斷，這是屬于器世間。因生有死，死了又生，歷世互相成就，生而復(fù)死，死而再生，前后相續(xù)不斷，這是屬于情世界。故知內(nèi)外四大都是變化相，如旋轉(zhuǎn)火輪一樣，沒(méi)有停息。

 

 

 

阿難。如水成冰。冰還成水。

 

 

 

阿難！其實(shí)四大之性，亦即真如自性，是不變隨緣，隨緣不變，就和水結(jié)成冰，冰消還成為水一樣。它的流動(dòng)之相雖有變遷，但它的潤(rùn)濕之性，則全無(wú)改變。

 

 

 

水對(duì)人有用，而不傷害人。但有人說(shuō)：“水大亦可淹死人”，不錯(cuò)。可是無(wú)水亦可渴死人?？傊?，水是人人所需要，太過(guò)當(dāng)然有害，如飯可治饑，但如食太多，亦會(huì)把人脹死。一碗水澆在人頭上，不會(huì)傷人，但一塊冰打在人頭上，便會(huì)傷人。所以佛經(jīng)上，用水比菩提，冰喻煩惱。用陽(yáng)光照之，便可使冰消還為水。我們現(xiàn)在日日參禪，亦如陽(yáng)光，照破煩惱才可成菩提。

 

 

 

現(xiàn)在這個(gè)楞嚴(yán)法會(huì)，用中文講經(jīng)，而用英文翻譯，用二種語(yǔ)言說(shuō)法，故來(lái)聽(tīng)經(jīng)者，無(wú)論聽(tīng)懂與不懂，都要存有這幾點(diǎn)感謝之心。第一要感謝釋迦牟尼佛。佛在數(shù)千年前，便說(shuō)此妙法，來(lái)度我們苦惱眾生，如黑夜明燈，令我們能離苦得樂(lè)。令有煩惱者變成無(wú)煩惱，消冰還水，返本還原。第二要感謝阿難尊者。當(dāng)初尊者如自作聰明，說(shuō)已明白了，不必佛再講，則佛亦不會(huì)這樣詳細(xì)地說(shuō)這部楞嚴(yán)經(jīng)，了生脫死的妙法，所以尊者好像為我們苦惱眾生請(qǐng)?jiān)?。第三我還要告訴你們，雖然不是很重要，可是亦要感謝這位向你們講經(jīng)的法師。我雖是一知半解，但不要以為我真的一知半解，而來(lái)對(duì)全不懂佛法的你們來(lái)講經(jīng)。其實(shí)佛法是深如大海，能一知半解，已算不錯(cuò)。我學(xué)佛法，已有三四十年經(jīng)驗(yàn)，但我總覺(jué)得，如在大海中，只獲一滴水，仍未喝完。所以我說(shuō)只是一知半解，不說(shuō)完全了解，因?yàn)榉鸱ㄊ俏⒚铍y言的。不過(guò)將來(lái)如有人問(wèn)你們，跟誰(shuí)學(xué)佛法？你們就說(shuō)：跟一位一知半解的法師學(xué)佛法。因?yàn)槲乙銈兦喑鲇谒{(lán)而勝于藍(lán)。世上有狀元弟子，沒(méi)有狀元師父。師父雖一知半解，但弟子們都學(xué)得不錯(cuò)，都能青勝于藍(lán)。第四還要感謝翻譯者。我是用中文說(shuō)法，需要翻譯，你們才聽(tīng)得懂。故一字一句，都要特別注意。同時(shí)無(wú)論何人翻譯，都要生感謝心，不可有輕慢心。今天我為何要講這些話？因?yàn)橛幸宦?tīng)眾，在其筆記觀感上寫著：“聽(tīng)不懂法師所說(shuō)，又不明白翻譯所講，不如回去看英文本更佳”，這是因?yàn)闊o(wú)耐性。聽(tīng)經(jīng)最要緊有耐性。懂不懂，都要耐心來(lái)聽(tīng)。在這法會(huì)上，朝夕講經(jīng)，就如香薰一樣，早晚薰習(xí)終會(huì)開(kāi)智慧而明白的。

 

 

 

在香港我有一弟子，已七十多歲，耳已聾，根本聽(tīng)不見(jiàn)。但每逢我講經(jīng)，都來(lái)參加，還要跑上三百多石級(jí)的山路。一個(gè)年老聾子怎能聽(tīng)經(jīng)？但居然聽(tīng)了一個(gè)多月，便聽(tīng)懂了，耳不聾了。說(shuō)起來(lái)有點(diǎn)像神話，事實(shí)上一點(diǎn)都不出奇，因?yàn)橛姓\(chéng)心，終會(huì)有感應(yīng)，所以最重要是要有誠(chéng)心、恒心，不要怕聽(tīng)不懂，慢慢便會(huì)懂的。怕聽(tīng)不懂，坐不定的人，都是因善根淺，業(yè)障重，業(yè)障鬼要拉他去做朋友呢！還有對(duì)法會(huì)中的同參道友，都要和和氣氣，和睦相處。這亦是很重要，不可不注意。

 

 

 

汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。

 

 

 

現(xiàn)在講地大。講定力本體的道理。阿難！你試看看地的性質(zhì)，有粗有細(xì)，粗的就是大地，細(xì)的就是微塵。肉眼可以看見(jiàn)的叫做隙游塵，至于鄰虛塵，是將微塵分析作七份叫做極微塵，極微塵再分析作七份叫做鄰虛塵，它是色和空的邊際相，與虛空為鄰，故叫鄰虛塵。不能再分析，再分析即歸于空，實(shí)在是空性而不是色性。

 

 

 

阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空。出生色相。

 

 

 

阿難！如果將鄰虛塵，分析至不能再分析便成為虛空。照這樣為比例，那么虛空亦可以生出色相了。

 

 

 

空生色相，是沒(méi)有這道理的。這是佛故意要破和合之說(shuō)，同時(shí)亦破儒道所執(zhí)。儒道謂：虛以生氣，氣以成形，世間萬(wàn)物，皆從陰陽(yáng)之氣所成，這種見(jiàn)解都是不對(duì)的。

 

 

 

汝今問(wèn)言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛。

 

 

 

你現(xiàn)在問(wèn)，由和合之緣故，能出生世間一切變化相。那么你試試看，一粒鄰虛塵，要用了多少虛空和合而有呢？不應(yīng)該把鄰虛塵和合鄰虛塵，依然還是鄰虛塵，自合自然不是和合了。

 

 

 

又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。

 

 

 

反過(guò)來(lái)說(shuō)，鄰虛塵是色相，分析至無(wú)色相便成虛空。那么要用多少色相才能合成為虛空？

 

 

 

若色合時(shí)。合色非空。若空合時(shí)。合空非色。色猶可析?？赵坪魏?。

 

 

 

若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虛空。若把虛空和合虛空，和合之后，依然是虛空而不是色相。色相還可分析，但虛空是無(wú)色無(wú)相，又無(wú)數(shù)量，怎可和合呢？

 

 

 

鄰虛塵是色法之最微細(xì)者，而且不是和合而有。那么世間諸法，執(zhí)為是因緣和合生，便不是實(shí)義了。

 

 

 

汝元不知。如來(lái)藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。

 

 

 

你本來(lái)不知道，如來(lái)藏中，性具之色即是真體之空，性具之空即是真體之色。亦即是色性到極點(diǎn)便是真空，真空到極點(diǎn)便是真色。本來(lái)是清凈，不生不滅，不增不減而周遍法界的。

 

 

 

隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。

 

 

 

隨九法界眾生勝劣之心，應(yīng)其所知大小之量，隨緣顯現(xiàn)其用，令眾生都能滿足。循著每個(gè)眾生之業(yè)感，而現(xiàn)其應(yīng)得之果報(bào)。

 

 

 

世間無(wú)知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

 

 

 

世上沒(méi)有正知正覺(jué)之眾，即外道權(quán)乘之輩，不曉得這層道理，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這都是妄想識(shí)心，分別計(jì)度，但有戲論的言說(shuō)，而沒(méi)有真實(shí)的義理。

 

 

 

阿難。火性無(wú)我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽(yáng)燧。日前求火。

 

 

 

現(xiàn)在講火大。阿難！火性是沒(méi)有自體的。它是寄存在有火的因緣，好像鉆木、擊石、太陽(yáng)、銅鏡等等因緣，才能顯現(xiàn)。你看城里還未吃飯的人家，他們要煮飯的時(shí)候，便一手執(zhí)著銅鏡，一手執(zhí)艾絨，在太陽(yáng)光之下來(lái)取火。

 

 

 

陽(yáng)燧是古代用以取火之銅鏡，亦有用圓石，中有洼穴，在太陽(yáng)下，日光影注中央即燃燒。

 

 

 

阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。

 

 

 

阿難！所謂和合，是由多合而為一，亦是先分而后合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一個(gè)僧團(tuán)，就是和合。僧團(tuán)雖是一個(gè)，但追究它的和合來(lái)源，各人有各人的身體，各人有各人的姓氏、種族和名字。如舍利弗是凈裔族，優(yōu)樓頻螺是龜氏族，阿難是甘蔗族，先分姓氏種族名字不同，然后合而為一僧團(tuán)。

 

 

 

如果火大是和合，那它亦應(yīng)有體質(zhì)、種類、名字不同，然后才和合成一火大。如日來(lái)之火，艾出之火，鏡出之火，和合為一火大。如果不能這樣，便不能叫作和合。

 

 

 

阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來(lái)。

 

 

 

阿難！在這火性，是和合而有，那么當(dāng)手上拿著銅鏡，在日下取火的時(shí)候，這火是從鏡中出來(lái)呢？是從艾絨出來(lái)？還是從太陽(yáng)出來(lái)？

 

 

 

阿難。若日來(lái)者。自能燒汝手中之艾。來(lái)處林木。皆應(yīng)受焚。

 

 

 

阿難！若說(shuō)火是從太陽(yáng)來(lái)，所以能燒你手中之艾絨，既然從日來(lái)，那它的來(lái)路是先經(jīng)過(guò)樹(shù)林的的，樹(shù)林就應(yīng)該先被它燒掉；若燒不掉，便不是從日來(lái)。

 

 

 

若鏡中出。自能于鏡。出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執(zhí)。尚無(wú)熱相。云何融泮。

 

 

 

若說(shuō)火是從銅鏡出來(lái)，然后燒著你的艾絨，那么銅鏡既然有火，火能克金，何以不燒熔鏡子？又鏡既有火，一定就有熱相，但你現(xiàn)在紆曲你手來(lái)執(zhí)此鏡，尚且不覺(jué)有熱氣，鏡子怎會(huì)被燒而熔化呢？若不能燒鏡就知此火不從鏡來(lái)。

 

 

 

若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。

 

 

 

若說(shuō)火從艾來(lái)，艾就該自己燒自己，又何需太陽(yáng)和銅鏡，銅鏡攝收太陽(yáng)之光，射在艾上，光焰相接觸，然后生火呢？這證明不是從艾來(lái)。

 

 

 

汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來(lái)。艾本地生?；饛暮畏接螝v于此。