復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

 

 

 

復次阿難！為什么十八界亦是如來藏妙真如性所本具呢？

 

 

 

十八界即藏性，梵語馱都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六塵、六識。各有其界限。以內之能緣者，屬根的界限。外之能緣者，屬塵的界限。中間能分別者，屬識的界限。界亦有依的意義，因為根、塵、識互相依附。

 

 

 

識能分別，根能生長，塵則是污染不清凈。如眼根對色塵時，便生出分別識心，分別好看和不好看。耳根對聲塵時，便分悅耳與逆耳。鼻根對香塵時，便生香和臭的分別識心。其余類推，前五塵皆有形相可表示，唯有法塵則無實體，無可表示。意根對法塵時，只生出分別心，即第六意識。雖是分開為十八界，其實都屬如來藏妙真如性含藏的。

 

 

 

阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。

 

 

 

（一）初說眼色識界。阿難！如你已明白眼根與色塵，一個是增上緣，一個是所緣緣，兩緣相合就生出眼識。

 

 

 

此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

 

 

 

這個識是因眼根所生，以眼識為界限，叫做眼識界？還是因色塵所生，以色塵為識之界，叫做色識界？

 

 

 

阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。

 

 

 

阿難！假如眼識因眼根而生，與色和空沒有關系，但無色空，便無可分別之塵，因單*眼根是不能生識的。縱使有能生你之識，但無色和空，就無可分別，則有識亦無所用。

 

 

 

汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。

 

 

 

你眼所見，不是青黃赤白之色，又無長短方圓之形，無所表示，則識從何處立界限呢？

 

 

 

若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。

 

 

 

如果識是因色塵而生，以色塵為界，但看見虛空無色的時候，則色塵已滅，你識亦滅。識滅則無所知，為何見空時，識又知是虛空呢？

 

 

 

若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。

 

 

 

假若色塵變遷的時候，你亦知道色相已經變遷。既然知道，就證明你不會隨色變遷，那就成為一存一亡，沒有對待，識界從何處可成立呢？

 

 

 

從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。

 

 

 

如果是遇色塵變時，識變隨變，所以沒有界相。如果不隨變，則永遠存在。但既然是從色塵所生，自然一無所知，應當不能知道虛空所在。今既知虛空所在，則證明識不是從色所生。

 

 

 

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

 

 

 

若說眼識是兼根兼境，是湊合眼根和色塵共生的，那么它們是蜞合而生還是離開而生？如果是湊合而生，還有一條隙縫。如果是離開而生，那你的眼識，一半屬于有知，一半屬于無知。有知的湊合眼根，無知的湊合色塵。雖說是離開，其實是湊合，有知合無知就成為二合，半從根半從塵就是雜，半合根半合塵就是亂。體性既成雜亂，怎能成識之界呢？

 

 

 

是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應當知道，眼色為緣而生眼識界之說，現在向三處推究，都無所得，都是虛妄。那就眼根、色塵，以及色識三種，都無實義。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的。

 

 

 

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識。

 

 

 

（二）說耳聲識界。阿難！你亦明白耳根和聲塵互相為緣，由耳根聽見聲塵，便生出分別的耳識。

 

 

 

此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。

 

 

 

這識是因耳所生，以耳為界，還是以聲所生，以聲為界？如果是因耳根而生，以耳根為界限，則要有動聲和靜相，才能聽見。但動靜二相如不現前，則單單*耳根是無從知道的，知尚且不可得，那么你的耳識，究竟是何相貌呢？

 

 

 

若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。

 

 

 

如果識從耳聞而來，無有動靜二種聲塵的時候，則能聞之根，亦無從成立，怎能生識？如果說肉耳能生識，可是肉耳屬于身根之色相，身根的物件是觸塵，那又怎么可以把耳形之身根，來做能聞的對象，叫做識界？那么耳識既非聞根肉耳所生，它復從何處而立界限呢？

 

 

 

若生于聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。

 

 

 

如果識是從聲塵而生，則不關耳聞之事，但聲必因聞而顯現。如果無聞，也就沒有聲相所在之處。聲塵既亡失，如何能生識呢？

 

 

 

識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。

 

 

 

若說耳識是從聲塵而生，所說的聲音亦是因聞而有，那么聞聲之時，就應該聞到識之相呀！

 

 

 

不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

 

 

 

倘若不能聞到識之相，就不成為耳識界了。如果能聞到識，那么這個識就同于聲塵了。識既會被耳根所聞，則沒有識，又誰能知聞聲和聞識呢？如不能聞識及聞聲，一無所知，則這個人豈不同于草木一樣無情？

 

 

 

不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。

 

 

 

不應該既有聲，又有聞，而不*識加入中間為其界限。界若沒有識居于中間，則內之能聞和外之聲相，就不能互相為緣而生識界。既無識界，則內根和外塵的界相，更無從成立。

 

 

 

是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此當知，耳根和聲塵，二者為緣而生耳識。這三處都無處所，則耳與聲及聲識界三種，都是幻妄相，本非因緣，亦非自然性。

 

 

 

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識。

 

 

 

阿難！你以前已經聽過，相宗權教，里面所講之五陰、六入、十二處、十八界，當時是為度二乘及破外道而說的權巧方便法門，現在是講實性第一義諦楞嚴大定道理，故不應在法塵上有所執著。現在再說（三）鼻香識界。

 

 

 

你亦已知，鼻根對香塵，互相發生因緣，而生鼻識。

 

 

 

此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

 

 

 

此鼻識是從鼻根所生，以鼻根為界？還是依香塵所生，以香塵為界？

 

 

 

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。

 

 

 

若是從鼻根所生，則在你心中，以什么為鼻？以肉形如雙垂爪的是鼻？還是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

 

 

 

若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。

 

 

 

如果取臉上肉形為鼻，但肉質實乃屬身根，身根有知，知道觸塵，故只可名為身識，不可名為鼻識。既然屬于身根，它的物件當然是觸塵，而不是香塵。鼻尚且無名，如何說識是因鼻生，而依之立界呢？

 

 

 

若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。

 

 

 

如若取嗅覺為鼻識，則你心中以什么為知呢？以鼻肉為知，但肉之知是屬于身根，原有觸覺之用，而不是鼻識了。

 

 

 

以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。

 

 

 

如果以鼻孔內之空作為能嗅知，則空自知，你之鼻肉應無感覺。這樣則一切虛空，皆應是你了。你的鼻肉既無知覺，則你全身，亦應無知覺。虛空既然是你，虛空本來是無所在的，那么阿難今日亦應無所在了。

 

 

 

以香為知。知自屬香。何預于汝。

 

 

 

如果以鼻識是香塵所生，則知自然屬于香塵，與你絕無關系。

 

 

 

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。

 

 

 

若香味和臭味，都是從你鼻孔生出，則香和不香二種氣味，不會從伊蘭（最臭的樹）和旃檀木出生。這極臭的伊蘭和極香的旃檀，二種氣味不來的時候，汝自嗅汝鼻，究竟是香還是臭？若是臭則非香，香就不會臭。

 

 

 

注：伊蘭樹，味極臭像腐尸，花紅色甚美麗，但毒性強，食之立斃。旃檀樹生北俱廬洲，是奇香樹，有時亦生伊蘭從中，一有旃檀妙香，則伊蘭臭味全沒。這是臭極則香，香極則臭。伊蘭臭到極，一遇旃檀奇香，便失去臭氣。惡人就和臭氣一樣，如在惡人中，忽有一善人，便可影響其棄惡歸善，所謂物極必反，否極泰來也。好像我們現在科學昌明，但發明到極點，便會變壞，變壞后人們又處在不知道中，又恢復再發明。世界是常在循環變化中，不是固定不變的。

 

 

 

若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。

 

 

 

如果香臭二種氣味都能嗅到，則你一個人，應該有二個鼻。現在對著我來問佛法的道理，應該有二個阿難，究竟哪一個是你的真體？

 

 

 

若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。

 

 

 

如果說只有一個鼻，而能同時聞香和臭，則香臭已混而為一，沒有分別。臭可為香，則臭無自性；香可為臭，則香無自性。二種既無根性，則鼻識的界限，依什么來建立呢？

 

 

 

若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。

 

 

 

如果鼻識因香塵而生，則鼻識因香塵而有嗅，好像眼識因色而有見，但不能回光返照，自見其眼。故鼻雖能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻識既然從香塵生，應亦不自知其香，就證明識不是從香生。

 

 

 

知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。

 

 

 

如果能夠知道香，就證明不是香生識，如果不知道，則不可叫作鼻識。香若不*嗅，則不知有香，香界就不能建立。識若不知道香，所謂因香建立之香識界，亦無從建立了。

 

 

 

既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

 

 

 

鼻根屬內，香塵屬外，既然沒有中間之鼻識，則內之鼻根，外之香塵，俱不存在。內外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄。

 

 

 

是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界。現在向三處推求，俱不可得。則鼻根、香塵和香識界，三者全是虛妄相。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的妄相而已。

 

 

 

這個暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩薩戒。在佛教里，受戒是入佛門最重要的法門，你們肯受戒而能守戒，這是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒則是初出家做沙彌時受的。菩薩十重四十八輕戒，本來是出家人受，但在家亦可行菩薩道，自利利他，故在家人亦可受。現在為紀念暑假班楞嚴會，我送你們每人一雙羅漢鞋，作為紀念。不是要你們去行羅漢道，自利而不利他，意思是要你們修大乘，行菩薩道。只要用心來學楞嚴經，我是最歡喜的。

 

 

 

阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識。

 

 

 

（四）現在說舌味識界。阿難！我以前曾經對你說權乘之法，十八界里，有一種是舌和味互相為緣，由舌才知味，有味舌才知。舌根味塵，而生出分別心，叫做舌識。

 

 

 

此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

 

 

 

這識是因舌根所生，以舌為界限，還是因味塵所生，以味為界限。

 

 

 

阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。

 

 

 

如果舌識是舌根所生，則所有世間的甘蔗、烏梅（即酸梅）、黃連（藥名味最苦）、石鹽（即食鹽）、細辛（藥名）、生姜、玉桂（藥名），這些東西都成為無味，沒有甜酸苦辣等味了。如果沒有這些味塵來刺激你的舌根，你試嘗嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦呢？

 

 

 

若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。

 

 

 

如果舌性是苦的，是由誰來嘗舌頭而知道是苦的呢？因舌是不會自嘗的，那是誰來知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然無味，則味自然不是生于你之舌，如何可立識界？

 

 

 

若因味生。識自為味。同于舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。

 

 

 

若說舌識單因味塵而生，那么識亦就變成味，亦和舌根一樣，自己不能嘗自己。既然不能自嘗，如何能知道是有味和無味呢？

 

 

 

又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。

 

 

 

又味有很多種，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黃連苦等，味既然多種，那么識亦應有多體了。

 

 

 

識體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。

 

 

 

如果舌識只是一體，其體必從味生。那么所生之識，也只是一種。能生之味，也該是一種，則變成鹽的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有變化，不能分別咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，變成一味，沒有什么分別了。

 

 

 

分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。

 

 

 

既然無分別，就不能取它的名字為識。既不名識，怎可說舌味為緣，生舌識界呢？味是無分別的，識是能分別的，若無分別就不能叫作識。

 

 

 

不應虛空。生汝心識。舌味和合。即于是中元無自性。云何界生。

 

 

 

亦不應該從無知的虛空，產生你有知的心識啊！如以舌根味塵和合在一起，產生你的心識，但舌是有知，塵是無知，如和合在一起，體性便成紛亂，好像水土混合，水就失去流動的自性，土也失去干燥的自性。所以說元無自性，無自性怎可立界？

 

 

 

是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應知，舌根和味塵互相為緣，生舌識界，三處都是虛妄。則舌根和味塵及舌識界三者都非因緣，非自然性。如說是因緣生，則落在有中。如說自然生，就落在空中。空有二邊，都不是中道了義，舌識界究竟從何處來呢？都是從如來藏妙真如性所表現的。

 

 

 

阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。

 

 

 

（五）現在說身識。阿難！你亦知道小乘之道理，身根和觸塵互相為緣，便生出身識界。

 

 

 

此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

 

 

 

這個能分別的識是因身所生，而以身為界限？還是因觸所生，而以觸為其界限？

 

 

 

阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。

 

 

 

阿難，如果說身識是單因身根而生，不必藉塵觸，這樣雖有身根，而無離和合二種觸塵，亦就沒有粗和細二種覺觀來做它的助緣，那又怎會生起身識界呢？縱能生識，但無觸塵，無所分別，就不成為識。粗緣為覺，細緣為觀，身又怎樣有識呢？

 

 

 

若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。

 

 

 

這里破單塵不能生觸。若說因觸塵而生，則與你身無關，世上哪有不在自己身上，感覺到離合，而要在他人身上，感覺到離合的道理呢？即是說，世間誰有不依于本身，而能知離合覺觸的道理。

 

 

 

阿難。物不觸知。身知有觸。

 

 

 

阿難！世間之物，是不能自己觸自己，而能成感。因為物是無分別識，所以必定要和身根相湊合，然后方能知道有觸。

 

 

 

知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。

 

 

 

若因觸而知道有身，則這個知是從觸而生，即是觸塵。若因身而知有觸，則這個知是從身而生，即是身根。但這個知既然從觸塵生，便與身根無關。如果是從身根生，亦與觸塵無關。

 

 

 

身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。

 

 

 

身根和觸塵，原本是沒有內外對立之處所。觸與身和合，即是身根之本來體性。觸與身離開，即是虛空相而已。

 

 

 

內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。

 

 

 

內之身根和外之觸塵，假若不成立，則中間所生之身識，又從何處而得安立？中間所生之身識若不成立，則內外根塵之性亦都成空。那么你的身識生起，又從何處建立觸識界呢？

 

 

 

是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應知，身根和觸塵，互相為緣而生身識界，都是虛妄。身根、觸塵及身識界三者，本非因緣，非自然性。

 

 

 

阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

 

 

 

（六）現在說意法識界。阿難！又你已明白，意根和法塵互相為緣，其中便生意識，此識是因意所生，以意為界，還是因法所生，以法為界。

 

 

 

阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。

 

 

 

如果你的意識，單因意根而生，則必定有個所思的法塵，才能發揮你的意思。若無所思之法塵，則能思之意根，亦無從生起。因意根既離開攀緣法塵，則意根亦就無形無影，如何能生意識？那就是說，如果根塵都不存在，則意識將有什么作用呢？

 

 

 

又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。

 

 

 

又你的第六分別意識，和第七思量識之意識心，同是有了別的性能。試問第六識與第七識是同呢？還是不同呢？如果是同，那么識心就是意根。為什么這個識心，又為意根所生？

 

 

 

異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。

 

 

 

如果識心和意根，兩不相同，則一定同于無知之外塵。既同塵就無所識，不能和意根同類，亦不能叫作意生之識。若有所識知，則意根與識，同有了別性，怎可以分出此是意根了別性？這是意識了別性，是同是異，根識二性都分不清楚，怎能于中立起意識界呢？

 

 

 

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。

 

 

 

如果說意是緣法生，則世間一切諸法，都離不開色、聲、香、味、觸之五塵。你且看看，色法、聲法、香法、味法和觸法，都是相狀分明，以五塵對五根，各有所對，但都不是意根所攝之法。意根所緣的是法塵，只是前五塵的影子，五塵的實法，絕不會走入意根里面。

 

 

 

汝識決定依于法生。今汝諦觀。法法何狀。

 

 

 

如果你的識心，是決定依于法塵而生，既有所生，必有形狀。你現在可詳細觀察，法塵之法，究竟作何形狀呢？

 

 

 

若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。

 

 

 

若法塵離開前五塵，色空、動靜、通塞、合離、生滅諸形相，它是沒有自體的。好像影離形，終無所得。

 

 

 

生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。

 

 

 

法塵生，則與色空五塵一同生，如形生影生。法塵滅則與色空五塵同滅，如形滅影滅。所因的法塵既無自體，因它所生而有的意識，又作何形狀呢？既然能生之法塵，沒有形狀，則意識界怎可以因法塵而得建立？

 

 

 

是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此應當知道，意緣法，生出意識界，都是虛幻相。則意根和法塵以及意識界三者，都是虛妄，既不是因緣生，亦非自然性，而是如來藏妙真如性所表現。

 

 

 

佛以前所說之五陰六入十二處、十八界，都是權巧方便法門。阿難以先入為主，不舍得放下，又不敢擯棄，現在見佛陀把以前所說的道理，完全推翻不承認，豈不自相矛盾？因此不明白，便生出種種懷疑，左問右問。故佛告訴他說：以前所說的法，是暫時的，不實際的。只是權巧方便，用因緣正理，來破外道邪說，而不是大乘了義。現在才是中道了義，第一義諦，楞嚴大定，修證了義。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。

 

 

 

阿難向佛說：世尊，您時常說，因緣和合便生世上種種變化。一切世間就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，種種變化，千差萬別，無不從地、水、火、風四大假和合而發生。

 

 

 

我們的身體，堅質屬地，暖熱屬火，流質屬水，呼吸屬風。生的時候由自己支配，死的時候則四大分開，堅還地，熱還火，流質還水，呼吸還空，各有所還，沒有實體。若不明白還要為這個假軀殼做事，每天奔奔波波，顛顛倒倒，究竟為什么？有何意義？自己亦不知道，認不清楚，真心已給假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什么是死物？就是我們這個身體，雖然是生存，但真性埋沒，亦就等于死。什么是活物？就是我們的真性，現在雖然看不見，但它是永遠存在。我們天真活潑本有的自性，不認識便反為假形骸所支配，要食好東西，要穿好衣服。我現在告訴你們，承認不承認，那是你們的事。什么是身體，好飲酒的人，這身體便是酒囊，好飽食就是飯桶，好穿美麗衣服就是衣架。有什么可愛惜呢？把它看得這樣重要，放不下看不破，但到死時，四大分散。這時，看不破亦要看破，死是不會等你的。

 

 

 

云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生中道了義無戲論法。

 

 

 

阿難執著心太重，亦可能先入為主，老是執著以前權教義理，所以還有疑惑再問世尊：為什么緣故，如來要將因緣和自然二者都擯棄？惟望如來哀憫，再開示我等及一切眾生，中道了義無戲論的道理。

 

 

 

爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。

 

 

 

這時候世尊便告訴阿難說：昔日的權教，乃為小乘者所說。汝為邪術所迷后，已厭棄小乘法，回小向大，發心要求無上覺道妙法。故我現在隨你所求，開示大乘妙法第一義諦。

 

 

 

如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。

 

 

 

其實佛已重復告訴阿難，破識顯見，直指真心。真心即第一義諦，真如實相無戲論法。為何你又將小乘，世間戲論不實在之因緣和自然法，求自纏自縛，不肯放舍？

 

 

 

汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。

 

 

 

所以你雖博學多聞，記憶力強，聽了很多佛法，但好像懂藥的人，只熟讀藥名，而不十分了解。故一有真藥現前時，，就不能分別是真，反生懷疑心。好像我說第一義諦，實相道理，你卻不能明白，反生疑問，這真是最可憐憫的。

 

 

 

汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛圣旨。

 

 

 

你現在注意審諦地聽，我當為你詳細分別開示，亦令當來（我們現在就是佛說法時的當來眾）修大乘者，明白實相的道理。實相是新名詞，阿難不懂，故聚精凝神，靜聽佛開示。

 

 

 

實相即第一義諦，亦即如來藏妙真如性，亦即我人之真性，實相有三：

 

 

 

（一）無相之實相，無虛妄相，一真平等實相，即空如來藏；

 

 

 

（二）無不相之實相，并非無相，只是隨緣現一切相，即不空如來藏。

 

 

 

（三）無相無不相之實相，即空不空如來藏，亦就是說妙有真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。

 

 

 

阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。

 

 

 

阿難！照你所說：地、水、火、風的四大和合起來，才發生有情世界及器世界種種變化。

 

 

 

阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。

 

 

 

阿難！但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的體性，本來是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虛空一樣，不能和諸色相混合在一起。

 

 

 

若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。

 

 

 

假若四大的體性是可以和合在一起，那就該跟其他三大，同變易，同遷化，由始而終，由終而始，互相成就。從生至滅，既滅又生，相續不斷，這是屬于器世間。因生有死，死了又生，歷世互相成就，生而復死，死而再生，前后相續不斷，這是屬于情世界。故知內外四大都是變化相，如旋轉火輪一樣，沒有停息。

 

 

 

阿難。如水成冰。冰還成水。

 

 

 

阿難！其實四大之性，亦即真如自性，是不變隨緣，隨緣不變，就和水結成冰，冰消還成為水一樣。它的流動之相雖有變遷，但它的潤濕之性，則全無改變。

 

 

 

水對人有用，而不傷害人。但有人說：“水大亦可淹死人”，不錯。可是無水亦可渴死人。總之，水是人人所需要，太過當然有害，如飯可治饑，但如食太多，亦會把人脹死。一碗水澆在人頭上，不會傷人，但一塊冰打在人頭上，便會傷人。所以佛經上，用水比菩提，冰喻煩惱。用陽光照之，便可使冰消還為水。我們現在日日參禪，亦如陽光，照破煩惱才可成菩提。

 

 

 

現在這個楞嚴法會，用中文講經，而用英文翻譯，用二種語言說法，故來聽經者，無論聽懂與不懂，都要存有這幾點感謝之心。第一要感謝釋迦牟尼佛。佛在數千年前，便說此妙法，來度我們苦惱眾生，如黑夜明燈，令我們能離苦得樂。令有煩惱者變成無煩惱，消冰還水，返本還原。第二要感謝阿難尊者。當初尊者如自作聰明，說已明白了，不必佛再講，則佛亦不會這樣詳細地說這部楞嚴經，了生脫死的妙法，所以尊者好像為我們苦惱眾生請愿。第三我還要告訴你們，雖然不是很重要，可是亦要感謝這位向你們講經的法師。我雖是一知半解，但不要以為我真的一知半解，而來對全不懂佛法的你們來講經。其實佛法是深如大海，能一知半解，已算不錯。我學佛法，已有三四十年經驗，但我總覺得，如在大海中，只獲一滴水，仍未喝完。所以我說只是一知半解，不說完全了解，因為佛法是微妙難言的。不過將來如有人問你們，跟誰學佛法？你們就說：跟一位一知半解的法師學佛法。因為我要你們青出于藍而勝于藍。世上有狀元弟子，沒有狀元師父。師父雖一知半解，但弟子們都學得不錯，都能青勝于藍。第四還要感謝翻譯者。我是用中文說法，需要翻譯，你們才聽得懂。故一字一句，都要特別注意。同時無論何人翻譯，都要生感謝心，不可有輕慢心。今天我為何要講這些話？因為有一聽眾，在其筆記觀感上寫著：“聽不懂法師所說，又不明白翻譯所講，不如回去看英文本更佳”，這是因為無耐性。聽經最要緊有耐性。懂不懂，都要耐心來聽。在這法會上，朝夕講經，就如香薰一樣，早晚薰習終會開智慧而明白的。

 

 

 

在香港我有一弟子，已七十多歲，耳已聾，根本聽不見。但每逢我講經，都來參加，還要跑上三百多石級的山路。一個年老聾子怎能聽經？但居然聽了一個多月，便聽懂了，耳不聾了。說起來有點像神話，事實上一點都不出奇，因為有誠心，終會有感應，所以最重要是要有誠心、恒心，不要怕聽不懂，慢慢便會懂的。怕聽不懂，坐不定的人，都是因善根淺，業障重，業障鬼要拉他去做朋友呢！還有對法會中的同參道友，都要和和氣氣，和睦相處。這亦是很重要，不可不注意。

 

 

 

汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。

 

 

 

現在講地大。講定力本體的道理。阿難！你試看看地的性質，有粗有細，粗的就是大地，細的就是微塵。肉眼可以看見的叫做隙游塵，至于鄰虛塵，是將微塵分析作七份叫做極微塵，極微塵再分析作七份叫做鄰虛塵，它是色和空的邊際相，與虛空為鄰，故叫鄰虛塵。不能再分析，再分析即歸于空，實在是空性而不是色性。

 

 

 

阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。

 

 

 

阿難！如果將鄰虛塵，分析至不能再分析便成為虛空。照這樣為比例，那么虛空亦可以生出色相了。

 

 

 

空生色相，是沒有這道理的。這是佛故意要破和合之說，同時亦破儒道所執。儒道謂：虛以生氣，氣以成形，世間萬物，皆從陰陽之氣所成，這種見解都是不對的。

 

 

 

汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。

 

 

 

你現在問，由和合之緣故，能出生世間一切變化相。那么你試試看，一粒鄰虛塵，要用了多少虛空和合而有呢？不應該把鄰虛塵和合鄰虛塵，依然還是鄰虛塵，自合自然不是和合了。

 

 

 

又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。

 

 

 

反過來說，鄰虛塵是色相，分析至無色相便成虛空。那么要用多少色相才能合成為虛空？

 

 

 

若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

 

 

 

若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虛空。若把虛空和合虛空，和合之后，依然是虛空而不是色相。色相還可分析，但虛空是無色無相，又無數量，怎可和合呢？

 

 

 

鄰虛塵是色法之最微細者，而且不是和合而有。那么世間諸法，執為是因緣和合生，便不是實義了。

 

 

 

汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。

 

 

 

你本來不知道，如來藏中，性具之色即是真體之空，性具之空即是真體之色。亦即是色性到極點便是真空，真空到極點便是真色。本來是清凈，不生不滅，不增不減而周遍法界的。

 

 

 

隨眾生心。應所知量。循業發現。

 

 

 

隨九法界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。循著每個眾生之業感，而現其應得之果報。

 

 

 

世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

 

 

 

世上沒有正知正覺之眾，即外道權乘之輩，不曉得這層道理，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這都是妄想識心，分別計度，但有戲論的言說，而沒有真實的義理。

 

 

 

阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。

 

 

 

現在講火大。阿難！火性是沒有自體的。它是寄存在有火的因緣，好像鉆木、擊石、太陽、銅鏡等等因緣，才能顯現。你看城里還未吃飯的人家，他們要煮飯的時候，便一手執著銅鏡，一手執艾絨，在太陽光之下來取火。

 

 

 

陽燧是古代用以取火之銅鏡，亦有用圓石，中有洼穴，在太陽下，日光影注中央即燃燒。

 

 

 

阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。

 

 

 

阿難！所謂和合，是由多合而為一，亦是先分而后合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一個僧團，就是和合。僧團雖是一個，但追究它的和合來源，各人有各人的身體，各人有各人的姓氏、種族和名字。如舍利弗是凈裔族，優樓頻螺是龜氏族，阿難是甘蔗族，先分姓氏種族名字不同，然后合而為一僧團。

 

 

 

如果火大是和合，那它亦應有體質、種類、名字不同，然后才和合成一火大。如日來之火，艾出之火，鏡出之火，和合為一火大。如果不能這樣，便不能叫作和合。

 

 

 

阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。

 

 

 

阿難！在這火性，是和合而有，那么當手上拿著銅鏡，在日下取火的時候，這火是從鏡中出來呢？是從艾絨出來？還是從太陽出來？

 

 

 

阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。

 

 

 

阿難！若說火是從太陽來，所以能燒你手中之艾絨，既然從日來，那它的來路是先經過樹林的的，樹林就應該先被它燒掉；若燒不掉，便不是從日來。

 

 

 

若鏡中出。自能于鏡。出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。

 

 

 

若說火是從銅鏡出來，然后燒著你的艾絨，那么銅鏡既然有火，火能克金，何以不燒熔鏡子？又鏡既有火，一定就有熱相，但你現在紆曲你手來執此鏡，尚且不覺有熱氣，鏡子怎會被燒而熔化呢？若不能燒鏡就知此火不從鏡來。

 

 

 

若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。

 

 

 

若說火從艾來，艾就該自己燒自己，又何需太陽和銅鏡，銅鏡攝收太陽之光，射在艾上，光焰相接觸，然后生火呢？這證明不是從艾來。

 

 

 

汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方游歷于此。