大佛頂首楞嚴經卷三淺釋01
宣化上人講述
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷三
復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。
再次，阿難！為何六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦是本來從如來藏性，妙真如體來的呢？入有二義：（一）為能入塵取境；（二）為所入，以為塵入之處，亦即吸入六塵之處，故亦叫六處。
阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。
先說眼入。阿難！就像剛才所說的那個人用眼睛直視虛空，看久了，便發生疲勞相，看見狂花亂飛。這個能見的眼，和所見的花，都是妙覺心中的疲勞現象。
因于明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。
因明暗二種妄塵，黏著湛然不變之見性，就發生見。這個見吸收塵象，就叫見性，這見性不是明心見性之見，而只是一個見精。這個見精，離開明暗兩塵境，就沒有一個實體的。
如是阿難。當知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。
阿難！應當知道這個妄見，不是從明來，不是從暗來，故不屬他生。亦不是從眼根出，故不是自生。亦不從空生，故不是無因而生。
何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。
什么緣故呢？假若見性是從明塵來，則暗塵當即消滅，應該看不見暗。如果是從暗塵來，那明塵亦即消滅，應該看不見明?，F在明來見明，暗來見暗，明暗有來去，見性無生滅，所以證明不是從明暗來。
若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。
如果從眼根生出來，必定沒有明暗二塵的時候。單單這個見精，就離塵無體，沒有能見的自性了。
若于空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。
如果說見性是從空生，故能看見一切塵相。既能看見塵相，也應該能看見自己的眼根。又既然是從空生，則虛空自己看自己，與你本身眼見又何關系？
是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。
因此應當知道，眼入亦屬虛妄無實體，但亦是相妄性真。因它的性，本來不變。只是非因緣生，非自然性。
阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。
現在說聞性。阿難，譬如有人，用二支手指，急塞住自己的耳朵，塞久成勞，以致頭中發出隆隆的聲音。這個人的耳朵和勞相造成的聲音，都是菩提，真如自性中所表現出來的疲勞現象。因一念無明，就生出種種妄象。
因于動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。
因動靜二種妄塵，黏著湛然不動之聞性，就發生耳聞作用。耳聞吸入塵相，叫做聽聞性。這聞性離開動靜二塵，畢竟沒有自己本體的。
為何我們自性有染污？就是因為眼看東西，耳聽聲音，盡吸取外邊塵相，塵是染污不清凈的。自性是清凈的，因吸取外塵，就有染污，如吸煙一樣，吸入肚里，雖不見垢，但積久便成穢，好像煙囪里面，積滿黃色的污油。六祖壇經上，神秀偈說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。雖是未見性，但亦說得不錯，是修道要走的階段。在未修證之時，要照這偈的指示來勤擦心境，勿使惹塵埃。六祖說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，這是已證果的話。一般人以為六祖之偈說得好，其實兩偈都一樣好。明白佛法，則一切諸法都是佛法；不明白，就是說得頭頭是道，亦是格格不入，不能懂得。所以要認真研究，徹底明白佛理，才有擇法眼來判別邪正。
如是阿難。當知是聞。非動靜來。非于根出。不于空生。
阿難！應當知道，這個妄聞不是從動來，不是從靜來，不是他生，不是從耳根出，不是自生，亦不是從虛空生，不是無因生。
何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。
什么緣故呢？若聞性從靜塵來，則動塵當即消滅，應該聽不見動。如從動塵來，靜塵當即消滅，應該不感覺有靜相?，F在動來聞動，靜來覺靜，所以證明聞性不是從動靜來。
若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。
如果是從耳根生，必定沒有動靜二塵的時候，單單這個聞體，就離塵無體，失去能聞的自性了。
若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。
假若聞性是從空生，即是虛空有能聞之性，那就不是虛空，而且只是虛空自聞，和你耳中聽入的又有何關系？是故當知，從耳中聽入的都是虛妄，本來不屬因緣，亦不是自然性。
阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。
現在說鼻根嗅性。阿難！譬如有一個人，急抽其鼻，猛力地急抽，使鼻子受了疲勞，就會有冷觸的感覺。因冷觸便有分別通塞虛實。疏通為虛，閉塞為實。感覺鼻孔是否傷風不通氣，像這樣乃至吸入各種香臭等氣，皆是妄想所成，非特冷觸香臭是從鼻所入的勞相，亦兼能聞鼻入和所聞的勞相，都是屬于菩提真性中久瞪所發生疲勞的現象。
有人不能分別是香是臭，如將鮮魚擱置數日，便會發臭生蟲。不要說食，就是嗅之，亦要作嘔。又中國上海所制的臭豆腐，有人說像糞那樣臭，可是上海人卻以為香，最喜歡吃。我曾到普陀山，山上的人，特別喜歡吃臭甘蔗。我本來對于食物，已無分別，什么都可吃。但是對于臭甘蔗，實在吃不下口。這便是各有所好，各地有各地的習慣嗜好，所以是香是臭，都是妄心在作怪呢！至于自大，即自己認為自己最大，世上第一。這比臭糞、臭豆腐更臭！為什么呢？你自大，以為自己了不起，那么，別人都怕你，沒有人敢接近你。其實不是以為你太大，怕你而不敢接近你，而是因為你已變臭，無人敢接近你呢？
因于通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。
因通和塞二種妄塵，黏著湛然不變之嗅性，就發生嗅聞。這嗅聞吸入塵相，就叫作嗅聞性。這聞性是嗅聞之性。而這嗅聞之性，一離開通塞二種塵相，就根本沒有實體的。
當知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。
當知道嗅聞性不是從暢通窒塞來，就不是他生。不是從鼻根來，就不是自生。不是從虛空來，就不是無因生。
何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。
通和塞是相反的。假如聞性是從通來，塞則無聞，怎能知塞？如果因塞有，通根本就無從聞。如何能發生香臭等嗅覺？
若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。
假若從鼻根生，必定沒有通和塞的時候，你之能聞機能，就離塵無體，沒有能嗅的自性。
若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。
若說聞性是從空來，那這個嗅性，就應該能嗅到你自己的鼻子。況且虛空自有聞性，又何關你嗅性能吸入之事！所以應當知道鼻根之呼吸及嗅性，其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。
阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。
現在說舌根嘗性。阿難！譬如有一個人，用自己的舌頭舐自己的嘴唇。久舐之后，使舌頭發生疲勞之現象。如果這個人是有病的，就嘗出有苦味；如無病就覺得有些甜的味道。由于甜與苦，就顯出舌根的嘗性?？嗍巧囝^不動，只覺得不甜不苦，淡而無味。故能嘗之舌，和甜、苦、酸、淡等勞相，皆是菩提心中所發生的疲勞現象。
因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。
因淡無味，甜苦才有味，故仍稱二種妄塵。由于甜苦和淡二種妄塵，黏著湛然不變嘗性，而發生知味感覺，這感覺吸入虛妄塵象，就叫作知味之性。這知味之性，離開甜苦淡諸妄塵，畢竟是嘗不到什么，亦即是根本沒有本體的。
在未聽經前，不知道眼耳鼻舌身意是從何處來，現在才知道，都是從如來藏里面來的。你們一定會懷疑，為何如來藏這樣大，可以裝這樣多的東西？如果詳細分析，每人有每人的眼耳鼻舌身意六根，還有六塵六識，及其他種種恒河沙數的物象。大家參雜在一起，那怎能用呢？如果說不參雜在一起，各人和各人分開，恐怕沒有地方能裝得盡。所以我說：如來藏比什么都大，無所不包，無所不容。我們現在都在如來藏里面，為何看不見呢？其實你們天天都看見，只是不認識而已。每天目觀耳聞及所有一切，無非都在如來藏里。蘇軾說：“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。明白佛法，便知什么都在如來藏里。不懂佛法，無從知道，還生誹謗心，說佛為何這樣貪心，把什么東西都收藏在如來藏里面。這是誤解得太可笑，其實如來藏不單是佛所有，而是我們每個人都有份的。
如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。
阿難！這個能嘗苦淡的知，不是從甜苦淡來，就不是他生。不是從舌根來，就不是自生。不是從虛空來，亦就不是無因生。
何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。
為什么呢？苦就嘗性是從甜苦來，淡味便消滅，怎能知道有淡味呢？如果從淡來，就沒有甜味，怎能知道有甜苦二種塵相呢？
若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。
假若從舌根生，沒有甜淡酸苦等味塵的時候，你之味根就離塵無體，沒有能嘗的自性了。
若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。
若說嘗性是從空出，虛空假若能知味，那就不是你口能嘗到，而且虛空知味。若是它自己知味，和你的舌頭又有何關系？所以知道，舌能嘗味，其相虛妄，其性則真，因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。
阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。
現在說身體的覺性。阿難！譬如有一個人，用一支冷手，接觸另一支熱手。如果冷的程度多，那支熱手就會漸漸地變成冷；如果熱的成分高，那么冷手便會漸漸地變成熱。照這樣看來，二手相合，就覺得有熱有冷；二手相離，亦覺得有冷有熱。不過二手相合時，冷熱可以互相涉入（即互相影響）。涉入得太久，冷熱的程度就會變了樣子，即發生勞相。不但冷熱涉入，甚至會變樣子，就是你之身體觸覺亦會變樣子。因為本來都是屬于菩提心中，湛然不動的真性，受了傳遞影響而發生的疲勞現象，這都是虛妄不實的。
因于離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。
由于離合二種妄塵，黏著湛然不變的覺性而為妄覺。在覺性中，吸入這虛妄塵相，就叫作知覺性。但這知覺，離開離合違順二塵，畢竟是覺觸不到什么。亦即離塵無體，沒有自己的本體。離合屬二塵，違順屬二相。離合各有違順二相，違即違背屬苦觸，順即順從是樂觸。
如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。
阿難！這個知覺性，不從離合違順來，就不是他生。不從身根出，就不是自生。又不從空生，就不是無因生。
何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。
為何緣故呢？若說知覺性是從合塵來，離塵便消滅，怎能覺知有離呢？違相和順相，亦是這樣的道理。
若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。
若說從身根出，那么沒有離和合兩塵，加上離合各有違順二相，共有四相的時候，你之身根就離塵無體，沒有知覺的自性了。
必于空出?？兆灾X。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。
若說身根是從空出，虛空自有知覺，那又何關你的覺性？所以要知道，身體的感覺是虛妄的；但其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。
阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。
現在說意根。阿難！譬如有一個人，疲勞的時候，就想睡眠。睡眠既足，精神恢復，自然清醒。歷看前塵之相，便會憶起往事。如果想不起便會忘記，這都是顛倒的形相。生、住、異、滅亦是一樣。好像初睡為生，已睡為住，將寤為異，已寤為滅。開始憶念為生，正在憶念為住，將妄為異，忘盡為滅。
在佛法里生住異滅，即成住壞空，是很重要的。無論什么，都不出成住壞空。如眼前之桌，用木做桌為生，木已成桌為住，桌變壞為異，壞桌燒作灰為滅。就是我們的身體，甚至這三千大千世界，亦都在成住壞空里面，流轉不停。世界是二十小劫為成，二十小劫為住，二十小劫為壞，二十小劫為空，每一小劫有十三萬九千六百余年。據歷史家計算，中國是一個古國，已有數千年歷史，但比之一小劫，實在微之又微。所以我們知道的東西，確實太少。
吸習中歸，不相逾越，稱意知根：意根能吸入外塵種種形相及生住異滅四相，次第遷流中，再回歸至意根，很有規則的前不落后，后不越前，所以叫意根為能知之根。
兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。但這個能知之意根和疲勞之塵相，都是菩提心中湛然不變之真性，因妄想而發生種種疲勞現象，都是虛妄不實在的。
因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。
因于生滅二種妄塵，黏著湛然不變之知性，而為妄知。匯集這能知之妄性，居在意根里面，吸收內塵，見聞二塵，逆流至第六意識，即回流而送至意識里，還未到第八識，所以叫流不及地。在第六意識里，有知覺心，叫覺知性。
此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。
這個覺知性，既然是因塵而有，故一離開寤寐生滅二塵，就沒有自己的本體。
如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。
是這樣的，阿難！這個具覺知之意根，不是從寤寐生滅來，就不是他生。不是從意根出，就不是自性。亦不是從空生，就不是無因生。
何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。
是何緣故呢？若這覺知性是從醒時來，那么當睡的時候，知性已隨醒時去了，又怎會知道睡時呢？就如現在，在睡眠中，能作夢的又是誰呢？若說生住時，知性就來，那么當異滅時，知性已經跟生住去了，又誰能知道異滅時的境界？若說異滅時才有知性，那么當生住時，知性已隨異滅去，那這個能覺知生住，和能分別苦樂的，又是誰呢？
若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。
若說知性是從意根出，但寤寐二相乃是隨身體之內，肉團心開合而成。肉團心是肉質，狀如倒掛蓮花。寤時則開，寐時則合。如果離開這寤寐開合二體，那這覺知性，就等于空中花，畢竟沒有能知之自性了。
若從空生。自是空知。何關汝入。
假若是從虛空生出，虛空本來屬無知，縱然是有知，亦 虛空自知自覺，又何關你意入的事。
是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。
因此應該明白，意根以及所對法塵，都是虛妄相，然其性則真。因是屬如來藏性，其體不變，故此不是從因緣生。如來藏性其用隨緣，故此不是自然性。
復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。
阿難！六根和六塵相對的時候，就叫做十二處。為什么我說十二處也是如來藏的妙真如性呢？
阿難。汝且觀此只陀樹林。及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。
阿難！你現在先看這個只陀樹林，里面的樹木花草和泉池等物象，你以為這些東西，是因有色塵才會生出眼根的見性，還是因為有眼根，才會生出色相呢？
阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質?？找嗳缡恰?/FONT>
假如由眼根生出外境之色相，則眼具生色之性。但你觀虛空時，虛空全無色相。那么，所生之色相既無，那個能生之色性即眼見，亦應消滅了。消滅則顯出什么都沒有，無色相、無空相，何人又能明白那便是虛空呢？你若同樣的分析眼根生空相，亦是這個道理。這是破眼生色相空相之論。因為空和色，都是眼根所對，故佛破之。
若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。
若說外之色塵，能生內之眼見。若沒有色塵，眼睛便看不見。但觀空時，并無色相。這時，能生見之色塵已滅，而所生之見亦應銷亡。見既銷亡，則一切都沒有了，什么都看不見。又誰來明白什么是空？什么是色呢？這里是破色生眼見論。
是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
因此你應當知道，能見的眼根，和所見的色空，俱無一定的處所。因為眼不生色，則色無處所。色不生眼，則見無處所。根塵皆無，則色塵和眼見，亦全屬虛妄。故這不是權教二乘所計之因緣，亦非外道所之自然性，這都是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續。
前邊佛已解釋眼根與色塵之關系，現在說耳根與聲塵。阿難！你且聽這只陀園內，飯菜辦好，用飯的時候便擊鼓。大家集合的時候便撞鐘，鐘聲與鼓聲，前后相續。
中國大叢林，可容數百至數千僧伽，故食飯時，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧眾，都能聽見，一齊集齋堂來吃飯。出家人吃飯時，都要穿袍搭衣，十分嚴肅，大家都持不語戒。同時亦是食不起座，由行堂來代添飯添菜。從前有一老居士，已受五戒，并持食不語戒。可是他把五戒都犯了，只存食不語戒還未犯。有一晚他夢見食不語戒神對他說：“你既五戒俱破，為何不破食不語戒，讓我亦可跑開？”老修行醒后，才知守戒便有戒神保護，所以即再找明師，重授五戒，從此嚴守不犯，終亦成道。
至于食飯時打魚頭木板，亦有來源。據說：從前有一惡人，死后墮落為海中大魚，其尾巴大而堅，狀如大樹，專門拖翻來往船支。后由一阿羅漢教化并超度它，便把它的尾巴樹刻成魚形，以作寺里食飯時打板所用，代它消除業障。這僅是傳說。又因魚眼晝夜不閉，警惕修行人少睡覺多用功，有此作用，所以在念經或持咒時，一定要打木魚。
于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。
你的意思以為如何？此等鐘鼓之聲，是來到你耳邊，還是你的耳根跑到聲音那邊去？
阿難。若復此聲。來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祗陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。
阿難！若說聲音是來到你的耳邊，就如我往豐德城托缽乞食，這只陀林就沒有我的蹤跡。聲音既來你耳邊，那么大目犍連和大迦葉就應該都聽不見才對呀！但他們都聽見，甚至連其中一千二百五十比丘，都聽到鐘聲，同來食處。
若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。
若說你的耳根跑到鼓聲的旁邊，就如我乞食回來，住只陀園內，豐德城就沒有我。既然你的耳根跑到鼓聲旁邊，那么同時擊鐘，你就應該聽不見，何況還有其他象、馬、牛、羊種種聲音，你都可以聽到嗎？你只有一個耳朵，怎能聽到這樣多的聲音呢？
若無來往。亦復無聞。
如果無聲來耳邊，耳不往聲處，則根塵兩不相遇，亦就無所聽聞了。
既無來往，如何成聞？其實如來藏性是周遍法界，就如無線電，在月球廣播，地面隨時能收聽。彼處一說，此間即聞。如同室內談話，一樣清楚，哪有來往之相？這證明根性周遍，托緣便顯。性本來是周遍的，只是托緣而顯出，不是藉緣而生。塵性亦是一樣。
是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
因此你應當明白，耳根的聽覺和音聲之塵，俱無內外一定處所。即聽與塵，二者皆無自性，皆屬虛妄。故不是權乘的因緣論，亦不是外道的自然性。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然于一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。
現在說鼻根與香塵。阿難！你又嗅此爐中所燃燒的旃檀香（又名牛角旃檀，生于北俱廬洲牛頭山中，是一種異香，價值連城，香味殊勝。）如果燃一銖，于室羅筏城里，氣味四溢，在四十里內，同時可嗅此香氣。（廿四銖為一兩，十六兩為一斤）。此香還可治瘟疫之流行病，故十分寶貴。
于意云何。此香為復生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。
你以為這香氣是從旃檀木生？是從你鼻生？還是從虛空生？
阿難。若復此香。生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。
阿難！若是這香氣，生于你的鼻子，稱作由鼻所生香氣，那香氣就應該從鼻子出來。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀氣？又既然是你嗅到香氣，就應該從鼻吸入才對，如果鼻子能放出香氣，而又叫作聞香，這個道理是不對的。
大家都知香氣是從旃檀木所生，為何佛要問香氣是否從鼻孔出呢？佛之意不在香氣，而是要提示阿難知道，聞性是從如來藏來的，是不生不滅，周遍法界的。
若生于空?？招猿：?。香應常在。何藉罏中。爇此枯木。
若說生于空，空的本體是恒常不變。香生于空，亦應該恒常存在。又何必藉著爐中來燃燒這旃檀枯木，才有香氣呢？
若生于木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。
若說香生于木，則此香的本質，因燃燒而成煙。鼻子嗅到香氣，那么鼻子就應該充滿煙氣，但現在煙氣，悠悠向上升，并沒有多遠。而室羅筏城四十里內，為何大家都能夠嗅到此氣呢？
是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
所以應該知道，香塵與聞性，全無一定處所。嗅聞與香塵二處都無自性無本體，故皆屬虛妄。如果究其源，不從根生木生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。只是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。
現在解釋舌根與味塵。阿難！你常在早晨及中午，和大眾托缽，各處乞食，在托缽時，或者遇著酥、酪、醍醐這種種上味。（酥酪醍醐，皆從牛乳提煉出來，從乳生酪，從酪生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。）
佛一代時教，可分為五時八教。五時為：（1）華嚴（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法華涅槃（醍醐）。佛成正覺后，在廿一天內最初講華嚴經，為華嚴時，如太陽剛出，陽光照在高山。高山喻諸大菩薩，二乘聲聞緣覺都不明白，所以說：“有眼不見廬舍那，有耳不聞圓頓教”。佛說華嚴時，是現千丈廬舍那身，二乘人看不見，依然見佛是丈六金身。華嚴是圓頓教，所以二乘人聽不懂。圓頓教法乳，就比如牛乳，太濃，剛生下的小孩不能喝。第二時說阿含經，亦名阿毗達摩，譯作無比經。外道之法都比不上它。這是太陽照山腰時，低地亦可照到，此喻從乳出酪，性不太濃，容易消化，小孩可飲。第三是方等時，太陽將近平地，亦是從酪生酥時。第四是般若時，從生酥至熟酥。第五是法華涅槃時，喻為醍醐，無上妙味。此時日照中天，無論高山低地都可遍照，所以法華經在佛教里是最重要。楞嚴經是開智慧，及指示修行之道路。法華經則是成佛之經。所謂“一稱南無佛，皆共成佛道。”眾生依照法華經教義修持，皆可成佛。法華是開權顯實，說實在法，除去虛妄，因此法華的道理最玄妙。天臺智者大師，最初是讀法華而開悟。開悟后，聞印度有楞嚴經，故每天向西方拜了十八年，祈求得見，但始終未能如愿。可見楞嚴經亦是佛法中之瑰寶。古來大德祖師對于佛法，真是畢恭畢敬。有拜法華經者，每一字拜一拜，從晨拜至晚，故從拜經而獲開悟者甚眾。修行方法，有種種不同，只要專心虔誠，便能成功。如果妄想紛飛，怎能與佛法相應？故如果要學佛法，就要放下一切，專心一志來學，才有功效，才有感應。
于意云何。此味為復生于空中。生于舌中。為生食中。
上無上妙味，是生于空中？還是生于你之舌根中？還是食塵中？
阿難。若復此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。
如說味生于你之舌頭，那么在你口中，只有一舌。當食酥時，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜時（甘蔗糖色紅黑而堅實），你之舌頭應該不會變移，而知道有甜味。
若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。
如果舌頭不會改變為甜味，那就不能叫做知味。若能變移，食酥時知酥，食甜時知甜?？墒悄阒挥幸簧?，怎能知道這樣多味呢？
若生于食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。
常情都以為味生于食物，故佛特破之。
若說味生于食品，但食品沒有分別之識心，乃是無知之物，不假借舌根，就無從知味?？v使能知味，亦屬食品自知其味，即是他和他人自食一樣，又與你有什么相關，怎可說你舌頭是能知味呢？
若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同于海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。云何名味。
若說味生于空，則空必具有味。你試啖虛空一口，嘗嘗是什么味道？若虛空是堿味，虛空周遍，既然會堿到你的舌頭，也會堿到你的面孔，那么這個世界的人豈不是就如海里的魚一樣？而且虛空是常在，味亦該常堿。既然時常受堿味，就不會知道有談味了。若不知道有淡味，也應該不知道有堿味。因咸淡兩味是相對的，有淡才有堿，沒有淡怎能覺得堿？這樣結果變成一無所知，怎能叫做知味呢？
是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
因此當知味塵和舌根嘗性，都無一定的處所。能嘗之根和所嘗之味，亦無自己本體，都屬虛妄不真。如果究其源，不從根生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。而是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。
以下說身與觸塵。在佛教里，出家弟子，一日三摩其頭，默誦偈曰：“守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世?！笔乜诩礇]有四惡：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。攝意即沒有貪嗔癡。身無犯即不殺、不盜、不淫。不但不能做惡業，連想都不能想。不要令一切眾生生煩惱，大家在一起修行，更要和睦相處。如對方有誤會生煩惱，亦要向其解釋。無益的苦行應當遠離。無益苦行，如印度外道所修之睡釘床和涂灰身等，不但對身心無益而且迷因，不得實果。當時因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪歸正，故囑弟子要三摩其頭，時時警惕要守出家戒行，不要忘記已出家的本份。
佛是行中道，非獨利己，還要利人，不但自覺還要覺他。所以佛要其弟子要做對人世有益之事，還要弟子們戒殺持素。如不得已或因地方、身體關系，則只能食三凈肉，即是不見殺、不聞殺、不為我殺。當時佛的堂弟是提婆達多，欲破僧團，別制五法。敕其弟子：（一）盡形壽乞食；（二）盡形壽穿糞掃衣；（三）盡形壽露地坐；（四）盡形壽不食酥鹽；（五）盡形壽不食魚肉。提婆達多所別制五法，專與佛作對，和佛爭第一，認為比佛高一層。又挑撥阿阇世王子，殺其父王，自立為王，他便可為新佛，結果帶肉身而墮地獄。
世界現在充滿戰火，殺機騷動，有一首偈頌說：
“千百年來碗里羹，冤深似海恨難平，
欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲?！?/FONT>
以前無槍炮、火箭、原子彈，只用刀戟白刃相接。現在則殘殺更厲害！為何人要戰爭？試想想每日殺這樣多生靈，以飽口腹，將來他們轉生人道時，豈不要冤冤相報？因此變成國與國戰，人與人爭，殘殺兇暴，世無寧日。所以說：世上刀兵劫，多由殺生來。故佛教第一條戒，就要戒殺，要放生持素，如一人持素不殺生，則少一分暴戾。十人持素不殺生則添十分祥氣。每個人和天地間都是相通的。人和其他動物關系亦一樣，具愛惜心不存殺念，則畜生對你亦有好感，天地萬物，亦能和睦相處，世界始能太平。
于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。
現在說身根與觸覺。阿難！你常于每日早晨，用手摩頭，摩頭時就有觸覺，這觸覺在什么地方呢？誰為能觸？誰為所觸？在頭還是在手？好像我現在觸桌子，則我手為能觸，而桌子是所觸。
若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。
若說能觸在于手，手是有知，頭屬無知。但現在頭亦有知，就不成為觸。若能觸在于頭，頭是有知，手則應無知觸之用。但現在手亦有知，怎可叫作觸？
若各各有。則汝阿難。應有二身。
若說頭和手，都各有所知，則你阿難應該有二個身體，才能達到手知頭亦知?。∫蛴|必有知及無知，能所相合，才成觸覺。
若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。
若說頭和手，一觸的時候，二處都有知。那么頭和手，應當是一體。若是一體，就不能成為能觸與所觸。
若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。
若說頭與手都有知，而成二體，那么這二體皆屬有知，皆為能觸。那個所觸，又屬于誰呢？若在能摩之手，好非在所摩之頭。若在所摩之頭，即非在能摩之手?，F在頭和手都有知，都是能觸，而沒有所觸，但不應該虛空成為你之所觸啊！
是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
故此應明白，所覺之觸與能覺之身，都無真實處所。身根與觸塵，亦無自己本體，皆是虛妄名相。本非因緣，非自然性，而是從如來藏妙真如性所表現的。
既知身體虛妄不實，就不應該執著，每日為它奔波勞碌，要趕快返本還原，回到自己如來藏妙真如性上。這才是本有家珍，本地風光。
阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。
現在說意根法塵。阿難！你常在意識中有所緣，這個緣字便是攀緣的緣。修道最要緊不可有攀緣心，有攀緣心，便生障礙，與第六意識一同作怪，則很不容易修道。用攀緣心來做善事，都是假的，用攀緣心來度眾生，亦是無用。
你的意識緣善境時，就現善性。緣惡境時就現惡性。緣非善非惡時，就現無記性。無可記別就叫作無記性。這三種性，乃生于法塵的定則。法塵和前五塵是不同的，它沒有實性境。
此法為復即心所生。為當離心別有方所。
這意緣法，是你意根之心所生？還是離你意根之心，而另外有法塵的方向所在？
阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。
阿難！若說從心里所生，則能生之心有知，所生之法，亦應當有知。法塵既是有知，就不叫作塵，亦不是心所緣之境。是心所緣的才可叫作處，既不是心所緣，怎可以成為處呢？
若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。
若說法塵是離開意根之心，另有方向處所，那法塵應該有自性，試問法塵的自性，是有知呢？還是無知呢？
知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。
若離開你之意緣心的法塵，是有知者，則應該叫作心，不應該叫作塵。
異汝非塵：離開你意緣之心，而又有知，就應該不是塵，而是另有一個心。即同他人之心，方能離你而有知。若說離心有知之法塵即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，應不離開你，為什么你心不與你合而為一體，而要和你分開成二個呢？
若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。
若說這法塵是離心無知，和前五塵一樣，亦是離心無知，但法塵是無形無相。既無色、聲、香、味，又無冷、暖觸覺，亦無虛空相，那么，法塵究竟在什么地方呢？
今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。
色即五塵色法，空即由色所顯虛空，現在既然在五塵和虛空都無所表示，那么，你之法塵，終不應該說：人世之間，更有另一個空外之處，為法塵所在的地方啊！
色有外，空是無外的。法塵既離心無知，自不是能緣之心，能不離根而居空外，故亦不是所緣之境。既非心非境，那么在什么地方才能建立它的處所呢？
是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
因此應當明白，法塵和意根之心，都無一定處所。意根和法塵，二者之體，都是虛妄名相，如空中華，全無實體。只是從如來藏妙真如性所現的，故非因緣，非自然性。
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