佛教最自由，因佛教里，只是勸人行善，不要做惡。做惡會自作自受，自取其報。但佛教不會強迫人去行善，亦不會說，你不聽話，專造惡業，我會造一所牢獄，把你關進去。

 

 

 

云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。

 

 

 

什么是二種顛倒妄見呢？第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標奇立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個見字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。

 

 

 

試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西歷一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地干旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都給吃光，甚至一草一葉，也不生存。當時有一個小童，看見空中有一個老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太饑餓，故網蝗蟲充饑，以為蝗蟲是食農產品，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟后，都變成人糞，再饑餓也不敢食！因此饑民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百余里，一路尸骸遍野。奇怪的是餓死尸骸，都作獰笑，形貌令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。

 

 

 

云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。

 

 

 

上面所舉的例子，是講別業和同分妄見，現在是佛詳細來解說別業妄見。

 

 

 

什么是別業妄見？阿難，如世界上有些人，目有赤眚，即目生紅翳，夜間看見燈光時，便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病，所以看見幻影，五光雜色，重重疊疊。

 

 

 

赤眚代表無明，夜譬喻迷，燈指藏性。五色圓影，喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境，因眾生有能見之妄見，故有外境的幻影。妄見若除，赤眚不起，何來圓形？好眼表示真智，燈代表真理，以真智見真理，一真法界本無所有。

 

 

 

好像現在有人，眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人，老是對著墻壁在癡笑。我問他笑什么？他說：真奇怪，墻壁上有很美麗的五光雜色啊！這就和病眼一樣。無病而食迷幻藥，變成顛顛倒倒。幻影幻光本來是假，他卻認為是真，這便是身在迷中而不知迷。

 

 

 

于意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。

 

 

 

你的意思如何呢？這夜間燈明所現之五光雜色，重疊圓影，究竟是燈色，還是見色呢？是真理實有之色法，還是妄見所成之色法？

 

 

 

阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。

 

 

 

阿難，如果這五色圓影是燈色，那么眼睛完好的人，為何看不見同樣的景象？只是眼有眚病者，才能看見。如果說是“眚見”，所成之色，那么這能“見”已成為圓影之色，那個患眼病的人，所看見的圓影，又叫作什么呢？

 

 

 

五色圓影，代表五蘊根身和五塵境界。燈譬如真理。眼睛完好的人，譬如諸佛菩薩。病眼人則指迷惑眾生。眚見譬如妄見。這是說：五蘊五塵身界，都非真理所有，亦即是非眚見之色。因諸佛菩薩，唯一真法界，不見少法可得，何況眚見之色？眾生因無明未破，執著心重，才有這些妄見。如果認為這些妄見之色，已成為身界之色，那么迷惑眾生，能看見身界之“見”，又應當作何物呢？

 

 

 

復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。

 

 

 

再討論下去，如果這圓影雜色，離開了燈光，仍舊單獨存在，那么觀察別的東西，好像圍屏帳幔之上，幾案筵席之間，亦應該都有圓影雜色。但是別的地方都看不見，是否離開那燈就沒有呢？如果說圓影與雜色，離開了看見的作用，還依然存在，那應該不是眼睛所能看見。何以病眼的人，又能看見呢？

 

 

 

是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。

 

 

 

因此應該知道，雜色實從燈生，沒有燈光，就不會現出五光雜色。看見圓影就是眼有病，眼無病便看不見圓影。燈影和妄見，都是因為病眼的緣故。沒有病眼，根本就沒有燈影和妄見。如果眼睛良好，就能清清楚楚地看見燈的光，根本就沒有妄見。因此不應該執著，圓影是燈光所生，或者是眼睛所見，也不能說不是燈光，也不是眼睛所見。因為離了燈光，即使有病眼，也看不見圓影。沒有病眼，根本就看不見幻影。

 

 

 

一真法界，根本是無所有，就如好眼看燈，哪里有圓影？因一念無明不覺，遂將本有的智光，轉為能見的見分，有見分遂有相分，而生出種種妄想執著，根身器界。

 

 

 

大乘起信論說：“以依動，故能見。以依能見，故境界妄現。”就是說：“見病為影”，不只所見的根身器界，是無明之影，就是能見之見精，亦是因無明所起，即影見俱眚，所以若能照破見相二分，即是真見真智。

 

 

 

如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。

 

 

 

如看第二個月亮一樣，它根本不是真月的本體，亦不是真月本有之影。是什么緣故呢？因為捏著自己的眼睛，才能看見有二個月亮，不捏就看不見。好像眼有病才看見圓影，這都是虛妄的形相。所以諸有知識的人，不應該說：因為捏目而看見二個月亮，究竟是真月形還是假月形？因眚目而看見圓影，究竟是離開妄見，還能看見，還是不離妄見而能看見？

 

 

 

捏目和眚目，所見都是妄。如果又在妄上找是找非，那便成妄上加妄，頭上安頭，這不是智者所為的。

 

 

 

此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

 

 

 

這道理亦是這樣，圓影和二個月，都是病眼所成，都是虛妄不真。故現在要憑什么來說，誰是燈？誰是見？何況還要分別，不是燈，不是見呢？

 

 

 

圓影和二個月，皆是病眼所成都是虛妄。根身和器界，亦因見精妄動而生，所以亦屬妄影。吾人從無始以來，把自己的真見，墮在妄見中而不自覺。如能打破無明，知道一切境界都是虛妄，那么這個能見之見精，亦不是真，這就叫作“見見之時”，真見見徹妄見的時候，能“見見”的，能見妄見的，自然不是妄，所以說：“見非是見”，真見不是這個妄見。

 

 

 

云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。

 

 

 

眾生有同分妄見，和別業妄見。別業妄見就是由惑現，加上業招，即造業受報。又好像在夢中，執為實有，妄生苦樂，這便是別業妄見。同分妄見，只是由惑現，沒有業感，好像迷惑有虛空，依空立世界。前文舉眚目燈影，有眚目才能見燈影，這就是別業妄見。現在舉惡緣災象，一國同見，彼國不見，這就是同分妄見。

 

 

 

什么是同分妄見？就是眾生同惑現成的妄見。阿難！現在舉一國來作譬喻。在這閻浮提洲里（閻浮提在須彌山的南面，四大洲名，也就是南瞻部洲），除大海水，中間平原陸地上，有三千洲。正中大洲，是閻浮提中心點，自東而西，由南及北，估計大概有二千三百大國，其他小洲，亦在堿水海中，其間洲之大者有三百國、二百國，洲之小者則有一二國。中者則有三十、四十或五十，不一定的。

 

 

 

阿難。若復此中。有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。

 

 

 

阿難！就在這閻浮提洲里，假若有一小洲，只有二國，所感果報不同。其中一國的人，因為同感惡緣，即災難不祥之事，為該國眾生同見。可是鄰國都不見，這都是由妄惑、妄業、妄現咎征，只是應在這國，而不應在別國。好像最近美國東部，旋風為災，死傷數千人，而西南部全無事。此即應在東部，而不應在西南部也。

 

 

 

或者看見二個太陽或二個月亮，這皆是不祥之兆。古語說：“天無二日，民無二君”。在中國古代，夏朝桀王暴虐的時候，天空忽然出現二個太陽，夏朝因而滅亡，這便是兇兆。

 

 

 

其中乃至暈、適、佩、玦。惡氣環繞月亮叫做暈，黑氣遮蓋月亮叫適，白氣在旁邊叫佩，半環叫玦，這都是月的災象。中國歷史記載：月暈七重，漢高祖在平城受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作慧，即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星，從空中橫過的叫飛星，光象下注的叫流星，這是星辰的災象。如史載春秋時代，宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆慧星偏出，這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負，在旁邊叫作耳，雨后對日有彩色叫虹霓，在早上出現的叫虹，晚上出現的叫霓，這些是屬于太陽的災象。總之，在太陽太陰附近出現異象，都屬不吉祥之事。

 

 

 

但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

 

 

 

古人說：“國之將興，必有禎祥；國之將亡，必有妖孽。”又說：“一人有慶，兆民賴之。”這就是說：國家元首，如有福報，老百性亦受益；如無福報，老百姓亦受災殃。所以古代的君王，負責一國之興衰。亦即是同一時，同一地的人，同受相同的果報。

 

 

 

現在同一洲中，取二國作為比較。因一國不足以顯妄，二國同見天象有災，亦不足以顯妄。但是現在，只這一國看見災象，而第二國的人，非特不見，還復不聞。這便證明，一國皆見是同分，彼國不見是屬妄見。

 

 

 

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。

 

 

 

阿難，我現在再為你以這二件事的因緣，二事即眚影及災象，或進或退，用種種道理，互相譬喻，來詳細顯明妄見的毛病。

 

 

 

阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。

 

 

 

阿難！好像那一類眾生，有了別業，即目生眚，就有了妄見，所以看燈光中，現出五色圓影。雖然好像眼前現出實在的境象，但詳細推究，徒是幻有，非實在的境象。這都是眾生目有眚病，故產生種種圓影之妄見。

 

 

 

眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。

 

 

 

目有眚病的人，在視覺上就發生毛病，叫做勞相。看見五色圓影，并不是燈上之色，亦不是燈光所造之色，只是眚病所發出的勞相。然而能夠看見眚病之真見，本來是沒有病咎的，亦即是自己本有的見性，是從來沒有毛病的。

 

 

 

例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。

 

 

 

好像你今日用眼睛來看見山河國土以及一切眾生，這皆是無始以來，見病所成之影，和眚病所見圓影是一樣的，亦即是說：所見根身器界之相分，和能見的見分，都是根本無明妄動而成業識，轉本有之智光，成為能見的見分。于無相真理中，妄現所見的相分。所以要知道，見分和相分，都是根本妄見所造成。

 

 

 

見與見緣。似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。

 

 

 

“見與見緣，似現前境”：見就是見分。見緣就是所見相分。能見見分，和所見相分，似乎都清清楚楚地現在眼前的境分上。好像圓影和災難，看是實有，但終是眚病所造成，和我們本來覺性，是全無關系的。

 

 

 

“元我覺明，見所緣眚”：追尋根本，原是我們本來的真覺，墮在無明之中，遂起見相二分之妄。將覺明變為無明，見即轉相之見分，所緣即現相的相分。這個見是眚見，所以就有所緣而生出種種妄見和妄相，這都是由無明之力轉真見而成妄見。

 

 

 

“覺見即眚”：非但所緣之見是眚，而覺明所發之能見亦是眚，因為是依無明而生。無明是虛妄，沒有實體的，所以亦即是眚見。

 

 

 

“本覺明心，覺緣非眚”：我們這個本覺妙明真心，能夠清清楚楚地覺察到見分和相分兩緣都是虛妄。那么既然能夠覺察到見相二緣之虛妄，就當然沒有眚病了。

 

 

 

覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。

 

 

 

“覺所覺眚，覺非眚中”：這個能覺得眚病之覺，即是真覺，當然沒有毛病，不會墮在眚病當中。

 

 

 

“此實見見，云何復名，覺聞知見”：既然沒有眚病，那就是真正能看見，見精帶妄之真見，亦即是妙明真心，怎可以叫作世間之見聞覺知呢？

 

 

 

我人不可執妄為真，亦不可將真作妄。如果認見聞覺知為心，則被所覆，不能看見精明覺體。應該知道真心離不開見聞覺知，亦不屬見聞覺知，才有超脫之一日。

 

 

 

是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。

 

 

 

佛對阿難說：因此你現在，看見我法相美好，又看見你自己身體，并諸世間、山河大地、十類眾生（本來十二類，除了無色無想不能看見，故存十類）。即凡圣以及依正世間所有一切，都是你見性中有妄見，所現之妄影。因為見有眚病，而不能夠看見眚病之真見。

 

 

 

如果自己迷惑未除，縱然能看見如來真相，依然是見帶眚病，所以說：‘眼中猶有翳，空里見花紅。’

 

 

 

彼見真精。性非眚者。故不名見。

 

 

 

彼見，即能看見眚病之見，已經離開妄，故叫作真。純一無雜就是精。性非眚者，就是真性不變隨緣，隨緣不變，能為見相所依，但不為見相所變。它的真性是不墮眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作見。

 

 

 

一切眾生，不明所見身界，皆是自心別業的妄影，本來無實，所以凡夫深生取著，二乘深生厭離，都不是解脫之道。應知惑業所現，妄體本空，就不會生執著，亦無可厭離，能這樣就終日對境，亦不會被境所轉。

 

 

 

阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。

 

 

 

阿難！好像那一國眾生，共同業力所現成的妄見，看見種種災象，例如那眚病人，獨自所看見的五色圓影一樣，即同分是妄，別業亦是妄。

 

 

 

一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中。瘴惡所起。

 

 

 

一個人所見的圓影，是因眚病所現成。一國人共同所見的災象，所遭遇的天災人禍，都是共同業力的惡緣所發生。瘴惡所起和看見圓影，是一樣的道理。瘴惡就是眾生共同作惡業纏結虛空，障蔽日月星光，所以有種種不祥的災象。并非日月星辰自生災象，而是由眾生共同作惡業，所現果報。

 

 

 

俱是無始見妄所生。

 

 

 

見妄就是無始以來，一念不覺而有無明，而生妄境。由見妄故，就起攀緣的念頭，妄想取舍，而造惡業。故同分業和別分業，都是無始以來，真見墮在妄見中，而生出種種妄見。

 

 

 

例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。

 

 

 

又好像閻浮提內，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有有漏國土，所有眾生。

 

 

 

同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

 

 

 

這所有有漏眾生，即末了生死眾生，本來都是無漏的妙明真心，本覺明體。因受了無明遮蔽，就幻現出種種虛妄見分，就變為見聞覺知。又幻現出種種虛妄相分，就成山河大地，以及一切萬象。既然以無明為因，惑業為緣，因緣和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。

 

 

 

為什么叫妄生妄死呢？因本來無所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本無所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。

 

 

 

若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。

 

 

 

上面所說依報和正報，依報是山河大地、房廊屋舍。正報是一切眾生。依報有成、住、壞、空。正報有生、老、病、死。什么叫成住壞空？在我們這個世界上，一增一減，叫做一劫。從八萬四千歲，每一百年身高減去一寸，壽命減去一歲，減到壽命十歲為止。然后再增，亦是每一百年，壽命增一歲，身高增一寸，增至八萬四千歲，這叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿個小劫成一中劫，四個中劫成一大劫。世界成的時候，要有廿個小劫。住亦是廿個小劫。空和壞亦是廿個小劫。四個中劫合起來就成一大劫。有正報上則有生、老、病、死。生死又有二種，一叫分段生死，一叫變易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形態，我有我的形狀，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有變易生死。變易就是：念念遷流，念念生，念念滅。二乘證果者，已了分段生死，但變易生死還未了。生死是以無明為因，業識為緣，因緣和合，故有生死。

 

 

 

所以經文說：苦能離開別業妄見之惑業俱全的和合緣，和離開同分妄見之有惑無業的不和合緣，就能滅除二種顛倒的生死根本。

 

 

 

圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。

 

 

 

既能了知同分別業二緣，緣屬虛妄，不執實有，就能滅除生死根本。生死因既然滅除，就能得到圓滿菩提，不生滅性的清凈本心，亦就是真心本覺，常住不變的自性。

 

 

 

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。

 

 

 

阿難！你雖然已經明白本覺妙明真心，不是因緣性，亦不是自然性。但還未明白這個本覺妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因為非因緣，就不是從他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不無因而生。這證明覺元真心，是離諸生相，而且是清凈無染的。

 

 

 

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。

 

 

 

阿難！我現在再舉出世間的塵相來跟你說明：因為你還在執著，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，遂造成種種因緣性。因此而自己生起疑惑，以為是證菩提之心，亦從因緣而生，和合而起。當知世間是屬有生之法，當然從因緣和合而生。但菩提是無生法，所以不是從因緣和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。

 

 

 

佛為阿難詳細指出這真見，是證菩提的因地心。這心亦即如來密因，是從來不變的。不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。

 

 

 

則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

 

 

 

則你現在的妙凈見精，是與光明和合，還是與黑暗和合，是與能和合，還是與塞和合？

 

 

 

若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。

 

 

 

假若和明相和合，現在你看見光明，顯現在你面前，那么何處雜和你的見相呢？見精是能夠分別的，究竟是雜何形象呢？

 

 

 

見精是屬內心，光明是屬外境。如果雜和在一起，亦應該可以辨出。好像朱紅色的顏料和白色的面粉，摻雜在一起，朱色便失了深紅，面粉失了純白，都為非紅非白。現在見相和明相，摻雜在一起，究竟作何色相呢？

 

 

 

若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。

 

 

 

假若不是見精，怎能看見光明呢？如果說看見光明，就是見精，又怎么可以把見精來看見見精呢？

 

 

 

凡說和的必定有二物，先相離而后相合，方成“和”的意義。現在如果見相和明相和合后，究竟是見抑不是見？如果和合后，明相不是見，那就無所見，怎能見到明？如果和合后，明相即是見相，既是見相，又怎能看見自己的見相呢？亦即怎能看見自己能見的自性呢？

 

 

 

必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。

 

 

 

假若以為能見的自性是圓滿無缺，那又何必與光明和合？如果說光明是本來圓滿的，也就不需要和能見的自性和合在一起啊！

 

 

 

見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

 

 

 

如果說能見的自性和光明是不同的，那么摻雜在一起，當然失去它本來的樣子，亦失去見性和光明本來的名字。好像水和土摻雜在一起，就失去水和土的名字，轉叫做呢了。其實見性是屬有情識，光明是屬無情識，兩相混合，當然失去本有的名義。所以你認為和光明相和合的義理，是不對的。至于通和暗，以及群塞這次是一樣的道理。

 

 

 

復次阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。

 

 

 

再則阿難，你現在還是認為妙明清凈見精，是和光明合，還是和黑暗合，是與通和合，還是與塞和合？

 

 

 

阿難前迷見性是因緣自然，現在又迷見性是和合相。故佛舉出種種譬喻，來破其顛倒。

 

 

 

現在很多人以為，佛說一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，認為人人已經是佛。那么我亦就是佛，成佛哪有這樣容易？佛具三身四智，你有多少身？多少智？佛有五眼六通，你有多少眼？多少通？你是什么佛？真是大言不慚！欲成佛是要認真照佛法去修行。釋迦佛是經過多少困難和時間，才能成佛？在雪山苦修六年，你現在連六天都不能，怎可說是佛，這都是狂妄顛倒！

 

 

 

若明合者。至于暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

 

 

 

假若說是與光明相和合，那么到了黑暗的時候，已沒有光明，這個見精就不能與黑暗相和合。既不能與黑暗相和合，又怎么能看見黑暗呢？如果說看見黑暗的時候，見精是不與黑暗相和合。那么，與光明相合之時，也應該看不見光明。既然看不見光明，又怎可說與光明相和合的時候，知道是光明不是黑暗呢？由此可知黑暗、通達和壅塞，亦是一樣的道理。

 

 

 

根本明暗是二，見性是一。明暗是有生滅，見性是無生滅。有生滅和無生滅是不能相合的。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

 

 

 

阿難又向佛說：“我現在再三思惟，這妙覺元明之見性，本來就是清凈之體，跟那些塵相——明和暗、通和塞及心念思慮等即六處識心，確實亦漠不相關，那就不互相和合吧！”這里阿難不敢用決定辭，只用似是而非來請問。

 

 

 

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

 

 

 

見性是不生滅，阿難用有生滅來比較不生滅是不對的。故佛說：“你現在又懷疑到你的妙覺真心，與世間的一切，是不相和合嗎？”我再問你：“你的見精是不與明相和合？不與暗相和合？不與通相和合？還是不與塞相和合？”

 

 

 

若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。

 

 

 

假若不與明相和合，那就見精和明相，必有一條邊際隔開。你不妨慢慢地觀察，何處是明相？何處是見精？在見精和明相兩者之間，以何處作為它們的界限？

 

 

 

阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

 

 

 

阿難！如果光明的這一邊，必定沒有見精在見，那么光明與見精，就會如風馬牛之不相及，各走極端，自然不會知道光明所在之處。處尚不知，怎能知道他的界限？界限不成立，那么你之不相和合的道理，也不會成立。由此也知道，暗和通，及諸群塞，亦是一樣的道理。

 

 

 

又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。

 

 

 

上面之合，是混合之意。現在之合，是合在一起。

 

 

 

阿難！又若這妙明見精不是和合的話，那么，是不與明和合，不與暗和合，不與通和合，還是不與塞和合？

 

 

 

若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。

 

 

 

如果不和明在一起，那么見性和明相，便成乖背不相立。一屬性，一屬相，各不相干。好像耳朵和明相，了無關系，不相接觸；耳朵是不能分別明暗的。

 

 

 

見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

 

 

 

見精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分別暗與不暗，和合與不和合的道理呢？由此可知暗與通，及諸群塞，亦是一樣的。

 

 

 

阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。

 

 

 

阿難！你還未明白所有一切外邊浮塵境界，一切幻化相。幻是不實在，化是變化，忽有忽無。看上去如實有，其實都是虛幻的名相。當處出生，依幻而生，也隨處滅盡——亦依幻而滅盡，沒有實體可得。然而其性則真，都是從常住真心，妙覺明體所生。但由真起妄，由妄就生出見分和相分。

 

 

 

如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。

 

 

 

像這樣的道理，乃至五陰、六入、十二處、十八界。

 

 

 

五陰：色、受、想、行、識，也就是五蘊。

 

 

 

六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。

 

 

 

十二處：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。

 

 

 

十八界：六根、六塵，再加上六識。根塵相對便生出六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

 

 

 

這種種色法心法，都是從因緣和合，虛妄而生；因緣不和合，就虛妄而消滅。

 

 

 

心色諸法，唯心所現，所以佛告阿難：“汝身汝心，皆是妙明真心中所現物。”又說：“不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。”俱屬依他起性，依他似有，觀相實妄，于本無生滅中，妄見生滅。如果執實有，則成遍計所執性。如果能了知依他起性是虛幻的，遍計所執性亦是本來虛妄的，那么當下即是圓成實性了。

 

 

 

殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。

 

 

 

因迷惑的緣故，所以完全不能知道身心世界，如生滅去來之相，本來都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。

 

 

 

如來藏：即眾生同具本覺之性體。此性隱沒而不顯現，只是含藏在眾生心中，所以稱作如來藏。常住妙明不動周圓：即藏性之德相。本無去來，叫作常住。不屬迷悟，叫作妙明。本無生滅，叫作不動。無處不遍，叫作周圓。含這四種德相，就稱為妙真如性。

 

 

 

性真常中。求于去來迷悟生死。了無所得。

 

 

 

在常住真心，妙明性體，即在如來藏性，真如性里面，求去和來、生和死，那是不可得的。迷時便有去、來、生、死。覺悟了，認識自己本來面目，常住真心妙明性體，就能了生脫死，哪還有什么去來生死可找呢？

 

 

 

阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。

 

 

 

阿難！為什么我說：色、受、想、行、識的五陰，就是眾生本具的如來藏妙真如性呢！

 

 

 

阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。

 

 

 

先說色陰。阿難！譬如有人，以清凈無毛病的眼睛來看萬里晴空，只看見虛空光明晴朗，這就是譬喻真本無妄。

 

 

 

如來藏本來是清凈，什么都沒有的。六祖說：“本來無一物”，就是指如來藏之境界。

 

 

 

其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則于虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

 

 

 

這是說從真起妄，其人無緣無故地不守自性的真如，在不知不覺中生起一些念頭，就有了無明。因為有了無明，失去自性智慧，不用清凈無翳的眼來看虛空。瞪以發勞（瞪就是久而直視），看得久了，便發生疲勞相，變成眼花，結果看見虛空中狂華亂舞，并且還見很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色陰虛妄，正像瞪眼看見狂亂虛幻的華一樣，沒有實在的。

 

 

 

阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。

 

 

 

阿難！這些虛狂的華，并不是從空中而來，亦不是從自己的目中生出。

 

 

 

如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。

 

 

 

阿難！如果這些虛幻的花，是從空中出現，那就應該從空中沒入。如果有出有入，就有內外，怎能成為虛空？如果不是虛空，而是實體，怎能容許狂花自由出入？就像阿難，你自己的實體一樣，怎會容許別個阿難從中出入。虛空因為沒有實體，故才能容納幻花，忽起忽滅啊！

 

 

 

若目出者。既從目出。還從目入。

 

 

 

假若說狂花是從眼睛出來，有出必有入。既然從眼睛出來，亦應該從眼睛沒入。

 

 

 

即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。

 

 

 

若說狂花是從眼睛出來，那就是有情識的東西了。既有情識，當然有能見之性。若有能見之性，當花出來的時候，離開眼睛。回去的時候，就應該看見眼睛。如果說看不見的話，那么狂花出去的時候，翳障便在空中。旋回的時候，豈不變成翳障了雙眼？

 

 

 

又見華時。目應無翳。云何睛空。號清明眼。

 

 

 

又如看見狂花的時候，花已離開眼睛，雙目就應該沒有翳障了。那又何必要見到晴朗的天空，才說不是翳眼，而是清凈無病的眼呢？

 

 

 

是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

因此你應當知道，所有一切色陰，無非是業轉的幻相，和狂花幻相一樣，并不是由因緣所生，亦不是從自然而有的。

 

 

 

如來藏性的本體是常住不變，故不從因緣生。如來藏性的妙用是妙明周圓，所以又是時常隨緣。故此又不是自然性。

 

 

 

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。

 

 

 

現在說受陰。阿難！譬如有一個人，手足本來很安然，身體內外，也十分舒適。這個人真是其樂無窮，不但不知天地之有無，連自己的身體也都忘記了。不知有苦有樂（違即苦，順即樂），苦樂兩無，心體離念，即本來在真如不動中。但這個人無緣無故地把兩支手掌互相摩擦。結果就發生澀滑（澀即粗，滑即細）和冷熱諸現象。因此應知，一切受陰虛妄，亦像雙掌摩擦所生種種現象一樣。

 

 

 

阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。

 

 

 

阿難！身識所感覺的虛幻觸覺，并不是從空中來，亦不是從掌里生出。

 

 

 

如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。

 

 

 

阿難！如果是從虛空而來，既然能觸掌，何以又不能觸你身，虛空本來是無知覺的，故虛空不應該有所選擇，只觸你的手掌，而不觸你的身體啊！

 

 

 

若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

假若這種冷熱觸覺，是從掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦時才知道啊！又既然是從掌中出，合掌之時，就知道觸怎么樣出；離掌之時，也知道觸怎么樣入。就應該連手臂、手腕以及骨髓，都會感覺到觸入時的蹤跡，究竟在何處？假若說心中必有一個能覺之心，知道何時出，何時入，那就必定有一件東西，潛藏在人的身體里面，自來自往。又何必等待兩掌相觸合時才知道，而喚它作為觸呢？因此應該知道，受陰都是虛妄的。然其性則真，是屬于如來藏性。但其本體不變，故不是因緣生。其作用是隨緣，故也不是自然生。

 

 

 

阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。

 

 

 

現在說想陰。阿難！譬如有人，在談到酸梅的時候，口中自有口水流出。心中想起踐踏在萬丈懸崖上面時的情形，腳心自然會發生酸軟的感覺，想陰就是這個樣子，屬于虛妄不實。

 

 

 

從前在三國的時候，曹操帶兵出征，兵行失路，口渴無水。乃下令說：“大家速行，前面不遠，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。”士兵聽后，大家口中都生津液，暫不覺得口渴了，所謂“望梅止渴”，與經文所討論的想陰義同。

 

 

 

阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。

 

 

 

阿難！從談起酸梅而引起口水。這口水不是從梅而生，亦不是從口而入，只是妄想而有。

 

 

 

如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。

 

 

 

阿難！像上面所說：聽說酸梅，口中即生津液。如果這津液是從酸梅生，酸梅就應該自談自說，不必待人家說出，才生津液。假若說津液是從口而入，則聽到酸梅，應該是口，何需要等待耳聞，然后有汝液。若說單獨是耳朵聽到酸梅，而后有口水，那么這口水，何不從耳中流出。

 

 

 

想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

想踐踏在懸崖上心驚腳軟，和說酸梅而口生津液是一樣的道理。不必設身處地，只是稍為想想，踐踏在萬丈懸崖上，雙腳便會發生酸軟。一般人以為是敏感，但敏感是從何而來？這都是想陰所造成。想陰亦是從如來藏性所生，由真起妄，虛妄而生，虛妄而滅，并非從因緣生，亦不是自然生。

 

 

 

阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際后際。不相踰越。

 

 

 

這里說行陰。阿難！行陰就象急流一樣，波浪相續，后浪推前浪，有規律而且有次序，前浪滅，后浪生，相續不斷。行陰在八識里，便如波浪一樣，前念生，后念滅，念念生滅，前不落后，后不超前，所以說：“不相踰越”。

 

 

 

行陰當知。亦復如是。

 

 

 

因此應知行陰，亦是這樣。諸行無常，念念遷流？令我們由少而壯，由壯而老死，沒有一刻停止。

 

 

 

阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。

 

 

 

阿難！這種急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。雖是在不里，但確實亦不是水之本性，亦不是離開空和水之外，而有此急流。

 

 

 

如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。

 

 

 

究竟從何處來呢？阿難！我再給你解釋：假若急流是因空而生，則所有十方都是虛空，虛空無盡，急流亦該是無盡。那么所有世界，自然都淹沒在水流之中了。

 

 

 

若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相。今應現在。

 

 

 

假若說流性是因水而有，則瀑流之性，應非水之自性。因瀑流之性渾濁，而清水之性澄清。水性為能有，流性為所有。能有之清和所有之濁二相，應該清清楚楚地同時現在眼前，方可說是因水而有流。

 

 

 

若即水性。則澄清時。應非水體。

 

 

 

若說濁流即是水性，則澄清的時候，這個澄清的，就該不是水之本體了。

 

 

 

若離空水。空非有外。水外無流。

 

 

 

若說濁流是離空離水的，但是離空則無水，離水則無流。空是圓滿周遍，沒有外邊的，豈能離空而有水？水外無流，豈能離開水而有流。

 

 

 

是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

所以應該知道，行陰亦是虛妄不實在的。本來不是因緣而生，亦不是自然而有。都是因為一念無明，認假作真，便跟著妄跑，而造成世間種種虛妄之相。

 

 

 

阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。

 

 

 

現在講識陰。什么是識陰？識陰就是阿賴耶識。能分別、有思想、有攀緣和有受授之識心。

 

 

 

阿難！譬如有人，拿一個頻伽瓶（頻伽是印度一種鳥名，聲音十分美妙。此瓶形似鳥，故名），塞住兩端的小孔，瓶里滿滿地裝著當地土產虛空。走了千里以外，把本地虛空送給別國的人。分別的識陰，亦是這樣的道理。用虛空來送禮，其實虛空都是一樣，有何分別？分別心就是這樣的虛幻不實。

 

 

 

阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。

 

 

 

阿難！像這樣的虛空，不是從彼方來，亦不是從此方入的。這里喻識性周遍，本無去來，有何出入？但因迷真作妄，生了分別心，無事找事做，就有這種顛倒思想。

 

 

 

如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應少虛空。

 

 

 

阿難啊！如果說瓶里的虛空，是從彼地來的，瓶中既然裝了一瓶虛空，彼地就該缺少了一瓶虛空才對啊！

 

 

 

若此方入。開孔倒瓶。應見空出。

 

 

 

若說瓶里的虛空，是從此方入的，那么當打開瓶蓋，把虛空倒出來的時候，就應該看見虛空從瓶子里出來。

 

 

 

是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

虛空怎可移動？因此應該知道，識陰亦是虛妄不實。不是由因緣而生，亦不是因自然而生，根本都是從如來藏性所表現的。