大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二淺釋01
宣化上人講述
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》卷二
爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。
當(dāng)爾之時(shí)，阿難及在會(huì)諸大眾，聽聞佛所教誨后，心和身都非常舒適自在。又回想無始劫以來，失去自己本有真心，而妄認(rèn)塵緣分別影事，作為真實(shí)，盡在六根六塵里面，做虛妄之事，即是只以妄想心、執(zhí)著心、驕傲心、攀緣心來用事。（緣塵分別影事，即第六意識(shí)。）
現(xiàn)在大眾都明白了，就有如失乳的嬰兒，生命將絕，多么可悲。忽然遇到慈母，可以續(xù)何慧命，何等快慰！所以大家拿掌禮佛，以謝佛慈悲，賜給法露恩惠。
愿聞如來。顯出身心。真妄虛實(shí)。現(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性。
希望如來，再顯明開示，指出身和心，真和妄，虛和實(shí)，以及現(xiàn)前之生滅心，與不生滅心，這二種發(fā)明性。
什么是生滅心？生滅心即識(shí)心、攀緣心。什么是攀緣心？就是盡向外馳求，不在內(nèi)性上用功夫。什么是不生滅心？不生滅心，即是在自性上用功夫，而能體驗(yàn)到山河大地、森羅萬象，一切都是諸佛法身。諸佛法身是沒有生滅的。我們的常住真心，性凈明體，亦是不生滅的。為何我們有生死，有生滅？就是因?yàn)椴徽J(rèn)識(shí)常住真心性凈明體。亦因我們的狂心不歇。‘狂心頓歇，歇即菩提’。狂心遮蓋了菩提，所以不能顯現(xiàn)。要息了狂心，就是菩提，亦就證果。
二發(fā)明性，二即心和身，二者之中，求佛發(fā)明指示，哪個(gè)是虛妄，有生滅的無常住；哪個(gè)是真實(shí)，不生滅的常住性。
時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。
這時(shí)候波斯匿王就起立，向佛發(fā)問：‘我在未曾受佛教化之前，曾遇見迦旃延，譯作剪發(fā)，和毗羅胝子，譯為不作。他們都說，此身死后，一切都斷絕滅亡，即是無因無果，沒有后世。這樣就叫做不生不滅的涅槃法，我現(xiàn)在雖然遇到佛教化，但此心還有狐疑，是不是真的死后都沒有了，叫做斷滅？希望佛再說明此中道理，和怎樣才能證明這個(gè)真心自性，確是不生不滅。相信在會(huì)大眾，和諸有漏初學(xué)者，都想知道這個(gè)道理。’
狐疑：狐性多疑，什么都不相信，叫作狐疑。有漏：還要漏入六凡三界，受生死痛苦，未證果的人叫作有漏。
斷滅：外道主張斷滅，撥無因果，這是大錯(cuò)特錯(cuò)，害人不淺。
佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。
佛對(duì)波斯匿王說：‘你相信外道，死后斷滅，但我不問你死后事，就問你現(xiàn)在之事。你這個(gè)肉身，是同金剛之堅(jiān)固，永遠(yuǎn)不變壞？還是會(huì)腐朽變壞呢？’王答：‘世尊，我這個(gè)肉身，終歸會(huì)變壞毀滅的。’
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。
佛說：‘大王，你身還未曾變滅，怎能知道將來必定會(huì)變壞滅亡呢？’
世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。
王答：‘世尊，我這個(gè)無常而隨時(shí)變壞的身體，現(xiàn)在雖然還沒有變壞，但是當(dāng)我仔細(xì)觀察，現(xiàn)前的情形，是念念變遷，前念生，后念滅，如波浪一樣，一波起，一波滅，時(shí)時(shí)刻刻都在變遷謝落。新的念頭是永遠(yuǎn)不停住的，就好像燒香一樣，灰塵落火新，不一會(huì)，火又成灰，慢慢銷減殞落，而不停息。一定要等到燒完香，火才停息，因此我堅(jiān)決地相信，這無常變壞之身，一定會(huì)終歸滅亡的。’
佛言。如是。
佛說：‘這是對(duì)的。’
大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。
佛雖認(rèn)可波斯匿王所說的道理，但還有問題問他說：‘汝現(xiàn)在的年齡，已將到衰老，但你的相貌，和童孩的時(shí)候相比較，有沒有什么不同呢？’
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。
王答：‘世尊，當(dāng)我童年的時(shí)候，皮膚組織，十分細(xì)嫩光澤。后來年齡長大，充滿血?dú)猓浅＝选，F(xiàn)在已臨年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，頭發(fā)白了，面皮皺了，所謂：“漸漸雞皮鶴發(fā)，看看老態(tài)龍鐘。”恐怕距離死期已不遠(yuǎn)了，怎可以和壯盛之年相比較呢？’
人有三戒：年少時(shí)，戒之在色，縱欲能傷殘身體。壯年時(shí)，血?dú)夥絼偅渲诙罚灰腿藸幎贰Ｄ昀蠒r(shí)，血?dú)庖阉ィ渲诘茫灰澋脽o厭，不要有貪心。
頹齡：頹即傾倒之勢，形容身體將頹倒，近死之意。
耄：七十歲為耄。耋：八十歲為耋。
佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。
佛說：‘你之形貌面容，應(yīng)當(dāng)不是即刻衰壞吧？’
王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至于此。
王說：‘世尊，變化是在暗中，密密的推移，我實(shí)在不能覺察，只是寒來暑往，一年一度地變遷流轉(zhuǎn)，由少而壯而老，并不是頓然頹朽的。’
何以故。我年二十。雖號(hào)年少顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。于今六十。又過于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。
什么緣故呢？當(dāng)我二十歲的時(shí)候，雖是年少，但面貌已比十歲時(shí)老。及至三十歲，又感到比二十歲衰老。現(xiàn)在已是六十二歲，回想五十歲時(shí)，比起現(xiàn)在是強(qiáng)壯得多了。
世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。
世尊，我看這種變化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。這種遷流變易，我只說以十年為限。假若再仔細(xì)思惟，則它的變遷，何只一紀(jì)二紀(jì)（一紀(jì)等于十二年），實(shí)在是年年有變。不只年年有變，而是月月都有變化。不只月月有變，而是日日都有變遷。
沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。
若再沉靜觀察，實(shí)在是每分每秒、剎那剎那、念念之間，都不曾停止的在變遷。故此知道，我這個(gè)變遷的身體，終歸要衰壞滅亡的。
剎那：仁王經(jīng)上說：‘一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。’即形容時(shí)間極短促。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。
佛告大王：‘你看到變化，遷移不停，就領(lǐng)悟到身體一定會(huì)滅亡。但在變遷的過程中，你能知道一個(gè)不生滅的自性存在嗎？’王答：‘我實(shí)在不知道。’佛說：‘你既然不知道，我現(xiàn)在就指示你，這個(gè)不生滅的自性。’
大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。
佛說：‘讓我再問你：你在幾歲開始見到恒河水？’王答：‘我在三歲的時(shí)候，慈母帶我去拜耆婆天，經(jīng)過恒河，那個(gè)時(shí)候就知道是恒河水。’
謁：是參拜之意。耆婆天，即長壽天，拜此天神以求長壽。
佛言大王。如汝所說。二十之時(shí)。衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。
佛再問王：‘二十歲時(shí)，身體衰于十歲，乃至現(xiàn)在六十歲，隨著年月的變遷，更加衰壞。但當(dāng)你三歲的時(shí)候，看見恒河，到十三歲的時(shí)候，再看見恒河，它的水又怎樣呢？’王答：‘那河水還同我三歲的時(shí)候一樣，直到現(xiàn)在，我年六十二，亦沒有變樣。’
佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。
佛欲顯見性不變，先證明幻身有變，所以再問：‘你現(xiàn)在自悲衰老，發(fā)白面皺，面容一定比童年時(shí)多皺紋。但是你觀看河水的見性，和童年時(shí)觀看河水的見性，是否有童耄呢？是否有變動(dòng)衰老呢？’王答：‘世尊，一點(diǎn)都無變異。’
有人說：年老見性，亦有變化，好像老眼昏暗，看不清楚。但如果戴上眼鏡，依然能見，即證明見性不變。看不清楚，只是眼昏，眼根變壞，而見性是永明不昏的。
佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。
佛說：‘你的身體面貌，雖然衰皺，但這個(gè)能見的見精自性，并未曾衰皺。所以知道，能變皺者才是變，見性不變，就不會(huì)皺。’
變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。
會(huì)變壞當(dāng)然有生滅，那個(gè)不變壞的，自然無生滅。原無生滅的見性，云何會(huì)在你身中，受你能變之身一同生死呢？因此應(yīng)該知道，能變之身雖壞，真性是常存的。為何要引彼諸外道，如末伽黎等，都說此身，死后完全滅亡呢？
末伽黎，譯作不見道，主張無因無果，死后斷滅。
王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
王聽見佛所說，才相信此身，死后不致斷滅。只是舍這個(gè)生，而再趣別個(gè)主，解除他斷滅的疑心。所以與大會(huì)諸大眾，聞法歡喜，得未曾有，即是從來沒有這樣歡喜過。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。
阿難聽佛說真性不滅，又起疑心，故即座起立，禮佛合掌，長跪求佛解釋：‘世尊，假若此見性聞性，原無生滅，為何世尊，剛剛責(zé)我等，遺失真性，顛倒行事？希望佛興大慈悲，洗滌我們被塵垢所遮蓋之迷惑。’
阿難以為有生滅，便會(huì)遺失；無生滅，是不會(huì)遺失。佛是因阿難為顛倒所迷而遺失，不是因斷滅之見而說遺失。因迷而遺失，非真遺失，只是似失而非失。
即時(shí)如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。
于是如來就垂下他的金色臂，千幅輪手，下指手地，問阿難說：‘你見我的手，是正的還是倒的？’阿難因?qū)掖卧馊鐏戆艉龋植桓乙约阂妬泶稹９释普f：‘依照世間一般習(xí)慣，認(rèn)為這樣下垂的手是倒的。而我實(shí)在不知道，哪樣是正，哪樣是倒。’
真性是平等的，在圣不增，在凡不減。減尚不減，哪有失去的道理呢？因眾生迷而不覺，就好像被塵垢所遮蓋而不見，如遺失一樣。佛以臂的正倒，作為譬喻真性不失之理。
佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。
佛再追問阿難：‘如果世間人以下垂的手為倒，那么世間人究竟以哪樣是正呢？’阿難這時(shí)，不敢推說世間人，就答：‘如來的兜羅綿手，指向虛空，就叫作正。’
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。
佛即豎臂，對(duì)阿難說：‘如果世間以這為正，像這樣的顛倒，只是首尾相換而已。即下垂的手，換作上豎，就認(rèn)為正，與臂無增，下垂為倒，臂亦不失。他們根本不知道手臂，本來沒有正和倒，只是自己迷惑，反執(zhí)著下垂為倒，上豎為正。即是加一倍瞻視，亦即迷中倍迷。’（愚意：倍通背，即顛倒）‘瞻’即瞻仰，仰看上豎之臂；‘俯’即俯視，俯看下垂的手。無論說正說倒，都不離此臂，但臂根本沒有失去。
則知汝身。與諸如來清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。
可知我的身，和如來清凈的法身，比較起來，就知道如來的身，叫正遍知，自了知心包萬法。你等的身，執(zhí)著心在身內(nèi)，執(zhí)著法在心外，這就叫做性顛倒身。
真心本來亦無迷悟，只是悟時(shí)名正遍知，悟亦無所得；迷時(shí)叫性顛倒，雖迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一樣，上豎為正，而臂無所得，下垂為倒，臂亦無所失。
隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。于時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。
佛說：‘現(xiàn)在隨你細(xì)心觀察，你的色身和佛的法身比較，你身既然叫做顛倒，必有名字，亦有相狀。那么究竟在什么地方，叫做顛倒呢？’這時(shí)阿難和大會(huì)聽眾，被佛這一問，大家雙目直視如來，都不知怎樣回答。
‘瞪’，雙目直視叫瞪。‘瞢’，眼睛昏悶不清叫瞢。顛倒相亦很難知道在什么地方。顛倒雖由心而生，但實(shí)在是由迷而生執(zhí)著，由執(zhí)著而生顛倒，是沒有形相的。難怪被佛一問，大家都目瞪口呆，不知所答。
佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。
佛見阿難及諸大眾，不知身心顛倒所在，目瞪口結(jié)，不能回答。便興慈悲心，憐憫阿難及諸大眾，發(fā)海潮音，普告同會(huì)諸聽眾。
諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。
佛說：‘諸善男子，我時(shí)常這樣說。色法與心法諸緣，按百法明門論所說：色法有十一種，心法有八種，即八識(shí)心王，五十一個(gè)心所法，二十四個(gè)不相應(yīng)法，和色法，（心法，有為法不相應(yīng)，但和無為法有點(diǎn)相應(yīng)。）再加上六種無為法，共成百法。諸緣有四種：（一）親因緣；（二）增上緣；（三）次第緣，亦名等無間緣；（四）所緣緣。
所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現(xiàn)。所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。一切都是包括在一念心里，不是心被這些萬物所包括。如能認(rèn)識(shí)本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。
真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。修道便要修至影來即現(xiàn)，影去即滅。真心是湛然清凈，沒有半點(diǎn)塵影污染的。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。
你的色身和識(shí)心，都是由妙明真精妙心中所現(xiàn)出來的物，就是你之識(shí)心，亦是在妙明真心里。因?yàn)椴恢溃沐e(cuò)認(rèn)這個(gè)識(shí)心為真心，認(rèn)賊作子，生出種種顛倒相。
云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷。
為何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都舍棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認(rèn)識(shí)心為自己真心。不當(dāng)認(rèn)而認(rèn)，這便是顛倒執(zhí)著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。
悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執(zhí)著。若無執(zhí)著，就是正遍知；有執(zhí)著就成為性顛倒，如人迷東為西，東實(shí)不轉(zhuǎn)為西，只是迷情妄執(zhí)，東西顛倒。顛倒中妄計(jì)顛倒，這就是認(rèn)悟中迷，亦是不迷中而起迷。
晦昧為空。空晦暗中。結(jié)暗為色。
晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等于空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變?yōu)橼ゎB晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉(zhuǎn)本有智光，為能見之妄見。這就是瞪以發(fā)勞；和黑境結(jié)在一起，就生出四大之色。
色雜妄想。想相為身。
色既結(jié)暗而成四大之色。妄想即識(shí)心，從妄想的識(shí)心參雜妄色，就造成五蘊(yùn)之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。
聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。
聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進(jìn)入。因六塵影子，便生出分別計(jì)度之心，造成內(nèi)心搖動(dòng)不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作為自己的心性，亦即認(rèn)識(shí)心為真心。
一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。
第一種執(zhí)迷不悟，就是堅(jiān)決認(rèn)定真心在色身之內(nèi)，一般人最大錯(cuò)誤，便是錯(cuò)認(rèn)心在身里面。那么，不在身里面，是否在身外邊呢？也不是的，而是我們都在真心里面。
不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。
既然迷執(zhí)心在身內(nèi)，而不知道真心實(shí)在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現(xiàn)之物。
我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個(gè)道理，便不會(huì)丟失真心。
譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。
我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認(rèn)一水泡浮漚，作為大海，豈不大錯(cuò)！
目為全潮。窮盡瀛渤。
不明真心廣大有如百千大海，反認(rèn)為一小浮漚為全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。）
真心不在內(nèi)，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認(rèn)識(shí)，便成為性顛倒。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。
你等（指沒有證果的有漏之眾）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手；我舉起手，又說是正。實(shí)我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認(rèn)一小漚為海；廣大無比之真心不要，而反認(rèn)識(shí)心為真心；本來不迷而執(zhí)迷，便是迷中加迷。故佛說：‘這樣真是最可憐憫的人！
阿難承佛悲救深誨。垂泣*手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。
阿難承蒙佛慈悲，從邪術(shù)救回，又得佛多次深切教誨，萬分感激，就流淚*手向佛說：‘我雖是承蒙佛教導(dǎo)，這樣微妙的法音，而明白覺悟，妙明真心本來是圓滿常住不變的。’
而我悟佛現(xiàn)說法音。現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。
但我明白佛所說的最妙法音，還是依然用我的分別攀緣心來領(lǐng)悟和敬仰。
允是誠的意思，緣心即識(shí)心。這是說，這個(gè)識(shí)心能分別善惡好壞，所以實(shí)是我所依賴瞻仰而不能舍離。因恐怕舍離這個(gè)分別心，就不知用什么心來聽法。
徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。
佛所說之真心，能包羅虛空萬象，山河大地，阿難豐不敢十足相信。所以說：‘我現(xiàn)在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，還不敢接受，正式承認(rèn)為本來圓滿、原有常住的心地。’
愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
阿難雖然得到佛指示，見性就是常住真心，但還不敢接受這種道理，因?yàn)樗麘T用攀緣心來聽法，誤認(rèn)為沒有攀緣心，就沒有法可聽。故說：‘現(xiàn)求佛慈悲哀憫，宣示圓滿無礙之音，拔除我的疑惑深根，使能歸至無上道，即證不生不滅之果位。’
圓音，即一音。佛能以一音演說法，眾生隨類皆得解。佛之聲音，是圓滿普被，故三界六凡眾生，聽聞之后，皆和自身語音一樣，都能明白。只要和佛有緣，無論距離多遠(yuǎn)，都可以聽得清清楚楚，好像在佛身邊一樣。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。
佛告阿難：‘你們現(xiàn)在，還是用攀緣心來聽我說法，那么法也就變成攀緣，不是無生滅，而變成有生滅。故不得法之本體真性，即是不生不滅之真性。’
如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。
譬如有人，用手指著月亮對(duì)人說：‘這是月亮。’那個(gè)人依他的手指所指，就應(yīng)當(dāng)看月亮。
若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。
假若那個(gè)人，只看手指，就以為是月亮，那么這個(gè)人，不但失去月亮所在，就連其手指亦失去，為什么呢？因?yàn)殄e(cuò)認(rèn)目標(biāo)，將手指當(dāng)作月亮的緣故。
月即真心，所說法是手指。指示他觀月，即指示真心所在。但不觀心，反錯(cuò)認(rèn)手指為月，即錯(cuò)認(rèn)手指為真心，這是多么顛倒！
豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。
豈只失去手指，（指是不會(huì)失的，只因不明白而以為失。）連帶不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分別，便沒有智慧。不能辨明暗，亦即不能開悟，不知無明和真理。為什么緣故呢？因?yàn)殄e(cuò)認(rèn)指體為明月，不能了解明和暗二種體性，這豈不是顛倒？而人現(xiàn)在亦是這樣的。
佛所說是真心，阿難則仍以攀緣心來聽法，自以為很易了解，如舍棄攀緣心，則恐怕不能聽法。不知用攀緣心，即分別之識(shí)心來聽法，則越聽越糊涂，都是似是而非，疑心重重，終不能了解。若用真心聽法，則法法皆真，莫有疑惑。
若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。
假若認(rèn)為分別攀緣心，是你的真心，來聽我說法，那么，這個(gè)心便應(yīng)離開分別法音，而能有分別性，才是對(duì)的，才是真心。但你的攀緣心則不然。它一離開聲塵，便無分別性。譬如有客，寄宿旅店，暫住便離去，不會(huì)久留。而旅店掌管人，則不會(huì)離去，所以叫做亭主。
此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。
剛才所說之道理，和法來相比較，亦是這樣。若真是你心的話，就無所去，不會(huì)走的。為何離開聲塵，就沒有能夠分別的自性？
斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。
這個(gè)道理，不單單是指聲音，有聲音就能分別，沒有聲音就不能分別。就是見到我三十二相，就能生分別；離開色相，便又沒有分別之自性了。
如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。
如果乃至分別都沒有，說空亦不是空，說色亦不是色，什么都不知道，自以為這是最高境界。這境界是拘舍離（譯作牛舍）等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里說三昧是定力，但外道只一個(gè)‘昧’字，不是入定而是似睡非睡，似覺非覺。佛教入定是了了常明，外道則糊里糊涂，故名其昧為冥諦。此非真空，而是頑空。證到冥諦時(shí)若沒有法緣就沒有分別心；一有法緣，就會(huì)起分別心，因此，這境界是不究竟的。
則汝心性。各有所還。云何為主。
你現(xiàn)在用攀緣心性來聽法，這個(gè)心性是隨塵而有生滅，就各有所還。分別聲音是從聲來，應(yīng)該歸還聲。分別法是從法來，應(yīng)該歸還法。好像人影一樣，從何人來，便隨何人而去。有來有去，都是屬暫住之客，而不是常住主人。那么你用什么作為常住之主人翁呢？
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
阿難聽佛說，緣心有還，又起疑惑，便再問佛說：‘如果我的心性，各有所還，為什么如來說，本元妙明真心，就無處可還呢？希望如來，生出憐憫之心，為我等講說真心不還之道理。’
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
佛告阿難：‘就是你現(xiàn)在看見我的進(jìn)修，這見即是第八識(shí)心王，精明之元體。雖然不是妙明真心，但亦是見精之真本，就好像用手指來捏目，便看見有第二個(gè)月亮。這第二個(gè)月，雖然不是真月，但和真月是沒有分別的，只是多一個(gè)手捏而已。它不像水中月影之虛幻，和真月是完全有虛實(shí)的分別的。’
佛以第一月喻純真無妄之妙明真心，第二月喻見精明元，水中月影喻緣塵分別之識(shí)心。這識(shí)心即八識(shí)心王，上可通至佛性，下則至第七識(shí)，所以八識(shí)之本體，雖然不是真心，但真心亦就在八識(shí)里。故不要誤會(huì)佛說，不是妙明真心，就不是真心。
汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。
你現(xiàn)在應(yīng)該小心來聽我指示你，什么是無所還地。無所還地即圓滿常住心地，無來無去，常住不動(dòng)，就是無所還地。
阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁士孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。
阿難，這個(gè)大講堂，窗戶洞然大天，故顯得內(nèi)外通徹。當(dāng)東方日輪升起時(shí)，太陽光射入，就看見光明。半夜無月光時(shí)，又是黑暗。云霧掩蔽于天空時(shí)，又成昏暗無明之相。窗戶空隙處，就有通達(dá)之相。墻壁的地方，就只見壅塞不通。處在分別的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分別心之塵緣。頑空之處，只看見空相。郁土孛之象：地氣屯聚叫做郁，灰沙飛揚(yáng)叫做土孛，就現(xiàn)昏塵不清之象。澄霽斂氣：雨后天晴叫作澄霽，塵氛收斂的時(shí)候，又能看見澄清明凈之相。
佛欲指示阿難無還之見，先列出可還之相。此大講堂，喻妙明之心。所述八相，喻心體隨緣。現(xiàn)一切別相，即隨迷悟二緣而現(xiàn)染凈諸相。明喻智慧，善能照了。暗喻無明，不明正理。通喻六根通達(dá)；；壅喻二執(zhí)障蔽；差別之緣喻善惡；頑空喻冥諦；郁土孛喻昏迷；清凈喻澄湛。以上種種幻化，皆生于妙明之心。此心不拒絕諸相發(fā)揮，又能為諸相所依，好像大講堂一樣。
什么叫太陽升空？這是表示我人有智慧光明能照破無明黑暗。什么是云霧晦空？是表示無智慧，愚癡不明理。如空中有陰云，地上有濃霧，什么都看不見。這比喻對(duì)一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。
不要認(rèn)為自己是聰明，自以為很聰明，就比豬更蠢，更愚癡。以為自己聰明，了不起，這便是自滿。以為別人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因?yàn)槿撕腿硕际且粯拥摹Ｕ嬲兄腔鄣娜耍遣粫?huì)認(rèn)為自己聰明，了不起，看不起人。最重要是不可有貢高我慢之心。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。
阿難，你現(xiàn)在看見這種種的變化相：明暗、通塞、同異、清濁，這八種相這都是幻化不實(shí)，我今各還本所因處，它從什么地方來，就回到什么地方去。
云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬€日。
什么是本因？阿難，這所有變化相，明等于歸還日輪。什么緣故呢？因無日輪便沒有光明，光明是屬于日輪的，故應(yīng)歸還日輪。
暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。
暗就應(yīng)該歸還黑月。黑月不是黑色的月，而是指沒有月光時(shí)的暗月。通達(dá)還給戶窗，壅塞還給墻壁，緣還給分別心，頑還給虛空，郁土孛還還給沙塵，清明還給霽天。世間所有的一切現(xiàn)象，都不出這八種變化相。
汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。
到這里，佛才指明見性是無還的，才是真正的主人翁。
佛說：‘你現(xiàn)在能見這八種變化相，而這個(gè)見精，就是妙明真性，無來無去，不生不滅，應(yīng)該還給誰呢？是不是沒有地方可還？什么緣故呢？假若見精還給明相，則已隨明而去；那么，不明的時(shí)候，就應(yīng)該不能見暗。但不是這樣的！雖然明去暗來，通去塞來，等等千差萬別，而能見之性，依然是存在的，只是無分別性而已。’
有人說：‘見是有分別的。見明則知道是明，見暗就知道是暗。’不錯(cuò)，但知道明和暗，只是分別之識(shí)心。見是無分別的，什么都可以看見，但不能分別。能分別者，只是識(shí)心而已。這點(diǎn)要特別注意，不要所分別心當(dāng)作見精明性。
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
諸即諸變化相，包括八相六識(shí)等。八相是從緣而有——緣有則有，緣去則無。六識(shí)是因塵而生——塵生則生，塵滅則滅。皆有可還的地方，自然不是你的了。可是，那常住不變之見性，明來見明，暗來見暗，是不能還給誰的。還給明，明不要；還給暗，暗亦不要。沒有法子可還出去。就是證到初果阿羅漢，亦沒有神通把見性送給別人。既然還不出去，當(dāng)然屬于你自己，如果不是你的，那么是屬于誰的呢？
這十六個(gè)字，把道理說得十分清楚，所以楞嚴(yán)經(jīng)的經(jīng)文，是太好太妙了！你們要學(xué)中文，不可放過這機(jī)會(huì)，不要入寶山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能領(lǐng)會(huì)，將來不但受用無窮，就是依之修行，勇猛精進(jìn)，一定可以有所成就，證得果位的。
則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
釋迦佛對(duì)阿難說：‘各有所還，當(dāng)然不是你的。不能還者，不是你的而是誰呢？你全不明白，所以至今還不敢承認(rèn)，你之見精元明，本妙明凈是你的真心，這都是由你自己迷惑，因此喪失本具覺心，而起惑造業(yè)，隨業(yè)而墮落于生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂來漂去，終歸會(huì)溺死的。所以如來說這些是最可憐憫的人。
阿難言。我雖識(shí)此見性無還。云何得知是我真性。
阿難說：‘我現(xiàn)在雖然認(rèn)識(shí)見性是無還的，但還有點(diǎn)疑惑。因不明白怎樣才能知道是我自己的真性呢？’阿難不知見性，就是自己真性，因?yàn)樗€是用分別識(shí)心來認(rèn)識(shí)。從這一點(diǎn)可以見到阿難已全無主宰，至今還找不到自己真心所在。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。
佛見阿難，說來說去，還不明白真性，現(xiàn)在又節(jié)外生枝，又問怎才能知道是自己的真性，故以無緣大慈、同體大悲的精神，來指示阿難，能見之性和所見之物，是清清楚楚，分明不雜的。
什么是無緣大慈？和你沒有緣份，對(duì)你不對(duì)，更要用慈心求救度他——這是無緣大慈。什么是同體大悲？人有痛苦，就好像自己有痛苦。無論如何，要想辦法來消除他的痛苦，對(duì)人如對(duì)己，一人即一切人，一切人亦即一人——這就是同體大悲。
我見皈依我的弟子吸煙，我一定勸告。人若認(rèn)真修行，是不可抽煙的。抽煙就是吞云吐霧，把佛光都遮蓋。如果弟子不聽勸告，不戒除，就好像錯(cuò)處都在我身上。我秉承佛之同體大悲心，希望大家都無缺點(diǎn)，都能成為完人，即完全好的人。如果不能成為完人，那我亦不是完人，因我和你們是一樣的。我要你們完好，所以必須用種種方法，令你們都成完人。如果每個(gè)人都有此思想，有此心地，那么世界便沒有斗恨爭執(zhí)，社會(huì)才能有真正安寧的日子。
佛對(duì)阿難說：‘我現(xiàn)在再問你，你還未證得四果阿羅漢，還未得到無漏清凈的程度。你只是得到佛的神通力幫助，開了智慧眼，所以才能清楚無礙地見到初禪天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看見閻浮提，好像觀看掌中庵摩羅果一樣清楚。’
什么是無漏清凈？無漏清凈即最清凈，全無染污，一點(diǎn)漏洞都沒有。證到無漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清凈無染。如果眼睛看見東西，心神就隨它跑，這便是有漏。耳朵聽見聲音，不能反聞，這亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一樣，隨物所轉(zhuǎn)，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水裝上就漏掉。不認(rèn)真修行，便是有漏，漏來漏去，從天上漏至人間，從人間又至畜生、餓鬼、地獄，看你所造之業(yè)而定。
開佛眼有很多階段。從十里，一直至百、千、萬里——最遠(yuǎn)能見八萬四千里外之物，亦可以觀察八萬大動(dòng)以前的事。但不是一開佛眼，便什么都可以看見，要慢慢逐階而上的。
阿難依仗佛力加被，得到開佛眼，就能看見初禪天境界，沒有障礙。而阿那律尊者，在具足經(jīng)上說：他的名字是阿那律陀。在彌陀經(jīng)上說：他的名字是阿 樓陀。意思是無貧，亦譯作不滅。因他曾用稗飯（稗飯是最粗之米飯）供養(yǎng)辟支佛，所以受福報(bào)，得到不貧不滅的名字。他的因緣如下：在過去劫中，阿那律為農(nóng)夫，每日上山耕種時(shí)，必定帶稗飯作糧食。那里山中有一修養(yǎng)者，已證辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化緣，且循例每次只化七家。那年適逢饑荒，米糧昂貴，道人下山化緣，連化七家，都無人施供，只得托空缽回山。農(nóng)夫看見就可憐他，心里想，道人七日才化緣一次，而每次又只化七家，現(xiàn)在空缽回來，又要多等七天才下山，豈不是要挨餓十四天。但自己又很慚愧，沒有可供養(yǎng)的東西。只得將自己所帶之稗飯誠心送上。辟支佛接受他的供養(yǎng)，并為他祝福說：‘所謂布施者，必獲其利益，若為樂施故，后必得安樂。’說后便離開了。農(nóng)夫繼續(xù)工作，忽然于田中，跳出一支純黃色小兔，伏在農(nóng)夫身上，不肯離開。農(nóng)夫覺得奇怪，帶走回家，叫他的妻子捉下，原來是一支金兔。從此之后就成富翁，不只這世富裕，而是生生都不貧。經(jīng)九十一劫，受福不滅，所以名字叫不貧不滅。
又有一因緣是：佛在世時(shí)，他是佛的堂弟，他有一種奇怪毛病，就是每次聽佛講經(jīng)就打瞌睡，所以被佛責(zé)備：‘咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’佛責(zé)他這樣貪睡，就好像海里的螺螄蚌蛤之類，一睡就一千年，不能聽到佛的名字。他聽后又惶恐，又慚愧，便生起大勇猛精進(jìn)心，七晝夜不睡眠，雙目竟成瞎子，看不見東西。佛憐憫他，便教他修金剛照明三昧。他專心修持，便得天眼通。他的見精，可以看見大千世界，和無數(shù)的閻浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩羅果一樣清楚。庵摩羅果，出產(chǎn)印度，是和桃李相似的水果。
在佛教里，布施功德是不可思議。地藏經(jīng)上說：‘舍一得萬報(bào)’。如阿那律尊者，只供養(yǎng)一包粗米飯，便得這樣大的福報(bào)。這是經(jīng)上所說，應(yīng)該相信，不要存懷疑之心。
證到辟支佛果位，但托缽還化不到緣，這亦有前因后果。修道如專修慧不修福，就如‘羅漢托空缽’，好像羅漢化緣，無人供養(yǎng)。如專修不修慧，就如‘象身掛瓔珞’，象的身上掛著很多瓔珞裝飾品——瓔珞是很美麗的裝飾品，只是外麗中竊，里面是空虛的。故需要福慧雙修，內(nèi)解外行，雙管齊下，才能得到成就。
諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清凈國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。
見的程度，相差不同。初地菩薩，可以看見一百個(gè)世界。二地菩薩，可以看見一千個(gè)世界。三地菩薩可以看見一萬個(gè)世界。依果位的不同，見的程度亦各有差別。十方諸佛，則可以看見無窮盡，如微塵數(shù)不完的清凈國土。一目了然，清清楚楚，沒有看不見的地方。金剛經(jīng)上說：‘一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。’不只是佛，就是菩薩，亦能看得清清楚楚。凡夫眾生，則極盡眼力，近不過分寸，遠(yuǎn)也只是有限的距離。雖然見性是一樣，不生不滅，但因眾生肉眼有限，同前不見后，見左不見右。如眼前有所阻，隔一重紙，或一木板，便不能看見。
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。
阿難，就現(xiàn)在我和你來觀看，四天王所住的宮殿，周遍游覽。上至天，下至地，以及一切水、陸、空中的眾生，萬物現(xiàn)象，雖然有昏暗光明種種形象，但這無非都是你現(xiàn)前的境物塵影，分別識(shí)心所留下的障礙物，藏在腦海里。故這都是虛幻而不是本有的東西。
四天王是和我們最接近的天界，位置在須彌山半山中，距離地球大約四萬二千由旬。東方名持國天王，居黃金埵；南方名增長天王，居琉璃埵；西方是廣目天王，居白銀埵；北方是多聞天王，居水晶埵。四天王的壽命只五百歲，就現(xiàn)五衰相而墮落。不過，天上一晝夜，已是人間五十年，為什么呢？現(xiàn)在舉一例，你們便可以明白。天上是很快樂的，沒有愁憂，所以不覺時(shí)間長。人間終日忙忙碌碌憂愁苦惱，故感覺時(shí)間很長。可是人間一晝夜，好比地獄五十年。亦因地獄太痛苦，故時(shí)間特長。由此你們可以明白，時(shí)間是沒有長短的。有人曾問我：‘什么是時(shí)間？’ 我說：‘沒有時(shí)間。’如果無憂無慮，無煩無惱，終日快快樂樂，不必說五百年如天上，單說人世五十年，亦很容易便過去。故時(shí)間是由每個(gè)人自己的感覺，來分別長短。我說沒有時(shí)間，亦可以說，我太忙，不知時(shí)間，亦可說我不想知道時(shí)間。
汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝。擇于見中。誰是我體。誰為物象。
釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發(fā)生執(zhí)著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現(xiàn)在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會(huì)再生疑惑。
佛說：‘阿難，你應(yīng)該從這點(diǎn)，來分別自體和他物。現(xiàn)在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細(xì)分別——那個(gè)是我能見之見精，那個(gè)是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。’
阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。
（楞嚴(yán)經(jīng)的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領(lǐng)悟。）
阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當(dāng)然不是你真性的自體。遠(yuǎn)至七金山，此山圍繞須彌山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因?yàn)樗捏w質(zhì)是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細(xì)觀察，雖有種種光明，亦都是屬于物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠(yuǎn)，云在飄，鳥在飛，風(fēng)動(dòng)塵起。這里說風(fēng)動(dòng)，而六祖壇經(jīng)說：‘不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，是仁者心動(dòng)。’究竟怎樣解說呢？現(xiàn)在問你們：在座眾人，何人心動(dòng)？是你心動(dòng)，還是我心動(dòng)？如果說：不知道，那么你心就沒有動(dòng)。究竟是誰動(dòng)呢？現(xiàn)在只有照這經(jīng)文‘風(fēng)動(dòng)’來解釋。風(fēng)動(dòng)，是天地發(fā)威，發(fā)脾氣。天地威風(fēng)一發(fā)，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍卷風(fēng)、颶風(fēng)，相當(dāng)厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風(fēng)一吹，迫得去工作，做什么工作呢？它的工作就是觸，把干凈的地方都遮蓋，變?yōu)椴桓蓛簟Ｔ俳吹厣稀淠尽⑸胶印⒉萁妫踔寥诵螅喽际俏锵螅皇悄阒娦园。?/FONT>
阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛為他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現(xiàn)在這里則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。
阿難，所有近在你身邊，遠(yuǎn)至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態(tài)，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清凈了然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風(fēng)是風(fēng)，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個(gè)見，見海是這個(gè)見，見張三是這個(gè)見，見李四亦是這個(gè)見。因此便應(yīng)該知道，這個(gè)本妙本明能見之自性，實(shí)在就是你的本源自性。
若見是物。則汝亦可見吾之見。
上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那么見性當(dāng)然不是物了。
佛接著說：如果你一定認(rèn)為見性也是物象，那么見性應(yīng)該有個(gè)形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個(gè)什么形狀呢？是方是圓？是長還是短？
若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。
假若說你和我一同看見物象時(shí)，我看見這件物，你亦看見這件物，那么，就說，你可以看見我的見性了。但當(dāng)我閉眼，沒有看見東西的時(shí)候，你為什么看不見我這個(gè)看不見的見性在哪里呢？既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對(duì)的。
這段文是有點(diǎn)難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多‘見’，就會(huì)越講越不清楚，越聽越糊涂了。
若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。
如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這里的‘彼’，是指物。我見為能見，彼物為所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。
假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當(dāng)然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當(dāng)然不是物象，那不是你之真性是什么呢？
見性既然看不見它究竟在什么地方？你們大家想想，這亦是參禪。參話頭，看看誰能找出它是在什么地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。
又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。
你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。為何你還不承認(rèn)是你自己的真性呢？
假如你認(rèn)為見是物，那么物亦應(yīng)當(dāng)是見。你現(xiàn)在看見物，物亦應(yīng)該能看見你。佛對(duì)阿難說：‘好像二個(gè)人，我看見你時(shí)，我便知道是你。你看見我時(shí)，你亦知道是我。那么——物和物相見，是否能知道呢？或者物看見你時(shí)，物能知道是你嗎？如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成為雜亂，分不清楚了？那么你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。’
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