爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。

 

 

 

這時世尊，便從面上，放出種種無量無數的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽光強過百千倍，這是阿難親歷其境，親見佛光而說的。

 

 

 

世尊要破除阿難妄想而顯出自己真性，故放種種光彩，令他觸境會心。

 

 

 

普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。

 

 

 

普遍諸佛世界，不只娑婆世界發生六種震動，就是諸佛世界，亦有六種震動。什么是六種震動？動、涌、起——這三者是形震動。動是搖動；涌是急升，有如涌泉一樣噴起；起是慢慢升起。震、吼、擊——這三者是聲震動。震是震蕩破裂；吼是吼叫聲；擊是互相沖擊。

 

 

 

地震有好有壞，如有修道人證果、開悟，或成佛，會有六種震動，這是象征吉祥，天龍擁護，不會損害人間。但有時魔王擾亂世界，擴張勢力，發威作惡，亦會有六種震動，這便會損害生命，為害人間，破壞財產。所以我們在一切境界來時，都要分別清楚：是善境，還是惡境。

 

 

 

關于地震，記得當我母親死后，我在好的墳墓守孝三年。有一夜當我正在禪定，剛入無人無我之空境時，忽然覺得一動，身體亦動蕩起來。我心里想，什么魔能搖動我的身體？這魔的力量可真不錯。當時還不知是地震。等到第二天，有人來告訴我，才知道這是地震。但這地震亦奇怪，本來井底經震動，是會冒出井水的。但我鄰近一井，則反而冒出熊熊火光，好像火山一樣。可能是井里有硫磺礦質，或有火山支脈所致。

 

 

 

像這樣六種震動之后，十方微塵數不盡的國土，在同一時期，都顯現出來。

 

 

 

佛之威神。令諸世界合成一界。

 

 

 

釋迦佛以他的神通力量，令所有無量數微塵世界，都合在一起。這就好像現在照相機一樣，可將遠境縮近，大相縮小，小相放大。

 

 

 

佛以神通，將無數世界，縮成為一世界。雖然合成為一，但依然歷歷分明，不相混雜。為何要合而為一？因要同時教示，無量數世界里諸大菩薩，明白楞嚴正定的道理。

 

 

 

我人因六識未破，終日被緣塵所遮蔽，故執我相，執法相，分別心重，因此一切世界，都成隔離。如能破識顯根，會相歸性，則無邊世界，不隔毫端，亦就能融合諸世界，成為一真法界。

 

 

 

其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

 

 

 

其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國，合掌恭敬，來聽佛說楞嚴經，楞嚴大定的妙法。

 

 

 

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡*聚。

 

 

 

佛告阿難，一切眾生，即十類眾生，從無始不覺以來，生種種顛倒。顛倒就是無明。因不覺而生無明，因無明而起惑，因惑造業，叫做業種；由業自然而受苦報。這三種叫起惑、造業、受苦報，就如惡*聚一樣，（惡*聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。連環不息，輪轉不停，所以說無始，沒有開始，就好像輪轉一樣，找不到哪里是開始。

 

 

 

眾生自己清凈本性不認識，而只在妄想上用功夫，說某某人真好——真好又怎樣？說某某人真壞——壞又怎樣？如果往深一層來研究，凡事都沒有好，沒有壞。在眾生眼里，就分我分你，分好分壞，分是分非，這都是意識在作怪，唯識所現。在如來藏里，是什么都沒有，不生不滅，不垢不凈，不增不減，什么煩惱問題都沒有。不過這道理不容易領會，要慢慢才能體驗認識。

 

 

 

業和因是不相同的。業是作的，是時常有的。好像行商叫商業，做工做工業，做屠戶叫殺業，做盜叫盜業，做男女不正當是淫業，做善是善業，做惡是惡業。因是種的，種因不能說是做因。業可以天天做，因則不是，只是一時，不是天天。所謂種是因得是果。業則不說果，而說受報。隨時造業，隨時可受報。所以我們要很小心，不可造惡業；要不然，隨時會受報，是太可怕的！

 

 

 

諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。

 

 

 

一切修行人，包括所有外道修行者，本來都希望有所成就，得到無上覺果，無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞——聲聞是修四諦法，聞佛聲音而悟道。或者修成緣覺——緣覺是修十二因緣而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外邊去找法，故名外道。人若沒有證果，沒有成佛，都在道外邊。諸天有很多天，最接近我們的地球有四天王天、忉利天、須焰摩天。四天王天是在須彌山半山區的四邊——東、南、西、北。天王是持國天王、增長天王、廣目天王和多聞天王。四天王壽命是五百歲。人間五十年，等于該天一晝夜。

 

 

 

忉利是梵語，即三十三天，東八天，南八天，西八天，北八天，加上中間一天，共三十三天。壽命一千歲，人間一百年，等于該天一晝夜。該天的天主最初是女人，因看見一破廟里的佛像，被雨水淋濕，就發心修破廟，可是自己沒有力量，便聯合其他三十二婦女，大家協力來修廟。修成后，因修廟功德，大家都成為天主。諸天統說起來太多，現在只說這幾個天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王還有魔民、魔女、魔孫，很多眷屬，故獨霸一天，成為魔宮。修外道多生到魔宮，上等為魔王，中等為魔民，下等為魔女。魔女生得很漂亮，具誘惑性，使修道人見彼而沒有定力。見到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所轉！

 

 

 

皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。

 

 

 

上面佛說，諸修行人，希望修成覺果，或者緣覺聲聞，甚至只成天魔，亦不可得。是什么道理呢？這皆因為他們不知二種根本，而錯雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來不是飯，故縱然經過塵沙劫數的時間，亦不能修成米飯的。

 

 

 

云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。

 

 

 

‘是哪二種呢，阿難。’經文講阿難講得太多，現在我講講阿難之兄，孫陀羅難陀的故事：孫陀羅難陀，妻子名孫陀羅，兩人感情最好，如膠似漆，時常在一起。有一天，佛看因緣成熟，就往度他。佛托缽至其處乞食，難陀見佛來，就叫妻子暫避開，讓他自己拿飯菜供佛。妻子要他即刻回來，便在地上吐口水，向他說：‘在這口水未干前，必須回來，否則不準入屋。’難陀答應，即趕快拿飯菜，跑到佛那邊。可是佛用神通，難陀跑得怎樣快，都追不上佛，最后追至給孤獨園，佛便告訴他：‘不要回去吧！就在這里出家好了。’難陀說：‘不可以的，因妻子在家等待。’佛說：‘你不出家，那么就跟我到林里散散步，再回去不遲。’難陀就跟佛到一森林中，看見樹上有很多猴子。佛問他：‘猴子美麗，還是你妻美麗？’答：‘當然是我妻美麗！’佛又帶他到天上，見天宮里有五百多位仙女，在打掃宮庭。難陀問仙女：‘你們在做什么？’答：‘佛有一堂弟，名孫陀羅難陀，將來他會到這里來居住，故我們先打掃干凈，待他來服侍他。’難陀心中暗喜，將來可以到這里來享福！佛就問他：‘仙子美麗，還是你妻美麗？’答：‘當然仙女美麗，吾妻就如猴子一樣，怎能比得上仙女呢？’

 

 

 

然后佛又帶他到地獄，見有兩鬼，假睡在油鍋旁邊，難陀就問：‘你們在做什么？’鬼答道：‘佛有一堂弟，他只修天上福報，將來享完五百年天福，便墮地獄。我們在等他來，享受油炸之味。’嚇得難陀，毛孔直豎，原來生到天上，還要墮落，沒有意思，還是跟佛出家好了。

 

 

 

佛度難陀，費盡精神，要帶他上天下地才明白。現在度阿難，亦費盡唇舌，作種種譬喻，但阿難還不明白，故佛不得不再舉出這二種根本，即真妄二本，來開示他，令他知道怎樣修才能成佛。

 

 

 

第一種根本就是從無始劫以來，生生死死，死死生生，生死相續之根本。什么是生死相續之根本？前邊已說：皆因不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。亦就是你現在與諸眾生，用攀緣心而認為自性者。

 

 

 

攀緣心即妄想心。譬喻學生讀書時，要討好教授，恭維送禮，說好話，希望教授能給高分。又如國家，要選舉總統、議員或市長，都用拉攏，請客送禮，請多投一票，這都是不自然，都是攀緣。如果真有本事，真有道德，眾望所歸，不用拉攏，自然被人選舉，才屬不攀緣。中國古時有一位堯帝，因年紀老，想將帝位讓給有德行的賢人，聽說巢父有賢德，因此便往見他。巢父住在樹巢窩里，人們就叫他巢父。他飲水時是用手掬水而飲，人們送他一水瓢，他把它掛在樹上，風吹瓢響，他嫌麻煩，便丟棄它。現在聽堯帝要讓位給他，連聽都不愿聽，還說把耳朵都弄臟了，便走到溪邊去洗耳。恰遇許由牽牛飲水，就問他何故洗耳？巢父就將實情告他。許由聽罷就說：‘溪水被你洗污垢的耳朵所污，我的牛不能飲。’立刻牽牛至上流。這種作風是何等清高！一點都沒有攀緣心。阿難既錯認攀緣心為自性，就絕對不能斷生死。所以佛呵他：認賊作子。

 

 

 

二者。無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。

 

 

 

第二種是無始菩提涅槃涅槃，元清凈體。沒有開始之前即無始。菩提，譯作覺道，是覺悟的道理。菩提有三種：（一）真性菩提，是眾生根本就具有。（二）實智菩提，即真實之智慧。（三）方便菩提，即證道后，觀機教化眾生。分開雖成三，其實是一：由真性菩提而生實智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是從何處來？它是無來無去，而是我們每人本來所具有的，它是不垢不凈，不增不減，不生不滅的真性。

 

 

 

涅槃譯作不生不滅，到沒有生死時，就叫涅槃。涅槃亦有三種：（一）性凈涅槃：自性清凈，一塵不染叫性凈。（二）圓凈涅槃：真無不圓，妄無不凈叫圓凈。（三）方便凈涅槃：隨緣方便，示現生滅叫方便凈。一般人認為佛死叫涅槃，這是錯的。佛死只是證入涅槃，證到不生不滅，常樂我凈的道理。

 

 

 

在未開始之前，菩提涅槃，本來是清凈體，就如現在之識精元明。這個識字，不是八識之識，而是識之最精妙處，亦即元清凈體，亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實沒有遺失。眾生把自己本具之真實——性清凈體，識精元明——不會用它，反把它藏起來。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故雖在窮困時，亦不會用它。這就好像遺失一樣，但其實沒有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。

 

 

 

由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。

 

 

 

因一切眾生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。‘雖終日行’：行即用的意思。雖然天天都用常住真心、性凈明體，但自己全不知道。

 

 

 

佛性是什么？

 

 

 

在眼為見性，在耳為聞性，在舌為嘗性，在鼻為嗅性，在手為觸性。在無形中，每日都由真性來幫忙你。只是自己學忘了，不知道而已，故不會用真心本體，而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣。枉入是不愿入而入。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

 

 

 

現在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯為無酒，雖居天上，而無酒可飲。又譯作不端正。男阿修羅貌奇丑，阿修羅女則貌甚美，但性好斗好勝。一天，玉帝遇阿修羅女，見其貌美，便娶為妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往聽經。阿修羅女妒忌心重，以為丈夫在世間胡鬧，故有一天，特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂里，兩旁都是女眾。因此修羅女大怒，責罵其夫。玉帝以其亂言，舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴，要跟玉帝離婚。阿修羅王，因愛女心切，即興兵攻打玉帝。玉帝不敵，向佛求救。佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎，讓眾天兵，各帶一塊，并教每人都念：‘摩訶般若波羅蜜多’。玉帝遵命，遂將阿修羅打敗。

 

 

 

在天上的阿修羅有福報，但無德報。地上亦有阿修羅，如賊頭、土匪等。凡是好戰斗，好發脾氣者，都是阿修羅。

 

 

 

佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路，要脫離生死。那么，我現在再問你。這時如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：‘你現在看見嗎？’阿難說：‘看見了。’（佛身黃金色，故曰金色臂，佛指有千幅輪相，故曰五輪指。）

 

 

 

佛欲令阿難知道常住真心、性凈明體，是在眼根見性上，故下面都講見字，要在見性上，令阿難開悟。

 

 

 

中國古時，很多禪師大德，如果有人來求開示，便伸出大姆指，令人在見性上開悟，或者一言不發，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明了。但祖師是已開悟，才能這樣教人；自己未開悟，是不能亂教人的。未得無漏，未得證果，便往教人，就好像泥菩薩過滿，自身難保。不但不能教化人，反為世俗所轉，而不能轉世俗。誤人害己，實在是太危險了。

 

 

 

佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

 

 

 

佛問阿難：‘你看見什么？’阿難說：‘我看見如來舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。’佛問：‘你用什么來看？’阿難答：‘我與大眾，都是用眼看見的。’阿難不敢言自己，而把大眾亦拉進來，以表示確實。

 

 

 

佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。

 

 

 

佛再問阿難；‘現在你要老老實實回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何為心，來對我的拳耀呢？’

 

 

 

阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。

 

 

 

阿難說：‘現在世尊，要征詢我的心在何處，而我（而字是承上起下，因上面意思還未說完，故用而字來補充），現在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢？’（將即是還不敢決定，含是否之意。）佛喝曰：‘咄！這不是你的心！’咄有責備之意。

 

 

 

佛以阿難，妄用識心，故處處審問，無非要破他的識心，使他能明白真性所在之處，故舉拳示意。阿難執迷太深，還不明白，答以能見是眼。佛再追問，以何為心？阿難仍以能推求為心，依然執妄想識心為心，實在辜負佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄，希望他能從聞性上開悟。

 

 

 

阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。

 

 

 

阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：‘這不是我的心，那么，應當叫作什么呢？’（矍是驚懼不安之狀，因被佛所喝而不安。）

 

 

 

佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

 

 

 

（這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出。每個人都應該知道，就因從無始以來，認賊作子，把自己本性埋沒，才受生死輪轉，不能成佛證果。）

 

 

 

佛告阿難：‘你不必驚慌，我現在詳細告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因為它太細致，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認賊作子，錯認妄想識心，前塵虛妄不實之相，為自己本性真心。既認妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪回所轉，而不能超出。’

 

 

 

所謂：‘出馬腹，入驢胎，閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過，又到閻君鍋里來。’輪回是多么危險，一不小心，就走錯路，不易回來。佛法難聞，人身難得。現在得聞佛法，又得人身，就要快點覺悟，不要再認賊作子啊！

 

 

 

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

 

 

 

阿難向佛說：‘我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相，使我發心出家，現在我的心，不只單獨來供養和服侍如來，就是遍歷恒沙國土，亦去供養和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發大勇猛精進心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。縱然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實；那么我就成為無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經聞法之覺知心，則什么都沒有了。為何如來說，這不是真心呢？我實在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人。’

 

 

 

（阿難是親歷其境，故起驚慌。大眾是旁觀，只有疑惑。阿難仍用識心來推測，以小乘而測大乘。其實在座諸大菩薩，如文殊、觀音，他們老早已明白此中道理。）

 

 

 

爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。

 

 

 

這個時候，世尊就開示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無生法忍。

 

 

 

無生法忍，即無法生，亦無法滅。證得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之內，不見有少法生，亦不見有少法滅。于一切法，本體都是如如不動，便沒有生滅。若在證得這境界時，看見一切萬法，沒有生滅，而起恐慌，這便不能忍。要能忍可于心，認為這有何稀奇，便得相應之道。即是在證果與未證果之間，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作無生法忍。如能看見，一切諸法，森羅萬象，皆是自性；里面之事，三界唯心，萬法唯識，即得無生法忍。但還未算證果，還要忍可于心，才叫無生法忍，觀世音菩薩說：‘生滅滅已，寂滅現前’，即入此忍。阿難不能入，因被妄識所障，故佛要破他的生滅識心，使他明白性凈明體，才能入無生法忍。

 

 

 

于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。

 

 

 

佛欲令一切眾生，得入無生法忍，于是在師子座上（佛說法時，無畏有如師子王，故喻其座為師子座），摩阿難之頂，在佛教里，摩頂表示慈愛攝受。佛又告訴阿難：‘我時常這樣說，一切諸法所生，唯一真心所現。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體。’

 

 

 

中國古語云：‘若人識得心，大地無寸土’，識得真心，大地根本無寸土；不識心，才認為地大物博。古德又云：‘天地與我同根，萬物皆我一體’，亦是這個意思。

 

 

 

阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。

 

 

 

阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬象，其中甚至一草一葉，一絲一結，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。‘虛空是名，能達無礙是貌。’何況清凈、妙凈妙明之真心。‘性一切心’：性即體性，這性是平等，能為一切法所依，而不為一切法所變。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢？

 

 

 

即真心所現之物，尚有自體，何況能觀之心，而沒有自體。

 

 

 

若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。

 

 

 

如果你堅持認為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是‘心’，那么此心就應該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨立存在。

 

 

 

如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。

 

 

 

就如現在，你聽我說法，亦是因為有聲塵，才有分別心產生。不能離開聲塵，而另外有一個心。

 

 

 

佛要顯示阿難，真心是在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里，是不動不搖的六識——眼、耳、鼻、舌、身、意則緣塵境，是搖動而不真實，故屬妄想。其實六根和六識，都有見聞覺知之用，是很難分開的。不過六根對境時，就如鏡照像，本無分別。六識緣境時，即生分別，故有分別與無分別，是根識之分。

 

 

 

縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。

 

 

 

縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內邊守住清凈寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。

 

 

 

內守幽閑：外道認為已達到無我無人之最高境界。但在佛法上，這只是暫得到的輕安，只是息滅前五識之見聞覺知，不為處境所擾。但在這時，第六意識中獨頭意識，還在里面守著，在里面用功，分別法塵影事。因太微細，不易覺察，故屬虛妄不實。識緣塵境時，即起分別，而后分明。一不分明，境即沉寂。這種分別甚微，如無波之流，看似恬靜，其實暗流不息，故曰法塵分別影事。如停在這境界上，不再前進，便落在頑空，很容易走入歧途。

 

 

 

獨頭意識有四種：（一）散位獨頭，就是散亂分別心。（二）狂亂獨頭，就是發顛狂，亂說亂講，都是被獨頭意識所支配。（三）夢中獨頭，在作夢時，夢見種種色色，奇奇怪怪，亦屬獨頭意識作怪。（四）定中獨頭，就是現在所說的息滅見聞覺知，因獨頭意識還活著。

 

 

 

我非敕汝。執為非心。但汝于心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。

 

 

 

佛說：我不是強令你，一定要執著此緣塵分別，不是你的心。但你于自己心中，詳細研究推想，你所執吝之心，若能離開前塵，還有分別體性，那么這個就是你的真心了。

 

 

 

若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。

 

 

 

若你能分別之性，離開前塵而無自體，那么，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！

 

 

 

塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證無生法忍。

 

 

 

塵不是常住，不生滅的，若對塵而有分別心，不對塵而無分別心，則塵變滅時，你心亦應滅。那么你心，豈不同于龜毛兔角，只有其名，而無其體？龜生毛，兔有角，根本是沒有的。既然沒有心，那你將用誰的心，來修證無生法忍呢？

 

 

 

即時阿難。與諸大眾。默然自失。

 

 

 

當世尊摧破妄識無體時，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺得若有所失，手忙腳亂，不知所措。

 

 

 

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成圣果。

 

 

 

佛告阿難，世間一切諸修行人，現前雖能修成九次第定。九次第定：即四禪定——初禪、二禪、三禪、四禪；四空處定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處；再加滅受想定，為九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢圣果，皆因為執這生死妄想，誤為自己的真實法心。好像你現在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。

 

 

 

阿難只得初果，還屬小乘。要證到無漏，如大阿羅漢、大菩薩，才是圣果。

 

 

 

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。

 

 

 

阿難聽后，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然后長跪合掌向佛說：‘自從我跟隨佛，發心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財寶，情愿走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因為不能承受佛之功德法財。’

 

 

 

今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。

 

 

 

我今日才知道，雖然得到博學多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多么香多么甜，可是單說不食，終不能飽。

 

 

 

所謂：‘終日數他寶，自無半分錢，于法不修行，多聞亦如是。’自己不實實在在去修，是不會有受用的。

 

 

 

世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

 

 

 

世尊，現在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執所起，如起貪嗔心，看不破，放不下，凡事都生執著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執所起。知識太多，生出貢高我慢，自認為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實性。現在惟愿如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證圣果。

 

 

 

沒有法寶叫作窮，無所棲處叫作露，即無以安心立命之處。亦可說，沒有楞嚴定叫作窮，沒有楞嚴法叫作露。

 

 

 

即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。

 

 

 

前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴，德行圓滿。涌現出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然后再從十方，回旋至阿難及諸大眾頂上。

 

 

 

從胸卍字涌出寶光，是表示根本正智，能圓照法界。遍灌十方，諸如來頂，是表示上齊諸佛。旋至阿難及諸大眾，表示下等眾生，意思是這根本正智，亦即性凈明體，是眾生和佛都具有，沒有欠，沒有缺的。

 

 

 

佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。

 

 

 

佛告阿難說：‘吾今為你建一大法幢，即佛頂首楞嚴王，可以摧伏邪妄。不但為你，亦令十方一切眾生，獲妙微密性。’‘獲妙’二字再連貫下句，即獲妙凈明心。妙微密性，即識精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自覺。性凈明心，即清凈圓明真心，本覺正智，個個本有。亦因妄識障蔽，不能發現，故需由佛指示，才能明白。亦如金礦，而經地質學家，探測開掘，才能發現。由佛指示，不只得到妙微密性，妙清凈心，同時亦得到能辨邪正之清凈智慧眼。

 

 

 

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

 

 

 

佛再問阿難：‘你現在先答復人，你見我之光明拳，為何有光明？又怎樣能成拳？你用什么來看見的？’阿難說：‘從佛的全身來看，好像閻浮檀（閻浮檀梵語，譯為勝金，須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又將此金方寸，放在暗室，其光照耀如白晝，故喻佛身金光如檀樹，亦焰如寶山。）佛身清凈，非愛欲所生，故有光明。我阿難實在是用眼觀見，又世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。’

 

 

 

如來追問，見者是誰，要阿難悟見法性，見性成佛。阿難于識，雖知是妄，于見仍認屬眼，不知眼根，乃是色法，為眼識所依，為見性所托，故能見并不是眼也。

 

 

 

佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。

 

 

 

佛告阿難：‘我今不與你談玄說妙，但老老實實告訴你，關于法如果不明白的時候，就要用譬喻。尤其對于一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到開悟。’

 

 

 

阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。

 

 

 

阿難，好像我之拳，若無我手就不能成拳。如果沒有你的眼，亦不能成見。所以用你眼根之見來比喻我之拳相，這種道理是否相同呢？

 

 

 

阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

 

 

 

阿難說：‘世尊，這是對的。既然沒有我的眼睛，便不能成見，故以我的眼根所成見，來比喻如來的所成拳，就事相，就義理，這比喻是相同類似的。’

 

 

 

阿難仍然是俗人見解，還不明白見不屬眼之理。

 

 

 

佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。

 

 

 

佛告阿難：‘你說這是相同，但義理不是這樣的。為什么呢？因為無手之人，但沒有拳，但無眼之人，并不是能見之體全無。’

 

 

 

所以者何。汝試于途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

 

 

 

這是什么緣故呢？你若不信，可試于路途中，詢問盲眼之人：你看見什么？那些盲人，必回答你：我現在眼前，只見黑暗，除暗之外，便無其他的物可見。用這些道義來推測觀察，就知道眼前塵境，自有一番暗塵，這暗塵盲人亦能看見，所以證明能見之體性，是沒有虧損的。

 

 

 

阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。

 

 

 

阿難說：那些盲人眼前，一無所見，只是見暗境，何以說能看見呢？

 

 

 

佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。

 

 

 

世人皆知道，見明就是能見，見暗只是黑暗，不能叫做能見。所以佛再問阿難：‘那些盲人沒有眼睛，故只能看見黑暗，但如果和有眼睛的人，同處在暗室里，有眼人亦看見黑暗，那么這二種黑境，是否有分別呢？’

 

 

 

如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

 

 

 

阿難答：‘是的，世尊，這些處在黑暗中的人，雖有眼睛，亦只能看見黑暗，所以和那些沒有眼睛的盲人，只能見暗，這兩種黑暗，應該是沒有什么不一樣的。’

 

 

 

照這種道理來推測，我明白見性顯然自有離塵之體，全不因塵而見，應該是明來見明，暗來見暗，明暗雖不同，但見性是無阻礙的。

 

 

 

阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵見種種色。應名燈見。

 

 

 

阿難，如果無眼的人，所見完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看見，眼前種種景色，一般人都以為這叫做眼見。但如果有眼睛的人，處在黑暗里，只是見黑，忽然得到燈光，就能看見現前種種景色——這樣是否可以說是燈見呢？

 

 

 

若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。

 

 

 

如果說是燈看見，那么燈既然能看見，就不應該叫做燈。既叫作燈，自然不能看見。又如果一定要說燈能見，那是燈的觀見，與你有何關系，根本不關你的事啊！

 

 

 

是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

 

 

 

因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼而不是燈。但眼睛只能照顯色相，并不具有能見能分別的知覺功能。能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，并不是眼睛之本質。

 

 

 

如來十番顯見，七處征心現在這是第一番顯見。證明我們的見性功能，是在心不在眼。

 

 

 

阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

 

 

 

阿難雖然得聞如來反復譬喻，和在座諸大眾，似乎有點明白，所以靜默不敢再開口，但心里還不大了悟，依然希望如來，慈悲法音，再宣說指示，見性是心之意。于是他和大眾再合掌恭敬，一心誠意，來聽佛慈悲教誨。

 

 

 

爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成圣果。

 

 

 

那時候，世尊伸開他的柔軟如兜羅綿、縵網相金光的手，并把五輪指張開，向阿難及在會諸大眾說：‘我當初在菩提樹下，夜睹明星而開悟證果之后，即往鹿野苑。’（亦叫鹿園，在波羅奈國境。）鹿園不是小地方，而是一個大地方，為帝皇養鹿之園。它的因緣如下：

 

 

 

在無量劫前，釋迦佛為修菩薩道，現畜生身變為鹿王，管理五百支鹿。提婆達多，亦為鹿王，也管理五百支鹿。當時適有國王，帶了很多兵士游獵，各持利器，把山上的野獸都圍在一起。釋迦鹿王見情勢危急，便召眾開會，告達多鹿王說：‘今日國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。不如我等，向國王請命，先解圍以救其他生靈，然后我和你兩鹿群，輪流每日進貢一鹿。’達多同意，遂共到國王那里，士兵看見，便要把他們殺害，鹿王用人語說：‘勿殺，我們是來見國王請愿的。‘士兵覺得奇怪，鹿能作人語，還要來請愿，于是立即向國王報告。王亦覺奇怪，便立即傳見。鹿王跪地請求道：‘大王今日圍獵，把我們一齊殺死，一時亦不能吃完這樣多肉。時間久了，肉又變壞，太可惜了！不如求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿。王可每日食鮮味，還可以長久供應不絕，豈不更佳？’王覺得所說很有道理，便批準所請，下令解圍。從此每日都有鮮鹿進貢。

 

 

 

一日，輪到達多鹿群進貢，可是母鹿身適懷孕，還有一二天便要生產，乃哀求鹿王達多，先派他鹿，候她生產后再往。達多發怒說：‘這是不可以的。輪到誰往便是誰往，你欲后死，但誰又愿先死呢？’那母鹿無法，只得往求釋迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它兒子的生命。釋迦鹿王心想，若派他鹿，亦很難開口；若不設法，又不忍母子同死。遂囑母鹿暫住其鹿群中，自己親往代替。到國王宮里時，王問：‘你來做什么？’答：‘進貢給王充膳。’王問：‘難道你們兩群鹿都沒有了，要輪到你來嗎？’鹿王說：‘不是的，王每日只食一支，而我們二群鹿，統計所生，每日是不只生一鹿，故數目愈來愈增加。只因這次輪到懷孕的母鹿，快要生產，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情愿以自身來代替。’王聽后大為感動，并下令，從今后不必進貢，即說偈曰：‘汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日后，不食眾生肉。’因此遂將鹿群，養于鹿園，禁人加害。該處環景幽美，風水甚好，故有很多人，在該處修行成道，所以又叫仙苑。

 

 

 

阿若多五比丘等，阿若多即憍陳如。五比丘：佛初出家時，凈飯王派五位大臣，往勸他回宮，不要修道。五大臣中，父族親戚三人：（一）阿鞞，譯作馬勝；（二）跋提，譯作小賢；（三）拘利，即摩訶男。母族親戚二人：（一）阿若多，譯作最初解，即憍陳如；（二）十力迦葉，譯作飲光。共五人，尋到太子后，即勸回宮。太子不肯，還表示不證道，不回國。五人無法，又不敢回復王命，只得隨太子至雪山修苦行。后來其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿園，學修外道。當時太子每日只食一麥一麻，餓得骨瘦如柴。天女見狀，便化作牧羊女來獻乳粥。太子食后，身長出肉來。但母族二人，覺得修道人不應該食乳粥，便又離開而去鹿園修道。太子在雪山，六年修苦行，后來便獨至菩提樹下禪坐，并發誓，不成正覺，不起此座。卒于四十九天后，夜睹明星，而成正覺，時為十二月初八。證道后，即往鹿園度五比丘憍陳如，因憍陳如過去劫為歌利王時，曾割截佛四肢，佛反發愿：如將來成佛，即先度他。

 

 

 

及汝四眾言：和你們四眾弟子說四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：‘一切眾生，不能成圣果菩提，及證阿羅漢果，都是因為客塵粗細煩惱所耽誤。什么是客塵？客就不是主人，形容本來是沒有的，只是暫時的，亦即是我們的妄想。見惑、思惑亦是客塵。煩惱即無明，不明白便生煩惱。人就是怪動物，一天到晚都喜歡食煩惱，好好的飯菜不吃，專要吃煩惱。一發脾氣，便不能食東西，只將煩惱當飯吃，多么可憐！’

 

 

 

因客塵粗細煩惱所障誤，所以不能成正果，但你們當時，究竟因何開悟，而得成圣果，可一一向我及大眾，說出原因。

 

 

 

時憍陳那。起立白佛。我今長老。于大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。

 

 

 

那時候憍陳如，即從座起立，向佛說：‘弟子現在在大眾中，算是年紀最老，經驗最多者，還單獨得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本際，明白本來的意思。我是聽世尊說客塵二字，而開悟證果的。’

 

 

 

世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。

 

 

 

世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃飯。等到食宿完畢后，又要整頓行裝，繼續前行，并不安住在旅店中，但假若是主人，自然不離開。

 

 

 

主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想——無明、見思二惑。我們本來沒有客塵，就如我們本來很干凈的，但到外邊，被風一吹，塵土滿身，回來后如果覺察，用手一拍，塵即消滅，還我清凈。這叫做破塵。

 

 

 

如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。

 

 

 

這樣詳細思惟：妄想分別，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客塵的義理。

 

 

 

亦可以說，我們的身體如旅店，自性即主人。旅店是暫時的，主人即自性，是永恒的，既知道身體是旅店，是暫時的，就不應該執著。

 

 

 

又如新霽。清旸升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。

 

 

 

又如下雨新晴的時候，太陽剛升到天上，陽光射入門縫，從門隙的光線中，但可以看見空中塵埃飛揚的景象。塵質是輕而浮動，可是虛空，依然是寂然不動的。

 

 

 

我們的見、思二惑，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。光從門隙射入，喻如得證初果，斷八十八種見惑，才得真正智慧，才能覺察思惑。在法性體中，微細起滅，有如塵埃，亦即是有了真正智光，才能明白，塵沙、無明、煩惱是動的，法性寂然如虛空是不動的。

 

 

 

希望你們每個人，都能把煩惱，投入汪洋大海，太平洋里，不要當作好東西，不要視作親人，常隨左右。其實煩惱就是魔鬼，你們要找魔鬼，煩惱就是魔鬼，它把你弄得顛顛倒倒，不明真理。講經就要你們明白，除去無明煩惱，不要越聽經，煩惱越多！

 

 

 

如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。

 

 

 

像這樣思惟，用智慧光，照破無明煩惱，然后悟知，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是客塵。塵的意思就是搖動的東西。

 

 

 

佛言如是。

 

 

 

佛說：‘你所講的道理是對的。眼的能見性是不動的，只是身境和能緣識心搖動而已。’

 

 

 

客塵還有二義，一通一別。別者：如以見惑，不住分別，喻為客，去之猶易。思惑，搖動不停，有如塵，拂之更難。能者：就是煩惱障、所知障，分別俱生。見惑、思惑隨境生滅，非真常性，有如客。以二障二惑能染污妙明，擾亂性空，有如塵。

 

 

 

即時如來。于大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。

 

 

 

佛恐怕在會之大眾，還不能完全了解，真正見性，所以就屈他的五輪指，屈后又開，開后又屈。問阿難說：‘你現在看見什么？’阿難說：‘我見如來，百寶輪掌，在大眾前，合后再開，開后再合。’佛手掌中，有千幅輪相，故稱輪掌。

 

 

 

佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。

 

 

 

佛告訴阿難：‘你看見我的手，在大眾中開合，究竟是我手，還是你見，有開有合？’

 

 

 

阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。

 

 

 

阿難說：‘世尊的千幅輪相寶手，在大眾前開合，是我用眼睛看見，如來的手，自開自合，而不是我的見性，有開有合。’

 

 

 

佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。

 

 

 

佛恐阿難還不真正明白，便再追問：‘誰動誰靜？’阿難答：‘佛手不停住的開合，而我自己的見性，連靜相都沒有，何處有動呢？’

 

 

 

無住就是動，因靜必由動而來。若沒有動，根本就沒有靜，有動然后有靜。見性從本以來，就未曾動過，所以說，尚沒有靜相，哪里有動呢？

 

 

 

佛言。如是。

 

 

 

佛即印證說：‘是這樣的，說得不錯！’

 

 

 

阿難至此，已全領會，見性是不動的。佛用開合手來比喻一切外境，與見性無干。能夠明白這個道理，則凡一切萬事萬物，任他起滅分飛，皆與見性無關。若能在動中，觀此不動之性，清清楚楚，絲毫不昧，但不為境所轉矣。

 

 

 

如來于是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

 

 

 

佛欲令阿難，再能在自身中，親見不動之體，就從他的輪掌中，飛一寶光，在阿難右邊。這時阿難，便轉頭向右望。佛又放一光，在阿難左邊，阿難又再轉頭向左望。

 

 

 

佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。

 

 

 

佛問阿難：‘你的頭今日為何左右搖動呢？’阿難說：‘我看見如來，放出妙寶金光，來到我左右邊，所以我左右觀看，頭自然就左右搖動。’

 

 

 

阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。

 

 

 

佛問：‘阿難，你看見佛光，左右動頭，究竟是你的頭來回搖動？還是你的見性，來回搖動？’阿難答：‘世尊，是我的頭自己搖動，而我的見性，尚且沒有止靜的相貌，哪里有搖動呢？’

 

 

 

阿難此時，已能于搖動身境之中，分出不動之見性，亦即明白見性，能離外緣而獨立。

 

 

 

佛言。如是。

 

 

 

佛說：‘說得對，你現在已完全明白見性是不動了。不像以前，認賊作子，以妄想為真心。’

 

 

 

眼中見性，是湛然圓滿，超然獨立，與外境、身境，全不相干的。如果能親自體會，不動搖之定體，這就是奢摩他定，亦即楞嚴大定。

 

 

 

于是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。

 

 

 

這時候，如來便告訴大會諸聽眾說：‘你等對這個道理，已很明白，不必再解說。但假若再有其他不明白的眾生，以搖動的叫作塵，以不住的叫做客。’

 

 

 

汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。

 

 

 

你們都看見阿難，頭自搖動，見性是沒有搖動的。又再看我的手，是有開有合的，但見性是沒有卷舒開合的。

 

 

 

云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。

 

 

 

既然客塵和主客之道理，說得這樣明顯，何以你們反認為變動的是自身，動搖的現象是自己的實體呢？從始至終，時時刻刻，都用識心來做事，念念生滅；前念生，后念滅，盡在生死里面做功夫，而不知道自己見性，是不生不滅之道理。

 

 

 

遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流轉。

 

 

 

你們從無始以來，以至于今，把真心自性都丟了，好像失而實在沒有失，因而顛倒行事。本來應該做善事，反而做惡事，這就是顛倒。背道而行，做事違理，認妄作真，認真作假，這都是顛倒。因顛倒行事，故心和身就不合作，失去真實性，因而錯認外物為自己，誤認旅店，四大幻身為自己，就生出種種執著，放不下，看不破，不明理。隨身口意造種種業，就輪轉生死六道中，沒有休息。這都是自作自受，不是他人所給的。