敕文殊師利將咒往護(hù)。惡咒消滅。提獎(jiǎng)阿難及摩登伽。歸來佛所。

 

 

 

敕是敕令，即命令，命令有大智慧之人，才能救醒迷昧愚癡的人。阿難雖是證了初果的阿羅漢，但定力不足，所以被邪咒所困，伽女所迷，正在最危險(xiǎn)的時(shí)候，將要?dú)Ы潴w，幸而未毀，如果已毀戒體，那么阿難便會(huì)永劫墮落，很難再修成功，在這千遠(yuǎn)鈞一發(fā)之際，佛已知道，就趕快回祇園精舍，即刻結(jié)跏趺坐，放光現(xiàn)瑞，頂化如來，宣說神咒，普令文殊師利菩薩，持咒前往救護(hù)阿難。在楞嚴(yán)咒里面，有數(shù)段是專破外道邪魔，很靈驗(yàn)的，所以楞嚴(yán)咒一念，惡咒便消滅，邪術(shù)失靈，阿難如夢(mèng)初醒，故需提他扶他。獎(jiǎng)是獎(jiǎng)勵(lì)，因伽女癡心舊情，故需好言勸導(dǎo)她，獎(jiǎng)勵(lì)她去見佛，因此二人都?xì)w到佛處。

 

 

 

從‘如是我聞’，至‘歸來佛所’，叫做序分。序又有通序、征信序、發(fā)起序、經(jīng)前序、經(jīng)后序等。序分即序述，舉出證據(jù)；通序即所有經(jīng)典都有序文；征言序，前面六種成就為證信序；發(fā)起序，因阿難受邪術(shù)所迷而發(fā)起此序；經(jīng)前序，這段序文列于經(jīng)的前面；經(jīng)后序，佛說經(jīng)典時(shí)，根本無此段文，只是阿難結(jié)集經(jīng)時(shí)，才寫進(jìn)去，故叫經(jīng)后序；這是序的名稱，雖然不關(guān)重要，但研究佛法的人，也要明白這些道理，不然連序都分不清楚，還研究什么佛法？既然要學(xué)佛法，就要每段經(jīng)文的意思，都要明白，都要深入經(jīng)藏，即鉆入經(jīng)藏里，才能智慧如海。好像這部經(jīng)是我所講的，所有的道理，都從我心里發(fā)出，能這樣設(shè)想，則這部經(jīng)的道理，就能和本心合成一片，沒有深、沒有淺，只是很平常的事，就不覺得困難了。

 

 

 

這部楞嚴(yán)經(jīng)的行文，是最好最妙。比中國(guó)之古文觀止、四書、五經(jīng)都好，我平生最喜愛這部經(jīng)文，本來我想把它背熟，裝入肚里，但始終沒有時(shí)間完成我的心愿，我在香港有一個(gè)弟子，名叫恒定，他聽我極力贊嘆這部經(jīng)，他就足足費(fèi)了五年的時(shí)間，把楞嚴(yán)經(jīng)和法華經(jīng)都背熟，也算不負(fù)我所望，你們?nèi)绻敢鈱W(xué)中文，那么就不要錯(cuò)過這個(gè)機(jī)會(huì)，能夠把楞嚴(yán)經(jīng)的文法學(xué)能，則其他的中國(guó)文學(xué)，亦可通曉。

 

 

 

阿難見佛。禮悲泣。恨無始來一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。

 

 

 

文殊師利菩薩，將阿難帶回，阿難迷夢(mèng)初醒，見佛即頂禮悲泣（悲泣是悲至極點(diǎn)，泣不成聲，形容人悲痛之極），恨即悔恨，好有在‘恨‘字，有恨即有開悟的表現(xiàn)，如果回來不坦白、不悔恨，若無其事，那就是假面具，永遠(yuǎn)不能開悟。阿難不戴假面具，坦白向佛悔過，恨自己從無始以來（無始即無人能知其開始，亦即最初做人的時(shí)候），多生多劫、生生世世，都注重多聞，所以記憶力特別強(qiáng)，但未全道力，沒有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很誠懇地啟請(qǐng)佛開示，請(qǐng)求釋迦牟尼佛說一說：十方如來怎樣修持，才能成正果，證菩提的道理？從這三種妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禪那，哪一種是最初開始而易修的方便法門呢？

 

 

 

佛聽阿難問這三種定，已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞嚴(yán)定，所以才有以后的種種發(fā)問，阿難幸虧有悔恨心，知道錯(cuò)誤，知道改過，故經(jīng)世尊逐一征問和解釋，他才易于領(lǐng)悟而證果。

 

 

 

有人生出偏見，以為阿難一向多聞還要墮落，如此多聞無益，不如不修多聞而多修定力，但這也是偏見，不合中道，中道是不偏不著、不左不右、不前不后，阿難注重多聞，是屬偏見，專修定力，不重多聞，亦不能成就，故要學(xué)行學(xué)解，行解雙修，才能濟(jì)事。我在未講經(jīng)講，已告訴過你們：研究了一個(gè)時(shí)期的經(jīng)典，就要開始學(xué)打坐，把萬緣放下，摒除妄想，全副精神一心一意放在佛法上，不要把寶貴光陰空過，不要說閑話、打閑岔，不要做無意義之事——要遵守規(guī)矩，所謂‘無規(guī)矩，不成方圓’。專心學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，專心打坐，誠心誠意，行解雙修，那就保證你們不會(huì)把時(shí)間空過。就算不開大悟，亦會(huì)開小悟的；如不專心，不守規(guī)矩，那就像‘老大看戲白打工’，中國(guó)人叫蒙古人為老大，看不懂中國(guó)戲，故曰：‘白打工’。希望你們都不要白打工，既然千里迢迢來學(xué)佛法，就算我如何辛苦，我都不怕，一定盡我所能，和盤托出，來教導(dǎo)你們。只要你們能得到佛法的好處，我愿已足；不過我是這樣說，聽不聽還是在你們，你們不聽，我亦無辦法，因我不是你，你不是我，但亦可說：你是我，我是你，因大家都是一體，你不阻礙我，我不阻礙你，大家專心共同研究，不管深淺，懂與不懂，就是懂得一字一句，已經(jīng)得到好處，何況不只一字一句，這代價(jià)太高，這機(jī)會(huì)太好，希望你們不要失之交臂！

 

 

 

阿難為何已得了初果，終不能抵抗邪咒？因他過去所修，只用心識(shí)，而心識(shí)是有生滅，不得徹底，用心識(shí)思想來修定，好像天臺(tái)修止觀一樣，是屬于識(shí)，而不是不生滅性，要用不生滅性，來修不生滅定，才是真定，才不會(huì)被外境所動(dòng)搖。阿難盡用心識(shí)來處事，甚至聽經(jīng)，都用心來強(qiáng)記，這都是識(shí)，不是根本辦法，因此遇邪便不認(rèn)識(shí)了，修道一定要認(rèn)清境界，便不為境所轉(zhuǎn)，而能用定力轉(zhuǎn)境，一切善境、惡境、順境、逆境發(fā)生，都能如如不動(dòng)，了了常明，喜怒哀樂，全無動(dòng)于衷。若輕易為境所轉(zhuǎn)，就是沒有定力。要像鏡子一樣，‘物來則現(xiàn)，物去則隱’，始終光亮，不受染污，所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像鏡子光亮，就能徹底明凈了。

 

 

 

妙奢摩他：意為寂靜，寂然而靜，只是抑止心識(shí)，使不打妄想，不是徹底之定，這是佛最初為二乘所說之方便法門。妙三摩：即觀照，觀照十二因緣，或觀四諦法，而修成的定。妙禪那：是思維，用心來思維觀想，如修止觀。三止三觀：觀空、觀假、觀中，本來亦不錯(cuò)，但比楞嚴(yán)正定，則相差太遠(yuǎn)，禪那亦即靜慮，現(xiàn)在坐禪，亦叫禪那。修禪有徹底和不徹底，若用識(shí)心來修，訓(xùn)心有生滅，當(dāng)然不徹底，不能得到正定，要用楞嚴(yán)定來修，但楞嚴(yán)定如何修？如何下手？下面經(jīng)文便會(huì)逐一分釋，現(xiàn)在你們好像在深山上，太深太高了，而不知山的真面目，古時(shí)有詩說：‘不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。’故要走遠(yuǎn)點(diǎn)，便什么都看到。聽楞嚴(yán)經(jīng)亦一樣，要鉆入經(jīng)里，要專心研究，然后再向前走，仔細(xì)看，什么密因了義，都看得清清楚楚，才能夠如入寶山，取之不盡，用之不竭，一生受用不完，將來能證楞嚴(yán)佛果，自利利他，還可以教化眾生。

 

 

 

于時(shí)復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。

 

 

 

就在阿難請(qǐng)問佛定的時(shí)候，又有恒河沙數(shù)不盡的菩薩，及諸十方，十方是：東、西、南、北、東南、西南、西北、東北和上方、下方共十方。本來依我說：則一方都沒有，只是圓的，因地球是圓的，哪里有方呢？但佛經(jīng)說方，所以就說方啦！我說圓的理由，就不成立，其實(shí)世界是一元化，都在大光明藏、如來藏性里，哪里還有東西南北，四維上下？這是我的見解，或許不對(duì)。

 

 

 

大阿羅漢，不是說長(zhǎng)得高大，而是法性大、道德大，阿羅漢上面好像還未講過，現(xiàn)在再補(bǔ)說一遍。阿羅漢有三個(gè)意思：（一）應(yīng)供：應(yīng)天人供養(yǎng)，比丘時(shí)為乞士，乞士為因地，應(yīng)供為果地。（二）殺賊：不是殺外邊的賊，是殺內(nèi)邊的賊，殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌、身、意六賊。這是怎么說呢？本來眼神很是充足，但因用神過度，眼睛看得太多，就會(huì)消耗你的精神。耳也一樣，耳朵聽得太多，就會(huì)消耗你的聞性，所經(jīng)它們都是偷竊你內(nèi)心的真寶、無上法寶，不要以為它們是你的好幫手，其實(shí)它們偷竊你的無上家珍，這是連錢也買不到的真寶，而你還不知道呢！還經(jīng)為我的眼睛多好、多銳，看得多遠(yuǎn)！不知你愈看多，愈消耗精神，這是很重要的，如果你們不丟東西，不耗神消精，老早已成佛了。你們現(xiàn)在還不明白，以為我說的都無理由，但等到你們明白，才知道我說的都是真理。（三）無生：無生就無滅，也不生也不滅，證到無生法忍，不再受生死，所謂‘所作已辦，不受后有’，應(yīng)該做的事已辦妥，不再受生死，不再墮落輪回六道中。

 

 

 

在四十二章經(jīng)里，佛說：‘慎無信汝意，汝意不可信。’不要信自己的意思，為什么呢？因?yàn)檫@都是妄想，汝若相信妄想為真，那么就要墮落六道，受生死輪回之苦。那么何時(shí)才可以相信自己的意思呢？佛說：‘證四果阿羅漢，方可信汝意。’要等到證了四果阿羅漢，才可信自己的意思，故未證四果，最好還是要聽善知識(shí)和明師的教導(dǎo)。

 

 

 

辟支佛，都很喜歡踴躍來聞密法，大家退歸本位而坐，專心一意，靜默地聽佛所說的圣教。承受即恭敬領(lǐng)受。

 

 

 

爾時(shí)世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

 

 

 

（這段經(jīng)文本來是在后面，但圓瑛老法師，認(rèn)為與前文貫通，故移在此。我亦同意，認(rèn)為這樣行文比較通順，比較恰當(dāng)。）

 

 

 

爾時(shí)世尊，這時(shí)世尊（即當(dāng)眾阿羅漢，及諸眾大菩薩要領(lǐng)受教旨的時(shí)候，亦即阿難啟識(shí)破十方如來，應(yīng)修何法門，而得正果的時(shí)候），在大眾中，舒即伸開他的金色臂，而摩阿難頂。摩頂在佛教里是表示慈悲愛護(hù)之意，并使其消除魔障，這種愛護(hù)是普遍一切眾生，不像世間之情愛，只限于男女之間，世間最大之愛，莫如父母之愛，子女不肖，打父罵母，父母還是愛護(hù)，比夫婦之愛更深。佛愛護(hù)一切眾生，則比父母愛子女更深、更大，因?yàn)榉鹬異凼谴缺異郏饶芘c樂，悲能拔苦，即是除愛護(hù)外，還要救度其離苦得樂。

 

 

 

用手摩頂，亦可說是，以佛光照除其心里之黑暗，使諸惡消除，眾善增長(zhǎng)，可惜我們生于末世，沒有佛來摩頂以消災(zāi)難，但千萬不要怨天尤人，不要后悔。佛雖然已入涅槃，但佛的法身是遍滿十方世界，我們行住坐臥，吃飯穿衣，都在佛之法身里，只是肉眼看不見而已，不過假如能誠心祈求，佛亦會(huì)來摩我們的頂。

 

 

 

佛摩阿難頂后，告訴阿難，及諸大眾、大菩薩、大比丘、長(zhǎng)者居士，以及國(guó)王等：‘有一種定，名叫三摩提，也叫大佛頂首楞嚴(yán)究竟堅(jiān)固定王，具足萬行，即包括無量無邊，一切之禪定，所有十方如來，皆從這首楞嚴(yán)王定，一門超出，而達(dá)到最莊嚴(yán)，最微妙之路。你們現(xiàn)在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要專心一意，集中精神來聽。’

 

 

 

阿難聽佛說后萬分感動(dòng)，即起身頂禮，以伏受如來大慈悲心流出來之法旨，恭謹(jǐn)敬誠聽佛宣講楞嚴(yán)密法。

 

 

 

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

 

 

 

佛告阿難：‘你我同氣’——即同祖宗之氣脈血統(tǒng)，阿難與佛是堂兄弟。情是情分，均是平均，在情份上，實(shí)同兄弟，可以均分天倫之樂，什么是天倫？倫亦輪回之意，父母、兄弟、子女、祖孫，互相輪遞，做完子女，就做父母；做完父母，就成公祖，天然的倫常，亦是天合之倫。中國(guó)有敘天倫之樂。中國(guó)最注重孝道，要孝敬父母，將來子女才會(huì)孝順，如不孝敬父母，則子女亦不會(huì)孝順，故有‘百善孝為先’的古訓(xùn)。中國(guó)又有二十四種孝故事，如唐湘哭瓜，他父親有病，想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地，怎會(huì)有瓜？他就用一粒瓜籽種在地上，日夜伏在上面，哭禱祈求早日長(zhǎng)出瓜來，讓我可以孝敬父親，他這種精誠，真的感動(dòng)了不知是佛菩薩？還是天神？瓜籽終于長(zhǎng)出芽來，而開花、結(jié)果了，這是他一念真心孝心，而得感應(yīng)。還有孟宗哭筍，雙親要食筍，他就在竹的旁邊哭禱，果然竹筍生長(zhǎng)出來，得以孝敬雙親。還有王祥，其母親生病，思食鯉魚，當(dāng)時(shí)也是冬天，河水已結(jié)冰，無法得魚，王祥只得臥在冰上，求獲鯉魚，果然不久，冰融而得鯉，其母因數(shù)孝心而得鯉魚，恐為龍王賜，終不敢食，將魚放生，而病亦愈。不要以為這些事太奇怪虛渺，這皆是一念孝心，真誠而獲感應(yīng)。例如舜因大孝，感動(dòng)象為之耕，鳥為之耘，孝感動(dòng)天，歷史常有記載，所以為人子者，一定要注重孝道，孝敬父母，才能得天倫之樂！

 

 

 

在美國(guó)，子女十八歲便能獨(dú)立，不依賴父母，父母亦不管，雖然，子女能獨(dú)立，不依賴人，這是一種好習(xí)慣，但有時(shí)未免因?yàn)槟昙o(jì)小，經(jīng)驗(yàn)淺，很易誤入歧途，被不正當(dāng)朋友誘入歧途，或被世風(fēng)染污，現(xiàn)今很多青年人，都不知道家庭的含意，未免太可憐。

 

 

 

佛問阿難：‘你最初發(fā)心出家時(shí)，在我佛法中見到什么特殊境界？才即刻把世間的恩愛舍棄而出家呢？’世間父母之恩最深，夫妻之愛最重，能把這深恩重愛之心轉(zhuǎn)過來學(xué)佛法，是不可思議的，所以在這段經(jīng)文中佛問阿難，怎能放下一切而跟佛出家？

 

 

 

阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。

 

 

 

阿難對(duì)佛說：‘因見佛有三十二相好莊嚴(yán)（三十二相可查佛學(xué)辭典，因時(shí)間關(guān)系不能詳說），殊勝無與倫比，同時(shí)身體透明，光輝皎潔，猶如琉璃內(nèi)映外徹。’

 

 

 

常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

 

 

 

‘我自己心里時(shí)常思惟（這思惟就是用識(shí)心來想），這種妙莊嚴(yán)相，絕對(duì)不是世間情欲及愛念所產(chǎn)生。欲氣粗而濁，男女交媾時(shí)，氣味十分腥臊，膿血雜亂，非常不潔，所以父精母血所造之身體，是不會(huì)發(fā)生勝凈妙明，莊嚴(yán)佛相，紫色金光聚集，光輝無比的佛身，是故我心里非常渴仰愛慕，因此從佛剃度出家。’

 

 

 

阿難用思惟——即第六識(shí)思想分別妄心，來仰慕佛相好，此亦是愛心，舍愛從愛，把一個(gè)愛心舍棄，又執(zhí)著另一個(gè)愛心，雖不屬情愛，但還有愛心，這與家庭愛無異，所以他的錯(cuò)處，便在不是為佛法而出家，而是為愛佛陀相好而出家。阿難不學(xué)佛之智慧德行，修定覺悟，而只要相好，可能過去世中，喜歡著相，愛佛相好便滿足了，故有愛心而無定力，他又恃佛是堂兄，將來一定會(huì)幫他得定力，但不知心身本不相代，這亦是他的錯(cuò)處。那么是不是不愛人，便討厭人，什么人都討厭，不喜歡，要自己獨(dú)自修行？不是的！修道要不憎不愛，覺得人人都和我一樣，平等不偏，你我如一，怎會(huì)有愛和憎呢？所以說平常心是道，平等心才合乎道。

 

 

 

學(xué)佛法一定要專心，要得真正定力，一定要把愛心放下，念茲在茲，朝于斯，夕于斯；朝參禪打坐，研究經(jīng)典，晚上亦如是，不要妄想及說閑話，否則空費(fèi)時(shí)間。希望你們，在這九十天的暑期班里，應(yīng)盡量用功，犧牲一切，專心一意來研究佛學(xué)，參禪打坐，行解雙修，到明白時(shí)，才得真正智慧，方不枉此一行。

 

 

 

佛言。善哉阿難。汝等當(dāng)知一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。

 

 

 

阿難因?yàn)橄矚g佛之妙相莊嚴(yán)，就舍離世間之深重恩愛，落發(fā)出家，當(dāng)佛住世時(shí)，所有比丘出家落發(fā)，不必用剃刀，佛只說：‘善男子，汝今舍俗出家，須發(fā)自落，袈娑披身。’佛只需這樣說，出家人就須發(fā)自落，袈娑披身，這是佛用神通，為他們披剃。佛入涅槃后，出家就用剃刀落發(fā)，還要到戒壇去受戒。在中國(guó)戒壇需要三年，才能受戒，后來因時(shí)間太長(zhǎng)，縮短時(shí)間，用科學(xué)辦法，改為五十三天，就可受戒，但現(xiàn)在有的要更快，就改為七天，有的更簡(jiǎn)化，只需三天便可受戒，三天實(shí)在太馬虎，是不合法的。

 

 

 

佛聽阿難說出家因緣后，便贊嘆說：‘真好，阿難，你是大丈夫，能舍俗出家，但你應(yīng)該知道，一切眾生，從無始至今，即是從最初做人到現(xiàn)在，生死連續(xù)不斷，生了又死，死了又生，脫白骨如山丘，不知生從何處來，死往何處去？這都是因?yàn)椴幻靼鬃约旱某Ｗ≌嫘模遣粍?dòng)不搖、不生不滅、不增不減。不生不滅是常住，不增不減是真心，自性是清凈，光明遍照的，但是你們不知道，都把它忘記了！’自身雖有無價(jià)寶珠，但自己不知道。好像法華經(jīng)上說：有富家子，舍家遠(yuǎn)游，父母恐他流浪異鄉(xiāng)，窮因無錢，便將寶珠，暗藏在他的衣里。但兒子不覺，依然過其流浪生活，雖身在窮苦中，而不知自身藏有無價(jià)寶珠。

 

 

 

我們之常住真心，性凈明體，便如無價(jià)寶珠一產(chǎn)，不知道便不能利用，又因妄想生滅心——識(shí)心——把我們支配得顛顛倒倒，弄得昏昏迷迷，根本這妄想是不真實(shí)的，但人不明白，便在生死苦海中，輪回流轉(zhuǎn)，沒有休息的時(shí)候，不能斷妄想，便不能了生死輪回，這是佛對(duì)阿難說明，不認(rèn)識(shí)真心，才受生死輪回之苦。

 

 

 

心字是最不好的，中國(guó)心字：‘三點(diǎn)如星布，彎鉤似月芽，披毛從此起，做佛也由它。’我老早已告訴你們：十法界不出一念心，心是萬法之源，念動(dòng)百事有，念止萬事無，心止念絕，就是成佛作圣；心念紛飛，就墮生死輪回。

 

 

 

汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

 

 

 

你現(xiàn)在欲研究明白，怎樣才能得到無上菩提，即佛的果位？你必須要真實(shí)明白發(fā)現(xiàn)，你自己本具不生不滅的根性，即六根中性，亦即如來藏性，亦是成佛之道。你現(xiàn)在應(yīng)該用直心，來答復(fù)我所問，不要用曲折妄想心。維摩經(jīng)上說：‘直心是道場(chǎng)。’在未想——即一念未動(dòng)之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第第一義諦，要即問即答，不要思前想后；若思前想后，便不是直心。為何要用直心來答我呢？因十方如來，皆用直心，才能成佛，才能出離生死苦海，佛皆是用直心，不用彎曲心。心直則言直，像這樣從初地，即干慧地，而成妙覺地。始為初地，終是佛地；從初地而至佛地，經(jīng)過十地、等覺地，才至妙覺佛地，中間經(jīng)過很長(zhǎng)的時(shí)間，一點(diǎn)都無曲折心相，都是用直心，才能成佛。這是佛要阿難，舍棄偏計(jì)妄執(zhí)心，而用直心來答復(fù)他的發(fā)問。

 

 

 

阿難。我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。

 

 

 

能愛之心，即攀緣心，佛要破阿難之攀緣心，所以再問他：‘阿難！我再問你，當(dāng)你最初發(fā)心的時(shí)候，是因?yàn)槟阌门示墶磹勰街R(shí)心，來見如來三十二相，究竟是用什么來看見？誰愛如來之三十二相？’

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。

 

 

 

阿難對(duì)佛說：‘這種愛樂，是用我心和目看見的。由目看見如來，相好莊嚴(yán)，遂心生歡喜，所以我就發(fā)心，愿舍離生死輪回，來跟佛出家修道。’

 

 

 

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。

 

 

 

佛告阿難：‘如你現(xiàn)在所說，你的真實(shí)愛樂，是從你的心和目。假如你不明白、不知道，心與目之所在，那你就沒有力量，來降伏塵勞。’塵是染污心性，勞是擾亂心神，識(shí)心即塵勞，亦即煩惱，若不能降伏它，便被它擾亂，就不能了生脫死。

 

 

 

譬如國(guó)王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。

 

 

 

譬如國(guó)王，被賊所侵?jǐn)_，國(guó)王要發(fā)兵討賊，但出兵前，應(yīng)該知道賊在何處？才能擒其賊首，斬草除根。我們無始以來，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反認(rèn)為由目觀見，而取愛樂為心，這就是迷真認(rèn)妄，執(zhí)妄為真，執(zhí)了妄心為己心才生出種種的顛倒！

 

 

 

使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

 

 

 

這種妄心使你不能了生死，而流轉(zhuǎn)于生死，在六道輪回中輾轉(zhuǎn)不停，這都是你的心和目的過錯(cuò)，我現(xiàn)今再問你：你之心和目，究竟在何處？

 

 

 

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識(shí)心居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。

 

 

 

阿難被佛追問，手足無措，不知所云，只得委諸眾生，做不負(fù)責(zé)任，沒有把握的答復(fù)：‘世尊！一切世間，即三界之內(nèi)，十種異生（本來是十二類眾生，下文有詳細(xì)解釋，現(xiàn)除去無色和無想，這二類都無心目，故說十類；而業(yè)報(bào)形體，各各差別，故曰異生），他們都將識(shí)心——即分別心，居在身內(nèi)（阿難不說自己，而說眾生，含有狡辯之意），我現(xiàn)在再看如來之眼，清凈長(zhǎng)廣，好像青蓮一樣，亦是在如來面上。’用亦字，含意明明在佛面上，還要問我，但不敢公開說出。

 

 

 

我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。

 

 

 

我現(xiàn)在再觀看，我之浮根，即眼根——乃四塵，即色、香、味、觸所形成，非常明顯的，是在我的面上，而能分別美丑的識(shí)心，實(shí)在是住在我的身內(nèi)。

 

 

 

佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀只陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今只陀林實(shí)在堂外。

 

 

 

佛聽阿難說：‘心在內(nèi)，目在面。’并不答復(fù)對(duì)或不對(duì)，只再問他：‘你現(xiàn)在坐在如來講堂，你看只陀林，究竟在何處？’阿難答：‘世尊！此廣大重疊樓閣，及清凈不染講堂，實(shí)在給孤獨(dú)長(zhǎng)者之園，而只陀太子之林，實(shí)在講堂外邊。’

 

 

 

阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

 

 

 

佛對(duì)阿難說：‘你現(xiàn)在講堂中，先見到什么呢？’阿難答：‘世尊！我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然后向外瞻望，便見到只陀林，和給孤獨(dú)園。’

 

 

 

阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠(yuǎn)瞻見。

 

 

 

佛問阿難：‘你看見只陀林和給孤獨(dú)園，是怎樣能看見呢？’阿難答：‘世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。’

 

 

 

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

 

 

 

佛反問阿難：‘假設(shè)就如你剛才所說的一樣，身在講堂時(shí)，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？’阿難答言：‘世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。’

 

 

 

阿難。汝亦如是。

 

 

 

佛說：‘阿難！你亦是這樣的。’你既然說心在身內(nèi)，但不能看見內(nèi)邊，只能看見外邊，豈不是同一個(gè)道理嗎？

 

 

 

汝之心靈一切明了。若汝現(xiàn)前。所明了心實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。

 

 

 

心靈是指心為萬物之靈，及心有靈知之用，佛說：‘你的心靈，如果一切都能明了，那么你現(xiàn)在這個(gè)明了心，實(shí)在是居在身內(nèi)，應(yīng)該知道身內(nèi)的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然后再觀看外邊之物呢？’

 

 

 

縱不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。

 

 

 

你說心在內(nèi)，見在外，為何心在內(nèi)而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應(yīng)該看見指甲的生、頭發(fā)的長(zhǎng)、筋絡(luò)的轉(zhuǎn)、脈搏的搖，你心應(yīng)該明了，如何亦不知呢？既不能知內(nèi)，如何反能知外呢？

 

 

 

是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無有是處。

 

 

 

所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內(nèi)，是不合道理的，是錯(cuò)誤的。

 

 

 

阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實(shí)居身外。

 

 

 

佛給阿難一個(gè)當(dāng)頭棒，打破他的執(zhí)著，他那‘心在內(nèi)，見在外’之理論不成立，于是阿難又說：‘我聽聞如來說法之音，明白我的心，實(shí)在身外。’

 

 

 

所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨(dú)見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。

 

 

 

什么道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內(nèi)，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內(nèi)臟腑，只能看見外面，就如燈光，居于室外，便不能照亮室內(nèi)一樣。

 

 

 

是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。

 

 

 

這道理一定是對(duì)的，不會(huì)再起疑惑，并和佛所說之了義一樣，大概錯(cuò)不了吧？

 

 

 

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。

 

 

 

阿難用燈光來譬喻心是在外，以為佛一定說他對(duì)，但佛不答復(fù)，只問阿難：‘剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食（乞食是佛制，為除貪慢心，乞食資身，隨所化緣，不貪好食。摶食是以手指摶菜飯來食），回來只陀林，我已宿齋（即止食），你現(xiàn)在看眾比丘，一人食時(shí)，眾人會(huì)不會(huì)飽呢？’阿難答言：‘不會(huì)飽的，世尊！什么緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會(huì)飽呢？’

 

 

 

佛告阿難。若汝覺了知見之心。實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。

 

 

 

佛告阿難：‘假如你的覺察明了之心，實(shí)在是在身外，那么，身和心自然分開，沒有連帶關(guān)系，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會(huì)知道。’（因阿難說，心在外，那么心有所知，身當(dāng)然不能感覺。）

 

 

 

我今示汝兜羅綿手。汝眼見時(shí)。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。

 

 

 

佛又說：‘我今示汝兜羅綿手，你眼看見時(shí)，心里是否有分別呢？’阿難答言：‘是的，世尊！’佛告阿難：‘如果你眼看見時(shí)，心便會(huì)知道，怎可以說，心在外邊呢？’

 

 

 

‘兜羅綿’印度語，譯意細(xì)香綿，色白如霜，十分柔軟，這里是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相義，應(yīng)不相知；若是相知，即不能說心在身外。

 

 

 

是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

 

 

 

佛又說：‘所以應(yīng)該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對(duì)的。’

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

 

 

 

阿難對(duì)佛說：‘世尊！好像佛所分析解說，不看見身內(nèi)之肝肺脾胃，就不應(yīng)該居在身內(nèi)，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對(duì)的，我現(xiàn)在再仔細(xì)思想，已經(jīng)知道心在一個(gè)地方。’

 

 

 

阿難只知用生滅識(shí)心，來推測(cè)思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導(dǎo)他，來破他的妄執(zhí)。

 

 

 

佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思忖。潛伏根里。

 

 

 

佛即追問：‘今在何處？’阿難答言：‘這個(gè)明了的心，既然不能知內(nèi)，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼里。’

 

 

 

猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。

 

 

 

好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這里則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西），合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點(diǎn)都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什么，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。

 

 

 

然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內(nèi)故。