大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。論云。一切所說下。第二標舉顯通。法之體狀目之為相。義別為門。又由此通入證智中故

 

疏。此言說解釋下。第三彰其立意。先舉論此顯下。疏釋即賢首意。為顯一乘圓教法界緣起。無盡圓融自在相即。無礙容持乃至因陀羅網無窮理事等。此義現前一斷一切斷。一證一切證。乃至即具普賢圓因十佛境界故。此言說者。約教道解釋故。后勿以下釋除事之言。論中但云謂陰界入等。今疏加執取之言以釋論意。意不令人隨事執取。非陰界體不具六相故。遠公云。如陰等色。非受想乃至非識。如是一切以其別相無總相故。不得將別對總說成之與壞。故曰不具。若就體性一一陰等悉具六相。如向泛就諸法中辨。疏言六相者下。第四列名略釋。先須總識其相。一總相者。一含多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。列名皆是論文。此標下疏參釋之。欲分主客先一時出論。論云。總者是根本。入別者余九入。別依止本。滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞。余一切十句隨義類知。釋曰。其中有疏可以意得。疏九相漸增者。疏釋如攝入是聞慧思義入是思慧。后后勝前。故以漸增為不相似。言攬九緣成一者。成一入故。言分一作九者。九義不同總入隨之。故無別一也。然準遠公成壞二門。因上異相而有故言成。是略者以彼異中聞思修等體不相應。是故隨彼九入復成一入故。名為略。壞是廣者。以彼異中聞等九種義不同故。總入隨之。分以為九。故云廣也。亦可總則攬別而成。別則分總為別。同則別。別帶總。異則別。別互乖。成則雙攬同異方成。若無異相總不成故。如舍椽梁總皆相似終不成舍。壞則唯別。各住自性故。此三對歷然不同。疏又云如世界下。論喻成壞。從猶如下。即疏釋論。謂三輪四大等即成剎之緣起。攬為娑婆。故名為成就一分為百億四天下。無別娑婆稱之為壞。非如世界二十劫成二十劫壞。疏亦如梁等下。第五以喻總釋。即賢首意。疏余一切十句下。第六舉例遍釋即論文也。疏別章廣顯者。即第七指廣在余。即賢首教義分齊。彼唯三門一教興義。二列名略釋。三問答料揀。前之二門上已具竟。今但明問答寄就一舍之上辨。其六相例法可知。問何等是總相。答云舍是總相。問此但椽等。何者是舍。答椽等即是舍。獨能作舍故離即不成。若爾未有瓦等應即是舍。若未有瓦等不是椽故。以無瓦等對何說椽。若諸緣共出少力共作。不全作者有斷常過。但諸少力不成一全舍故舍則斷也。不成執有是無因常。今去一椽即非全舍。明椽全成椽即舍也。由此全成便令此椽即瓦栿等以去于椽。即舍便壞則瓦栿等亦皆壞故。故此諸緣皆即是椽舍方善成。一緣既爾。余緣亦然。故緣起法不成。則已成則圓融。第二別相者。椽等諸緣別于總故。若不別者總義不成。由無別時則無總故。是故即以總為別也。問若總即別應不成總。答由即別故。故得成總。如椽即舍故名總相。舍即是椽故名別相。若別不即舍。不是椽故。若舍不即椽。不是舍故。若不相即總在別外即非總也。別在總外即非別也。問若不別者復有何過。答有斷常過。謂若無別即無椽等舍不成故。無而執有無因常故。下之四相各有斷常。可以意得。第三同相者。椽等諸緣和合作舍。不相違故皆名舍緣。非作余物故。若不同者。諸緣相背則不同。作舍則不成。與總何別。答總相唯望一舍同。則諸緣互望成力義齊。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問異應不同。答由相各異長短等殊。方為舍緣同力成舍。此與別何異。別相諸緣別于一舍。異則諸緣自互相望。第五成相者。由此諸緣舍義得成故。由成舍故椽等名緣。不爾二俱不成。問現見諸緣各住自性。何因得成。答由不作舍。舍方得成。以若作舍失本緣故。舍不得成。今由不作諸緣現在故舍得成。又若不作舍椽不名緣。今既名緣。明知作舍。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。若作舍者即失本法。舍則不成。由不作故舍得成也。又總即一舍別即諸緣同即互不相違。異則諸緣各別成則諸緣辦果。壞則各住自法。乃為頌曰。一則是多為總相。多即非一是別相。多類自同成于異。各體別異顯于同。一多緣起理妙成。壞住自法恒不作。唯智境界非事識。以此方便會一乘。六相之義略已終矣。疏第二又令得下。十句依利他行。疏文分二。先總明句數開合。言增數十者。依大智度論數法有二。一小二大。以十為十。數狹名小。少減名之為狹。數寬少增名寬名大。七八等名少減。十一十二等名為少增。今據大數名增數十。以十二為十故。疏初句為總下。正釋文。先釋總句中依論有二解。一就教行解。二教證相對解前中始于地法決定名信。信增名欲。欲是信果故。依欲趣法名為親近。攝法在心故名憶念。念法不失故說為持。地法是其所持。疏地地皆爾故云十地始終者。疏結釋經文。非論文也。十入約次位。始終約行修。行位并舉如下經云。復應于諸佛菩薩善知識所。請問第二第三地等相及得果。為欲成就彼地法故等皆其例也。明知地地之內皆有始終。問何故自利云入。利他云始終。答自利以入證為本。故皆云入。利他令知性相。故有始終。疏復有阿含為始下。第二教證相對也。疏中三。初總次別后結示。今初言阿含者梵言。此云凈教。既唯以證為終。而行非是證故。前教始行終。并名為始故。疏結云則前皆是教。疏此教證義總有九重下。第二別釋也。疏猶下請中字義二藏者。即下如來加請中義。偈云。佛子當承諸佛力。開此法王最勝藏。諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。論云。嘆此法藏有二種。一義藏成就。二字藏成就。云何義藏。諸地上妙行。即今經勝妙行。論云。行者諸菩薩行。所謂助道法故。妙者真實智故。上者神力勝故。如是顯示深妙勝上故。釋曰。初是助道真實智即證道。神力勝是不住道。次論云。云何字藏。偈言。分別智地義。即今經諸地。廣智及分別說謂十地差別相故。論云。分別說者。說十地差別故。既以分別說為字。明是言教三道皆為義藏。明以行德為證。論以字義為教證故。疏二地前地上相對者。遠公云。二約位相對。解行已前依教修行名為阿含。初地已上離言合實說之為證。疏如下請中嘆眾以地前聞思修等為教凈等者。即解脫月嘆眾堪聞請中文。經云善凈深心。此句為總。下九別云。善潔思念善修諸行善集助道。善能親近百千億佛。成就無量功德善根。此五別句為教凈。次云。舍離癡惑無有垢染。深心信解于佛法中。不隨他教名為證凈。釋曰。以前五句屬地前故。疏三真偽相對等者。不與如合隨世而修名之為偽。契如為真。疏中先正釋。后引證。正釋中云即于地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿含者。此第三教證。不對地前。但就地上而論教證。故云即于地中。總有四法。皆名為教。三慧及報生識智下請分中具明。謂地上菩薩生來即有此智。故云報生識智。非約證如故皆屬教可宣示故。真智出言故名為證后下論云下。二引證。即許說分齊中文而是義引。故云聞思修慧是則可說。若具引者。即彼論釋經云智起佛境界。非念離心道。非蘊界處門智。知意不及之偈論云。此偈示現思慧及報生識智。是則可說此智非彼境。以不同故。即其文也。疏四修成相對者。引證言義說二大者。即許說分齊中全意。謂如來大仙道等十二偈。分之為二。初七偈義大。后慈悲及愿力下。五偈說大。說大中有證智故云真。有加行后得緣世法故。故云偽。真偽合修義大。中唯明證智。故云舍偽契真。又準下文。解脫月雙嘆人法請中。此是菩薩最初所行。成就一切佛法故。論云最初所行者。依阿含行故。成就一切佛法者。謂是證智。釋曰。此明依修而證。亦修成相對。疏五相實相對等者。其所引文即本分中彰地要勝內文。經云。此是菩薩摩訶薩向菩提最上道。亦是清凈光明法門。釋曰。上句證下句教。論云嘆說者。于中有二義。一者為說阿含。二者為證入義。其論釋上句云。增上勝妙法故。疏云增上妙法。論釋證句云。大勝妙法者。諸法門中勝故。清凈法者。即法體也。光明者。此大乘法。顯照一切余法門故。既云照余法。則得修相。既云最上明契本離相。故彼下經自釋二句。釋初阿含云。所謂說菩薩諸地。釋證句云。佛子此處不可思議。所謂諸菩薩隨證智。明是相實相對。疏六體德相對等者。謂所成行體為證。成德為教。引煉金喻者。十地皆有煉金之喻。且初地云。是菩薩隨所勤修。供養諸佛教化眾生。皆以修行清凈地法所有善根。悉以回向一切智地。轉轉明凈調柔成就隨意堪用。佛子。譬如金師善巧煉金數數入火轉轉明凈調柔成就隨意堪用。釋曰。火即能煉。喻供養佛等。金即所煉。喻信心慈悲舍等。如世之金在礦石中融治便出。喻真地法與妄和合名曰眾生。行人修行至初入地時。出煩惱障。今至地滿。復更供養教化眾生。如重入火熏發真心。令生信等名為修行清凈地法。至二地時。如重以礬石煮之方得清凈。初地之時。雖除慳垢微過猶在。至二地時。慳嫉破戒并皆遠離如轉清凈。至三地中。修習凈禪令其不退。如秤兩不減。四地集起菩提分法。如為莊嚴具。五地之中。以不住道方便起觀修治力故。如硨磲磨瑩轉更明凈。六地以觀因緣不住巧智修治力故。如琉璃磨瑩光色轉盛。七地中具修一切菩提分法益更精妙。如以眾妙寶間錯莊嚴轉更增勝倍益光明。八地之中無功用修。如持金寶冠置閻浮提主圣正頂上。一切群臣諸莊嚴具無與等者。九地菩薩智自在修。如善巧金師用作寶冠。轉輪圣王以嚴其首。四天下內一切小王。及諸臣民諸莊嚴具無與等者。十地菩薩業自在修。譬如金師以上妙金作莊嚴具。大摩尼寶鈿廁其間。自在天王身自服戴。其余人天莊嚴之具所不能及。釋曰。十地皆具金喻。意皆以金喻證。顯本性故成信等德。以為教道。是修成故。然云金與釧等者。此經無釧之文。即嚴身具是。疏七體用相對等者。引文云下珠放光光喻于教。珠體喻證者。即第四地調柔果中。云如摩尼寶清凈光輪能放光明。非諸余寶之所能及。風雨等緣悉不能壞。論云。摩尼寶生光喻者。彼證智法明摩尼寶中。放阿含光明入無量法門智處。普照示現。以是義故。此地釋名為焰地。即其事也。疏八自分勝進相對等者。引文云下嘆金剛藏二力妙智。及辯名為證力堅念教法為阿含者。即大眾請中經云。上妙無垢智。無邊分別辯。宣暢深美言。第一義相應。念持清凈行。謂前四句嘆證。念持清凈行嘆教。論云。初偈嘆證力辯才成就。第二偈上句。嘆阿含力辯才成就。以證力阿含力故。能有所說。是故贊嘆是也。疏九約詮就實相對等者下。引論云。字身住處證智所攝。非無地智名句字身者。即下示說分齊中鳥跡喻也。經云。如空中鳥跡難說難可示。如是十地義。心意不能了。論云。此偈是何義。如鳥行空中跡處不可說相亦不可見。何以故。虛空處鳥跡相不可分別故。非無虛空行跡。如是鳥跡住處名句字身住處。菩薩地智所攝。不可得說。不可得見。不可得聞。何以故。非如聲性故。非無地智名句字身。此中深故示義大踴悅。釋曰。空處之跡喻教。跡處之空喻證也。然上九重教證。前五前教后證。后四前證后教。又前五教則后后漸寬。證則后后漸狹。后四中證則后后漸寬。教則后后漸狹。疏今當第四者。第三結示兼遮妨難。恐有嫌繁。故以論文但云復有阿含及證。如是次第依初相應知。謂令以阿含為始。以證為終。故云如是次第。依前始終前始后終。云依初相應知。何用廣明。疏意恐人教證既多對文生疑。故總并說。豈得為繁。疏次依根本始終有十始終下釋別句義。疏文有四。一標指。二總科。三料揀。四正釋文。今初。謂菩薩利他行該法界隨宜例十耳。二前三地前下總科可知。三此狹前入下。料揀言故此略無者。明有亦無妨。若出所以。此中利他略自所聞。疏一攝始終下。四釋文。于中初一句摽名。二牒經。三謂以下釋義。此取意釋。若具論云。思慧智隨所聞義受持說故。謂如經如實說菩薩十地差別方便故。論經加方便之言。謂善巧集成十地之相。今經即差別中收。然論受持即釋摽中攝義故。疏云攝持所聞即自攝也。此上釋論。稱思宣說下。以論釋經。若不稱思非如實說故。論云思慧智說如實說者。即是攝他。前入即以說為修。此則以說為思。亦是影略。以前說后無修故。以說為修。此中說后有修故。以說為思。疏二欲始終緣念佛法下。以論釋經。論具云令證一切佛法故。今謂經明緣念。非是自念。欲令物證所念法故。論云。欲言上品求心者。有二義故。一令物證。二唯緣佛法故。疏三行始終。論釋云。觀分時中。無漏道品分別修覺相故。論中修字釋摽名行字。依念進修名行。行即此經修習故。疏先解修習之言。疏言分別無漏法下。牒經解釋。即明地前菩薩于地上法而起觀修。但是意識名言分別。次以未證下。釋論觀分之時即加行位。然觀分言論釋彼經觀字。以論經云觀達分別無漏法故。后帶相已下。釋經分別字。謂帶如相故。論名修覺相也。即唯識云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。彼論釋四加行云。皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中猶于現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有相未除故。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識性。彼相滅已方實安住。彼疏釋云。心上變如名為少物。此非無相故名帶相。若證真時彼相便滅者。即是空所執相。有依他相名空有相位。謂有空相是彼唯識真勝義性。由有此相未證真理。滅空有相方證真故。彼論結云。依如是義故。有頌言。菩薩于定位。觀影唯是心。義相既滅除。審觀唯自相。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。后觸無所得。釋曰。此則結四加行。謂初二句暖位。次二句頂位。次二句中下忍。次一句即上忍位。合上三句為世第一。末句見位也。疏四證始終。具足論云。四證始終見道時中法無我智方便故。如經善決擇大智慧光明方便故。是中善決擇者。擇中最勝。最勝者法無我智故。大智慧者。過小乘故。光明者。對治無明故。此事中彼時中皆善知故。釋曰。此中論有三節。初略釋。次引經帖。后是中下隨難牒釋。今疏摘論鎖經。義無遺矣。然經中巧莊嚴字是相見道。上皆真見道。疏乃當中先釋大智。此二見道即唯識第九。今欲釋疏須知根源。先當具引彼論。論中先總釋偈意已。如上證入中已具引文。今但引二見道。即彼次論云。然此見道略有二種。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真現。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總名一心。釋曰。言雖多剎那者。此一心見道以無間解脫并一切勝進故。中間有多剎那論云。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深粗細異故。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。釋曰。加行意樂欲俱斷故。論曰。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。彼疏云。即三心見道。釋曰。非安立者即真如也。內謂內身。假者談其無體。先計有情皆妄所計。但有內心似有情現。今能遣之。緣智者。謂能緣心中。即緣內身為境。遣有情假緣之智。然此中人法二障各分上下。粗者為上。細者為下。合為四類。然二粗者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智說為軟等者下也。初智名軟。次智名中。勝前劣后后起名上。能斷見惑此智最上。然初二智未能殊勝別緣內外身除我法假。第三心時其智上品。廣緣內外若我若法。故三別也。言類智者。前智俯故。論云法真見道二空見分。自所斷障無間解脫。總別建立名相見道。法者仿學為義。真見道中雖有二空自證分。而見分親緣真如所以法之。然見分中有無間解脫。隨自所斷障。雖有四見分無間道中斷惑別故。人法二見分各別法之。立初二心。解脫道中證理同故。人法二見總以法之。有第三心故。論云。總別建立名相見道。論云。有義此三即是真見道攝。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。釋曰。論以后義為正。故疏但云相見道有二。論云二緣安立諦有十六心等。前回向品十六智寶處已引。但觀上所引論文疏文易了。然疏中有二。先標位云即見道位。通二見道。次大智下牒經以釋。當中牒釋者大智即是二見道依。依真見道以立相故。故先明真言即真見道者辨位言根本法無我智者出體也。謂即所說無分別智。然唯識論實證二空。今文為簡勝二乘故。標法無我言治無明者。根本智用正破迷理無明。疏此智親證真如下。釋善選擇大光明言。而善字兩用。善觀察者實證如故。即上唯識實證二空所顯真如。從平等平等下。即前論文正釋論偈無得之言。以能證所證俱離二取故。有二平等言離二取相即平等義。若有二取非善觀故。疏實斷二障下。即全用唯識論文。用釋善選擇語。二障即煩惱所知。前入就根本能生故云二我。今通就能生所生故云二障。其分別隨眠已如前釋。疏即相見道下。釋相見道中文分三。初正就相見以釋莊嚴。二雙就二智以釋莊嚴。三釋本論。初中即相見道者。辦位也。是后得智者。出體也。故論名方便者。以論證成是后得義。方便即巧者以論會經。疏法真見道種種建立者。釋莊嚴義。具如上引。謂三心十六心。故云種種建立。疏又莊嚴下。第二雙就二智以釋莊嚴。不同前義但用后得。言由得此二善達法界者。法界有事理二智別能了之。亦以無礙二智。了事理無礙法界等也。疏于多百門等者。謂于一念頃得百三昧得見百佛。知百佛神力。能動百世界。能過百佛世界。能照百佛世界。能教化百世界眾生。能住壽百劫。能知前后際各百劫事。能入百法門。能示現百身。一一身現百菩薩以為眷屬等。故云于多百門皆由二智得自在也。疏論云。此事中下。第三釋本論。然古有三釋。一云此事中。即真見道。彼時中即前觀分之時。二云此事中。同前彼時中。即后修道位中亦須善了。如下發趣果中。須知二地乃至佛果等。三云。此事。即后得相見道中。彼時中即是根本智真見道。皆須善知。今以后義稍正故依傍之而皆屬相見道。并是后得故異昔解。以法真見道觀彼正證亦后得故。疏相望前真故名為彼者。則相為此也。疏五修道始終等者。修道之義已見入中。疏論云。出世間智智力者。出世間智即根本智。重言智者。即后得智。從以后得下。疏釋可知。疏上寄從二地至七地者。以功用行滿二僧祇滿為一類故。初地二見道。后即是修道。且約地分見屬初地故從二說。疏寄入八地至于佛地者。然論但云此處菩薩于菩提有五障。不配地位。配即遠公之意。而彼不立等覺。即佛地之中治于二障。又彼云寄在八地至于佛地。則最后句以為佛位。便乖后無佛盡之言。故疏云寄入八地等。則正在等覺斷第五障當入佛地故。未有佛盡。然疏文有二。先寄位釋。后約通相釋。以此五障地前即容對治故。地地用之。由上已配七地故。依遠公先配八地已上。然此五障亦虛亦實。謂有此障者不得五種功德。名為實障。已登地者實無此障。假立顯得名之為虛。五中前二是其解障。次二行障。后一用障。今初解障。疏不能破邪論障即是所治者。乖理之言名曰邪論。不堪以正摧邪稱曰不能。此一段具有瑜伽十五釋。因明中論有七例。頌云。論體論處所。論據。論莊嚴。論負。論出離。論多所作法。第一論體有六。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教道論。一言論者。謂一切言說言音言辭。是名言論。二尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。下取意略引。三諍論。謂或依諸欲。所起自他所攝諸欲。更相侵奪等(云云)或因惡行所起。自身惡行他相譏毀等(云云)或依諸見所起(云云)四毀謗論者。謂懷憤發者以染污心振發威勢。更相擯毀所有言論(云云)五順正論者。謂于善說法律中。為諸有情宣說正法(云云)隨順正行隨順解故。六教道論者。謂教修習增上心學。增上慧學。增上戒學等(云云)最后二論是真實。能引義利所應修習。中間二論。能引無義。故應遠離。初之二論應分別之。第二論處所有六。一于王家。二于執理家。三于大眾中。四于賢哲前。五于解法義沙門婆羅門前。六于樂法義者前。第三論所據者。據即依義。所依有十。謂所成立義有二。一自性。二差別。自性謂有立為有無立為無。差別謂有常無常等。能成立法有八。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教(云云)同類謂隨所立法。望余展轉少分相似(云云)異類望余少分不相似。現量有三。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境(云云)此下取意釋。謂初如眼見等。二如良醫授藥。色香味足有大勢力。才取便成取所依止。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。亦如瑜伽師作地水火等觀。建立境界取之所依。三非錯亂者。謂想亂數亂等(云云)上總謂有世間現量。有出世間現量。謂出世智所行境。七比量者。謂與思擇俱已思應思所有境界。此復有五。一相比量。如見煙比知有火等(云云)二體比量。謂現見彼自體性。比類彼物不現見體。如以現比過未等。又如飲食衣服等現見一分得失之相比知一切等(云云)三業比量。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖。鳥居其上比知機等。唯聞哮吼比知師子等(云云)四法比量。謂以相鄰相屬之法。比余相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我(云云)五因果比量。謂以因果展轉相比。如見有行比至余方。見至余方比先有行。見善作業。比知當有大富等(云云)八正教量者。一切智所說言教。此復三種。一不違圣言。二能治雜染。三不違法相(云云)已說論據。第四論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二語具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供語具圓滿。謂凡有所說皆以其聲不以非聲。聲者具五德。一不鄙陋。二不輕易。三雄朗。四相應。五義善相應者。謂前后法義相符(云云)無畏可知。敦肅者。謂如有一人待時方說而不嚵速是名敦肅。應供者。謂如有一人為性調善不惱于他。乃至言詞柔軟如對善友(云云)第五論墮負者。謂有三種。一舍言。二言屈。三言過。舍言者取意。謂辭謝。對論者言我不善論等。二言屈者。為對論者之所屈伏。或托余事方便而退。或引外言。或現憤發。或默然等(云云)言過者。謂雜亂粗獷。不辯了。無限量。非義相應。不以時。不決定。不顯了。不相續等(云云)第六論出離者。先應以彼三種觀察論端方興言論。或不與論名論出離。謂一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。觀得失者。謂我立論無自損損他俱損等耶(云云)觀時眾有僻執耶。有正見耶等。觀善巧不善巧者。謂自觀我于論處論據等為善不善等(云云)。第七論多所作法。有三種。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。由有此三能善酬答。故名多所作法耳。釋曰。上所引瑜伽略其大綱。廣說如彼。但觀所引論文疏文居然易了。今更略釋。一隨所住處等者。即善于他宗下次第顯說兼善自宗。然經云隨所住處。亦兼論處所。而文正在執著之處。故次便云次第顯說等。疏以宗因喻現比教量顯己正義隨病治之上皆論所據者。顯己正義即所據中所成二義自性差別。此二即是己宗能成。入中文但有六闕同類異類。以此二但約所立與余有少同異。故是喻及宗中攝之。言隨病治之者。以所執非一故。疏辯才即論體者。流于聽表曰辯。巧應物心曰才。即是言論宣說教道順正理故。疏亦論莊嚴者。標下出莊嚴。莊嚴有五。無畏一種。前句已有。善自他宗。后所作法中兼明。此但有三。一語具圓滿。二順言者。即是應供。謂不惱于他言辭柔軟。故曰順言。三敦肅可知。疏又上皆論多所作法者。此標謂總收上二門。一句以成所作法。一善自下列。言配文可知者下二可知。善自他宗。即隨所著處即善他宗。次第顯說即善自宗。疏謂善觀察得失等者。等取余二。謂時眾及善巧不善巧。從由具上諸義下。即仍前五例釋不墮負謂有體有據有嚴有作。既出離有能何得墮負。疏由破此障得入八地者。謂七地中猶有此障不入八地。破故得入下四句例然。疏上明能破此顯能立者。總釋意也。因明論云。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯自悟。此之一偈總有八義。一真能立。二似能立。三真能破。四似能破。五真現量。六似現量。七真比量。八似比量。今此辨于利他故但明能立破。而菩薩離過但有真能立破。無似能立破。疏又上五障下。二重收總釋不要對他。則令諸菩薩皆離此五則得菩提。疏第六正顯加相等者。疏文有三。一引論生起。何故加結前。云何加生后。言云何者。謂加相云何。二加相有三下。辨加相。言約別說者。謂以身加身。以口加口等。言如實說者。能加則局者。謂能加隨舉一業即加。所加三業故。三承前語便下。辨加次第。于中二先辨諸佛加次第可知。后若約舍那下。辨本師。次第意加即承佛神力。入菩薩大智慧光明三昧。次身光照觸等者。即下如來加請文中。放眉間光照十方竟云。又照十方一切世界。一切諸佛所加說法菩薩金剛藏之身是。后云臺下口加者。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼是也。言令演者。彼次偈云。佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。即其文也。謂即先須冥加。次放光成臺。后方得臺中勸說云亦義次第。疏總中令以樂說辯等者。謂以樂說為能說。說十地之法義故。經云辯說說必有詞。其所說中名相差別即是法義。論以名相釋于差別。亦可在口為辯。辯通四辯也。不違已下釋善巧字。疏自他因緣方有說故者。自力為因。他力為緣故。疏攝此九力。此句總標。二以因中有四下。總出四凈所以。言因中有四義者。揀非約緣。但就自力因中耳。亦如泛舉因緣生法中有其四義。如谷子為因。水土為緣。能生于芽。但就谷子即有四義。一緣不生自因生故。即谷子是有力義。二因不生自緣生故即谷子上有無力義要。具有力無力方能生芽。即第三義總攝上三。即谷子之德是第四義。一有力能作故。有有作善法凈。二無力不能作。故有無作法凈。三具二能引生故。有教化眾生凈。四泯攝前三稱理成德。故有第四身凈。泯謂泯絕。以三不相離互相即故。便互泯奪攝者三不相離舉一全收。具泯奪義。故稱理成德。又上四義。前三行圓。后一行滿。前三之中。前二自利。后一利他自利。二中依體相分故。有有作無作。然其別義正在前二。此二并以真心為體。以真心中有于三大。順體相大故有無作法凈。順用大故有有作善法凈。言有作者即是教行。教行本無順性德。用而修起故名為有作。有作順理故名為善。善之自體故名為法。法出垢染自之為凈。言無作者即是證行。性出自古不由緣造。故名無作。此無作體更不順他不立善言。若約性善亦可名善。論依前義。故無善字。法凈二義不異前釋。然其純真不生單妄不成。真妄和合方有所作。無明內熏惡友外引。造諸惡行背真流轉。真如內熏善友外引。造諸善行反本還源。順真名善順真為善。即無妄可治不成善故。由順性無慳貪故隨順修行檀波羅蜜。則反慳貪成于檀度之善。余可例知。然此二凈。若在凡時但可有性名作無作。不得名凈。然無作體古今常湛體無增減。約就于緣有隱有顯。有始有終說因說果。有作法體本無其體。但可依生方名有作。如樹有芽等乳有酪等。非是事有。然雖修生若無有性修不可生。故作無作皆名有性。此二入住有作名為習種性攝。無作名為性種性攝。若就解行有作名方便凈。無作名體性凈。今就圣位有作名教行。無作名證行。若至果位有作名方便凈。菩提涅槃及報身佛無作名為性凈。菩提涅槃及法身佛。此二無礙。今明剛藏內順德用。萬行爰增云有作凈。心冥性德。思慮斯寂有無作凈。大意如是。次正釋文。疏一凈自善下。釋此一凈文有四節。初句牒經。二有作善法凈依論立名。三即是教行出其行體。四亦約相故名為有作。依體釋名。謂由約相約教故有修作。修作即是教行。疏二普凈法界故者。釋此一凈。文有五段。一初句牒經。二無作法凈依論立名。三此約證行出其行體。四亦約體故名為無作。依體釋名。由約體故無有修作。但出妄染故得稱凈。如拂云霧顯出晴空。故此但約顯體名凈。不同前門對治名凈。五依此性相下。雙結上二。先結二凈。性即體證。相即相教。后上二皆自利者。結上自利。生下第三利他故也。疏余六句經下。釋第四凈。疏文有三。第一標名。約體無垢故名身凈。第二攝為三種盡下。依論開義。于中亦三。初句標望論是開為三。望經六句六攝為三。二皆顯二利滿故成德者。總顯三盡。但滿上三句二利故。下三盡中皆有二利。三成德有二下。出三所以。言后二盡者。一對下彰出。有二乘不同盡。二對上彰入故有佛盡。故此三盡約人為三。一自約菩薩。二出二乘。三上同佛。疏初菩薩盡者下。第三隨文解釋。于中初句標名。具足論云。一菩薩盡有二種利益。疏初句位滿是一益。即顯后二句成益為二。今初即經深入法身智身故。從謂十地下。疏釋。今疏先以起信意釋。后用本論。今初。即釋本覺中隨染本覺之文。論云。復次本覺隨染分別生二種相。與彼本覺不相舍離。云何為二。一者智凈相。二者不思議業相。智凈相者。謂依法力熏習如實修行。滿足方便故破和合識相。滅相續心相顯現法身。智純凈故。今正用此智凈相。言智凈相者。即本覺隨染還凈之相。不思議業相者。明還凈本覺業用之相。此之二門若離染緣則不能得成。故云隨染。此智凈中論文先明因法力熏習。此是地前非今所用。如實修行此當地上。十地行終故云滿足方便。此在金剛因位之極。今疏取意。故云謂十地勝進。從破和合識下辨果也。謂本以不生不滅與生滅和合。名阿賴耶識。今破和合識。由滅生滅之相顯其不生不滅之性。此根本無明盡故。心無所合。即顯法身本覺義也。即于此時。能染心中滅業相等相續之相不滅心體。故令本覺還源成淳凈圓智。以相續心體即本覺故。今疏不引智淳凈者。智淳凈言意在下疏。疏從非心意識下是本論意。論具云菩薩盡者。法身離心意識唯智依止如。經法身智身故。今疏言非心意識之所能得。即取論意反成法身。了心體離念不可得故說名法身。故慮知集起思量分別安能得耶。從如智所依下。釋智身體。此一句向上順成法身。法身唯為智依。故非心等能得。二向下成智身。即依法身之智。即是智身始覺義也。然此始覺無別始覺。即是本覺隨染而作。今染緣既息始還同本。故云淳凈即法報一體。故經云。唯如如及如如智獨存。名為法身。故次下論云。若無明滅相續即滅智性不滅。明知智身全同法性。如金成像像不離金。從能所證義分二身耳。疏菩薩照寂故云深入者。此以瓔珞經釋深入義。彼經云等覺照寂妙覺寂照。今是菩薩。故云照寂。則等覺已還未為深入。疏后二句成益等者。此句總標一成現報。才證十地得離垢三昧。末后有一三昧。名受一切智勝職。此三昧現在前時。有大寶蓮華忽然出現身坐其上。十方諸佛現身灌頂名為受位。故是現報。廣如第十地說。然泛明受位略有三種。一唯就相。如彌勒等。示居長子已窮圣位。授記當來次補佛處。二就相顯實。如回向所引名為得位。三唯就實十地行滿眾累永寂。法身之相顯自心源名為得位。雖有三義今取第二故云現報。疏二成后報益。疏有三節。初句標名。二十地攝報下。取論意釋經。三正引論釋。二中然十地各有攝報之果。初地多作閻浮提王。二地輪王乃至十地。為大自在天王。今是第十。言色形中極者。俱舍云。欲天俱盧舍四分一一增。色天瑜繕那初四增半半。此上增倍倍。唯無云減三。謂色界十七天。初之四天各半瑜繕那。至于第四方二由旬。此上增倍倍。謂第五有四。第六有八。七有十六。八有三十二。九有六十四。第十合有一百二十八。十即無云。欲成上都數故減于三。有一百二十五。則第十一有二百五十。十二五百。十三一千。十四二千。十五四千。十六八千。十七一萬六千。故至十七。即色究竟身高一萬六千由旬。故云高大。言居有頂者。唯是色界之頂。無色無處故。此便為三有之頂。疏二約三乘下。上就攝報王身為大。今約成佛報身為大。然云約三乘者。以一乘中唯說攝報。多作此王亦不必作。而其實成妙覺。不局于處。不定于天。于閻浮提成亦成真佛故指三乘。而三乘意亦就攝報身為彼王。于彼成佛即周法界。學人便謂報身之佛。在色究竟。則令報身報土皆成局劣。故指三乘便為不周法界。疏論云下。三引論釋從智處二義即疏釋論二義。亦順上高大二義。一即就攝報之身智便自在故。賢首品云。摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。于一念中皆辯了。即其文也。然此天何以為智處耶。以下天定少。四空定多。以四禪中定慧均等色界中極故。又約二乘之人。多以無漏之智熏習禪定故。疏二攝報智滿成種智故者。此有二意。一約未成佛。但是十地攝報。居彼智度已圓。故云攝報智滿。二就彼天上得成菩提。具足種智名為智處。然論成佛通說有三。一寄化顯實。在閻浮提即周法界。二寄報顯實。在色究竟成便遍法界。三就實。顯實妙出三世。不可定其時處身相。今就中義疏二寄對顯勝下。釋后二盡。此句總標。一對下彰出下釋第二盡也。疏以二乘雖度五道下。疏釋上論涅槃道凈。言三余者。一無明住地惑。為煩惱余。二無漏有分別業。為業余。三變易生死。為苦余。故有三余。涅槃非凈。即佛性論文。故法華云。是人于何而得解脫。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。佛說是人未實滅度。斯人未得無上道故等。第一疏中已廣分別。今則金剛藏已出三余故。涅槃道凈。經言出世善根者。根者即無貪等。既盡所知超度變易。滿菩薩行諸度皆圓。常樂我凈三德皆圓。處而不住。故涅槃道凈。問此句不同二乘義則可爾。上句度于五道則不同凡夫。何名不同二乘。有人答云。但約超勝略無凡夫。此義不然。今謂凡夫此不足論。今明正度五道。有濫小乘故。凈涅槃顯不同彼。故合二句方成此盡。又二句皆濫二乘。今皆不同。由凈善根故不住涅槃。由度五道故不住生死。合二無住故不同二乘。度于五道入涅槃矣

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

疏。后一望上顯同下。明第三盡此句顯意標名。言滿種智者。釋一切智智字。此有二意。一上一切智。是根本智。重言智者。是后得智。此二無礙名一切種智。二依論經意上一切智是佛。下智字是佛智慧。故論云得一切智人智滿足故。二義皆是種智。疏自力辨中下解妨問意云。他力唯一句自力有十句者。答謂。他力總彰佛加。不在彰于佛德。自力欲彰剛藏勝德故具列多句。后后勝前前則無德不備。如無作法凈。即勝有作善法凈。教化眾生勝前自利身凈。已勝前三皆顯二利滿故。身凈中受位過于位滿。后報勝于現前得涅槃道。后勝于前同佛種智。謂位極尊勝方顯剛藏從因至果無德不備。方堪說法故廣顯之。疏第二意加者。當時如來但意地冥被與其智力。都無言說。皆集經者言。疏總中身有二種者。論經總句云。與金剛藏菩薩真實無畏身。無畏即無能勝義。上力被下故名為與。雖己之智即不可他用。約為緣助故得言與。如鬼入身尚增智辯。況于如來。問此與為暫為永。答有三義。一就實相。金剛藏上契佛心佛力下被。相應為與此與則常。二就化體。既金剛藏化周法界。無時不說。隨說即與無有暫廢亦得名永。三就化相。有說不說。說時即與。此則非永。然此總句亦總亦別。總謂總攝十句為無能勝身故。別謂此句即當色身。后九句別唯屬名故。二名已去即得名身。身者聚義。疏后與無礙下。釋別句。于中有四。一總顯別句不通色身。二所加通三下解妨難謂有難云。上云口加增辯。意加益智。身加增威。今何意加而增身威。此即難前身勝故為此答。亦是此釋云。如實意者。能加則局所加則通。故隨一業皆加三業。今此意加故益身勝。由意得智便說無礙即益口也。三在心名智下。會論同經。正顯所加通加口義。四一與不著下。隨文別釋。九中前八與其自在說智。后一與其殊勝化業。前中相從攝為三對。初二句一對。前句說能后句能說智。令知世法。次三句為一對。初句說能。后二句能說智。于中前句方便智。后句了理智。后三句為一對。前二句說能。后一句說智。令知教法。然案文影略故為此判。實則智能皆通諸句。故總名與智。已總科判。今當別釋。今初一不著辯才。疏文有四。一此上即論標名峻若懸流無澀滯故。二說法不斷無滯礙故即是論釋。三謂無偏住著故不滯事理。即疏釋論四云無礙樂說。疏舉經帖下八大同。疏二與堪辯。此論標名。分別法相下。疏以論意會經。由解法相故。能正說解故名堪。正故名凈。從論云下。別示堪相。解此四事名解法相。故堪說法。于中二。先舉論正釋。后此言緣者下。疏釋論文。于中三。初取意略釋。次然其此四下。略指二經。后今依雜集下。引論正釋。于中二。先正釋。后而彼經論下。明其次第。疏所應成義者。謂自體差別者。即聲為自體。常無常等而為差別。又色是自體。形色顯色表無表等而為差別。言現量等者。等取比量圣言量。不違立宗等言者。等取于因。因唯一字。何故不言不違宗因。今等取言。云何等言。如云聲是有法定無常故。宗法因云。從緣生故。此言既多。今立宗等言。四字攝之故云等言。疏如火能燒等者。此釋自相。下釋共相。疏三任放辯才。于中三。此標名。言說恣心故名任放。二說不待下論釋三謂隨門下疏釋論。然論經云與善憶念不忘加。論釋加字云是不忘加意力。故所以偏就此釋者意加正為不忘故。疏四能說辯者。初舉論謂字下。疏會論就經。疏五不雜辯下。初舉論三義無亂故云不雜。次三同智下。疏釋論。無法不爾下會經。疏六教出辯。然論但云得佛十力不壞。于可度故者。斷煩惱故。釋曰。謂令眾生斷惑出離故名教出。而論經云與佛不壞力故。故有不壞之言。今疏云化物。即是教義。斷惑是出義。論無得果之言。今會經文成道二字。疏八無量辨中先舉論言修多羅等。等余二藏。次言六正見者下。疏釋論此六正見即深密中六種理趣。已如普賢三昧品說。此中名小異爾。其能知教法合云教道。前三為本。后三次第釋于前三。就其所知名為理趣。就其能知名為正見。全與前同。若約今文前三即理行教。略無果耳。疏上十已辯他力者。然論文中無有自力他力之文。以前口加中有自他力二辯才故以義例之。故此上已有佛正與智故為他力。具德堪加故為自力。疏何以得此三昧者。疏征得三昧之由。上總句中由得三昧故得偏加。今征意云。三昧殊勝何以能得。下別顯下。答有二因。一宿愿深重。謂因中發愿。欲證十地智光三昧。故今得之。二是現緣。即三昧身攝功德也。現身無德雖有宿愿亦不能入。然諸菩薩皆具此德。隨門顯法在金剛藏。故偏言其有。又據佛力能加草木何要有德。欲令菩薩進修具德。上契佛心方得加故。表此地法證方說故。疏此復八種下。就總開別。于中有三。初總科。二別釋。三總顯為因。今初。先出論文。謂前四下疏釋。疏一善凈深心下別釋。此一句中文有五節上句牒經。二云是因凈者。是論立名。三信樂至極趣菩薩地盡皆清凈故者。是論釋義。論中具云。一因凈深心趣菩薩地盡清凈故。如經善凈深心者。信樂等復是一切善根本故。今疏取后論向前釋其信樂字。是論釋經深心。即初地契理凈心。論主但云信樂。其至極兩字。即是疏釋深心之言。以信樂殷重故曰深心。由此深心故能得第二第三乃至十地。為菩薩地盡。即論等字。既至地盡障無不除。云盡清凈。四故云善凈即疏以論會經。五此一為眾行本故名為因。即疏釋論立名即復是一切善根本也。既此為因則顯下德為其行體。疏謂二即智凈趣菩薩地盡修道真如觀者。舉論則顯初句是見道。故次如日輪下義取論釋。具足論云。此真如觀內智圓滿。普照法界猶如日輪光遍世界故然。今疏文言含法喻。疏三身轉凈者。助道能得出世報身名身。初地已上受身非。一后后勝前前名生生轉勝。總由助道福行凈故。疏四心調伏凈空有自在名心調伏。言善斷等者。不著有故斷粗煩惱。不住無故斷微細習。無住而斷故稱善斷。言故云修治者。以論會經。無住是菩薩本業即是修治故。論經云善修本業。本業即今經所作。亦是以無住心修前證助。以為本業言此即斷德者。初是智德則顯助道是其恩德。已配三德。下配三道。故有亦言。疏五聞攝凈。謂聞持智。而為能念其無量法。即是所念持即是念。具能所持故為法器。論云一切如來所說秘密法者。一切明廣秘密顯深。若不持法不能利他。以聞持而為方便。其無量言便含二義。一多無分量。二深無分量。疏上八句下。第三總顯上八行能為因義。疏謂由深心能起行等者。前明深心是起行方便。起行即是精進故。深心為精進因。二由得如智故常不忘。三由助道成勝勢力。四由不住道。不住空有生死涅槃故無染著。五由自念法能斷他疑。六由神通故令他敬重。敬重即是信入。疏七轉法理因者。即無錯謬總持法。是教法理是義理。化流名轉。謂正法滅時假余外法流通誦持彼正法義故。以總持持余尊法為教理流轉之因。疏八教出離因者。具足論云。教授出離因。即經法界智印善印故。謂教授于他。由契法界自出取相。即化而無化也。亦令他出。次引論釋此意明下疏釋論。疏不離本處等者。今經但云各申右手。論經云爾時十方諸佛不離本處。以神通力各申右手故疏為此釋言。即四通者。智論云。一如意通轉變自身。以大音聲聞一切等。二者幻通轉變外事。三法智通。智法無礙。四圣自在通。能于苦中生于樂想。于彼樂中能生苦想。于苦樂中生于舍想。如是一切今于自身但延促一多故。是如意非余三也。疏所以起者。三昧事訖等者。征其起因。乃有四義。論主但云即三昧起者。以三昧事訖故。又得勝力說時復至。定無言說故。釋此論文乃通二勢。一當句釋。二相承釋。即今疏意后后躡于前前。若當句釋者。言事訖者。上入三昧為顯已證故能宣說。今已顯竟故名事訖。二前入三昧為受佛加。今佛已加云得勝力。三前入三昧為觀物機。隨順受法物悟在今故云時至。四前入三昧顯證離言。今說起定反顯所入寂滅離言故云定無言說。當句則顯入定有其四義。句句不同相躡。則得勝力。言含于多意。謂顯證得加觀機已竟。皆名得力應存二釋。疏第五普告下。本分者若約教道分三分者。此下當其正宗。正說地故如品初所明。例如法華方便品去以為正宗。此中本分如雙嘆二深。下請分如身子三請。說分如彼廣明開權顯實。故前四分為序。即起說之由。令物生信。今此本分舉法嘆勝令起樂欲。是所成行。文中有四。一釋名。二解妨。三科判。四釋文。今初。何名為本生下二分故于此中略示綱要。有體有相說分之中。說于地相以顯體故。請分聞于名體而申請故。若別說者。十名地相即說分本說分廣顯十地相。故云為廣本。此中地體即請分本請分廣顯地體寂滅出言道故。故云亦與請分為其本故。疏不請而說下。二辨妨。妨云下待三請此何不請。答有二意。前意疑說。后意疑法。謂設知欲說不知說何。此即無問自說經也。問上言佛加為令說法。何言不知為說不說。答諸佛雖加不知剛藏承力。說不問上言說不思議諸佛法明。云何言復不知欲說何法。答不思議法中門別非一。故猶不知。若爾上以能加同名金剛藏。則知所為是金剛法。云何不知。答藉相表知而非決定。猶名不知為說何法。疏文分為三下。三科判也。科為三段。若別對者。對下請中互相成起。此初地體起下請中地體寂滅。后顯寂滅成此標體。此彰要勝起下大眾令生樂欲。下自陳。有根有欲即成于此。其第二段自對說分。此能起彼。彼能成此可知。疏今初地體已如前辨下。四釋文即品。初有十體。一離言體。二所證體。三能證體。四能所契合體。五隨相體。六三昧體。七就德體。八隨要體。九總攝體。十唯因體。今此即當第八隨要。以六決定而為體也。疏就總中言菩薩愿下。釋此總句文有六段一解菩薩。疏于大菩提下二解愿義。于中有二。初正釋愿。愿以希求為義故。后即下初地中發菩提心者。即指下初地住分之中菩提心。生即是此愿故。下論文還指此愿。故彼文云。生是心者是本分中愿善決定。良以心愿體一故二處相指兩處之文俱顯地體。謂此世真證善根以能增長順趣菩提故說名愿。亦名發心。體雖是同。隨義有異。心愿不同。言義異者。謂于大菩提起意趣向是發心義。要彼屬己是其愿義。問愿善是諸地體。說分已下皆是地相。何故偏指初地發心。答曰。就始言故。又問。愿善是體。說分已下但是地相。云何指相而得顯體。答總相指彼在地相中。分別指彼即相所顯。果分發心是此愿矣。疏此愿所以下。第三釋善決定義。愿是希求。若地前愿不得稱善決定今是證智相應之愿。相應之愿真能隨理故名為善。此善即是決定之義。疏真智即善下。第四會六釋。于中有二。先正釋。后故論下引證。回文未盡。合言善決定者。善即是決定。疏此已入初地下。第五揀善決定。地前亦有相心之善。非真智攝。不名決定。地前亦有決定。復非至順于理不得稱善。故地持說決定有三。一種性地名為決定。定為佛種。二解行地名為決定。定能發心。三初地已上名為決定。今是第三。揀非前二。疏若通論決定下。第六通顯決定得名。唯取第三決定耳。下別句中有六決定。一一皆具今之六義。疏后別中此善決定有六種者。釋此別句經前有三。初就總開別。二瑜伽下指文引證。既諸論皆說故要為六。疏此六行相下。三通相料揀。先從后漸收。后是故自體下順牒結示。疏一無雜等者。文總有四。一牒經。二即觀相善決定者。論主立名總中開出故有決定。三真如觀一味相故者。即論釋也。真如觀釋觀。一味相釋相。理絕妄情說之為真。諸法體同目之為如。照理名觀。觀之體狀。故名觀相。四謂正體緣如下。疏釋上論正體緣如轉釋真如觀。言正體者。揀非后得是根本智名為正體。此是能觀如是所觀緣即觀義。故唯識云。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。境智即是二取。離二取相故為一味。即以一味為觀之體相。一味是喻。如海雖廣同一堿味。亦如眾藥煮之一器其味無別。能觀所觀皆無所得即為一味。言則無帶相之雜者。以論會經。經云無雜。論以一味相。釋無雜也。若是地前現前立少物。謂是唯識性以有所得故非實住唯識。未能忘如為帶如相。此相為雜。今俱無所得故無此雜。疏二不可見者。牒經是真實善決定者。論立名也。非一切世間境故者。是論釋義。謂此真智下。疏釋于論。由此句明行體離過。行成離妄故曰真實。緣觀不睹名非世間境。言出世間故者。轉釋非境。既是出世。世智安知。經云不可見斯乃契實。反望情想虛妄由來不有故名為出。非有世間對之出也。謂此真下疏釋可知。疏三廣大如法界者。牒經勝善決定即論立名。此明行德行合法界。隨義廣大故名為勝。疏論總釋下。以論釋相。然論有二段。一總釋。二重料揀前段。疏中先舉論文。后此中上句下。疏釋論上句。即論云大法界故。下句即一切諸佛根本。以地智是諸佛根本故。如法界之廣大也。從法界所以下。別釋二句。先釋所如法界。后今能如地智為下。合上二義法界為悟之根。今地智為菩提智根。法界為諸法性。今地智為佛本性。況體合下。釋成上義。地智所以得如法界者由契合故。合則一味。離于二取故無所如。智即是如。況復相契如是方是真實如法界矣。疏下開義釋下。即論第二重分別。于中二。先疏假問生起。后論總釋云下。舉論解釋。先總后別。總中先舉論文。后言一體者下。疏釋論既是一體異名故不妨將勝釋于廣大。便更將高釋廣理亦無違。四義同體故。疏法爾者即是界義者。梵云達摩馱都此云法界。亦云法爾故。疏一雙釋大勝下。論釋能如文有三段。義包四字。于三段中皆初句標舉論意。次舉論文。后疏釋論。并顯可知。疏故隨義下。總結上三節。又大字為總故。上四節皆有大言。余之三義在三別中。雖無其名義無遺矣。然其三段皆應有說大白。第二顯廣云說大乘。第三顯高特云白也。疏是因善決定者是論立名。二此有下論釋。三有釋云下。疏釋論。于中三。初敘昔。二此順法相下。辯順違。三今更下。申正釋。于中分五。一正釋言用雖虧盈者。正揀智體非無常義。智體如空空非無常所生之色有起有滅。如用應機說為無常。言究竟如空者。謂畢竟無有不如空義。二若會下會三身。明報身不在無常因中。三設智為了因下。遮救。恐彼救云。智為了因了于涅槃。若為生因生于菩提。故今答云。性凈菩提亦了因所了。本具智慧光明義故。四故論云涅槃道下釋成上義。古譯菩提名之為道。是故疏云道亦菩提明論亦說菩提涅槃以為常矣。用是無常若別對菩提涅槃因者。即寂之照是菩提因。即照之寂是涅槃因。寂照既融二果亦融。故云若相融攝故不在言。五言無常愛者下隨難釋論。疏大善決定者此句標名。二隨順下論釋相。三即普覆名大。疏釋論名。疏論又云次前下。舉論釋不住義。于中二。先舉論。后謂由下。疏釋論。于中三。初牒論正釋。二敘異解。三廣釋不住。今初又二。先正釋。后前雖有應用亦智所成者。遮難。恐有難云。常果因是智。無常果因為用。既為應用豈不是悲。答因善中已成不住故為此答。二有云下。敘異解許不違理。即遠公意。謂常果因能得涅槃。故于世間不一向住。無常愛果因。及此大善能隨世間。故于涅槃不一向住。三然約雙遮下。廣釋不住之義。復有二義。謂住不住。論意即是雙住之義。云非一向住不言無住。然即由非一向住故成無住。猶如船師非一向在此岸住。亦非一向在彼岸住。故成無住運載眾生。而言謂大悲故常處生死等者。等字多義。一者等取大智。故常處涅槃是俱住義。二大悲故不住涅槃。大智故不住生死。即二俱不住。又一明俱不住者。有二義故不住生死。一見生死過患故不可住。二由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故不住涅槃。一見涅槃本自有故不待住。二由不異生死故不可住。又智與理冥無別異故。能所絕跡故無能所住也。則雙不住生死涅槃。上皆約智。二明俱住者。有二義故住于生死。一由見過患起大悲。故住為練除也。二見空故住不怖也。上句約悲。下句約智。又有二義。一見過生厭故住。二見空即涅槃故住。此即常在生死。恒在涅槃也。此二皆約智。前了相。后了性。有二義故常住涅槃。一常證理故住。二常化眾生故住。以所化眾生即涅槃故。上句約智。下句雙具悲智。又合生死涅槃二境體無二故。無偏住處故云無住。又即住此無二之處故亦云住。又合住不住之二行以為無礙。良以不住為住。住為不住。唯一無分別行故無二也。又合境行二門。以法界法門絕能所故平等。法性唯一味故無境行之異也。上開則多門。合則無二。開合無二。總為一大無障礙門。言思斯絕。疏六為一切下。是不怯弱善決定文中有三。初論立名。于深能入故不怯弱。二上入下論釋。三論經下。疏釋論會經。言與入智地反覆相成者。智造佛境即入智地。故得佛護此以入智地成佛護。由得佛護得入智地。即佛護成智地。疏論下。六相圓融者。論云善決定者總相。余者是別相。同相者善決定。謂六種同名善決定故。異相者別相故。一觀相。二真實。三勝。四因。五大。六不怯弱。相別不同故不同前別。分一總句為六決定。以為別相。成相者略說故。壞相者一一廣說故。如世界成壞。前文已有故云類前可見。疏二中以生成住持故者。出同說所以。然生之與成。望于佛果。始起為生。終滿為成。亦可生為因成為緣。因有二種。一證二教。果亦有二。一是性凈。二方便凈。望性凈果。證道為因。教道為緣。望方便凈果。教道為因。證道為緣。因果功德皆因地智。而住地智能持有斯勝能。故三世同說。疏同說之言文在地相。義兼地體者。地體最為要勝故。又依論經初無寄問征起。釋不怯弱善竟。便云諸佛子。此菩薩十地。是過去未來現在諸佛。已說今說當說故。論先云復此十地生成佛智住持故。如經諸佛子此菩薩十地等。方牒向前所引經文。明是三世同說地體六決定也。疏三列名中為對治十障下。疏文有三。初總明。二別釋。三料揀。今初。即唯識論文指在說分。然本論此中文有三段。初列十障。二釋十地名。三總以喻顯。今疏唯廣第二喻。顯略標初段。即今總明。今當具顯論文故。論問云。何故定說菩薩十地。對治十障故。何者十障。一者凡夫我相障。二者邪行障。三者暗鈍于聞思修等諸法忘障。四者解法慢障。五者身凈慢障。六者微細煩惱習障。七者細相習障。八者于無相有加行障。九者不能善利益眾生障。十者于諸法中不得自在障。義如下說。疏今依本論略釋地名者。即論第二段也。論先征云。何故十地初名歡喜。乃至十名法云。疏此有二義。上則論文。此下疏釋。二利創成是其教行由前修習。今得初成非前能加。故云無上。圣位新得即是證行。理即圣家故名為處。此地證始故名為初。無上揀前初證揀后上二喜事故生歡喜。即是喜心。疏此有三義下。釋論。一因離者三離之義。本地具足。今當略釋因惑起業詺惑為因。攬因成行詺業為果。行體清凈故能對治。然惑有二。一粗。二細。犯亦有二。一粗。二細。細即誤犯。粗即故犯。由粗煩惱起于故犯。由細煩惱起于誤犯。今無細惑故不起誤。何況故耶。此之三義即同十住毗婆沙論。疏此唯一義下。疏釋于中三。初順今經文。聞思修等是所知法。順法正解故名為照。照法分明稱為顯現。言當地所聞者。以此地中亡軀求法故。疏若準下二引論重釋彼無行慧者。義如下釋。疏然唯識下。三引他經論釋。以此一地與經名別。故引他論。于中有四。一雙標經論。二謂成就下。唯識論釋。三此則三義下。疏釋論文。四然三慧就初下。會今地論。謂唯識以得三慧方發證智故。慧光為后。疏此亦兼下二義。疏釋二義中。前約內證。后約外用。據能燒惑應名火地。但火能燒未必有焰。今取有焰故能普照。疏五得出世間智下。先舉論文。遠公意云。上二句解難度。難度即釋勝義。今疏但通釋。此唯下疏釋于中有二。先總明。后以三地下別顯。初三地下。是一難度。四地下是二難度。多滯已下結前難度。謂三滯世。四滯出世。云滯二邊。上明所度之境。從今得出世下。是能度之法。此句由得四地已度世間故。論云十平等心實難得故。從又能隨下。即是論文。巧方便智已入五地能度出世。前三滯俗違真。第四滯真違俗。今已度前故化眾生而無著俗不違真。證出世智而起用故。真不違俗。則前四地不能勝也。若爾六地已上豈不然耶。故疏通云此初得故。疏六般若下。先舉論。后謂妙達下。疏釋。于中有二。初解大智。準龍樹云。智有二種。一小。二大。小謂因分緣照之解。即妙達緣生。大謂果分滅觀智心。即疏引無分別。今取所引故云大智。次親如目下釋現前義。后對后下釋有間字。若遠公意。二智皆有間。二智皆現前。疏此或下。疏釋論。于中三。初為三義釋。次第對論三節可知。第二合唯下。為一義釋。先標。后然善下別釋二字。文并可知。疏此亦三義下。疏釋第一義。釋報行純熟曲有二義。一以變易果為報。二依此下。約行德釋所有行德。由前修起故名報行。成就在今故云純熟。即下經釋名中。名為無功用地。先以成就故。二釋無相。三釋無間。即下經名為力持地。他不能動故。意明功用不動。二合一義中輪王喻者。七地菩薩煩惱及相已不動故。而非報行不動。梵王舍欲生于梵天。即功用不動故。證合唯一義。遠公意云。離功用相名為無相。空有雙現故曰無間。則無相無間俱非前地無相無間也。疏得無礙慧下。疏釋。然其論文義通一地。克字取義即說成就。于中有三。初得無礙力。即口業成就。謂內具無礙之智。外以美妙言說名無礙力。二說法成就者。即智成就。三利他行者。即法師自在成就故。疏云遍說遍益方名為善。疏十得大法下。先舉論。后此有下疏釋。先以法身為云。此地菩薩法身普周一切法界。云大法身。第二義以佛說為云。能受為法。即法器故。論釋第十既云得大法身具足自在。恐濫于佛。故寄對顯異。先對下嘆勝。論云如是受法王位。猶如太子而得自在。后對上彰劣。論云。是處有微細智障故不自在。對治此障故說佛地。釋曰。謂金剛心后微細障盡種智現前故。第三次下論云。總喻十地。疏略不出今當具之。于中二喻。一喻十地在障未出。二喻十名所顯之德。前中亦二。先喻菩薩云又如懷孕在藏。菩薩十地亦復如是。以諸地有障故。二喻如來。于中又二。先喻體圓。后喻用極。前中論云。如子出時。佛亦如是。事究竟故。二喻用極。論云。又如生時諸根覺了。佛亦如是。于一切境界。智明了故。在文可知。但喻于障。與前小異。前之十障在十地前。如第十地于諸法中不自在障。在于九地若斷此障則得十地今明十障。障在當地乃障于后。如十地有障未得成佛。故猶喻在胎。出胎生時方喻于佛。無有障故。第二喻前十名之德。論但有喻而無合法。而于胎中分為十時。以喻十地。論云。藏有十時。一陀羅婆身時。遠公云。前三梵語難解。彼疏不釋。今以類取即俱舍涅槃之梵語也。陀羅婆者。即最初羯剌藍。涅槃云歌羅邏。則大同也。俱舍譯為凝滑。亦云和合。順今論意。即喻初地。如智契合。離于生澀。初托圣胎故。論云。二者得捭羅婆身時。釋曰。即當俱舍次生頞部曇。此云胞也。喻如二地初成戒身之體。論云。三者尸羅陀身時。即俱舍閉尸。此云軟肉。如第三地忍辱柔軟亦禪定柔軟也。論云。四者堅身時。下皆唐言。即俱舍云閉尸生鍵南。鍵南此云堅也。正與此同以四地出世法身堅固。又精進堅牢故。論云。五者形相似色身時。即俱舍次缽羅奢佉。此云支節。與形相似義同。謂五地涉俗不住道行。則于一身有支節分段也。上之五位屬胎中名色支。其第五位兼六處支。俱舍更有兩句。云后發毛爪等及色根諸相。論云。六者性相似身時。即猶屬上支節之位。已具六處。如頭等六分成智身性。論云。七者業動身時。于其胎中已能動轉。即七地中得方便智起殊勝行故。論云。八者滿足身時。釋曰。此下喻后三地行德滿足。論云。于中有三種根滿足時。男女相別滿足時。廣長諸相滿足時。釋曰。根滿足者。即六根。即俱舍云及色根也。如八地報行純熟。二男女相別滿足時。即俱舍云諸根相。謂九地分自利利他二行故。三廣長諸相滿足者。亦即俱舍諸相字攝。謂第十地得大法身。充滿一切。一切功德皆已滿故。下論結云。如是十時諸地相似故。釋曰。上來論文總喻十地。大旨易了故。疏不存恐尋論者不能曉了抄具釋也。疏此十得名略有四對。下第三料揀可知。疏初句證行者。即經向菩提最上道。謂諸佛證此為因者。釋經道字。十地證智為佛因故。今經但云最上。論經則云增上勝妙法。故疏云最上最勝。疏次句阿含者。即經亦是清凈法光明門。言法門名為法體者。則顯光明是用。體有二義。一即上地法由此證真故能了俗名為光明。二即后得智為體。能了一切余法。余法門者差別法也。疏后二句別顯其相者。初句即經所謂分別演說菩薩諸地。疏釋可知。疏后句顯上證道者。即經佛子此處不可思議所謂菩薩隨證智。此有二句。疏云一者是義句故。若分二者。上句嘆勝超劣。下句示其體相。本分竟。疏此下請中三者。疏文有三。初總科。二顯意。三釋文。疏所以默者下。二顯意也。然通論請分。總有三意。一明請中所顯之法。二依法生成之行。三以請對說互相起成。今三段中具此三意。文中有二。一顯默所以。二釋請所以。前中令生愛樂請法行故。文中又二。先立理即借老子意。彼道經云。將欲歙之必固張之。將欲弱之必固強之。將欲廢之必固興之。將欲奪之必固與之。是謂微明。釋曰。意明君子行權。反經合義。將欲歙斂眾生情欲。則先開張極其侈心。令自固于愛欲之念。則當歙斂矣。強弱等例然。此道甚微。而動則著明矣。故云是謂微明。今借此意將欲為說。必先默然令其敬請是欲說也。疏欲令大眾渴仰請說者。正顯意也。總云請說細辨多意。一令菩薩敬請。二如來加請以顯重法。三希佛加被聽者。四冀佛教其說儀。義在下科。而論但云何故默然住。欲令大眾渴仰請。故。復增菩薩尊敬法故。今疏將論初意以釋默之所由。后意轉釋請意。疏所以俟請下。第二釋請所以。此疏有二意。前意之中自有二義。一為生行生于恭敬重法行故。由上首大眾。及于如來加被請說。知法可重故增恭敬。二為起說之由令恭敬故。剛藏便說。疏二前本分下。是疏第二意。亦曲有二意。一為生行。謂生正解解亦行故。若以請對說請為生解說為生行。若但就請解亦名行。對所顯法就人名行故。二者顯法。即次疏言云何生解等。謂征釋上解便明顯法。云何顯法請分。為欲顯于地體離言念故。疏得說默之由者。由解脫月意第一怪默騰疑請。第二金剛藏法深難受止。即默所以。故經云。菩薩行地事。最上諸佛本。顯示分別說。第一希有難。微細難可見。離念超心地。出生佛境界。聞者悉迷惑。即默所以中顯地體也。疏令眾生解下。釋上顯法之意。便成第三請說相成之義。此中正明以請起說。然下說中意義有二。一者明行。二者明說。今請對彼亦有二義。一對彼后行命其起行。若不正解后行顛倒隨聲取著。行亦謬故。正今文意。二望后教。亦為起教。眾有謬解剛藏不說故。上辨起說意。云何以說成此請耶。以后說因分行相。言教詮表。顯斯地體真實離相。今明請意故略不論說能成請。疏即復由此下。釋第三段所以。言即復由此者。上說默之由。顯于地體甚深玄妙。本為彰默之意。傍令物解。第三段中將欲為說特明義說二大顯法之深玄。令知所說但是說因說大可說。因于說大悟解深義。亦為令眾不隨聲取離謬解故。故有即復之言。疏第二請中三家。請殊等者。疏文有四初總科為三。二出三所以。三明三次第。四釋上首請。疏所以要三家者下。第二出三所以。于中三。初總明顯深。二眾首顯揚下。別明。三前之下結嘆。二中有四。一正助分別。二相因分別。三主伴分別。四因果分別。今初眾首為正。余二為助。疏道大兼亡下。第二相因分別。相躡起故道微則自濟。道大則兼亡。亡字無心。此訓無也。兼于無道之人。故論語云。夷狄之有君不如諸夏之亡也。若加于心。兼忘兩字出于莊子。意于自他兩忘。若人相忘于道術。魚相忘于江湖。雖有深意非此所用。疏為順請主此眾堪聞。言不虛者此第二家因第一家起也。謂初剛藏云法深難受故止不說。次解脫月嘆眾堪聞。請云此眾無諸垢。志解悉明潔等。眾若不請則非堪聞。今解脫月此言虛謬故。大眾請則言不虛。疏為成請者。如來護念而生信受。言有征者即第三請。亦躡第一家生。謂解脫月末后雙嘆人法。請云佛子愿承佛神力分別說此不思議法。此人當得如來護念而生信受。何以故。說十地時法應如是得佛護念。得護念故。于此智地能生勇猛即其文也。為成此言故。有第三如來加請文云若為善逝力所加當得法寶入其心。即護念生信言有征也。疏此約因請生請者。總結上意亦是次第者。此中正顯三家所以。下文方說三家次第。今此所以兼于次第故。致亦是言耳。疏又佛請者下。第三主伴分別上首為助。但可名請。如來為主故有加言。疏又前二家下。第四因果分別。疏前之二請下。第三結嘆。此言因于天臺而生。謂彼法華經疏嘆身子三請竟云。余經無此殷勤之請。唯華嚴解脫月請金剛藏可為連類。而彼因人請于因法。此請佛慧故亦不同。今此翻明法華劣。此略言但是一家。細分乃有多異。彼是一家。此有三家。一不同也。彼之一家但是聲聞。此有三家是佛菩薩二不同也。彼唯三請。此有五請。三不同也。彼唯因人請。此有佛請。四不同也。但彼云法華請果。華嚴請因者。然此請因乃是佛因。說分等中因果兼說。是故經云此是菩薩向菩提最上道。亦是清凈法光明門。又云如來大仙道智起佛境界。第十地后校量佛德地影像分。十山依地。十德依海。皆明因果相順。又有因果二分。令于因門徹見果海。所入智地亦通果故。法華雖然請說佛智。及下廣說但示因門故。說眾生皆有知見。諸佛智慧即此證道。其智慧門即此教道。教證二門該因徹果。非此獨因各隨所弘自揚圣教耳。疏三請次第者下。第三明次第。初上首請。次由前二止下。大眾請。后聽說理窮下。如來加請。今初眾首下。第四別釋上首。于中有四。初辨三請意。二通妨。三科判。四釋文。今初自有二意。一順世得中故。二以止有三下對止須三故。上意通諸經。下意正是今意。言抑揚當時者。三止皆抑。三請皆揚。謂初止通抑不堪。次止正明法深難受。后止劣者不堪故皆抑也。請皆揚者。初請怪默騰疑有疑欲問。次請嘆眾堪聞后請雙嘆人法皆是揚也。夫請法者必嘆人嘆法。嘆法有教有證。嘆人嘆說嘆聽。故請儀具矣。疏二家助成各唯一請者。第二通妨。謂有問言。若三有表余何不三。通意可知。疏然依三請下。第三科釋疏今初下第四釋文。疏雖似初二征默所由者。文具二意。前意約所嘆分別嘆說嘆聽。故分為二。后釋約征請分別征請互有故。依前判言互有者。如初二中何故不說。即正顯征默所由。既云何故不開演亦是請說。為順眾欲。如后三中此眾皆欲聞愿為分別說。正是請順欲說。若為宣說眾疑即除。相視恭敬義兼征默。故論經云迭共相瞻住一切咸恭敬。即上句正是怪默意也。故云互通。嘆說嘆聽則不互有。故依前判。疏合為征問之辭。總言何故不解釋。細論何故是征問之辭。不解釋是征問之相。中間凈覺是征問所以。故疏合云謂有中間凈覺無過。何故不解釋耶。疏圣德雖多下。釋偏嘆所以。具能所治下。別釋凈義。疏別嘆凈覺有二下。釋此別句。疏文有三。初開章總釋。二初中由有下。依章別釋。三然念智下會通違妨。疏一雜覺者。常等四倒思求名覺。穢濁之心目之為雜。以四念為治者。觀身不凈等能治凈倒等。疏二雜覺因者。想心見倒能生四倒名雜覺因。憶想分別即三倒也。憶是心倒。想是想倒。分別是見倒。令心亦倒不能見如。妄取染凈因果相故。謂隨名相轉下。即疏釋論。由不了如故隨名相。若得如智斯倒自亡。疏離慳嫉過者。吝法為慳。忌勝為嫉。正是說法之過。三善根中無貪在初。嗔為菩薩大障。故論舉嗔等貪。說法懈怠者。有人雖無慳嫉而墮開演故。疏無不樂說者。有人雖勤而無巧慧。凡所言說令他不樂故。此不樂之言乃屬于他。亦可屬自。若爾何異不懈怠耶。謂復有人心勤欲說。無有辯才故不樂說。疏然念智正為治雜覺等者。第三通妨難也。謂有問言雜覺是過。有念智等即得名離。慳嫉是過。功德具等豈非能治。何以前覺偏名攝治。此離慳等為離過耶。故為此通。前由先有雜覺故。修念智治之。此先無貪等自無慳嫉故別立名。前猶以藥治病。后猶內有妙藥眾病不生故有二別。又遠公釋云念智內德對治義顯。不貪無失離過義彰。故有隱顯理實具通