大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第五十五

 

　　　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

 

 

疏。第二嘆聽(tīng)者無(wú)過(guò)。疏文有二。先總科。后釋文。前中引論即是釋前偈前論雙明說(shuō)聽(tīng)無(wú)過(guò)。上疏已明總意及說(shuō)者無(wú)過(guò)。故今但引聽(tīng)者無(wú)過(guò)。彼論云復(fù)顯聽(tīng)者同法決定故。有樂(lè)聞故。復(fù)示余者心凈故。又顯此眾皆堪聞法故。偈言迭共相瞻住故。釋曰上即聽(tīng)者論文。今疏以偈配之于文可見(jiàn)。同法二字該于二偈。是同生眾故。決定二字唯屬初偈。有樂(lè)聞?wù)呤堑诙十惿贤ā６朴嗾吖适钱惿４吮娊詷?lè)則知雙嘆。皆者俱故。疏若有欲下雙結(jié)上二根。約器量無(wú)之。則猶牛跡不能受海。欲約愛(ài)樂(lè)無(wú)之。若許由洗耳。疏黠慧即根者。此疏釋論。黠即訓(xùn)慧。今分二別。黠即當(dāng)智。智能了事。慧照理故。故分教證此二無(wú)暗通曰明了。根體是慧故以黠慧釋根。疏愿大菩提故云勇猛者。然經(jīng)云勇猛無(wú)怯弱。論經(jīng)云菩薩大名稱。今順經(jīng)帖愿大菩提即是論釋。既云菩提則諸德皆上大愿為主故偏說(shuō)之。以梵云薩埵有勇猛義。勇猛求菩提故。故二經(jīng)語(yǔ)異愿求菩提義同。疏由內(nèi)無(wú)怯弱者。即以此經(jīng)會(huì)論經(jīng)也。以論經(jīng)云大名稱故。上三決定若別相說(shuō)。前二是證決定。后一阿含決定通皆具二。疏后偈嘆欲中下。疏文有三。初略科釋。二論云下舉論辨意。三其心下隨要重釋。二中有三。初舉論文。二現(xiàn)前是欲下略釋現(xiàn)義。三此中意明下。總出論意。就初舉論文中。然論初標(biāo)云決定者。是中有阿含決定等。所以先標(biāo)決定者。以前偈云同法決定。決定是根。根能受法故云決定。今此意云決定之言根欲具足方稱決定。唯根無(wú)欲法器不具非真決定故。此標(biāo)云言決定者。必須根欲。言是中者。是聽(tīng)者中有阿含決定。非證決定者。謂若前偈但有教根而非證根。亦不具足則反顯前具有教證。次云但有非現(xiàn)前決定。無(wú)現(xiàn)前決定者。明若前偈有教證之根。為非現(xiàn)前決定。而無(wú)今欲現(xiàn)前決定法器亦不具足故。結(jié)云如是法器不滿足故不能聽(tīng)受。則反顯前偈有根。今此有欲為具足也。若但兩字是疏義加。使義明了不違論意。疏現(xiàn)前是欲下。第二釋現(xiàn)非現(xiàn)義。言根但冥具者。有人雖有堪聞之智為冥具。而未欲聞故云冥具。冥具宿成故。如五頂子具足七德堪傳六句。而著妻奴未欲其教。疏此中意明下。第三總出論意。即論云示現(xiàn)此眾具足決定故能聽(tīng)受。疏其心無(wú)怯弱下。第三隨要重釋。于中有二。先正釋此句。后總前二偈。下雙結(jié)嘆意。釋于初句及第四句。疏四異想濁者。論云四異想濁妒勝心故。破壞心故。釋曰。妒勝就人。破壞約法。又亦通二。今不依論。云貢高等者義廣異想。即瑜伽論三十八云。聽(tīng)法由離六種相遠(yuǎn)離貢高雜染。由四種相。遠(yuǎn)離輕慢雜染。由一種相遠(yuǎn)離怯弱雜染。言六種者。一應(yīng)時(shí)聽(tīng)。二殷重聽(tīng)。三恭敬聽(tīng)。四不為損惱聽(tīng)。五不為隨順聽(tīng)。六不求過(guò)失聽(tīng)。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說(shuō)人。三不輕正法。四不輕說(shuō)人。言一相者。謂不自輕蔑。復(fù)由五相故無(wú)散亂心聽(tīng)法。一求悟解心。二專一極心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五攝一切心。故總有二。謂不雜染心無(wú)散亂。一心聽(tīng)法。今疏舉前二名。等取怯弱及無(wú)散亂。上皆異想。妒勝破壞此二偏重故本論舉之。疏五不足功德濁。此段全是論文。善根微少語(yǔ)因中。心不樂(lè)住明無(wú)現(xiàn)果。謂由善少多緣多病懈怠散動(dòng)。故于說(shuō)中心不樂(lè)住。疏六愚癡濁。愚謂迷教。暗謂惑理。即釋上癡。疏第三一偈雙嘆中。三初總釋偈。二會(huì)論經(jīng)。三別釋喻。初中相視為總者。正是此偈之總。既雙嘆二眾則相視之總遍前四偈。而論正說(shuō)是此偈總。下例余偈皆有總別。則嘆異生中不濁是總。上嘆欲中欲聞是總。初嘆根中決定是總。嘆能說(shuō)中凈覺(jué)是總。別等可知。疏論經(jīng)云下。二會(huì)經(jīng)文中三。初舉論經(jīng)。二引古釋。三會(huì)今經(jīng)。念通教證者。熟蜜如教。蜜成如證。今念有二。若明記為念即是念教。若無(wú)念念者即是念證。故起信云。若知無(wú)有能念所念是名隨順。此念教也。若離于念名為得入此念證也

 

疏。然蜂下三別釋喻。法喜如蜜。蜜即食故。故法華云。法喜禪悅食更無(wú)余食想。解脫合上甘露。甘露如漿故。故凈名云甘露法之食。解脫味為漿。即甘露為食。今以蜜當(dāng)于食故。以甘露配于解脫。故涅槃中亦以甘露況于涅槃。涅槃即解脫故。疏是總酬答相者。疏文有二。先正釋后故后偈意下。以此長(zhǎng)行成后偈文

 

疏。除前疑惱者。由前睹默生疑。疑則心惱。又請(qǐng)未說(shuō)心尚疑惱。故為除之令心得喜。然大智無(wú)畏乃是經(jīng)家。取當(dāng)時(shí)意贊述說(shuō)者。是故論主用此成前總令意悅

 

疏。二不怯弱酬答。論釋云離不正說(shuō)者。若畏大眾是不堪說(shuō)。隨情而說(shuō)是不正說(shuō)

 

疏。遣上何因之疑。成上有智者。上云何因何緣不說(shuō)。論釋云為因說(shuō)者不能說(shuō)耶。為緣聽(tīng)者不堪聞耶。今云難說(shuō)非不能說(shuō)。成上有智者亦由難說(shuō)。非已無(wú)智下。遣上何緣例此可知。疏今初偈末難字下。疏文有四。初釋難字二。此難有二者。二別釋第四句。上四字明難義相。三何者是下。釋初二句明難法體。四此之教證下。釋第三句顯其難處。三中云覺(jué)于佛智所以名佛者。然論但云諸佛之根本者。覺(jué)佛智故此語(yǔ)迷人。以佛是梵音覺(jué)是此語(yǔ)。若順西方應(yīng)云佛佛智。故若順此方應(yīng)云覺(jué)覺(jué)智。故安得以唐釋梵為釋義耶。此有深意。謂佛智即是菩提。此但云覺(jué)。佛陀是人此云覺(jué)者。以人得法故名覺(jué)者。故今疏云覺(jué)佛智故。故名為佛。今十地菩薩為能覺(jué)人。亦將因智以覺(jué)佛智故。為佛本為分人法。唐梵互彰譯者之妙。今加于字以釋論故。四中難示難說(shuō)。即同凈名其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。后約難聞。即其聽(tīng)法者無(wú)聞無(wú)得。然無(wú)則一向約遮。難則遮表雙辨。若準(zhǔn)楞伽宗通自修行。說(shuō)通示未悟。宗說(shuō)即是教證。則二全別。今明教證皆有說(shuō)者。有示有說(shuō)。但云難耳。則示即說(shuō)即證說(shuō)證之相如何可知廢詮論實(shí)真體一味說(shuō)之為證。亦如義大及說(shuō)大三漸次中辨。若真俗詮異說(shuō)為十地目之為教。以證攝教故俱難說(shuō)。疏第二釋難所以中疏文有二先總明所以。二隨文釋。初中即是論意。論云行者即牒前菩薩行。事者即牒前地事。義住者語(yǔ)倒應(yīng)言住義故。疏云由住微妙深義。深義即義大妙理也。疏偈中初二句下。隨文解釋。疏難得難證故者論經(jīng)云難得。論釋云難得者難證故。即以證釋得。今疏經(jīng)論雙牒耳。以論經(jīng)有難字及難得字。今經(jīng)但有一難字故。雙牒彼經(jīng)論。論經(jīng)偈云。微難見(jiàn)離念。非心地難得。境界智無(wú)漏。若聞則迷悶。疏難得有四下。釋別于中有三。初釋對(duì)劣彰深。初之二句。二既非四心下。釋第三句。三未句云下釋第四句。初中一非聞慧境者。有二義。一非所知境。二非分齊境。聞慧之中無(wú)此相故。論釋聞慧云。粗事不須思惟。謂教法粗事聞慧能得故。二思慧則可了見(jiàn)于心。三世間之修未忘念慮。故并非之。問(wèn)三慧皆是世間。何以就修偏云世間。答有二義故。一修有真?zhèn)巍Ｕ嫘匏朴谡C故不揀之。二報(bào)生識(shí)智亦是修慧。今取世間之修耳。疏四超心地中疏文有四。一以論釋經(jīng)。二謂變易下疏釋論。三知無(wú)常等釋經(jīng)心地之言。四又此善得下重釋論文。二中言善得修道智者。生而即得不假修習(xí)故名善得。其由生而知之者上也。言無(wú)常等等取苦空無(wú)我及常樂(lè)我凈。以昔久修無(wú)漏因故。變易酬彼名為報(bào)生。言以非照實(shí)者。釋不能知。夫照實(shí)者忘心體極。今報(bào)生識(shí)智雖知無(wú)常等不契合故不能知此疏未忘心境名為心地者。心地之言通有二義。一就體性。如梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)盧舍那佛心地法門。謂心體包含生成住持。亦如法華一切智地斯之謂也。今言心地是所揀者。即是心量法門故。楞伽說(shuō)覺(jué)自心現(xiàn)量。非心之心量我說(shuō)為心量。心量即心地故。疏二出離于生是無(wú)漏故者。如見(jiàn)道名離生。是無(wú)漏故。離生之義前已頻釋。良以論經(jīng)云境界智無(wú)漏故。為此會(huì)無(wú)漏。出生皆是離過(guò)當(dāng)體得名。生于佛智就于功能望他立稱然二相成由無(wú)漏故能生佛智。疏即勝鬘三種正智中仰推智者。彼經(jīng)勝鬘白佛言。云何三種。善男子善女人。于甚深法義離自毀謗。生大功德入大乘道。何等為三。謂若有善男子善女人。自成就甚深法智。若善男子善女人。成就隨順?lè)ㄖ恰Ｈ羯颇凶由婆恕Ｓ谥T深法不自了知。仰推世尊非我境界唯佛所知。是名善男子善女人仰推如來(lái)智。除此諸善男子善女人已。余諸眾生于諸深法。堅(jiān)著妄說(shuō)違背正法。習(xí)諸外道腐敗種子。當(dāng)以王力及天龍鬼神力而調(diào)伏之。疏所信是何下。釋佛勝智字。于中有四。初明地智得佛智所以二佛智有二下開(kāi)義別釋。三即法華下。證成勝義。四于此下對(duì)能結(jié)所。二中有四對(duì)義共成一義。謂一前是菩提實(shí)智。后是化生權(quán)智。二前是自行。后是利他。三前是證道。后是教道。四前實(shí)智稱性無(wú)分量。后權(quán)智則差別。有隱顯說(shuō)權(quán)為實(shí)。則隱實(shí)施權(quán)。說(shuō)權(quán)為權(quán)則權(quán)實(shí)皆顯。其無(wú)邊種種即是論文。由佛菩提無(wú)有邊故。故佛化生所說(shuō)法門種種差別。疏即是法華下。第三證成勝義。即方便品初云。爾時(shí)世尊從三昧安詳而起告舍利弗。諸佛智慧甚深無(wú)量。其智慧門難解難入。論釋云諸佛智慧即證甚深。其智慧門則阿含甚深故。此二句即佛教證二道。故古人云二深先唱警察群座之心是也。彼經(jīng)自釋如來(lái)知見(jiàn)廣大深遠(yuǎn)即實(shí)智也。如來(lái)方便知見(jiàn)波羅蜜。皆已具足即權(quán)智也。所以難解者。一當(dāng)體深故。二權(quán)實(shí)隱顯故。故云唯有諸佛乃能知之下。廣文云。諸佛隨宜說(shuō)法意趣難解即智慧門難入也。唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。即智慧甚深也。昔不言三是方便故方便門閉。今云三乘是方便門開(kāi)。開(kāi)則見(jiàn)實(shí)故彼經(jīng)云此經(jīng)開(kāi)方便門示真實(shí)相故。方便門如蓮之華。真實(shí)相者如華之蓮。此華不有則已。有則華實(shí)雙含。此經(jīng)不說(shuō)則已。說(shuō)則權(quán)實(shí)雙辨。一經(jīng)唯為說(shuō)佛智慧故。彼文云。說(shuō)佛智慧故諸佛出于世。以佛智慧不離教證權(quán)之與實(shí)。故說(shuō)二深。即以略示法華經(jīng)宗。此二亦即凈名經(jīng)中。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導(dǎo)師。無(wú)不由是生。故地智二道徹果海之二深是所信也。四于此二深皆能信故。結(jié)成信義。疏心地即二空真理所依之事。謂唯識(shí)相者。出義體性也。言所依之事者。明非能依理。理即無(wú)我故。言唯識(shí)相者。則顯非唯識(shí)性。唯識(shí)性即二無(wú)我理。二無(wú)我理即勝義諦故。唯識(shí)云。此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識(shí)實(shí)性。此分性相二門不同。即此心地便是無(wú)我事理非異非一。故是此所信。次論云下。論釋心地通于二類。初即第八識(shí)。二又隨心下。次即通七識(shí)及八識(shí)所緣之境。言內(nèi)外境界者。六識(shí)緣六塵即是外境。第七緣第八即為內(nèi)境。第八識(shí)緣三境根身種子即是內(nèi)境。緣器世間即是外境。又意識(shí)亦通緣內(nèi)外。五識(shí)亦有通內(nèi)外義故云諸境。而皆名心地者。生成住持義故。依八生于七。七復(fù)熏成八。以心變于境托境而生心皆得心地名。疏于此二類下。總相收束一句之意。疏上半喻下半合等者。此段疏文有四。初總科。二此中喻意下總出喻旨。三舉論廣釋。四例釋說(shuō)默。二中三初釋喻相。二于中能依下舉法合。三然空中風(fēng)畫下。正顯喻意。疏論有三段下。第三舉論廣釋。具引論文科釋畢備細(xì)尋可見(jiàn)。但文中云合上非有即以非自性。合上不住者。由上論云。以非自性不可得是不住故。即知非自性不可得。是聲名等從緣無(wú)性故不可得。如彼風(fēng)畫依空無(wú)住。故云以無(wú)自性合上不住也。疏出無(wú)性不住所以者。謂聲從緣生故無(wú)自性。依法立名故是虛假。故肇公云名無(wú)得物之功。物無(wú)當(dāng)名之實(shí)。名無(wú)得物之功非名也。物無(wú)當(dāng)名之實(shí)非物也。若實(shí)即名見(jiàn)面則應(yīng)知名。若名即實(shí)召火則應(yīng)燒口。故知名是假設(shè)安有自性。即如風(fēng)等與虛空合。疏然論經(jīng)云。佛智者即會(huì)論經(jīng)。今經(jīng)二經(jīng)同異可知。疏假實(shí)既殊故雙舉之者。出用四所以也。謂聲為實(shí)名句文假故。即總?cè)∷姆榻腆w義耳。疏又假實(shí)相依者。重釋用四所由。名等依聲得有曲屈故。名等為能依。若無(wú)名等空有一聲不能詮表故非教體。則聲依名等故云假實(shí)相依。疏若將二喻喻所詮下。第四例釋說(shuō)默。謂上論文但以風(fēng)畫喻于能詮。但以空喻所詮佛智。今例論意唯就所詮自有兩重能所之異。兼上論意則有三重。于中有二。先以能依就所依則三重皆不可說(shuō)。一以詮就旨。二以相就智。三以因就果。后若以果從因下。例以所依就能。則三重皆可寄言。一以果從因。二以智從相。三以旨就詮。是則風(fēng)畫喻于三法。一喻教。二喻地相。三喻地智。當(dāng)知虛空亦喻三法。一喻所詮。二喻地智。三喻果海。總有四法成三重能所。逆順互望則有六重可自思之。疏若準(zhǔn)上義下。疏文有三。初躡前微起生下偈意。二意云下。舉偈意酬三初句所證下釋文。第三嘆眾堪聞?wù)堉小Ｊ璐藦?fù)嘆下生起嘆意。先問(wèn)言此復(fù)嘆者。以前怪默騰疑請(qǐng)中已有四偈嘆眾請(qǐng)竟。今何重嘆。從由聞上言證信下。釋重嘆意。謂前嘆眾不因止生。今嘆因前法主止生故得復(fù)嘆。疏一善潔思念即欲凈等者。此之五凈前二聞慧。三四思慧。五是修慧。欲凈是求法心。樂(lè)法稱欲。隨所念阿含得方便念覺(jué)凈。即是論文。從謂得方便下疏。釋論文上言隨所念者。所念非一故。得方便念覺(jué)。是能念心念是欲念覺(jué)是思覺(jué)。疏家但釋得方便言。然方便乃有二意。一以念覺(jué)與聞慧為由。二者不取念相。今疏但出深意耳。疏三業(yè)敬順起求法行者。起行攝法故名為求。但令三業(yè)修行順?lè)疵蠖Ｊ枭脙粽摦?dāng)?shù)谒摹＝褚哉摼徒?jīng)耳。益眾生處即是上上勝生。悲智勝念即是思心。此順論文。若遠(yuǎn)公意云。論文語(yǔ)倒合云得生凈。生是所求勝生。得是思慧集于勝念亦是一理。疏即受持凈論當(dāng)?shù)谌３旨此蓟蹜洺植煌＝?jīng)言近佛。論言受持義豈為同。故疏出意云。近佛意在受持法故。然論經(jīng)約由見(jiàn)多佛受持法故。常得勝生故受持第三。今經(jīng)約由得勝生故生生見(jiàn)佛受持妙法。故受持第四而同思慧。疏離著善根者。欲入證時(shí)先須修行離著之行。十二頭陀皆為舍著故。疏得凈現(xiàn)智善決定故者。上皆論文謂真見(jiàn)道下。疏釋于中有二。先別配現(xiàn)智善決定。后亦可下通配二句。前中以現(xiàn)智二字配真見(jiàn)道。即六現(xiàn)觀中第四現(xiàn)觀智。諦現(xiàn)觀名為現(xiàn)智。疏相見(jiàn)道中下。以善決定字配相見(jiàn)道。言后得智者。然三心見(jiàn)道有配根本智。有配后得。彼論以其后義為正。故今疏中名相見(jiàn)道。是以三心及十六心皆配后得。言審觀理智者。三心見(jiàn)道悉皆緣理十六心見(jiàn)道八觀真如。八觀正智。故知相見(jiàn)道通緣理智。疏亦可俱通等者。通配二句但前所不通。謂前相見(jiàn)道不名現(xiàn)智。今亦得名以論亦名為現(xiàn)觀故。三心見(jiàn)道亦是第四現(xiàn)觀少分所攝。是觀非安立。后得無(wú)分別智故。十六心見(jiàn)道即是第五現(xiàn)觀所攝。疏真見(jiàn)道中決理無(wú)惑者。上真見(jiàn)道但名現(xiàn)觀不名善決定。今亦名決親證真如。于理決定故。疏皆破無(wú)明云舍離癡惑者。以上二釋會(huì)釋經(jīng)文。上但釋論現(xiàn)智善決定言。今此所明二種見(jiàn)道皆破無(wú)明。是故經(jīng)云舍離癡惑。謂真見(jiàn)道正能破于迷理無(wú)明。故云舍離癡也。相見(jiàn)道中是后得智無(wú)力能破迷理無(wú)明。而亦能破迷事無(wú)明。謂所知障故云離惑。故下剛藏牒此文云雖此眾集善潔思念舍離愚癡。及以疑惑。明知癡惑二字義殊。上言六現(xiàn)觀者。即唯識(shí)第九釋二見(jiàn)道。后云此二見(jiàn)道。與六現(xiàn)觀相攝。云何六現(xiàn)觀者。一思現(xiàn)觀。謂上品喜受相應(yīng)思所成慧。此能觀察諸法共相。引生暖等加行道中觀察諸法。此用最猛偏立現(xiàn)觀。暖等不能廣分別法。又未證理故非現(xiàn)觀。彼疏意云。思有三品上揀余二劣故非也。喜受相應(yīng)揀于舍受。此明利故共相即是無(wú)常苦等。能引暖等者思生修故。雖未證理而觀于法勝于暖等用最猛故偏立現(xiàn)觀。暖等近見(jiàn)境界微略。又未證理故非現(xiàn)觀。論二信現(xiàn)觀。謂緣三寶世出世間決定凈信。此助現(xiàn)觀令不退轉(zhuǎn)立現(xiàn)觀名。釋云信亦上品通漏無(wú)漏現(xiàn)觀。是慧故信為助。論三戒現(xiàn)觀。謂無(wú)漏戒除破戒垢令觀增明亦名現(xiàn)觀。釋云即道共戒。論四現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀。謂一切種。緣非安立根本后得無(wú)分別智。釋云謂在何位但緣非安立。即通二智皆是此攝故言一切種。大論七十五說(shuō)。三心見(jiàn)道是此現(xiàn)觀。故知亦是后得智攝。即見(jiàn)道修道之二智也。不取無(wú)學(xué)之二智者。與究竟現(xiàn)觀不殊別故。論五現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀。謂現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀之后。諸緣安立世出世智。釋曰謂緣安立十諦等后所得智。然通有漏無(wú)漏。一切見(jiàn)修道。緣安立諦智。大論七十一等說(shuō)緣安立諦境慧是此自性故。論六究竟現(xiàn)觀。謂盡智等究竟位智。釋云即無(wú)學(xué)道后。盡智無(wú)生智等而為自性。論此真見(jiàn)道攝彼第四現(xiàn)觀少分。此相見(jiàn)道攝彼第四第五現(xiàn)觀少分彼第二第三。雖此俱起而非自性故不相攝。釋曰第四觀緣非安立根本智。即真見(jiàn)道攝。緣非安立后得。即三心相見(jiàn)道攝。第五觀緣安立諦故。十六心相見(jiàn)道攝。而通修道故云少分。論云菩薩得此二見(jiàn)道時(shí)。生如來(lái)家。住極喜地。善達(dá)法界。得諸平等常生諸佛大集會(huì)中。于多百門已得自在。自知不久證大菩提能盡未來(lái)利樂(lè)一切。釋曰諸平等者。攝論第六得三平等。謂一切眾生一切菩薩一切如來(lái)。上皆唯識(shí)論文。上疏已引意釋。但觀論文居然可知故。二見(jiàn)道皆是第四現(xiàn)觀。謂緣非安立根本即真見(jiàn)道。緣非安立后得即三心相見(jiàn)道。十六心緣安立世出世智故。是第五現(xiàn)觀。疏即不行凈者。文中有二。先舉論。后疏釋。前中三。初標(biāo)名。二修道中者辨位。三一切下釋相。疏相見(jiàn)道后下。第二疏釋論亦有三節(jié)。一定位即初地之中含通達(dá)修習(xí)兩位。從金剛喻定解脫道后方是究竟位。二復(fù)數(shù)修習(xí)下。釋修道名。即唯識(shí)第九加所為中已廣引竟。三滅二粗重皆不行下。疏釋論中煩惱不行之言。此言正解不行凈義。疏文有五。初正釋。二解妨。三引證。四會(huì)經(jīng)。五重解妨。今初唯釋云數(shù)修此故舍二粗重二障種子。立粗重名。性無(wú)堪任違細(xì)輕故。令彼永滅故說(shuō)為舍。疏對(duì)見(jiàn)道中初斷所知者。二解妨。謂有問(wèn)言。然見(jiàn)道中雙斷二障而云所知者何。答以異生性障正取所知以為體故。故唯識(shí)云。雖初地所斷實(shí)通二障。而異生性障意取所知。說(shuō)十無(wú)明非染污故。是故此經(jīng)云舍離癡惑。癡惑即是偏舉所知。次云垢染即是煩惱。疏成唯識(shí)第十云。煩惱障中等者。三引證此前論云。此十一障二障所攝。煩惱障中見(jiàn)所斷種。于極喜地見(jiàn)道初斷彼障現(xiàn)起。地前已伏修所斷種。下論與此疏同。釋曰就修斷中直觀論文初地已上能頓伏盡修惑現(xiàn)行。如阿羅漢諸漏已盡無(wú)復(fù)煩惱。次云由故意力七地之中雖暫現(xiàn)起而不為失。自是一段通于妨難。謂有問(wèn)云。既如阿羅漢令永不行。如何前四猶起我見(jiàn)。七地已前猶起貪嗔等耶。故此答云故由意力起。謂六地之前容有出觀尚有誤起。七地之中常在無(wú)相為化眾生故意而起。起不為失示起示滅。即如下經(jīng)中七地文云。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為眾生起滅貪嗔癡煩惱焰。即其文也。論言而不為失者。下經(jīng)云雖常寂滅以方便力。而還熾然。雖然不燒即其文也。故下經(jīng)解脫月菩薩問(wèn)金剛藏言。佛子七地菩薩。為是染行。為是凈行。金剛藏言。初地至七地。所行諸行皆舍離煩惱業(yè)。以回向無(wú)上菩提故。分得平等道故。然未名為超煩惱行。便舉輪王梵王為喻。輪王乘空不染貪病未名超人。以喻七地乘波羅蜜乘不染煩惱。未名超煩惱行。若舍王身生于梵天爾乃名為超過(guò)人位。以喻八地乘清凈乘。爾乃名為超煩惱行。故次下論云。八地已上畢竟不行此之論文甚與經(jīng)合。而大乘法師釋意。如阿羅漢由故意力。連成一句。云如阿羅漢有怖有不怖。不怖者起怖者不然。此則以護(hù)法羅漢懼于煩惱不敢起故似非得意。又云。然此中所說(shuō)見(jiàn)所斷者唯頓悟人。修所斷者通漸有學(xué)漸無(wú)學(xué)者。二種俱無(wú)。又問(wèn)云。其在地前所未伏者相貌可知。其已伏者與此何別。答道力猶微不能伏盡。為煩惱制少分自行。即我貪等有失念起。故說(shuō)地前已伏少分。非有別相地前伏之釋曰此即釋地前漸伏之言。以非正要故在后釋。八地已上任運(yùn)不行道力勝故。此是對(duì)法第十四文。疏煩惱即是下。四會(huì)經(jīng)文即知。疏然見(jiàn)道中非不斷惑見(jiàn)理義增等者五重解妨也。應(yīng)有并云修道能斷惑。修道名修道。見(jiàn)道既斷惑。亦應(yīng)名修道。又并云見(jiàn)道能見(jiàn)理。見(jiàn)理名見(jiàn)道。修道既重觀。亦應(yīng)名見(jiàn)道。故此釋云從增勝義各舉一名。言見(jiàn)理義增者。初見(jiàn)理故即顯斷惑義微。不斷俱生故修道除障義勝者。能除難斷俱生惑故。數(shù)數(shù)斷故前已見(jiàn)理故。此為微。疏即無(wú)厭足凈等者。即八地?zé)o功用行在法流中。趣果無(wú)間故曰無(wú)厭。不樂(lè)小乘自分堅(jiān)也。但于勝進(jìn)上求希欲。即是深心決定釋其信解。疏不隨他教凈者。論立名趣菩薩地盡下。論釋然論但云趣盡道中目正行故。今疏加于菩薩地盡釋論盡字即是十地位極道圓。地法在心不由他教。故云自正行也。疏劣解之人通凡小等者。經(jīng)言劣解論經(jīng)云樂(lè)小法者。故疏合舉凡。即地前小謂小乘等。等取權(quán)教菩薩。此中無(wú)小何以揀之。謂此會(huì)中亦有小心之眾生故。亦可不欲廣被即名為小。此雖揀之激令起心即為所被。疏多生疑下。牒經(jīng)解釋。正行已下至善法故皆是論文。然疑從二境上生。既滯二途故無(wú)詣理真正之行。惑謂迷惑一向不了故。能不信由此故能破壞善法。遠(yuǎn)離善法。遠(yuǎn)公亦將后二句論別。結(jié)疑惑二種之過(guò)。由有疑故破壞善法。由有惑故遠(yuǎn)離善法亦有理在。但論二句共一故。字則以通結(jié)疑惑二字。疏此明現(xiàn)損。是疏結(jié)前生后。言于長(zhǎng)夜者。生死昏寢事等于夜。輪轉(zhuǎn)無(wú)際名之為長(zhǎng)。破法不信墜三惡道故受衰惱。疏初偈頌前段者。即領(lǐng)前所嘆。凈明有信者。信即順教。是前段中善潔思念等即長(zhǎng)行中善凈深心前凈深心雖兼教證今為分二故云有信。余皆有證者。廣智慧即前舍離癡惑無(wú)有垢染。即長(zhǎng)行中舍離愚癡及以疑惑。甚深明利能決擇即前深心信解已下經(jīng)文。長(zhǎng)行中于甚深法不隨他教。疏如山如海雙喻教證者。動(dòng)謂動(dòng)搖。覆謂返覆。今于教決信不動(dòng)。更無(wú)翻覆于證亦然。疏后偈頌后段即舉損違請(qǐng)。疏以取相故但依于識(shí)者。返顯不取相是智故應(yīng)依之。第五雙嘆人法請(qǐng)。疏中有二。先敘意。后文中下釋文。前中先征。后示彼下。論釋。豈可避之翻前多生疑惑。后避之不說(shuō)有多過(guò)者。翻前于長(zhǎng)夜中受諸衰惱。安能成就一切佛法。疏書者是字相等者。初舉論后以書記字下。疏釋論。書即色法。字即是文不相應(yīng)行故。言非正字體。言師子形者。牒論解釋。然嘶字本從◇娑(上)字流出。即十二音中第四字。謂娑(上)娑(平)枲嘶蘇(上)蘇(引三)洗鰓蘇騷毿索。今嘶字即第四字梵語(yǔ)輕重今古小殊大旨無(wú)異。若作十二梵字者◇娑(上)◇娑◇枲◇嘶◇蘇(上)◇蘇(引)◇洗◇鰓◇蘇◇騷◇毿◇索。疏有云如呼師子下即刊定記釋然惡字亦不似師子。又西方無(wú)此字。疏十四音者此下疏釋論此譯帶古。然惡字合是第十四字。若準(zhǔn)興善三藏譯金剛頂瑜伽字母云。一阿(上)二阿(長(zhǎng))三伊(上)四伊(長(zhǎng))五塢六污七[口*呂][口*呂](引去)八力嚧(引)九噎十愛(ài)十一污十二奧(引)十三暗十四惡。其里梨字即金剛頂中[口*呂][口*呂]力嚧字。各是二合故成十四。其奧字云引者更有三藏說(shuō)十二字中上六前短后長(zhǎng)。下六前長(zhǎng)后短。則奧字不合引西方異同故。今具出疏。謂有二字多字名者若一字名不名為數(shù)。二字名三字名等皆名為數(shù)。如色即一字名。末那即二字名。阿賴耶即三字名。言必以多字成句者。終無(wú)一字句故說(shuō)者語(yǔ)言義當(dāng)色法。是則上書字?jǐn)?shù)說(shuō)總是聲名句文共為教體。故此四事總攝一切能詮教法。皆用字母而為其本。疏即迦佉等三十四字者。若古三藏說(shuō)謂牙齒舌喉唇各有五音。及會(huì)音有九。牙音五者。即迦(上)佉(上)誐伽(去引)仰(鼻聲呼去)。齒音五者。左蹉(上)惹(才可)酂(上)娘(上)。舌音五者。謂吒(上)咤(上)拏(上)荼(去)拏(旎爽切仍鼻聲呼)。喉音五者。多(上)他娜馱囊。唇音五者。謂跛頗么婆(去重)莽(鼻聲呼之)。會(huì)音九者。野啰邏(上)嚩(無(wú)可切)舍灑娑(上)賀乞?yàn)?二合)。已上三十四字足。若般若三藏云。前五句中一句之內(nèi)。即有五音如迦齒音佉氣從喉出。誐字喉音。伽字胸藏音。仰字鼻音。其余四句準(zhǔn)例皆然。疏一一字中成十二字者。謂將上阿(上)阿等十二字遍入三十四。如初迦字十二音入便成迦(上)迦雞(上)雞俱俱計(jì)(上)改姑哠甘伽(去)入。迦字既爾。入佉字等三十三字亦然。復(fù)有二合三合乃至六合者。如以啰字半體入迦字時(shí)便成舸羅(二合)字成十二字。言啰字半體者啰字具足梵字者◇此字是也。半體者◇此一半是也。若入迦字者迦字梵書◇。此若入半體謂◇此字是也。◇(即迦邏字)即云迦羅(二合里下切一)柯羅(里迦切二)吉里(三)吉梨(四)吉魯(五)姑盧(六)吉禮(七)吉犁(八)古路(九)吉澇(十)吉濫(十一)吉邏(來(lái)下切十二)。若以迦佉字合娑字為遏塞迦。即三合字成十二字。梵字樣若此◇言四合者遏悉怛邏。五合者遏悉怛梨(上)也。言六合者謂遏讖(上)彌(上)雉持也。但至六合字已無(wú)邊。如一字王但有二合云部林有三合云唵部林此等諸義。故非正要經(jīng)有論。有故須略知耳。疏梵天之書者謂大梵天王劫初時(shí)。作此書字以教眾生。不同此方篆隸。隨時(shí)者古書隨時(shí)有多名目。史籕為大篆。李斯為小篆。蔡邕為八分。程邈為隸書等。皆隨時(shí)有別。疏釋種等者。并如觀佛三昧經(jīng)。及智度論等說(shuō)釋種報(bào)定。是故必為琉璃王。殺琉璃王作業(yè)定故佛不能諫。疏自陳有根有欲者。有根故堪聞。有欲故樂(lè)聞。疏對(duì)教名上者。則前雙為教證之總。稱上者約人以嘆明金剛藏所有教證最上也。疏此中嘆證辯才有三下釋別句。疏依前起祠樂(lè)說(shuō)者。上三辯才即為三節(jié)。一真智為本。二依真智能解法義。三依法義起詞樂(lè)說(shuō)。然約于心四皆稱智。若流在口四皆稱辯。然詞樂(lè)說(shuō)即是能說(shuō)法義。二智即是所說(shuō)。則正說(shuō)時(shí)詞樂(lè)為能。今約內(nèi)有法義方起詞樂(lè)。故詞樂(lè)為果。詮表深旨即是樂(lè)說(shuō)。滑利勝上即詞無(wú)礙。二皆約說(shuō)故并為字。凈心即初地者。證心離染故。言由集德成故者。會(huì)今經(jīng)同論經(jīng)。論經(jīng)云為十力凈心。論言凈心即所成初地今經(jīng)言集功德。即能成因故。下說(shuō)分初地云。若有眾生深種善根。善修諸行善集助道等而為得地所依之身。故集功德成于初地。疏辯才分別說(shuō)者。意令受持十地法故者。疏但通釋。則上句經(jīng)是正說(shuō)。下句經(jīng)是說(shuō)意。若遠(yuǎn)公意兩句不同。則辯才分別義者。即依前體性分別地義。說(shuō)此最勝地即依詞樂(lè)說(shuō)。說(shuō)十地法令人受持。以論但云云何令入阿含無(wú)礙分別義令受持十地法故。故疏但通相釋耳。疏說(shuō)主既內(nèi)具二力下。通結(jié)二力二頌之意。疏惟愿是總下。直至不生恭敬皆是論文。從以定戒為治下。疏取意釋。然論教證各二妄想一時(shí)并舉。下四對(duì)治亦一時(shí)并舉。今疏教證分說(shuō)。今但舉教之二過(guò)。以戒定下取下論治。彼論具云有二對(duì)治。堪聞阿含。一定。二戒。定者心調(diào)伏故。戒者住善威儀故。今疏乃添字釋之可知。次舉證二過(guò)便牒二治并顯可知。但經(jīng)集正心句。論經(jīng)云定戒深正意深。即今經(jīng)集字意即今經(jīng)心字。又第二句論經(jīng)云離我慢妄見(jiàn)。妄即今之邪字而論別釋妄字。故遠(yuǎn)公云。初句攝治行門有五。相從為四。要攝唯二。言行有五者。一定二戒三深四正見(jiàn)五正意。正見(jiàn)一門義有文無(wú)。以論釋云三正見(jiàn)四正意。故云義有。經(jīng)文則無(wú)。相從四者。深與正見(jiàn)合以為一。要唯二者但是入阿含及證行耳。今疏但有二。四不開(kāi)成。五者以經(jīng)無(wú)妄字妄即邪字。論釋妄云。妄者謂妄想見(jiàn)中同使故。而釋見(jiàn)但云顛倒見(jiàn)。義通淺深。謂于法妄取名顛倒見(jiàn)。此見(jiàn)則淺撥無(wú)因果為顛倒見(jiàn)。此見(jiàn)則深見(jiàn)中同使。則撥無(wú)因果之邪見(jiàn)故不開(kāi)耳。但正字兩用。謂正見(jiàn)正意故。所治既唯有四能治集正合治倒見(jiàn)。疏云謂積集深思者。以經(jīng)集字會(huì)論深字耳。深思即稱理見(jiàn)也。故論云。深者細(xì)意善思惟故。信心歡喜者。正心即是信心也。信解具足故能入證余文可知。疏示現(xiàn)正受彼所說(shuō)義者。遠(yuǎn)公四種喻四種求心。謂一求聞等。隨喻通合具有五種。一求法心。二所求法。三是依法所成之行。四是依行所治之病。五是求法起行之人。一言求法心者。謂求聞思修證心也。二所求法者。聞思修證四種法也。三所成行者。依法所成聞思修證四種行也。四所治病者。聞思修證四種障也。五言求法人者。且約大位攝以為四。一善趣人。求教起聞。二習(xí)種人。求義起思。三性種人。求行起修。四解行人。求實(shí)入證。今對(duì)此五以喻顯示如初一喻。渴是病思是求心。冷水是法略無(wú)求人。次二句亦然。第四喻中蜂喻于人。影顯前三。亦有求人略無(wú)有病。例前應(yīng)有亦貪字兼之。由貪故思好蜜其成行。即飲食服味。文即現(xiàn)無(wú)義已含有。論經(jīng)云如眾蜂依蜜依義同行亦影略耳。雖有五事正意喻能求心至矣。故疏中引論便釋具此五義。一謂求聞慧。求即求心聞慧即所求法。初聞即受是行。既云隨得而飲必除渴病下。三求心及法例知。二求思中嚼所聞法。即行資身力即除病。三求修中依聞思行即行能去惑習(xí)即除病。四安樂(lè)行者。現(xiàn)法受樂(lè)行故。即行必?zé)o疲苦。即病除。疏所求猶通法喻者。甘露是喻。故法即是法故。涅槃中以大涅槃為甘露不死之藥。配于上四。在論所無(wú)。疏行亦果行者。行有二義。一因行即是十地能得善逝名善逝行。二者果行如出現(xiàn)品者。出現(xiàn)品云。真實(shí)行是如來(lái)行。無(wú)礙行是如來(lái)行。真實(shí)即契實(shí)智無(wú)礙即悲智雙流。如金翅辟海。依法性空入生死海故。疏自下第三如來(lái)加請(qǐng)。疏文有四。初來(lái)意。二釋名。三揀別。四釋文。初中二。先正辨來(lái)意。二通妨難。今初故論云。若請(qǐng)者非尊法。非殊勝圣者則不說(shuō)。釋曰此是反明。若也順說(shuō)由請(qǐng)者尊故。顯所說(shuō)勝剛藏則說(shuō)。二前來(lái)為分下。二通妨難。于中二。先通伏難。后通躡跡難。然遠(yuǎn)公總有五門分別。一能加佛異。二所加不同。三加業(yè)有異。四加相不等。五加請(qǐng)分差。今疏皆具。而文中先通伏難者。謂有問(wèn)言前來(lái)已加。今何復(fù)加。此為復(fù)重難之答。此有二。一前未具故。二所為別。故前中先出不具足。意云為分主伴。由主威力令十方佛加。故前身口不同諸佛。次正顯未具。即唯辨意加。謂承佛神力。及加因中毗盧遮那本愿威神。今長(zhǎng)行光照為身加。偈頌請(qǐng)說(shuō)為口加。故具三業(yè)加相方具。此即遠(yuǎn)公第三加業(yè)有異。疏又前默與威神下。第二所為別故。亦應(yīng)問(wèn)言前何不具。今方具耶。答云。留此身口發(fā)起請(qǐng)法故。言令有加請(qǐng)者。前主佛加。令得諸佛加。既得佛加出定說(shuō)本故便有請(qǐng)。則前主佛加為諸佛加因及三家請(qǐng)因。今主佛加加即是請(qǐng)故不同也。此即遠(yuǎn)公第五加請(qǐng)分差。疏若爾諸佛前已下。第二通躡跡難。意云主佛未具身口故今欲具伴佛。已具何得復(fù)加。復(fù)加即經(jīng)云十方諸佛悉亦如是。及諸佛威神力故而說(shuō)頌言。疏前但是加下。答此亦加請(qǐng)分差。此段亦含遠(yuǎn)公第一能加佛異。以前約所表。皆十方金剛藏佛加。今但云十方表通方故。又遮那亦照十方說(shuō)法菩薩。則知異名諸佛亦得同加。疏上力被下下。第二釋名可知。疏不以常口下。第三揀別。文有二。初則加相不同。后即所被不等。今初有三。初牒異相。二為不輕尊位下。出所以。三要復(fù)請(qǐng)下。通躡跡難。謂有問(wèn)云。若重尊位何如莫請(qǐng)。答云為重法故前則尊人。此為重法尊極請(qǐng)故故法為重。疏前加分中下。二揀所被不同。即遠(yuǎn)公所加不等。則前局說(shuō)者。此通說(shuō)聽(tīng)。出所以可知。疏文中通有下。第四釋文。言卷業(yè)經(jīng)文所無(wú)者。以卷約作用已竟。卷歸毫光下。既更有余業(yè)故經(jīng)略無(wú)。但以如日身當(dāng)之。而論經(jīng)舒卷相對(duì)故逆明之。故論經(jīng)云。普照十方諸佛世界靡不周遍。照已還住本處。還住本處即是卷業(yè)。止業(yè)明光利益。五降伏業(yè)明光勢(shì)力。六敬業(yè)顯光攝益。謂顯佛力令他敬故。即為攝益。疏令眾見(jiàn)說(shuō)聽(tīng)者。皆得佛加者。經(jīng)文云又照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身故。明知通說(shuō)聽(tīng)也。疏二正顯所作加等者。疏文有三。初列名。二論不指下出體。三故以身對(duì)業(yè)下。料揀于中二。先成四句。后以身約有體下。出四差別所以。以業(yè)約有用。如日身但能皎住故。言非正所為者。本意不為令相見(jiàn)故。故無(wú)業(yè)無(wú)體今經(jīng)略無(wú)。疏今初加于彼三字為總等者。此中經(jīng)文有其三節(jié)。一唯總。二通總別。三唯別。疏文有二。初定總別。二釋別相。今初總別有二。加于彼三字二偈之總。其世中上即二十五字之總。除加于彼三字故。言以上即勝者。會(huì)今經(jīng)同論經(jīng)。疏言四勝下。第二釋別相。一自在勝。不為他屈二障即他。二力勝。即能伏他。三眷屬勝。即輔弼豪強(qiáng)。四種姓勝族胄尊貴。疏不染如空者。空有多義今取不染。此含二德以離二障。即是斷德。能離此者即是智德。故下結(jié)云等正覺(jué)故。又自在者離煩惱障則心自在。離所知障則智自在。問(wèn)斷癡慧明。滅愛(ài)心脫故。凈名云不滅癡愛(ài)起于明脫。今此何故除癡除愛(ài)皆名心脫。以但云煩惱故。事中照用為慧解脫。文云離所知故。釋曰二脫有二義。一由解中無(wú)染之心名心解脫。照理之智名慧解脫。是為心脫除愛(ài)慧脫除癡。二以真識(shí)出離愛(ài)染為心解脫。事中照用為慧解脫。則心解脫雙離癡愛(ài)。慧解脫照事無(wú)遺余。經(jīng)多依前門。今論乃是后意。疏十地已還下。釋佛無(wú)等等之言。謂過(guò)下故為無(wú)等。以齊上故重言于等。言欲顯佛佛等正覺(jué)者。此遮復(fù)難。謂有問(wèn)言。何不但說(shuō)無(wú)等。何用重言齊等故。今答云。以諸賢圣望于下地皆名無(wú)等。而更有上猶未上齊故。今唯佛方能等佛覺(jué)以究竟正覺(jué)同也。疏二力勝者。亦是智德多約權(quán)智。如十力是體能伏邪智之怨敵故是用。然論經(jīng)言十力無(wú)畏等總為力勝十力是體。無(wú)畏制外道等字兼于神力以用降魔。今以無(wú)量等言屬下眷屬勝。以無(wú)量字該之故。但將十力以為力勝為順文故。若將勝功德言。兩處用之于理無(wú)失。故今取意能伏邪智即是制外。其怨敵言亦有二用。一者邪智即為怨敵。二怨敵言即是天魔。疏三眷屬勝。言論經(jīng)即當(dāng)無(wú)量諸眾首者論經(jīng)等者。彼經(jīng)下句云。諸佛無(wú)等等功德如虛空。十力無(wú)畏等無(wú)量諸眾首。釋迦姓法生人天上作加。釋曰。由此故遠(yuǎn)公與論。皆初二句是自在勝。如虛空言獨(dú)喻功德。今功德字在第二句中。兼屬第三勝。則無(wú)量勝功德之言通于三處。一以功德屬自在勝。二以功德當(dāng)無(wú)畏神通便屬力勝。三該無(wú)量勝功德。便屬眷屬勝。今疏順文別配故但屬眷屬勝攝。次論云諸眾首者下。引論牒釋則今之經(jīng)文同論釋語(yǔ)

 

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第五十五大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第五十六

 

　　　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

 

 

疏。四種姓勝。疏文有四。初牒名囑經(jīng)。二于中又二下開(kāi)章別釋。三由上四義下。結(jié)歸第二重總。四上云二種加下。結(jié)歸第一重總。以具二加。加金剛藏故。于中先結(jié)二加。后今此具德下。結(jié)加金剛藏。前中言有法所依之身者。謂具相好身未成佛時(shí)已有故未是果。后依身修起方名為果向約四勝中第四勝。則釋師子法。以別開(kāi)二義唯法一字名為法家。余則生家。今為二加則單取釋師子為身加。總?cè)♂寧熥臃榫吖印Ｊ璧诙始铀鶠椤Ｊ柚卸３蹩傓q意。二文中下總科三義藏即勝妙行下。囑經(jīng)別釋。今初令開(kāi)法藏示顯現(xiàn)故。疏是說(shuō)所依者。依佛神力說(shuō)故。故論云此偈中何故令顯承佛力說(shuō)。答有眾生于如來(lái)所生輕慢想。以自不能說(shuō)請(qǐng)他而說(shuō)。為遮此故顯是承力非佛不能言開(kāi)勝藏。一句是總者即開(kāi)此法王最勝藏句。然此勝藏屬于如來(lái)故。云開(kāi)法王藏義藏即是地體。字藏即是地相。疏染凈無(wú)礙故云神力者。謂經(jīng)但云勝論詺為上者。神力勝故。疏會(huì)釋謂。不住道處生死而不染不礙涅槃。在涅槃而不證不礙生死。是為染凈無(wú)礙。又論但云行為助道其證不住。疏例論釋以義順故論舉一隅耳。疏如是顯示深妙勝上之義者。總結(jié)義藏深即助道助道能窮實(shí)故說(shuō)為深妙。結(jié)證道。勝上二字同結(jié)不住。論經(jīng)云上。今經(jīng)云勝。論結(jié)雙明勝上。二字藏者即諸地廣智。及分別說(shuō)。若望經(jīng)文分別說(shuō)言通說(shuō)二藏。以論經(jīng)云分別智地義一句為字藏。今取文同故合第三句四字及第四句三字當(dāng)之。疏若得上加則法寶入心成聞持者。正順解脫月雙嘆人法請(qǐng)。說(shuō)此不思議法。此人當(dāng)?shù)萌鐏?lái)護(hù)念而生信受。由法勝故則得佛加。得佛加故法寶入心。法寶入心即是聞持。既由法勝故加。明是舉法勝益以請(qǐng)。疏后一偈轉(zhuǎn)生時(shí)勝益。疏文有六。初顯意總科。二論經(jīng)但有下會(huì)通二經(jīng)。三此中大意下總顯文意。四以難不障聞下。以論釋文五上順論釋下。別申意趣。六問(wèn)若依下。問(wèn)答料揀。初中言即具堅(jiān)種人。謂具金剛種。雖在八難而得聞經(jīng)。以彰聞經(jīng)益之深遠(yuǎn)。種子無(wú)上故。地獄天子三重頓圓。疏今經(jīng)堪受即決定信義者。正會(huì)釋也。若無(wú)信心在善道中。尚不得聞況惡道耶。故次辯大意。若有信心難處尚聞。況非難處。疏以難不障聞故云雖也。下第四以論釋文。于中但釋前半后半。總科之中以出大意竟。就釋前半中。疏文有二。先總明。后別釋。今初此言有二意。一者成上所以。不問(wèn)難不難者。以不信障聞非難障聞故。二者即躡此意以釋雖字。雖者縱奪之詞。言含得失。八難是惡而不障聞故。雖難而非難也。言海水劫火即是轉(zhuǎn)生難處者。即總指經(jīng)文。釋論轉(zhuǎn)生之義。疏大海即是惡道下。第二別釋也。先釋海水堪聞以龍宮有經(jīng)故。龍至佛會(huì)故。后劫火中釋火中聞經(jīng)。疏有文五。一正以釋經(jīng)。二會(huì)釋論文。三以論會(huì)經(jīng)。四釋論等字。五會(huì)長(zhǎng)壽寬狹。初文可知。疏此即指二禪下。第二會(huì)釋論文。以論云光音天已上故。疏然二經(jīng)中文皆巧略下。第三以論會(huì)經(jīng)。言巧略者下云若具應(yīng)言即顯經(jīng)意。文中是略而云巧者。下云舉初攝后對(duì)水成文此即巧也略義可知。疏等言等取下。第四釋論等字。于中二先顯論包含。劫盡有三。謂水火風(fēng)。火壞初禪。二禪已上得聞水壞二禪三禪已上得聞。風(fēng)壞三禪四禪已上得聞故。劫火言亦是火劫異水風(fēng)劫故。論經(jīng)云劫盡火中者。正取二十住劫已終。又十九劫壞有情竟名為劫盡。一劫壞器名為火中。疏今舉初攝后下。二顯經(jīng)之巧。舉火劫攝于水風(fēng)顯義巧也。對(duì)上海水而云劫火。顯文巧也。此言初對(duì)長(zhǎng)壽天。所以得聞?wù)咭员擞刑煸鴱姆鹇劧鵀檎f(shuō)法故二能下就佛而聽(tīng)法故。如初列眾處說(shuō)。皆由信故難不為難。其為難者未曾聞熏耽禪味故。疏按智論等下。第五會(huì)長(zhǎng)壽寬狹。即智論三十八云。長(zhǎng)壽天者。謂非想非非想天處。八萬(wàn)大劫故。或有人云。一切無(wú)色定通名長(zhǎng)壽。以無(wú)形可化故。不任得道常是凡夫處故。或說(shuō)無(wú)想天名為長(zhǎng)壽。亦不任得道故。或說(shuō)從初禪至四禪。除凈居天皆名長(zhǎng)壽。以著禪味邪見(jiàn)不能受道。故上即智論等言。等取梁攝論及成實(shí)論。皆同智論第三師說(shuō)。上諸論意皆以上二界壽長(zhǎng)。又耽禪味不任受道。故為難處。今有信心并非是難。此上明長(zhǎng)壽天竟。疏今不取初禪者。明論小狹二因故除。一有覺(jué)觀義通余處。二正燒者正順論文。若說(shuō)初禪為長(zhǎng)壽天難。無(wú)由得說(shuō)火劫。今火燒初禪初禪無(wú)人故。約二禪已上得聞長(zhǎng)壽之難得聞。疏上順論釋下。第五別申意趣。于中二。先結(jié)成論意。后理實(shí)八難下。正申別旨。于中又二。先通八難。八難雖則不具不唯有二。謂論已有二。加佛前后為三。海兼地獄為四。修羅兼鬼為五。以五趣明義修羅亦鬼攝故。其生聾盲正絕見(jiàn)聞不可說(shuō)聞但潛益耳。忽令生于耳目亦容見(jiàn)聞。世智辯聰亦不妨聞。疏今經(jīng)但云火中者。二別釋火中之言。即法華中意在華藏品已引故。華藏云劫燒不思議所現(xiàn)雖敗惡其處常堅(jiān)固。即明火中聞也。火浣之布。火中之鼠。炎鐵團(tuán)內(nèi)而有蟲(chóng)生。眾生業(yè)殊豈妨火中聞法。方對(duì)海水之內(nèi)正在其中。疏問(wèn)若依前義下。第六問(wèn)答料揀。先問(wèn)可知。后答中三。初以義正答。二會(huì)釋經(jīng)文。三結(jié)勸引證。今初然戒能防非止惡。近得人天之身乘者理運(yùn)彌載遠(yuǎn)證涅槃之果。為功不等益有淺深。故美乘而輕戒。然戒有隨相離相。三聚尸羅體即是乘定慧。若有漏取相亦不能運(yùn)出。今以隨相律儀不動(dòng)不出。不得稱乘定慧。了知性相動(dòng)出名乘。各舉一邊以美乘妙。一乘緩戒急者。事戒嚴(yán)峻纖毫不犯。三種觀心了不開(kāi)解。以急戒故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂(lè)。世雖有佛說(shuō)法度人。而于此類全無(wú)利益。設(shè)得值遇不能開(kāi)解。震旦一國(guó)不覺(jué)不知。舍衛(wèi)三億不聞不見(jiàn)。著樂(lè)諸天及生難處不來(lái)聽(tīng)受。是此類也。譬如禁系之人。或以財(cái)物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復(fù)如是。冀善知識(shí)化道修乘即能得解脫。若于人天不修乘者。報(bào)盡還墮三惡道中。百千佛出終不得道。二乘急戒緩者。是人德薄垢重?zé)浪埂Ｊ侵T事戒皆為羅剎之所啖食。專守理戒觀行相續(xù)。以事戒緩命終即墮三惡道中受于罪報(bào)。于諸乘中隨何乘強(qiáng)。強(qiáng)者先牽。若一乘強(qiáng)即聞華嚴(yán)等。三乘戒俱急者。謂具持眾戒理事無(wú)瑕于諸妙乘觀念相續(xù)。即于今生便應(yīng)得道。若未得道此業(yè)最強(qiáng)。強(qiáng)者先牽必升善處。隨戒優(yōu)劣欲色等殊。隨乘勝劣運(yùn)出亦異。若一乘急即于人天身中聞華嚴(yán)等。四乘戒俱緩者。謂具犯眾戒。又復(fù)無(wú)乘。永墜泥犁失人天報(bào)。神明闇塞無(wú)得道期。展轉(zhuǎn)沉淪不可度脫。疏今海水劫火下。第二會(huì)釋經(jīng)文可知。疏勉旃下。結(jié)勸引證。引證即涅槃第六。因明菩薩忘犯護(hù)法。迦葉菩薩白佛言。世尊如是菩薩摩訶薩。于戒極緩本所受戒為具在不。佛言。善男子汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故本所受戒如本不失。設(shè)有所犯即應(yīng)懺悔悔已清凈。乃至云善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩。于此大乘不作懈慢。是名奉戒為護(hù)正法。以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現(xiàn)破戒不名為緩。釋曰。此意唯以大乘為乘。今疏文意亦取大乘正法為乘耳。故結(jié)勸云留心法要。旃猶之也。疏第二一偈教說(shuō)分齊也。疏文分五。一總顯文意。二言漸次下。釋總名。三云何為三下。列名出體。四勝智道者下。隨文解釋。五問(wèn)答料揀。三中觀者所謂觀解。始心揀擇名之為觀。依解得實(shí)名之為證。證心清凈解脫成德說(shuō)為修行。如金清凈為莊嚴(yán)具。從此即十地之中下出體。體即三智。遠(yuǎn)公更有一釋。云解行為觀。初地為證。二地以去說(shuō)為修行。今以論意皆言十地觀等故唯依前釋。疏即觀行漸次者。疏文有二。先取論意總釋。后謂說(shuō)諸地若加行觀下。引論辯其觀相。今初道者因也者。以勝智為地智因故。以道為因道即加行。若遠(yuǎn)公意詺三慧為智。漸增為勝。虛通曰道。就辯觀相中。觀為能觀。依止理為所觀。理智相應(yīng)能生后地。而遠(yuǎn)公云始觀為觀。正住名依止。地中滿足起后為能生。此三自為觀中漸次。似非論意故。疏不依但以加行為證漸次耳。疏以后得智要由證真方能了俗等者。證真竟方能了俗故為漸次。故三漸次唯證一種當(dāng)證。上論自云三心以為漸次。余二以自望他而為漸次。疏問(wèn)地地正證者下。第五問(wèn)答料揀。于中先問(wèn)。后古德下答。于中二。先舉賢首釋。后此亦順理下。疏為會(huì)釋。以刊定取唯識(shí)意約德異故。有十親證破智明昧故為會(huì)釋。二義俱取于中二。初句總標(biāo)。二別會(huì)。今初言此亦順理者。非是不許彼之正義正義即唯識(shí)意也。故云此亦順理。彼疏有二。先難古釋。后申正義。難古有三。一難云。謂境智互相如。約智證十如。何不境智互相如約境證一如。二難云。加行后得非親證。可說(shuō)彼智有明昧。正體緣如不變影。何得說(shuō)此有明昧。三難云。能證有分限。所證無(wú)分限。以限證無(wú)限境智豈相如。下出正義云。應(yīng)知親證之言。但望當(dāng)?shù)丶有泻蟮霉拭麨橛H。不望后地說(shuō)為親證故不相違也。于義可知。今當(dāng)為古德先通此難。一者我許有十如則應(yīng)如所難。我唯立一如何因?yàn)榇穗y故應(yīng)順語(yǔ)答第一云境智互相如說(shuō)智十遍證。境智互相如約境惟一證二。答第二云。汝證十如不變影一如而說(shuō)為十如。我證真如不變影。何妨一智十親證。三酬第三有其二意。一隨難通。以能隨所證不許有明昧。以所隨能證真如應(yīng)是智。二者反難云。真如無(wú)分限不許有明昧。真如體不異十德何由成是則前難未為切要。疏故唯識(shí)下。第二別會(huì)釋。于中四。一舉唯識(shí)正義。二借文通義。三反難成立。四以喻顯示。今初唯識(shí)正答如無(wú)異難刊定。傍此而斥本師。然唯識(shí)疏中釋云。真如實(shí)無(wú)別。隨其所證。所生能證勝德假立十種。釋曰。既云所生能證勝德假立十種。早有智明昧義矣。疏又云雖初地中下。第二借唯識(shí)文通賢首義。然唯識(shí)論此一段文自明廢立。應(yīng)有問(wèn)言。初地之內(nèi)不達(dá)十如。應(yīng)無(wú)發(fā)趣之果能達(dá)后后相及得果。若已通達(dá)何不齊證真如十德。故今答云達(dá)即齊達(dá)。證行未圓故行位有十。故有十種圓滿真如。乃至如來(lái)十皆能了。如辯中邊論廣有分別。言能證者。由于行圓。后后地行別別漸圓。豈非約智有昧明義。雖彼疏釋本為廢立。即以此義可通明昧故得引之。以非證論中通真如無(wú)異之義故。今疏云亦約能證有明昧意也。疏若唯取所證下。第三反難成立。此有二難。一初地未證難。如有十德初唯證一豈是證如。二不通本難難謂本難云。如本無(wú)異何有十證。今云當(dāng)?shù)刈C于一德名親證者。無(wú)異之難豈得免耶。疏如人觀空下。第四以喻顯示。眼有小大空無(wú)差別。是故生公依于此理立頓悟義。明唯佛悟證如窮故。十地圣賢皆為信境未全證如。故云夫稱頓者明理不可分。悟語(yǔ)極照以頓明悟。義不容二不二之悟符不分之理。理智兼釋謂之頓悟即斯意也。雖迥異常談亦為系表之玄矣。疏自下第三許說(shuō)分齊。疏文分二。先顯意總科。后今初下。依文正釋。于中二。初釋說(shuō)儀。后釋說(shuō)意。前中二。先舉論釋經(jīng)。后觀十方佛下。疏釋論自有二意。一以無(wú)慢對(duì)佛。不偏對(duì)機(jī)。佛請(qǐng)不說(shuō)便是自高。今承力說(shuō)安敢慢乎。二亦可下。意欲顯通。卻以無(wú)慢對(duì)機(jī)。不偏對(duì)佛。疏欲令大眾下釋說(shuō)意。疏文有四。一依經(jīng)釋。然疏示說(shuō)正地該通二大。遠(yuǎn)公以示說(shuō)為說(shuō)大。正地為義大。乃成穿鑿。二若準(zhǔn)論下。引論釋。三以前說(shuō)主下疏釋論經(jīng)中重增之言。四如何得此踴悅下顯喜意。于中四一征以總釋。二義名所以下釋二大名。三聞?dòng)诙笙隆＝Y(jié)成踴悅。四然二大體下彰其體性。于中二先總標(biāo)。后遠(yuǎn)公下別顯二師。遠(yuǎn)公云。證道所表即是地法者。證道約人契會(huì)地法本自有之。猶十二緣以法就人三世流轉(zhuǎn)。廢人論法性相常定。疏賢首下。此師文三。初正明二大。二然其后解下。對(duì)前揀異。三古德因此下。明可說(shuō)不可說(shuō)。于中二。前總后別。前中言下論自明者。論意因分為可說(shuō)。果分不可說(shuō)。舉論此文即奪古德。從非無(wú)眉目下。縱成古義妙理無(wú)妨故。疏于中初就義大下。第二別釋。于中三。初標(biāo)章。二別顯。三融通。疏義中有三下。別顯言可以標(biāo)舉令人知有者。總顯三意為義大皆可標(biāo)舉。如前七偈即其事也。不可指斥者。文云言說(shuō)不能及是也。疏二約證處等者。如鳥(niǎo)足所履之處。以喻所證。而言此處非有非無(wú)即為可說(shuō)。為跡之處不可顯示名不可說(shuō)。疏三約本智等。謂以空中鳥(niǎo)跡喻于證智。說(shuō)有空中之跡即是可說(shuō)。不可示其長(zhǎng)短大小即不可說(shuō)。疏攝論云無(wú)分別智離五相者。雙證說(shuō)不說(shuō)義。即無(wú)性攝論第八增上慧品。第九論曰此中無(wú)分別智。離五種相以為自性。一離無(wú)作意故。二離過(guò)有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離于真義異計(jì)度故。離此五相應(yīng)知是無(wú)分別智。釋論曰。依智自性說(shuō)離五相。由遮詮門說(shuō)智體相。以表詮門不可說(shuō)。故遣分別門無(wú)分別智。其相可了。若異此智應(yīng)有分別。何有分別。謂后廣說(shuō)無(wú)作意等。若無(wú)作意是無(wú)分別智者。睡眠醉等無(wú)所作意。應(yīng)成無(wú)分別智然不應(yīng)許。由離功用應(yīng)得無(wú)煩惱故。若二是者第二靜慮已上應(yīng)成無(wú)分別智。若三是者此智體相難可成立。以彼離心無(wú)有心法故。若四是者應(yīng)不成智。如四大所造故。若五是者。此智不成是無(wú)分別性有分別故。論頌云。諸菩薩自性遠(yuǎn)離五種相。是無(wú)分別智不異計(jì)于真。釋論云。前三句遮五。第四句正說(shuō)自性。已上引論。今疏中言睡眠醉等略舉五相之一。等字二義。一者等取余四。皆為證成第三約智耳。二者等于無(wú)想定及無(wú)想報(bào)。以五位無(wú)心略舉二故。第五滅定第三相中自揀竟故。從以直詮不到下。即釋論意具如上引。上句即不可說(shuō)。下句即可說(shuō)義。又上三義且從別義配果海等。而實(shí)三義俱通果海理智等三。皆可標(biāo)舉不可指示。寄言遣言。約遮約表思之。又上三義明說(shuō)不說(shuō)更有二義。一約自體真法互相顯現(xiàn)名為可說(shuō)。如經(jīng)云智起佛境界等。謂以如顯智。以智顯如。名為可說(shuō)。不可以此性相別取名不可說(shuō)。二者情實(shí)相對(duì)。以情望實(shí)情外有真可以談?wù)f。據(jù)真就情真外無(wú)情用何起說(shuō)。疏是出世間故不可說(shuō)者。以后得智必由證真故。是出世如何可說(shuō)。觀中行相言不至故者。以修中觀必稱性修性出名言故不可說(shuō)。故彌勒云。種性粗相我已略說(shuō)。諸余實(shí)義唯佛能知。疏又諸法自相皆不可說(shuō)。諸法共相皆是可說(shuō)者。此依因明論。謂一切法上實(shí)義皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮?fù)ㄔ谥T法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別皆名現(xiàn)量。如第十唯識(shí)疏說(shuō)。然就說(shuō)大中約加行智傍出此義。以其加行觀法廣故。通意言觀故傍出也。疏又果海離緣下。上說(shuō)不說(shuō)通其六重。此下六重相望則初后唯一中間具二。疏此上不可說(shuō)下。第三融通于中二。先正融通。二引證。今初以真理普遍故者。真理不可說(shuō)普遍于事是故可說(shuō)。言以緣修無(wú)性故者。緣修即可說(shuō)。無(wú)性故便同真理不可說(shuō)也。疏是故下引證。先引當(dāng)經(jīng)。即末偈我今說(shuō)少分。疏涅槃亦云下。二引他經(jīng)即涅槃北本二十一高貴德王菩薩品。說(shuō)十功德中。第一智慧功德因辯修行大般涅槃。聞所未聞。琉璃光菩薩從東方不動(dòng)世界滿月佛所。而來(lái)問(wèn)佛便明至不至義。世尊以生不生等釋成至不至義。略有六句。四句是復(fù)。一不生生不可說(shuō)。二生生不可說(shuō)。三生不生不可說(shuō)。四不生不生不可說(shuō)。二句單云。五生亦不可說(shuō)。六不生亦不可說(shuō)。今略釋之。第一句未生之法名為不生。有可生性名之為生。既不生為他所生。故不可作不生說(shuō)也。第二句謂生相能生可生之法名為生生。今生相不能自生。既不自生何故生他。故不可作生生說(shuō)。第三句謂生相能生未生之法名生不生今由不生無(wú)漏。故不可作生不生說(shuō)。第四句謂未生時(shí)無(wú)有生事名不生不生。如虛空未生之時(shí)無(wú)有生事。不能令生有漏之法。既未生時(shí)無(wú)有生事。若有緣會(huì)則能生耶。故不可作不生不生說(shuō)也。五生相是生不能自生故不可說(shuō)。六未生是不生緣會(huì)便生故不可說(shuō)。言有因緣故亦不得說(shuō)者。經(jīng)云有十因緣則可得說(shuō)。遠(yuǎn)公二釋。一以十二緣生。前十共為生支之因。二者即地持等十因。謂一隨說(shuō)因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發(fā)因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。釋曰后義為善。廣如唯識(shí)等。然彼經(jīng)中廣解不生等相。今但略引證說(shuō)默之旨。故不廣具。第二正申偈中。疏今初正顯地智微妙之相下。疏文有三。初定所顯之法。二于中論經(jīng)下。略會(huì)論經(jīng)。三言微妙者下。牒文解釋。今初以遠(yuǎn)公意明初三偈半顯佛法微妙。后有三偈。舉彼佛法顯地出言。故今揀之。明初三偈半亦是顯于地智微妙非說(shuō)佛果。于中三初總標(biāo)是地智。二引證。三結(jié)彈。疏故論云下。二引證也。文中五。一問(wèn)。二依智地故論答。三依者據(jù)也疏釋。四云何知下論重征。五上來(lái)下論自釋。然論但云上來(lái)所說(shuō)皆依智地。后復(fù)所說(shuō)亦依智地。第六偈言智起佛境界故。釋曰論無(wú)本分請(qǐng)分等言。今疏義加耳。此論引三節(jié)文。謂一上來(lái)。二者后說(shuō)。三即今偈本分即前標(biāo)舉。地體相是請(qǐng)分。謂解脫月大眾如來(lái)皆請(qǐng)說(shuō)十地。解脫月請(qǐng)經(jīng)。云何故說(shuō)地名。而不為解釋諸地妙義趣。是眾皆欲聞。大眾請(qǐng)經(jīng)云辯才分別義說(shuō)此最勝地。如來(lái)請(qǐng)經(jīng)云諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說(shuō)。如是等文皆是十地之智地耳。非佛果也。疏后說(shuō)分等者。即論后復(fù)所說(shuō)意云酬請(qǐng)。既說(shuō)十地法門。明知許說(shuō)分齊。亦說(shuō)十地之深義耳。疏即今此中等者。此經(jīng)第六偈即論經(jīng)第四指語(yǔ)全同。意云。智從佛境界起。所起之智即是十地。故下釋云。智者是地智。起者以何觀。以何同行。能起此智。此下釋佛境界言。次前論云。此偈示現(xiàn)思慧及報(bào)生識(shí)智。是則可說(shuō)此智非彼境界以不同故偈言智起佛境界故。意云此智地唯佛窮盡故。辯所知亦只智地。又境界即如如為佛境。今此智地由于加行觀佛境起。明皆說(shuō)十地智耳。不爾豈有請(qǐng)說(shuō)皆明十地。今乃示果之分齊耶。疏明知此顯下。第三結(jié)彈昔義。疏此即雙指下。疏釋論言圣道是體難知故微者。圣之一字即今經(jīng)。如來(lái)大仙即圣人之道名為圣道。以人取法意在于道。道即地智故云是體。言難知故微者難知是微所以。亦是微相。該于說(shuō)證。故下開(kāi)二義。言故凈名云者。即菩薩品彌勒章中文也。疏云何難知下。開(kāi)章別釋口欲辯而辭喪者。言語(yǔ)道斷故。心將緣而慮息者。心行處滅故。前來(lái)頻釋問(wèn)既云說(shuō)時(shí)云何難知。答有心不能說(shuō)故。故凈名云。其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。則言而無(wú)言矣。疏上大仙道是所證說(shuō)者。牒經(jīng)第一句。為其地體。即論經(jīng)圣道二字上直就法體以論微妙。今以人顯法。以是佛因何不微妙。疏初句即說(shuō)時(shí)難知者。次第釋上二章也。非念離念語(yǔ)。則非念似南宗義無(wú)念。離念似北宗義。釋乃非念同北宗修得非念故。離念同南宗本性離故。若二宗相成由本無(wú)念要須離念。方知今此云何以非念者。由本離念故。言自體無(wú)念者以無(wú)緣故。然體無(wú)念復(fù)有二意。一性凈無(wú)念。以心體離念故。今非此義以此通一切凡小故。二契理無(wú)緣都無(wú)所得名為無(wú)念。即今所用。若依此義亦異偏就南宗。故南北圓融方成離念。由上二下結(jié)即非念離念二義。疏求欲證見(jiàn)難證得故者。以論經(jīng)但云難得。今經(jīng)云求見(jiàn)不可得。得之與見(jiàn)俱約證說(shuō)。故云求欲證見(jiàn)難可得故。次以無(wú)見(jiàn)無(wú)得下。雙證二經(jīng)。言無(wú)見(jiàn)者上經(jīng)精進(jìn)慧菩薩云。有見(jiàn)則為垢。此則未為見(jiàn)。遠(yuǎn)離于諸見(jiàn)如是乃見(jiàn)佛。又善慧菩薩云。無(wú)見(jiàn)說(shuō)為見(jiàn)。無(wú)生說(shuō)眾生若見(jiàn)若眾生。了知無(wú)體性。又功德慧菩薩云。無(wú)見(jiàn)即是見(jiàn)。能見(jiàn)一切法。于法若有見(jiàn)此則無(wú)所見(jiàn)。無(wú)得者智慧菩薩云。有諍說(shuō)生死。無(wú)諍說(shuō)涅槃。生死及涅槃二俱不可得。真實(shí)慧菩薩云。佛法不可覺(jué)了此名覺(jué)法。諸佛如是修一法不可得。又云一切法無(wú)住定處不可得。諸佛住于此究竟不動(dòng)搖般若宗中。無(wú)智亦無(wú)得。以無(wú)所得故菩薩心無(wú)掛礙。諸佛則得菩提。凈名天女云。若有得有證于佛法中為增上慢。故無(wú)見(jiàn)無(wú)得方能證得。得與無(wú)得俱絕名言。非離有得而證無(wú)得。方為真無(wú)得也。亡言亡言。疏下四句別等者。以總明難得。其相猶隱故別顯之。然疏文有四。初總標(biāo)。二列名。三釋經(jīng)。四料揀。疏第一觀行下。第二列名。依論次下釋順經(jīng)。論經(jīng)云難得無(wú)垢濁。智者所行處。自性常寂滅。不滅亦不生。故為此次。疏初句下第三釋經(jīng)。初句釋第四功德微。即無(wú)生亦無(wú)滅句。無(wú)生者用而常寂。不滅者寂而常用。故云不一往滅。一往滅者。即同二乘上來(lái)釋經(jīng)。即無(wú)住涅槃。寂用無(wú)礙功德者。結(jié)成論名。疏次句清凈下釋第三清凈微。上功德微即是自在我義。此微既約性凈即是常義。悟?qū)嵄緝魺o(wú)染可除。先染后凈即是無(wú)常。疏言離垢者下。釋第一觀行微即是凈義。先順釋。論云智中無(wú)無(wú)明故。不同世間下。反釋故論云有無(wú)明雜智是名為濁。以論經(jīng)云無(wú)垢濁故。世間八禪是不動(dòng)業(yè)必雜無(wú)明。疏聰慧人下。釋第二依止微。即顯樂(lè)德。言依止者。為行依故。先釋能行之人。此聰慧人即論經(jīng)智者二字。疏彼人之智下。二釋彼智所行處。于中三。先總釋二征以別顯。三正釋行相。疏何智能行下征以別顯。然有二對(duì)。一總別。二權(quán)實(shí)。今疏合明。然論云智者所行處者。自證知故。自證知者。依彼生故。于中智者見(jiàn)實(shí)諦義故。復(fù)增上善解法故。增上善寂滅故。復(fù)有世間智。隨聞明了知故。釋曰。今疏意明此中論有總別。先總后于中下別。總中二句皆是實(shí)智。別中有實(shí)有權(quán)故合之。就總就實(shí)唯一實(shí)智。然總別就文。權(quán)實(shí)約義。疏云何行處。即第三正釋行處。二智可見(jiàn)故。唯約證智。能行即是論中總意。初云此之地智是彼證智自證知故者。即論云智者所行處者。自證知故。次云依彼地智說(shuō)證智生者。即釋論第二句。云自證知者。依彼生故是則地智約本有之證智。約人就法。亦由遠(yuǎn)公上云三證智。四所表地法思之。疏上四微中下。第四料揀。于中二。先依論從勝以配。后上依增勝下。疏意明通。通相云何。如功德異小。無(wú)住功德凡外豈有。觀行異凡。小乘外道皆有無(wú)明。明彼亦無(wú)依止清凈。揀異外道。凡小寧有。以并非聰慧。雙證二空定契性凈為恒寂然。故知論主從勝略配耳。疏此征體相也者。疏釋論體相有三。一者標(biāo)相。如見(jiàn)煙知火見(jiàn)鶴知池等。二者形相如長(zhǎng)短方圓等。三者體相。如火熱相等。今揀前二故云體相。體相復(fù)二。一者事體。如向所引。二者理體如空寂等。今是理體約不同相。雖義兼于事皆事理相即為深義之體也。疏智體空寂名為同相等者。其猶世間色等空寂名為同相。色相差別為不同相。不同猶于自性也。疏總中此是誰(shuí)相下。釋總句有二。先釋經(jīng)后釋論經(jīng)中兩重假征以經(jīng)配答。可知但體性有同有異。異者相據(jù)于外。性主于內(nèi)。體者性相之通稱。則寬狹不同。今此所明即性為體。故經(jīng)云自性。論經(jīng)云自體。疏何以言同下。第二釋論同相之言。先出體。后釋名。此即性凈涅槃?wù)摺３鲶w也。則下言不同。是方便凈涅槃。同相有二。一對(duì)因彰果本隱今顯。二對(duì)用彰體。涅槃體凈故。不揀修生修顯功德彰體齊稱性凈。若依初義無(wú)始法性。名之為體。昔為妄覆今障息德顯故名為凈。若依后義則涅槃法體名之為性。涅槃體凈名為性凈。下方便凈亦有二義。次下當(dāng)辯。疏上同諸佛下。后釋名也。以體釋名由體同故。略舉三同顯橫豎皆同。上下即豎。橫同諸法標(biāo)也。諸法如故下。展轉(zhuǎn)釋成文中自有五重征釋。一云。云何知皆同諸法。釋云。諸法皆如故智體即如故云同也。二征云。經(jīng)云性空何干于如。故釋云如即空故。三又征云。何以得知如即是空故釋云。一切皆以空為自性故。自性即是空如。四又征云。豈不言總意別。別在于智何言諸法。故釋云。色性智性本無(wú)二故。即起信文故以法取性。性隨法別。是則智空非說(shuō)余空。若以法就性性無(wú)不同。五征云。縱言性同何以得知是涅槃性。故引涅槃經(jīng)。證一切諸法中皆有安樂(lè)性。安樂(lè)性者。即涅槃性故。即涅槃第三四十二問(wèn)中一問(wèn)也。疏下句別者下釋。此一句疏文有六。初會(huì)論經(jīng)。二釋云下。引論標(biāo)釋。三三種空者。即地前下引他論證成。四今云有者下。引論別釋。五今經(jīng)闕有下。會(huì)通經(jīng)文。六三種空義下。結(jié)廣有在初二可知。三中即寶性論第四云。若散亂心失空眾生者。謂初發(fā)心菩薩離空如來(lái)藏義。以失變壞物修行者。名為空解脫門。此明何義。初發(fā)心菩薩起如是心。實(shí)有法可滅后時(shí)得涅槃。如是菩薩失空如來(lái)藏修行。又有人以空為有物我應(yīng)得空。又生如是心。離色等法別更有空。我應(yīng)修行彼人不知空。今疏二當(dāng)?shù)谌Ｈ?dāng)?shù)诙轫樥撝腥N謗故。又取意引對(duì)文可知。然般若經(jīng)中四句。正遣此三空疑。一疑空滅色故。以色即是空遣之。二疑空異色故。以色不異空空不異色遣之。三疑空是物。今明空即是色故非別有空也。疏今云有者。即初離謗攝者。四引論別釋也。然論先列三病。即返問(wèn)辯非。后列三名治之即順問(wèn)彰是。今初。論云自體空者。可如是取如兔角耶。不也。可如是取。異此空智更有異空耶。不也。可如是取有彼此自體彼此轉(zhuǎn)滅耶。不也。后順問(wèn)彰是云。云何取此自體空有不二不盡。如是取此句顯離三種空攝。一離謗攝。二離異攝。三離盡滅攝。釋曰。上論先舉所揀以經(jīng)對(duì)治。今疏乃分其能治所治。兼經(jīng)五字一一對(duì)釋于義易了。如云今云有者。牒經(jīng)言即初離謗攝者。即舉論立名。言不謂斷滅下。明離前過(guò)。如兔角者。即前可如是取。如兔角耶。其不謂兩字即前不也二字。斷滅兩字即取三空亂意中第一亂意。會(huì)同論文。下之二攝例此可知。但觀上所引論文自分主客。二即疑空異色。三即疑空是物。謂空為有。三中言此明非滅有體之智以成有體之空者。此有兩釋。今是第一釋。由論云彼此自體故。以空為此智為彼既離盡滅故。非滅有體之智等。疏亦非空有物可轉(zhuǎn)滅者。即第二釋。前釋雙就智空上論盡滅。今就空上論盡滅。正順上第三。謂空為有謗不要約智論有也。疏離此三空下。結(jié)成正義。然正義尚難。初二是有。后義非有自互相違何成正義。故說(shuō)正義智相是有。智性說(shuō)空。今此智空由有三德離上三謗。一相作義故離初謗攝。謂若無(wú)智則無(wú)有空。若無(wú)真空智不成立故。若諸法不空即無(wú)道無(wú)果。中論云。以有空義故一切法得成。故論經(jīng)云。有能離謗攝。既空能成有。豈待滅智方成空耶。二不相礙義。是故不異異即有礙于空。定性有故空礙于有。定性無(wú)故既不相礙。故非色外別更有空故離異攝。三相違義。以體非有故無(wú)可盡。安謂空為有耶。故初則廢他成己故有空。后則廢己成他故非有空由初有故不無(wú)。由后無(wú)故非有非有非無(wú)是中道義。故此空有豈得異耶。由空義故與智非一。由前二義與智非異。非一非異是中道故。故此真空是智之體。體相無(wú)二為智之相是同相也。同相即是空如來(lái)藏。空如來(lái)藏即性凈涅槃。其揆一耳。疏今闕有字下。第五會(huì)通經(jīng)文。此句征也。此有二意下。釋初意。以不盡字?jǐn)z有字。前明不盡是無(wú)。故無(wú)可盡則離謂空為有過(guò)。今明有體故。不盡則離斷滅過(guò)。二者下第二意即以無(wú)盡二字?jǐn)z有字。以是有無(wú)不二故離斷滅。于中先出論文。次意云下釋論。后今經(jīng)亦無(wú)定字下。會(huì)釋今經(jīng)。言離前二空者。一謂有無(wú)不二故離于異攝。二即異故義如前說(shuō)。二者有無(wú)既其不二。豈滅有明無(wú)。故離斷滅雖有二意后意最親。疏二有六句明不同相。即方便凈涅槃?wù)摺Ｊ栉挠腥５谝豢傉么笠狻５诙S文解釋。第三總結(jié)會(huì)通。初中有三。初出體。二釋名。三解妨。今初即方便凈涅槃。對(duì)前性凈。方便有二。一對(duì)因彰果。從因方便而修得故。二對(duì)體起用作用差別故名方便。方便即寂故稱涅槃。疏斷惑平等下。第二釋此不同。對(duì)于前同。前同有三。今亦有三而少開(kāi)合。一對(duì)下不同眾生。言斷惑平等者。斷惑故異凡夫。平等故異小乘。小乘不斷法執(zhí)故非平等。又謂有惑可斷。不解無(wú)斷而斷。今皆反此故云平等。二而能斷故。不同外境但是所證。即對(duì)前橫同諸法。然諸法中含其有無(wú)故開(kāi)為二。今對(duì)有境質(zhì)礙之境不能斷惑。但是所證故。三有異相故不同空者。即前諸法中含此無(wú)法。又加此空者。前約性凈同空義多。今方便凈同空義少故云不同于空。不云不同諸佛者此多同佛故。疏涅槃是果下。三通妨難。而文有二妨。一以果違因妨。先問(wèn)后約分證下答。答有三義文并可知。疏今明地智下。第二所證違智妨。亦先問(wèn)。后若分相下答。大意可知。然約相融凡是一法即攝一切。若以涅槃為門。涅槃門中攝一切法。若以菩提為門。菩提攝一切法。若法身為門。法身攝一切法。今約地智。地智門中攝一切法。智相即同菩提。智性即同涅槃。今取即相之性故。同與不同皆名涅槃。言二而不二者。性與相殊而復(fù)相即故。難說(shuō)甚深者。欲言菩提即同涅槃。欲言涅槃即說(shuō)為智。互融雙絕難以一事當(dāng)之故。理圓言偏。理與言絕為難說(shuō)耳。疏文中解脫是總下隨文解釋。先解總句。言異前者。異前同相也。疏寶性論下。引論成立。此論前有偈云。佛身不舍離清凈真妙法。如虛空日月智離染不二。論云此偈明何義。向說(shuō)轉(zhuǎn)身實(shí)體清凈。又清凈者。略有二種。何等為二。一者自性清凈。二者離垢清凈。自性清凈者。謂性解脫無(wú)所舍離。以彼自性清凈心體不舍一切客塵煩惱。以彼解脫不離一切法。如水不離諸塵垢等。而言清凈。以自性清凈心。遠(yuǎn)離諸煩惱垢更無(wú)染故。又依彼果離垢清凈故(云云)。若無(wú)上依經(jīng)第一亦明四德。各有二義。凈有二者。一自性清凈是其通相。二無(wú)垢清凈是其別相我有二者。一遠(yuǎn)離外道邪執(zhí)我。二離二乘無(wú)我。樂(lè)有二種。一斷苦集。二斷意生身諸陰滅。常有二種。一離無(wú)常斷見(jiàn)。二離涅槃是常見(jiàn)故。上皆取意引經(jīng)耳。廣如涅槃?wù)率琛e中以別顯總下。釋別句。于中有二。先釋于諸趣言二云何下。釋余五句五句即顯五種解脫之相者標(biāo)也。下唯列三。后三合故。若具應(yīng)云三明般若是觀行相。四明法身是轉(zhuǎn)依相。五明解脫是無(wú)礙相。今以后三合為涅槃。前之二義亦三德開(kāi)出。般若約決理邊。即名觀智。約契合邊即名觀行。無(wú)間道斷即斷惑相。解脫道證即無(wú)礙相。故雖五句但是三德。疏言平等者。即牒經(jīng)解釋也。此即第一等二際。是觀智相者。即經(jīng)涅槃平等住。謂世間涅槃下皆論文。從以世間之性下。疏釋平等之義。然論云平等攝取。約人說(shuō)平等。非如聲聞不得平等。得與不得并約于人。而疏以性釋者。由二乘不了性等故。背生死向涅槃。菩薩了性本平等生死即涅槃故。不舍生死而取涅槃。不離不在納法在心。故云平等攝取。疏中觀云下。引證釋成。即涅槃品偈云。涅槃與世間無(wú)有少分別世間與涅槃亦無(wú)少分別。涅槃之實(shí)際及與世間際。如是之二際無(wú)毫厘差別。今但義引三句意已具矣。若更廣說(shuō)應(yīng)有四句。一全涅槃故無(wú)毫厘差。以世間實(shí)性說(shuō)為涅槃。涅槃之相說(shuō)為世間。以性收相無(wú)相非性故。唯涅槃亦無(wú)有差。二全世間故無(wú)毫厘差。以相收性無(wú)性非相故。三全世間之涅槃。與全涅槃之世間無(wú)毫厘差。以雖互收不壞二相故。四全世間之涅槃非涅槃也。全涅槃之世間非世間也。非世間與非涅槃無(wú)毫厘差。以性相互奪異不可得故。義句雖四法唯一事。所謂無(wú)事故非四也。是故順情而取四句俱非。順?lè)ǘ运木渚闶且病４税闳糁怯谕饽苷罩T法皆空。內(nèi)照之體廓然即空。空四絕故四絕中間即空之神照朗無(wú)相之虛宗是般若法也。此即非中之中也。由不礙事之理故。全涅槃入生死。全生死入涅槃。由不礙理之事故差別宛然也。由二俱無(wú)礙故入不入俱成也。由二無(wú)礙又不二故。入即不入。不入即入。如是方為究竟平等。疏二斷惑相下。釋此一句疏文有三。第一總明大意。第二開(kāi)章別釋。第三結(jié)示圓融。今初謂三時(shí)相因俱無(wú)定性故。三時(shí)無(wú)斷由無(wú)定性。方能斷惑故云方說(shuō)斷耳。故云非初下。指經(jīng)文然雜集第七亦云。從何而說(shuō)煩惱斷耶。不從過(guò)去已滅無(wú)故。不從未來(lái)以未生故。不從現(xiàn)在道不俱故。此即三時(shí)無(wú)斷義也。中觀論廣說(shuō)。即以三時(shí)門明無(wú)斷義。無(wú)斷即是性空義。以有性空義故一切法得成。故成斷義下當(dāng)廣明。疏釋此有二義下。開(kāi)章廣釋于中相翻。疏文有四。一定斷處以開(kāi)三關(guān)。二此三惑智下。依關(guān)立過(guò)。三若爾下。假問(wèn)征起。四若依唯識(shí)下。正彰斷義。二中謂智先起有四過(guò)者。一本因斷惑得無(wú)漏智。今智先起則不斷惑自成無(wú)漏。二智既先起。惑猶在故不能斷惑。煩惱二過(guò)者。一智已先起煩惱猶在。故后滅時(shí)是自滅耳。二惑在不礙智起。故不障圣道。惑智各二故有其四。疏智后同時(shí)各具四過(guò)者。并出二關(guān)。言智后者。即前為惑先滅智后生耶。言四過(guò)者。初明二惑。一惑自先滅過(guò)。由智未生而惑滅故。二不障圣道過(guò)。惑先已滅不礙智故。此惑二過(guò)。智二過(guò)者。一智有自成無(wú)漏過(guò)。惑已先滅。智不斷惑故。二不能滅惑過(guò)。惑已先滅。無(wú)可滅故。言同時(shí)者。即惑智同時(shí)亦有四過(guò)。智二過(guò)者。既與惑俱。惑不干智故自成無(wú)漏。亦不斷惑。惑二過(guò)者。既與智俱故不障圣道。與智俱時(shí)惑猶在故。后若斷時(shí)亦自滅耳。疏如燈不破闇下。約喻以明通經(jīng)及論。又涅槃下引經(jīng)。法說(shuō)成上法喻并如下明。疏若唯識(shí)下。第四正顯斷義。于中三。一正顯唯識(shí)。二明順違。三顯當(dāng)宗。初中言二真見(jiàn)道者。彼疏不釋。有云。謂真見(jiàn)道。及相見(jiàn)道。此釋非理。言二真故斷惑正在真見(jiàn)道故。有云。人法二空此亦難依。二空所證今說(shuō)能斷故。有云。無(wú)間解脫為二。此二應(yīng)非斷惑。正在無(wú)間道故。若爾何者指南。應(yīng)是大小乘為二故。次前論云。二乘見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)唯斷一種名得圣性。菩薩見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)。具斷二種名得圣性。二種即二障。所斷廣狹小異。大小俱是真見(jiàn)道斷故。然彼論意為異薩婆多宗。彼宗所立見(jiàn)道之前斷異生性。無(wú)間道起與惑得俱說(shuō)言斷耳。故為伏難云。若異生性見(jiàn)道前舍。無(wú)漏果起無(wú)有凡圣俱成就失。今既依于見(jiàn)斷種立。即無(wú)間道有惑種俱。異生未斷如何凡圣無(wú)俱成失。故唯識(shí)論云。見(jiàn)道起時(shí)彼種不成猶如明生不與闇并。故凡圣二性無(wú)俱成失。若無(wú)間道與惑得俱。卻有凡圣俱成之失。雜集第七亦明此義。疏此但舉法相下。第二辯違順。先縱成后若望下。辯有違。先破秤喻。后破明闇。明闇同喻極似于法理則無(wú)違故先印許。后到與不到下。但就無(wú)性理破。三論廣說(shuō)。中論三相品中。小乘被破大生小生二互相生。彼便救云。本生生時(shí)能生生故。引喻云。如燈能自照亦能照于彼。生法亦如是。自生亦生彼。論主破云。燈中自無(wú)闇住處。亦無(wú)闇破闇乃名照。無(wú)闇則無(wú)照。意云明中無(wú)闇。闇中無(wú)明。明既無(wú)闇。為何所破彼便救云。具足之燈無(wú)闇可破。初生之燈明體未全。則有闇破故。復(fù)破云。云何燈生時(shí)而能破于闇。此燈初生時(shí)不能及于闇。意云初生名半生半未生。未生之半此半無(wú)明。亦不能破已生之半此半無(wú)闇亦無(wú)所破。彼便救云。何用及闇但使能破故。復(fù)破云。燈若不及闇而能破闇者。燈在于此間應(yīng)破一切闇。又反并云。若燈能自照。亦能照于彼。闇亦能自闇亦能闇于彼。釋曰。今闇不能闇于彼。明知是燈不能破闇。由依此義故。上疏云雖則相傾。意云而明闇理別明能破闇。闇不破明。故涅槃第二十九亦同于此。以燈不破闇。喻上毗缽舍那不破煩惱。疏若此宗下。第三辯此宗大意。如前總中及下相續(xù)中。文略有四。一總標(biāo)。二上明非先后下顯正義。三由能斷無(wú)性下。雙明能所即空而斷。四若定有下。以邪顯正疏言相續(xù)下釋第二章。疏文分四。一總彰體相。二辯三時(shí)不同。三依論正釋。四結(jié)彈古義。今初但就一智自有二種三時(shí)。疏就此三時(shí)下。二辯三時(shí)不同。二種三時(shí)前三時(shí)長(zhǎng)如下大品之文。發(fā)心為初。修行為中。將成佛為后。后三時(shí)為短。謂唯無(wú)間道。然無(wú)間之言通于諸位。今且取見(jiàn)道為初。金剛為后。各有三時(shí)。疏論云此智盡漏下。第三依論正釋文。中分三。初順釋無(wú)斷義。次明不斷斷義。后結(jié)成正義。今初先引論后此上下疏釋疏若爾三時(shí)無(wú)斷下。二明不斷斷義。于中二先舉論文。后此舉喻釋成。下疏解經(jīng)論此中亦有古義至下結(jié)彈中明。今但直就性相無(wú)礙以解正義。于中二。一釋論。二引證。今初言經(jīng)文正顯證智者。此中義大是不可說(shuō)故。唯顯甚深。論主若不性相雙明豈知是斷惑義。疏故大品云下。第二引證證成論主如燈焰義。然大品經(jīng)具云。須菩提白佛言世尊菩薩為用初心得菩提。為用后心得菩提。初心不在后心。后心不在初心。心法不俱云何善根增益能得菩提。佛反問(wèn)言。譬如然燈為用初焰燋炷。為用后焰燋炷。須菩提白佛言。世尊非初焰燋炷。亦非離初焰。后焰亦爾。佛問(wèn)須菩提。炷為燋不。須菩提白佛言。實(shí)燋。佛合喻云。菩薩不用初心得菩提。亦不離初心。后心亦爾從初發(fā)意行般若具十地得菩提。經(jīng)已分明。況論釋云。佛以甚深因緣法答。所謂不但初心得。亦不離初心得。所以者何。若但初心得不以后心者。菩薩初發(fā)心便應(yīng)是佛。若無(wú)初心云何有第二心第三心。以初心為根本因緣。亦不但后心亦不離后心者。是后心亦不離初心。若無(wú)初心則無(wú)后心。初心集種種無(wú)量功德。后心即具足故能斷煩惱習(xí)。得無(wú)上菩提。合喻準(zhǔn)法。此中燈喻菩薩道炷喻無(wú)明等煩惱焰。如初地相應(yīng)智慧。乃至金剛?cè)料鄳?yīng)智慧燋。喻無(wú)明等煩惱燋。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而無(wú)明等燋。成無(wú)上道。彼既云非初不離初等。則非唯但取相續(xù)之義故。故論云甚深因緣。又彼經(jīng)中法喻影略。法說(shuō)得菩提。喻說(shuō)斷煩惱。二義相成同故引證。疏涅槃二十九等者。然涅槃云念念滅者即是空義。由念念滅是無(wú)性故。不同小乘何以得知。彼經(jīng)初師子吼問(wèn)云。眾生五陰空無(wú)所有。誰(shuí)有受教修集道者。佛便以此經(jīng)答云。雖念念滅而有修道。明知念念滅即是空故。義符今論性相雙明。疏上諸經(jīng)論皆顯性相無(wú)礙無(wú)斷之?dāng)嘞氯Y(jié)成正義。于中此上疏文結(jié)前。又今經(jīng)論下。重結(jié)正義。謂非唯無(wú)礙。而又相成。前則事不礙理。理不礙事。性相雙存。今則依理成事。事能顯理。亦含雙奪疏因緣故無(wú)性等者。即中論云。若法從緣生是則無(wú)自性。若無(wú)自性者。云何有是法即緣生故空義也。次云無(wú)性故因緣者。即中論云。以有空義故一切法得成。即無(wú)性故有義也。疏若云初念則能斷后念方究竟下。第四結(jié)彈古義。即遠(yuǎn)公解。前解經(jīng)云治必階漸非定始終。故云非初亦非中后。正論其果斷在窮終。不得說(shuō)言非初中后。今乃據(jù)果反談昔因。因時(shí)不頓是故說(shuō)言非初中后。下釋論言非初智斷亦非中后。云非初智獨(dú)斷。中后亦然。通取三時(shí)方能盡結(jié)。次釋論。若爾云何斷如燈焰非初中后。前中后取。不異毗曇一念有燒始終方盡治結(jié)同然。若依成實(shí)一念不燒相續(xù)方然。治結(jié)亦爾。若依大乘慧心明勝一念能斷。但相續(xù)始終方盡究竟故。經(jīng)說(shuō)言念念具足一切助道。于一念中尚能具足一切道品。何有不能斷除煩惱。但相續(xù)始終方盡究竟。是故今說(shuō)前中后取。如義正知名之為取。釋曰。此公雖明大乘慧勝。要明具足三時(shí)始終方斷。故疏不依但依前為正義。約性相無(wú)礙。釋云今依其義開(kāi)為兩關(guān)難令同彼毗曇成實(shí)。謂應(yīng)問(wèn)言。為初念即斷。后念方究竟耶。為初念不斷積至后念方能斷耶。依初則同毗曇。依后則同成實(shí)。一念具足道品何所證耶。又但成于斷惑之義。不知斷而不斷。不斷煩惱入涅槃義。故結(jié)彈云莫失宗旨