普賢行愿品講記
(第十卷)
凈空法師講述
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請掀開第二十五面，‘復次善男子，言廣修供養者。’禮敬、贊嘆之后，接著講廣修供養。那么這個里面有兩樁事情，第一個是供養，其次講廣修。首先我們要曉得前面已經說過了盡虛空遍法界既然是自己性德所顯，所以佛法里面講平等就基于這個基礎上而建立的，三寶平等。那么說到三寶，諸位一定會想到佛、法、僧，三寶是自己，不是別人。佛是自性覺，佛是覺悟的意思，自性覺，自性本來就覺，覺而不迷，可惜我們現在是迷了，變成迷而不覺了。那么這也有同學提出來，無明怎么起來的？幾時起來的？我叫他去讀楞嚴經，這個問題在楞嚴經第四卷里頭，釋迦牟尼佛答覆富樓那，說了很多。
學佛就是恢復我們的自性覺，這叫皈依佛，皈是回來，是從不覺回過頭來，依是依*，依覺，要依自性覺，這個才叫真正的皈依。假如我們不懂得這個道理；好，我們回過頭來了，我們依誰呢？去依釋迦牟尼佛，依他去，那就錯了，那這個佛教就變成宗教了。宗教是什么？自己沒有辦法，要依*神，要*神來保祜，那就變成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性覺。那么覺呢，你要懂得覺的樣子，覺的相是什么？這首先要明了的，覺心是不動的，所以覺心是清凈的。我們迷的時候，心是動的，迷一定是動的，迷是妄動。那么我們把這個妄動的心息下來了，皈到靜了，這就是皈依覺，所以要曉得這個道理。
我們在境界里面起心動念，這是妄動，這是迷；回過頭來念這一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把那些妄念都換了，取代了，把它換過來了，那么阿彌陀佛就是自性覺，念阿彌陀佛就是自性覺，阿是無，彌陀是量，佛是覺，就是念無量覺。那這樣我們念無量覺就好了，何必念阿彌陀佛呢？但是念無量覺，一種功德；念阿彌陀佛，兩種功德，不一樣。因為阿彌陀佛確實有其人，是西方極樂世界的教主，他有四十八愿；十方世界的眾生，只要執持他的名號，發愿往生，臨命終時他一定要接引，所以有雙重功德，我們要明白這個意思。那么法寶是自性正；實際上自性覺，就是儒家講的誠意，自性正就是正心，誠意、正心，這是自性正，在佛法里面講正知正見。什么樣的見解是正知正見呢？我們簡單說個很粗的相，不帶著私心的見解都比較上正確一點，一加上自私，那個見解全就錯了。所以凡是一樁事情要想到自己切身利害，這個見解決定不正確，邪知邪見。
所以佛法教給我們，起心動念要想眾生，要想一切眾生的利害，不但當前眾生的利害，還要想到后世眾生的利害，這個見解就比較上要正確一點。我們今天俗語里面講，客觀、主觀，凡是主觀觀念的，都有錯誤，有過失；客觀比較上要明朗一點，要正確一點，這是從初淺上來說。所以皈依法，法，狹義的指經典，經典是佛的知見，正知正見。我們要把自己錯誤的見解，錯誤的思想，從那里回過頭來，回過頭來要依佛知佛見，這是皈依法，所以佛法是自性正。因此我們修學佛法一定要消歸自性，這個才有用處；不能消歸自性，這個佛法是釋迦牟尼佛的佛法，與我們不相干。
如何把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這叫消歸自性。那么第三，皈依僧，僧代表清凈，代表和合，我們從與一切眾生不和，回過頭來要與一切眾生和合。世出世間沒有不能相處之人，如果有一個人不能相處，你皈依僧就沒有做到。因為世出世間一切眾生都是自性顯現之物，有一個眾生不能夠相容，不能相和，自性不能顯現。換一句話說，不管你修得怎么好。戒律持怎么嚴，你不能見性，這個是一定的道理。所以要和睦，要清凈，唯有清凈心才能夠和睦；凡是不和睦，一定心不清凈，心生煩惱，這個是一定道理，僧代表凈，所以六和合，里面是以凈為主要的一個因素。所以我們自己要曉得自己有過失要改，要改過自新，這個叫做修行，那么這就是皈依僧，是從染污回過頭來，依自性凈，這個叫真正的皈依三寶。
所以三寶是平等的，人人都有自性三寶，這三寶是自性當中本來具足的。不但是一切人具足的，一切動物，十法界有情眾生，上自諸佛，下到惡鬼、畜生、地獄，沒有一個不具足，個個都具足。那么佛從這一方面來看。所以才說一切眾生本來成佛，因為他具足三寶，每一個眾生都具足三寶。所以我們自己平常造罪業的確很重，我們輕視一個人，看不起一個東西，就是迷失自己的自性三寶，自己在那里造罪業。那么曉得三寶平等了，不但在理上說、在事上說也沒有怨親，因此修平等心，要從怨親上開始。那么講到六度，特別講到忍辱波羅密，諸位曉得忍辱非常重要，沒有忍辱，你就沒有功德。經上講得很清楚，火燒功德林，火是什么？嗔恚之火，一發脾氣，心里一不高興，功德完全沒有了。
所以你要說你有多少功德，你想想什么時候沒有發脾氣，算到現在，你的功德時間就這么長。如果一個鐘點發了脾氣，你的功德不過是十幾二十分鐘而已，從前你的功德都燒光了，都沒有了，所以功德很難成就啊！積功累德，無論什么樣的逆境，都不能發脾氣；外頭境界，我忍無可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩薩，佛菩薩在考試你、考驗你；通過了，關關都通過了，你功德攢積下來了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以說魔與佛是自心變的，與外頭境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外頭境界是魔。什么叫魔障？是內心里頭有魔，看外面境界就是魔；內心里頭是佛，看外頭境界都是佛。所以佛看一切眾生都是佛，佛沒有看到魔；眾生看佛都是魔，這沒有法子的。
所以我們講到廣修供養。先要講怨親平等，貴*一如，這個樣子我們對人對物對事，誠意才能生得出來，然后我們的供養才能普遍，以內財以外財，才能夠修離相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因為我們的平等心是無量無邊的，所以我們的供養也是要遍供十方。你這個施，不管是多少，性周法界；供養三寶，果超十地，果報超越十地菩薩，那么諸位要記住，供養三寶就是供養覺正凈。常言說得好，入道一定是以智慧為根本，而智慧又是以福德為基礎，所以一個人不能不修福。前面兩愿，偏重在善根上，這一愿偏重在福德上，善根、福德，總修啊！那么供養非常重要，世出世間法都講求。
在世間法來說，在中國孔老夫子在世的時候，他老人家一生從事于教學，他沒有做其他的事業。換一句話說，他的生活沒有來源，沒有依*。他教學是私人教學，那個時候政府沒有辦學校，國家又不給他薪水，他生活怎么辦呢？學生供養。而學生供養是隨著學生的家境，老師決定不計較的，不像現在收學費，規定一定多少，沒有。你有能力，多供養一點；沒有能力，少供養一點；在非常清苦、清寒的學生，老師還要供養他，他是一個很可教的學生，但是家境太困難，沒有辦法生活，老師還要貼他。那么佛法，諸位曉得更是一種盡義務的教學，絕對不講求報酬的；如果沒有人供養了，他只好走，此地沒有人供養，到別的地方去，為什么？這個地方活不下去了，生活不下去了，那只有到別的地方去，所以出家人是云游四海，那個地方有因緣；實在講就是那個地方人肯供養，他才可以住下來嘛！到這個地方沒有人供養，那沒飯吃，只好到別的地方去了，到處去托缽。
那么我們要想真正把個好的善知識留下來，叫他住在這個地方，在那里教學，那一定要修供養。供養不在多，這個諸位一定要明了，供養一多就害人了，就把人害慘了。初發心出家，真是個個都是菩薩，到最后一接受供養，供養多的時候，個個都還俗了，都回家了。出了家，他沒有產業，什么都沒有，錢一多了，好，人家供養一個房子送給他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；銀行里頭也有存款了，跟世俗人有什么兩樣；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛規定的對出家人的供養四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，沒有聽說供養房子的，沒有，決定沒有。維持一個最簡單的生活，他什么都沒有，心決定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有貪欲，貪心也增長了，貪不到，嗔恚心也增長了，那造的罪業也太多太多了。
出家人為什么造那么多罪業？每一個在家人供養的都有責任。所以佛法滅，滅在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害慘啦！所以這個要知道。尤其是出家人自己要有高度的警覺心，人家供養的時候又不能不收，收了怎么辦呢？趕緊布施掉，不能留，留了之后決定墮阿鼻地獄，這是真的，一點都不假，毀滅佛法墮阿鼻地獄，萬萬不可。我在國內外講席上，我都勸勉大眾，供養是必須的，不能過分，要用智慧，不能用感情。而且供養要平等地供養，一個道場要興，一個地方上佛法要興，必定是高僧大德人數要多才能興。一個人兩個人，沒有辦法，所以僧團最低限度是要四個人，四個出家人以上才是一個僧團，不足四個人不能稱僧團。龍天護法護誰？護持僧團。
今天我們要找一個道場，四個人以上在一塊共住，能夠守六和敬，能夠同一羯磨，我們找不到。所以今天這個世界上沒有道場，沒有一個真正佛法的道場，我們感覺到非常地悲哀。佛法自從釋迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是會議，它是民主制度，四個人在一塊，無論什么大小事情，四個人開會，多數贊成通過，沒有說那一個人作主的。佛在世也是一樣，有什么事情宣布，它這個通過的方法是默認，宣布之后大家不講話，就承認，就通過了；如果有意見，你就提出來說。羯磨是梵語，翻成中國現在的話來講就是開會，就是議決，在我們中國過去方法叫羯磨，就是開會、會議、決議，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道場。
所以諸位你們將來看什么樣道場，要從這個角度上去觀察，它是真正的道場，還是虛有其表的道場，不難得知啊！供養說廣修，因為它的范圍非常之廣泛，剛才跟諸位說了，因為你性德廣大，你要不廣修，性德不能夠顯現。前面跟諸位說明十愿，愿愿都是顯性德的，那么這個地方所說的，注解上偏重在事，其實理事它都具足，這個注解在事相上，‘廣羅五塵貴品。修飾百味珍饈。陳供法界如來。奉養十方海會。’這些講的都是說在事相上。諸位聽我剛才所說的似乎只是我們在家信徒對出家法師要供養，我們學生對老師要供養，那么出家法師跟做老師怎么樣呢？他也要廣修供養，供養之后有多余的呢？就要布施，不能放在那個地方。
那么還有人說，我供養的錢放在銀行里，攢，攢到一筆相當數字了，我再來做一個好事情，這樣好不好呢？不錯啊？實際上不可以。為什么呢？你的心已經攀緣了，心不清凈。隨手布施，心清凈，不攢積，有多小舍多少，清凈，這樣才如法。底下一段講境界相也非常地廣大，跟前面一樣‘所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。’這個也是三種無盡，佛剎無盡、諸佛無盡、菩薩海會無盡，都是我們供養的對象。‘我以普賢行愿力故，起深信解，現前知見。’這是能供之心，跟前面兩段意思也相同。
如果沒有普賢行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以這個十大愿王的的確確不是一般人能夠修學的，為什么？他沒有這么大的心量。這個心量實在是太廣大了，決定用的是清凈心、平等心來修這個法門。那么下面舉所供之物，‘悉以上妙諸供養具，而為供養。’這一句是總說，底下就舉幾個例子。‘所謂華云，鬘云。’這是花，鬘也是花，花穿成花環就叫做鬘，印度人有這個習俗，花穿成一串套在脖子上，這是花鬘。‘天音樂云。天傘蓋云。天衣服云。天種種香。涂香。燒香。末香。如是等云，一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈柱，如須彌山。一一燈油，如大海水。’那么這是舉幾個例子，在這一段注解里面寫得很詳細，諸位自己去看。
經文里面有幾個字是必須要曉得它表法的意思，這是我們在經上常常會看到的，它用云，花云、鬘云、天音樂云，它都用一個云， 在華嚴經上我們見到太多，一切經上也常常看到。云代表非有非無，我們看到云彩，坐個飛機到上面去看沒有了，代表非有非無。我們要不要用這些供呢？要供。能不能執著呢？不能執著。誠心誠意去修供養而不執著，無分別無執著，云是取這個意思，這叫真正供養，才能顯自己的性德。那么世間人供養，他著相了，著相有沒有福？有福。著相的福小，福報小，人天善果，小果，不能稱性。因為普賢十愿，愿愿都要顯性，著相就障礙了見性，所以它用這一個字。而且還有一個常用的字，就是用天，天不但是有尊貴的意思、高顯的意思，同時有自然的意思，天然之物。這個取隨緣而不攀緣，這個就是天然，就是自自然然地供養，不要刻意去尋求，刻意尋求又是攀緣心了。
攀緣，心就不清凈；隨緣的心是清凈的，所以它有這個意思在。供花，花代表因，所以所有供養，諸位要曉得都是供養自己的法性，依養自己的自性，見到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我們現在自己有許許多多煩惱，煩惱是迷失自性而生的、變現出來的，所以煩惱與性德是一個東西，迷了是煩惱，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以覺悟之后，把所有丑陋的煩惱都變成真善美慧的性德。那么它在具體代表在經上講，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，這個就十波羅密，也就是菩薩修學的十個綱領；所以供花代表這個意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意義的，是提醒自己，時時刻刻提醒自己不讓自己迷失了自性，它取這個意思，所以供花。
那么供音樂，前面說過了，音樂是表稱贊如來的意思。所以我們用梵唄、歌詠、贊佛，這是音樂；前面跟諸位講過很多，它的作用非常廣大，效果非常地殊勝。傘蓋，傘跟蓋是兩種東西；傘是遮太陽的，遮陰的，也可以遮雨的，古時候傘圓形的，諸位在寺廟里面你還能看得到。蓋是寶蓋，蓋是防灰塵的，那么這也是里面有表法的意思，這就是預防五欲六塵，不讓五欲六塵染污了自性，取這個意思，你一定要懂得。所以佛門里一切的陳設全是教學的藝術，它叫你一看，你心里就體會了。我們在這個世間，無論在什么所在，心地要清凈，一塵不染，這就是你自性上好比就有了傘了，有了蓋了，取這個意思。
衣服表忍辱，忍辱衣。衣是禮，在儒家是禮，行禮的時候，要穿上禮服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以見了衣，穿上衣，就要曉得修忍辱波羅密，就是曉得修禮敬諸佛，它代表這個意思。所以供養衣服。香代表的意思尤其是多，我們贊子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脫，表解脫知見。在我們初學人來講，它表性香，它又代表性，所以佛門里頭香用得非常廣泛；家里面有佛像的時候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表這個意思。如果自己聞到香、燃香的時候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你這個香沒有供佛。這供佛是供自性佛，你能夠想到這些，提醒你自己信解，戒定慧，解脫、解脫知見，它能提醒你這個，這就是供養自性真佛。
燃香供佛是供這個，這個彩畫、泥塑、木雕的佛，它不須要供啊！這個是代表形象，表法的；真真是自性要能夠回光返照，那么這種設施才能收到教學上的效果。所以處處提醒自己自性要覺，不能迷；自性要正，不能邪；自性要凈，不能染，沒有一樣設施不是提醒自己的。所以供佛你要曉得是供自佛，不是供他佛；因為自佛常常會忘掉，用個他佛，一看那個，哦！我也是佛，常常能夠警覺，能夠醒悟，是這個意思。種種是多，香的種類很多。涂香，我想你們女同學天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你們涂了有什么用處呢？有沒想到戒定慧，有沒想到性香？沒有想到，所以你們迷失了。從今天起就要覺悟了，噴一點香水要想到這是供養佛，供養自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，無論香粉、香水都是一樣的。
那么燒香是燃的香，像我們佛堂燃的香是燒香。這個里頭品種也非常之多。末香是粉末一類的，粉末一類也可以燒也可以涂的，這個里面種類就很多了，舉出這個三大類。如是等云，一一量如須彌山王，這是講香數量之多；香數量特別多，它表法的意趣特別之深。這個表法里頭最重的是五分法身香，千萬不要把這個忘記，因為五分法身是我們修學的目標，是我們之所要證得的。三皈是修行的總綱領，五分法身香是我們修行的總目標，我們將來證果，證什么？就是證五分法身。 那么下面講燃燈，燈也有很多種，它代表自性的般若光明，所以我們學佛的人，每天不能忘記燒香燃燈。這些也無須刻意去求，前頭跟諸位說明了，天然的意思。
其實那一個人每天不燃燈呢？你回家去，按了電流，開了電燈是燃燈。尤其是現在科學發達，夜晚都是一片光明，凡是見到光明要想到自性光明； 我們對人對事，是不是光明磊落？自性清凈心里面是一片光明。假如我們對人對事還有隱瞞的，還有不可告人的，那是黑暗，那是無明。燃燈就是要照破黑暗，照破無明，取這個意思；我們見到一切光明，想到我們心里頭還有沒有黑暗存在，你要明白這個道理。無明是黑暗，無知是黑暗，煩惱是黑暗；如果不能把這些東西統統把它改過來你那個燈叫白燃了，燃了沒用處。這個蠟燭也是光明，所以在講經的時候，作法會的時候。已經電燈這么亮了，為什么前面還要點兩支蠟燭？特別提醒你，因為燈你天天見，見慣了，忘掉了，特別點個油燈，點個蠟燭，你一看的時候，提醒自己，取這個意思。那么蠟燭跟油燈，它還有另外一個意思，代表燃燒自己，照耀別人，它代表這個意思，菩薩身身世世都能舍己為人，這個是燃燈。
凡是供養具，剛才說了，不必勉強。但是要盡心盡力，不須刻意去搜求，刻意搜求那這個是錯誤了，給我們帶來煩惱了，盡心盡力是我有多大能力，我要供養好的。買香，我們買好香，我有這個能力買一千塊錢一斤的香，我就買一千塊錢。如果我是買個幾拾塊錢一斤的，這個對不起自己。如果有三、四千塊錢一斤的香，我買不起，我也不要去借高利貸去買去，那個錯誤了，那個增加自己的負擔，沒有意思。盡心盡力就是圓滿功德，心盡到了，力量也盡到了，這個功德是圓滿的。超過了自己心力的，有很多人在佛門里做功德，他不懂得這個道理，他去借高利貸來做功德。為什么呢？要面子，他想別人出了功德，我出少了不好意思；自己實在也沒有錢，去借高利貸，后頭就背利息，苦不堪言，這個錯誤了，是絕大絕大的錯誤，這佛門里頭不許可的。
佛法絕對是個平等法，人人盡心盡力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虛妄，要在心境上平等，這個是真正的平等。所以諸位一定要懂供養具里面，它所代表的意義。經上舉例不多，只舉了幾個例子，而且在供養當中，除了你明了表法的意思之外，最好還能夠發愿。你要不會發愿呢，經里面有例子可以提供你參考，自己不會呢，就依照經上例子來做。譬如說此地也舉了幾個，第二十七面，‘行者當供養時，一一俱當發愿。’這是告訴我們，你這個供養就沒有白供，與普賢行愿就相應了。‘涂香時，作是愿言，愿無漏涂香，磨鎣熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦。’那么底下有燒香，有供燈，所以不管供養什么，自己都有愿，那么有愿要盡心盡力去做到；發愿與回向愿雖然都是愿，意思不相同。發愿，這個愿未必能做到，事上做不到，我心里有這個愿，事上我沒有這個機緣，緣不足，愿做不到。做不到不能沒有愿，譬如說我們要有普度一切眾生的愿，像四弘誓愿，眾生無邊誓愿度，你一定要有這個愿，但是你能不能做到？做不到。
做不到不能沒有這個心，我能做多少做多少，天天在做，時時刻刻在做，做多少算多少。那么回向這個愿是已經做到的，已經做到的，把這個功德回向十方，回向眾生，那跟發愿不一樣。發愿等于說支票開出去還沒有兌現，那個回向是已經兌了現的了，這是有這么一點不相同的地方。那么明白這個道理，所以愿是由自己發的，也有個別之愿，有特別的愿望，也是個個人不相同的。自己實在不會呢，找經里面看看諸佛菩薩他們是怎么個發愿，這是提供你作參考。你照他這個方法學習，行；不照這個方法也行。譬如說我們見到燈，我們自己發愿我們犧牲自己，為一切眾生服務，這個愿也非常之好；用燃燒自己照耀別人這個意義，用我們的智慧，用我們的能力，用我們的體力，盡心盡力去替社會大眾服務，貢獻于社會大眾，這個就是燃燈、燃燭的意思；叫我們不要忘了自己這個本愿，時時刻刻提醒他明白這個意思就好。
再看底下一段，‘以如是等諸供養具，常為供養。’那么這是正明供養，就是說明正式的供養。在這一段里頭最重要的一個字就是常，說明供養不能間斷。一花一香都與體性要相應，只要與體性相應，一也是多，為什么呢？體是心，心包太虛。香花是物，雖然是一物，這一物是從體性里面生的，這一物就是自己的體性。所以華嚴經上常說一即是多，多即是一，一多無礙，道理就在此地。所以我們看到經里面講的供養具，數量無量無邊，好像我們怎么能做得到呢？你明白這個道理，你就做到了。
所以古德教給我們，修普賢行愿的人，只要你安心觀行，一就能化成無量，無量也能夠歸納成一，與經上所講的境界無二無別；法喜才能現前，所以法喜充滿，才能得到真正的樂趣；也正是孔老夫子在論語里頭第一句所說的，學而時習之，不亦樂乎。我們現在學，習是做到；做到之后，喜悅從內心生出來，不是外面的刺激，從內心里面分出來，就是我們佛法里面講的法喜充滿，所以學佛真的離苦得樂，破迷開悟，不假啦！愈學愈快樂，愈學愈自在，世間第一等的樂事在佛法里頭。如果你學佛覺得痛苦，那你學錯了，你曲解了經意，你方法有錯誤，理論有錯誤，所以你才愈學愈苦。如果理論方法正確，愈學愈快樂，這個是真的，心開意解。好，我們講到此地。
普賢行愿品講記
(第十一卷)
凈空法師講述
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請掀開經本第二十七面，注解里面諦閑法師假設了一個問答來給我們說明。‘問，如上所列多多供品，如何辦得？’怎么能辦到呢？‘假使能辦，又如何者常供養如上所列多多佛耶？’怎么能夠供養像前面所說的無量無邊的諸佛？‘答’，下面就是答覆，‘須知一香一華，無非中道。即空、即假、即中。即空故，盡虛空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，無不稱于真理，各各等虛空界。即以全法之身，游諸剎土。稱真之物，供養諸佛。是故菩薩，不虛行于所修，常值諸佛，恒不失時。一切品物。常稱真而成就也。幸勿生疑。’那么這個注解里面有事有理，事容易懂，理確實有相當地深度。
但是我們每一章里面都是以這種原理，這個原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，華嚴境界確確實實不難現前。下面要給我們校量，比較供養具，‘善男子，諸供養中，法供養最。’這個非常要緊，也是我們修供養供里面最主要的一個部分。那么財供養，就是些物品供養，物品供養里面要是加上觀想，那個財供養也是法供養。譬如我們供養燈、供養香，就是財供養、物質供養，可是從這個供養當中我們曉得燈表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧來供養。香表戒定，表清凈信心，以這個來供養。諸佛，前面曾經說過，這要記住的，我們以般若智慧，以清凈心地待人接物，就是供養諸佛；這個是財、法兩種都有了。
供養里面特別偏重在法供養當中，這是不但佛在這個經上這么說，諸位常常念的金剛經，里面校量功德也是說大千世界微塵的七寶布施都不及為人說四句偈的功德。可見得法供養的殊勝，決定不是財供養能夠比得上的。底下一段舉幾個例子，一共舉了七個例子，‘所謂：如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養。’那么既然舉了這七個例子，這七個例子當然是法供養里面最重要的七個項目，每一個項目里面自然包括了許許多多的法門，那么這是說明七大類的供養。第一這一定是最重要的，擺在第一個決定是最重要的，最重要是要如說修行，如誰所說呢？如佛所說的。這一條太要緊了，假如我們不能夠如說修行，我們就對不起佛了，佛一生的教導，結果我們一句話也不聽，都沒有照做，這很對不住的。
縱然是四事供養得很周到，如說的衣食、臥具、醫藥，統統都供養到了，但是他教給我們，我們并沒有去照做，這個不是真正供養。真正供養寧愿在事供養里面有欠缺，甚至于全缺，一樣也沒做到，就是財物上的供養，一樣也沒做到；但是真正照佛所講的來修行，這還是真供養。佛給我們說了這么多，就是叫我們要修行，佛對我們的期望，期望我們各各人早一天成佛，跟他一樣；能夠滿足他的大愿，這才叫真供養佛，這是諸供養當中第一供養，那么我們要曉得。如說修行包括的范圍就非常廣大，以本經就這一章而說，主要的就是講十條大愿，這個十條大愿，每一條你都要做到，這就是如說修行供養。
你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它這十個名目的意義、境界，決定達不到。所以對這個經要真正下功夫去研究去理解，要把它變成我們自己實際上的生活。禮敬，我們要以真誠清凈之心對待任何人、任何事、任何物，這是修禮敬諸佛。我們的言詞一定是有益于一切眾生，有利于一切眾生的，出自于至誠，這就是贊嘆如來的供養。我們有力量必須要幫助人，無論是用我們智慧去幫助別人，用我們的才藝幫助人，用我們體力幫助人，用我們的財富幫助人，這都叫供養，這個都是廣修供養。以智慧助人，這是法供養；以我們的體力去幫人家服務，這是內財供養；他金錢財物去幫助別人，叫外財供養，身外之財，一定要盡心盡力去做，這叫如說修行供養，這個是對佛的真正供養。
那么佛給我們講的法門太多太多了，說到修行，是不是這些法門都要學呢？這是個問題。佛講了許許多多的經，這些經我們是不是都要讀呢？這個問題很大。可是我們在佛法里面一定要細心去觀察，看看佛陀在世，他的弟子們怎么修的？看看那些諸菩薩們怎么修的？你就明了了，佛說一切法是度一切人；記住，度一切人，不是度我。佛要度我只說一法，所以無量無邊的法門是為無量無邊眾生而說的，因此我們就明了了，我們要在無量無邊的法門里面，只取一法，那就行了。佛在世的時候好辦，太容易了，你要是遇到佛了，你向他請教，他給你說一個法門，你依教修行就成功了。
現在我們最大的困難，佛不在世，我們沒法子問他，留下來這些經典都是他老人家從前在世替一切人說修行的方法，這些記錄，記載下來的東西。所以我們今天看一些經典，就如同看大夫的處方一樣，這個大夫從前在世的時候替人看病，人家來了，他馬上替人家開個方子，一吃就好了。現在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，藥方堆了一大堆，堆在這個地方；我們今天看到就是一堆藥方，大藏經就是一堆藥方，是他從前治別人的一堆藥方。所以我們今天看這些東西很頭痛，那一個藥方對我合適？我們都有病，你要是把所有藥方統統都用，準死無疑！這諸位要記住哦！你說大藏經我統統要搞，準死無疑，絕對不會開悟的，沒有人這種試法的；所以佛法能救人也能害死人。它這個經典確實就是藥方，你要取舍得法了，真的適合于自己病況了，那這個方法你很靈，非常靈驗，藥到病除。所以我們選擇法門，這個法門選擇了去修，修個一兩年不合適，就趕快換；就好像吃藥一樣，你吃藥當然是害病去吃藥，這藥吃了不對癥，你會警覺了這個不對癥，大概吃錯了，趕緊找大夫重新來調整。我們修行沒有結果，就得要調整，這個是要注意的，要特別提高警惕。
可是我們人壽命有限，這個警覺性要很高；自己沒有辦法選擇，就去找這些真正有修有學的法師、居士們，那么請他們提供一些經驗來供給我們作參考，幫助我們在法門上決定取舍，這一點也非常地重要；他是修行過來人。可是善知識難遇，真正是難遇，俗話常說可遇不可求，到那里去找善知識？遇不到善知識，我們自己去搞，真的是盲修瞎煉。你要是遇到一個惡知識，那糟糕了！碰到他，他也給你介紹，教給你的都不是正法，反而走到邪道上去了，這個事情就麻煩了。所以從前有師承，現在沒有了，現在沒有法子了。
所以現在人，你在世間求一點科技的知識，你能夠做到，真正講求學問就很難了，求道就更難了。真正好的老師找不到學生，這個是真的，一點都不假，找不到學生，佛法之衰，衰在這個地方。有資格做一個學道的學生，不容易呀！相當地不容易。他要具備許多的條件，里面最重要的條件就是對老師要有決定的信心，要有至誠恭敬心，這才能成功；佛家、儒家都是如此。所以過去講求的是師承，對這個老師敬仰、愛慕，而且有恒心，有長遠心；老師的教導百分之百地依從，老師怎么教，你就怎么做，這種學生你們想到那里去找去？找不到啊！我給諸位同學說，我過去求學就是這樣求的，所以我還有師承的邊緣。輪到我找個學生，我找不到啊！找不到像我這個學生。
我從大陸到臺灣，那個時候我廿三歲，離開學校跟著軍隊到臺灣來，嘗到失學的痛苦。那么有這么一個機緣，認識方東美先生，他是老一代的了，你們現在年輕同學可能都沒有跟他見過面。他在那個時候，在三十九年、四十年的時候，他是臺大哲學系的系主任，也是很有名的一個教授。我那個時候對哲學很有興趣，我寫了一封信給他，還寫了一篇文章送給他看；人沒有見過面，不認識，寄給他，目的是希望能到學校去旁聽，聽他的課，當然對這個人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我記得好像只有一個星期，他回一封信找我，要我到他家里去見他。見面之后，第一次見面，我們談了有兩個小時，一見面，他就問我學歷，我初中畢業，高中念了半年，我就這么個學歷。
到臺灣來了，跟軍隊到臺灣來了，因為抗戰期間，我們是流亡學生，抗戰時候我失學三年，嘗到失學的痛苦。雖然沒有能上學校，可是沒有離開書本，我喜歡讀書。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告訴我，我給他寫的信，以及我寫的文章，他說臺灣大學的學生寫不出來。那么最后告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去旁聽，一定會大失所望。我聽了這幾句話，好像是拒絕了嘛！不讓我去旁聽，心里也就涼了半截。可是很難得，過了沒多一會兒，他看看我的態度好像很失望。但是向學心切，他很慈悲，好了，這樣子，你每個星期天到我家里來，我給你上兩個鐘點課。這是我沒想到的，所以我跟方先生學哲學的時候，是在他家里，學生只有我一個人，我這個課是在家里上的，每一個星期天兩個小時。那么我學佛就是從哲學里面進去的，就是講到哲學最后一個部分，是講佛經哲學，他結論上有兩句話，佛經哲學是全世界哲學里面的最高峰，是人生最高的享受，這兩句話很動聽。
這樣我才知道佛教里面有這么好的東西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，討厭得不得了，聽到佛教就討厭，就得要罵它幾句，那里曉得佛教里頭有這么好的東西，不知道；是經過他的介紹，他要不介紹給我的話，你說寺廟一般法師來給我說佛教怎么好怎么好，我會反駁的，我不會相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老師接引的，那么接觸到以后，一直到今天三十多年了，的確，正如方老師所說的，人生最高的享受啊！所以我對他老人家非常感激，念念不忘好老師。那么當我接觸佛法之后，大概不到一個月，我就認識章嘉大師，這個因緣也非常非常殊勝，章嘉大師教我，跟方先生教我一樣，也是一個星期兩個小時，到他的辦事處。他是跟政府到臺灣來之后，沒有住廟，我們政府給了他一棟房子在青田街八號，那是個日本式的房子，前后都有花園，環境很幽雅。
那么以后就是每一個星期天到章嘉大師那里去，他給我也是講兩個小時，教了我三年，一直到他圓寂。我的佛學根底，章嘉大師給我打的，我的老師就是一個老師，不是這里聽聽，那里聽聽，這里看看，那里看看，我沒有搞過這個，都是一個人教的。章嘉大師圓寂之后，又隔了一年，我是朱鏡宙居士，最近過世的，九十七歲，他跟李老師同年，介紹我認識臺中李炳南老師。以后我離了職務之后，專心學佛，我在臺中跟李老師十年。所以我還沾到一點師承的邊緣，不容易啊！真正難得！接受善知識的指導。跟李老師的期間當中，經不能隨便聽，不能隨便看。到臺中去以后，他告訴我，你既然要來學了，就是我的學生，只準聽我一個人講經，除我一個人之外，任何一個人講經都不準聽。
老師很專制；他辦的慈光圖書館，我在慈光圖書館開幕之前去的，就替他做管理員，那邊有大藏經那么多，沒有經過他同意，任何經不準看。有道理啊！為什么呢？他要負責指導的，他要曉得你腦子里有些什么東西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不聽話，亂聽亂看，他無從知道起，那沒有法子教。所以你所讀的東西他要知道，你所讀的過程他要曉得，他要了解，他這個老師要對學生負絕對的責任。所以一個學生成功失敗，關鍵在老師；諸位你們今天學佛沒有老師，沒有人指導你，遇到老師也不敢指導你，你來找我，我不敢指導你。為什么呢？
你腦子里太雜了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指導呢？沒有法子的呀！我那個時候認識方老師的時候，那個時候剛對哲學有興趣，但是是一張白紙。如果方先生問過我看過些什么書，我告訴他，那時候只看過一部哲學概論，其余的沒接觸到過。那么對中國東西，我讀過老子、莊子，讀過幾篇，儒家東西接觸過一些，有興趣。如果你要是搞得太雜了，聽很多人講也聽得太多了，他頂多叫我學校旁聽去就可以了，不會每個星期花兩個鐘點在家里教我，不可能的事情啊！所以到后來他老人家過世的時候，我去參加追悼會，秦孝儀才報告他老人家一生的行誼，我們才曉得他是我們老總統的老師。如果過去我們知道，我們不敢去找他，還敢給他寫信，不敢，我就不曉得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只曉得他脾氣很大，上課的時候，拍桌子罵校長、罵教育部長，原來有那么硬的后臺在后面。不曉得，不知道。所以能夠得到老師的愛護、教導，沒有別的，就是誠敬，就是聽話，沒有別的。
他教我們怎么做，我們就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老師對學生負這個責任，學生要不聽老師的話，他自己要去博學多聞，老師是一點辦法都沒有。所以在師承這個里面來說，老師是非常非常地專制，在過去儒家與佛門，諸位要是看看高僧傳，看看這些語錄，你能夠看到，非常地專制、跋扈、不講理。那個不講理是什么呢？鍛煉你的忍辱，鍛煉你的耐心，明明你有理，老師硬說你沒有理，這個是考你有沒有耐心。如果你沒有耐心，不能忍辱，決定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，這個關鍵非常重要。所以古人對最看重的那個學生，將來要傳法給他的，總想種種方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禪林寶訓里面就有許多這個例子。
老師對這個學生，學生是蠻好的，看到就不順眼，好像看到就生氣，又是打又是罵。好心學生端一盆水供養你，叫你洗腳，洗完之后把這個水往他頭上一倒，簡直就欺負人嘛！都是考驗。把學生趕出去，不要他，趕出去；趕出，不走，老師講經的時候，他在窗子外面聽，老師曉不曉得？曉得，故意裝不知道。講了三年了。傳法了，住持退休，傳法了，找一個繼承人，找誰呢？就把那個趕走的找來了。就是他。大家恍然大悟，原來種種折磨是看中了的人。如果沒有看中，覺得這個人不是個法器，他對待他就非常之好，就客待他，歡歡喜喜的；看中的時候，他是個法器，將來能成就，是一個了不起的人，那必須要用種種方法來鍛煉他。所以凡是經不起折磨的，都不是法器，這個諸位一定要記住；你要遇到真善知識，沒有真善知識不折磨人的，他要不折磨你，他沒有看中你。
你看李老師，李老師學生很多，他如果對那個人每一次見面都很客客氣氣，也不罵你，也不說你的，他不要你的，你不能成就。他要看中你，覺得你是可造之材，見到你就有氣的樣子，小小的過失就罵你、打你，李老師打人的；看中你，對你就一點都不客氣，為什么呢？要成就你。沒有看中你，對你客客氣氣，不給你做冤仇嘛！何必呢！反正你又不能成就，就用不著用這些方法來鍛煉你。這個是儒家跟佛法，鍛煉人才幾乎都是同樣的手段、同樣的方法，這也就是叫你修行。那么說到這個地方，行門只能取一門，唯有一門深入才能成功。古人有所謂一經通，一切經通，怕的是你一樣不通，所以學東西要精于一樣。
佛法跟世間法不相同，世間法你專攻一樣，不能旁通第二樣；佛法不然。佛法通一樣，它能夠旁通一切。所以佛法重要的就是要深入，真是甚深信解，要做到這四個字，一定要一門深入。我在李老師會下的時候，專門學佛經，就學講經，他老人家教學過程當中，是只準學一部。他學生很多，學經是隨你自己選，他不替你選的；但是你所選的經要得他的同意，你所選的，也許選得太深了，不合你的程度，或者是不合這個時代，他不教，他叫你重選。如果選個三次，都選得不合適，他就給你選，他的原則是叫你自己選。一樣東西學成了，才可以學第二樣，決定不可以同時學兩樣東西，這個他決定不教的。為什么？要叫你專心，全心全力在一部經上。
他教的方法非常地嚴謹。所以我到臺中去的時候，因緣也很巧，正好他開班教講經，他開了個小班，那個班沒有名字，就是臺中佛教蓮社，叫經學班，專門研究講經的，經學班。我們有二十多個同學，教學的方法是采取中國過去私塾教學，就是個別教學。上課呢，同學們二十多個人統統要來上課，一個都不準缺席，也不準請假，上課時候一定要到。教學的時候個別教，一個一個教，但他一次就教一個人。在那個時候我們學的時候是兩人一組，譬如學普賢行愿品有兩個同學；兩個同學，一個講國語，一個講臺語，好像是講經旁邊有翻譯，其實兩個人學一部經。
那么教的這兩個人就坐在第一個位子上，跟老師面對面。旁邊位子我們別的同學旁聽。他這兩個人教完了，這一個經教完了，換另外一部經，再換兩個人，換座位；接受老師教的，跟老師面對面座。教了就要上臺講，不上臺講經，不準參加這個班，李老師就是一個條件。而且教的時候，不是說這一部經教完了，你才上臺，不是的；就是我今天給你教的這一個鐘點了，教完了，你這個鐘點就上臺去講，現炒現賣呀！下面呢，下面還沒有學，底下一段還沒有學到。這個教法學生一個星期要上臺講一次，學生統統是在講臺上訓練成功的，他老人家教不是在講臺下面，講臺上面訓練成功的。
教了之后，今天教給你了，過個兩天在小班里面講一次，等于復講，講給老師聽，講給同學聽。講完之后，第一個就是我們聽經這些同學，一個個對他有批評，批評都很認真。講怎么樣？講得好。不行，好在那里？一條一條地說出來。講得不好，那些不好也要一條一條地說出來，很嚴格地批評。批評怎么樣？他修正，他要改正，那么最后老師講評。經過這一堂之后，那么他把他的講稿重新再修正，修正之后以后，還要講一次，講一次再修正一次，第三次就上臺。所以我們一個星期要上三次課，三次課時間很有力，一個鐘點的東西。
那么上臺去講，聽眾大概也有一百多人，所以那個時候，女生在臺中蓮社，男生在靈山寺，男生是星期天，女生是星期六，對外講經，我們這樣訓煉出來的。時間只有兩年，訓煉了二十多個人，個個成就了，講經不難啊！我那個時候在班上是很年輕的，我才三十幾歲，我們班上年歲最大的人六十歲，林看治居士，現在還在，現在他大概有八十多歲了。那個時候我們在一塊學的時候，他年齡最大，他六十歲，他的孫子都做國民學校的老師了，他還在我們班上學講經。程度呢？百分之八十小學畢業、初中程度，所以我那個程度，我這個高中念過一年的，在那里還是程度高的。有什么難嘛！難的是你們自己心里頭畏難。哎呀！難，這個不行，我不行。那你當然不行，你注定了不行，是不是？你也拍拍胸脯，這個不難啊！我也可以做到。
原來我也是覺得很難，所以李老師要我到班上去看一看；我一看之后，一堂課還沒有下，我的信心生起來了。為什么？我一看這些人年齡比我大，看程度還不如我，領悟力量沒有我強，那行，沒有問題，我可以干。一入那個班才上半堂課，我的信心就生起來了，所以這樣子臺中一住就住了十年了，所以諸位一定要努力，要依教修行。佛的教，不但是教你修行，要叫你弘法利生。佛法確確實實如方東美先生所說的，哲學里面最高的哲學，人生最高的享受，我們自己得到了，一定要介紹給別人，普遍地去介紹，這叫流通佛法，我們才能對得起佛菩薩。不要怕難，難是你心理上的陰影，一定要把它突破。
第二是利益眾生供養，那么這一條就是說要救護一切眾生。尤其是在我們現在這個時代，雖然科技一天一天在發達，其實在人性迷失的確是一天一天在加重，這是一個普遍的事實。所以我們在現前這個社會里，遇到許許多多受過高等教育的，他非常迷信，為什么會有這個現象呢？迷失了自性，對于自己完全沒有信心，沒有信心，他就去依*鬼神。鬼神也是把握了他的弱點，處處在捉弄人，說得不好聽就處處在欺負人。人被鬼欺，這是沒道理的呀！在六道里面，人比鬼高，人怎么能被鬼欺負呢？現在真的是妖魔鬼怪充斥在人間，我們要有慧眼去辦別，不要上人當，不要被人欺騙。救度眾生，先要救度自己，先救自己，這個很重要。
要想救度自己，正如同虛云老和尚所說的，第一個你要相信因果，這個是世出世間善法的基礎，你一定要相信因果。真正相信因果報應的人，他不做壞事，他曉得惡有惡報，善有善報，才真正能夠改過遷善。第二要建立自信心，這個很重要，能相信自己，這是非常非常地可貴，信佛跟信仰宗教不同的地方就在這里。因為佛教，它教你信自己，這是第一個條件；宗教是叫你信神，信他，那是第一個條件，這個不一樣的。即是凈土法門來講，我們凈土法門三要素，三個條件，信愿行；信里面第一個要信自己，你不相信自己，你不能往生，所以第一個信并不是信阿彌陀佛，第一個相信自己。第二才信佛，因為你相信自己，佛菩薩能力才幫得上你忙，你對你自己沒有自信心，佛菩薩都對你無可奈何，幫不上忙，所以它跟宗教不一樣。
那么其次就是要決定行門，這一點非常重要。經典在這么許許多多當中，你也只能取一樣，作為理論的依據，我們修學理論的依據。行門里面，八萬四千行門也只能取一種，我們依它來修行，要講求專一，專一沒有不成就的。今日之下，剛才說了，善知識可遇不可求，找不到。真正善知識非常謙虛，絕對不會自己作自我宣傳的，絕對沒有，沒有這種善知識的，善知識都很謙虛，你也不容易找到他，你找到他，他也不一定會教你，這個事相當之難。今人找不到怎么辦呢？找古人，古人可以找啊！為古大德的私淑弟子，這在歷史上成就的很多；第一個是孟子，孟子是孔老夫子的私淑弟子，孔老夫子已經不在世了，他依孔老夫子做老師。老師不在世了，怎么依他做老師呢？孔老夫子的著作在世，依照他這些著作，依教奉行，完全學孔子，他學得很像，他變成第二個孔子，所以稱之為亞圣。
學古人，這是決定*得住的，決定是真正的善知識，你沒有找錯人，這一點很要緊。類似孟子這個情形很多，譬如司馬遷，諸位曉得作史記的這個人，司馬遷就是學左丘明的，左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了，他學左傳，他也學成功了。唐朝的韓愈學司馬遷，就學史記，一生專攻史記，他成為唐宋八大家之一，大文豪；都是以古人為師，這是值得我們在今天特別提出來，要效法的。在佛門里面也有許多例子，像蕅益大師，蕅益大師全集在臺灣出版，你們能看到的。蕅益大師是學蓮池大師，那個時候蓮池也過世了，也不在了，但是蓮池的著作在。蓮池大師著作現在我們也有流通，精裝本四冊，他就是依這個做為自己的老師，依蓮池大師全集來修行，專門學蓮池，他也學得很像，他也成為一代祖師。
所以在現在這個時代，我們學古人，這樣才能夠成功。你們同學也許會問我，我學誰呢？我也學古人，我雖然有幾個老師領導我入了門，我學的就是蓮池大師。但是還有兩個助教，一個就是這個本子的四十華嚴，還有一個是印光大師文鈔，他這兩個作幫助；以蓮池大師彌陀經疏鈔演義為主修，用四十華嚴，印光大師文鈔來補充，所以我學的東西非常地單純。但是你要我講經，你在大藏經里面隨便抽出一部經來，我一樣給你講，我講得頭頭是道。問題就是你通與不通，一樣通了，一切都通，佛法是一個原理，一個原則，一經通，一切經通，一定要專，不專就沒有成就。這是說到如說修行、利益眾生，我在此地把我自己修學經驗提出來供養給你們，這是供養嘛！我在此地法供養，供養給你們。下課。
普賢行愿品講記
(第十二卷)
凈空法師講述
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第三是攝受眾用供養，諸佛菩薩出現在世間唯一的目的就是要利益一切眾生，攝受一切眾生，正是像法華經上所說的，佛為一大事因緣出現于世。那么換一句話說，佛菩薩不多事，如果這些事情有別人能辦得了，可以辦的，他樂得清閑自在；眾生實實在在辦不了，沒有能力辦，那他就不能不出現在世間。那么一大事是什么呢？一就是我們此地所講的一真法界，一真。大事是講生死大事，再沒有比這個事更大了。如果能夠契入一真，這個大事就解決了，不能得到一真，這個大事就沒完沒了，生生世世都不能解決。這個的確是古今中外那些宗教家、哲學家、科學家，都在想解決這個問題而沒有辦法，實實在在是解決不了的，這是佛不得不出現在這個世間。
佛是大慈大悲，問題就是我們眾生肯不肯接受？所以經上又常說佛不度無緣之人，什么人跟佛有緣呢？肯接受的就有緣，不肯接受的就無緣。那么肯接受里面，還分很多等級；全誠肯定地接受，這個在佛法里叫根熟眾生，我們這個根有沒有熟？根熟就是百分之百地接受，那他這一生決定成就，他生在這個世間六道輪回，那就是最后身，最后一次了，以后永遠不再輪回了，這叫根熟眾生。所以根熟，諸位要記住，百分之百地如說修行，一點都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看從前蓮池大師在世的時候，他老人家一生就是一句阿彌陀佛，他別的都不會，佛寺里頭這些儀規、唱念，他都不會，他就念一句阿彌陀佛。
我們彌陀經疏鈔演義前面有個小傳，你就能看得出來，小傳上有記載，有一年旱災，很久沒有下雨，老百姓那時候向龍王求雨，求了也沒效，沒用，所以最后就找到他，他是一個很有修行的人，很難得的一個好法師，就請他來求雨。他也沒有法子，他也不懂求雨這些儀規，也不懂，那怎么辦呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田邊上去念佛。很奇怪，他念到那里，雨就下到那里，真的雨求下來了。誠則靈，他不要什么儀規的，誠心誠意，至誠感通，它真的就會下雨，就被他求到了。所以講根熟就是完全肯定，依教奉行。
那么曾經有人問他，你老人家自己念佛怎么個念法？他念四個字阿彌陀佛。你教別人呢？教別人念六個字，南無阿彌陀佛。奇怪了，為什么教別人念南無阿彌陀佛？南無是客氣話，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。為什么教人念六個字呢？因為他現在還不想去，他沒念頭去，所以跟阿彌陀佛要客氣一點，結個法緣。我嘛！這一生決定要去，所以一切客套統統免了。他老人家念四個字，他有信心，他這一生當中決定去，來生決定不入輪回，所以念四個字，一切客氣話免說。如果你們現在還不想離開娑婆世界，還有所留戀；西方世界也向往，這個地方又舍不得，那你就念南無阿彌陀佛。可見得古人自信心之強，專精于一門，這是值得我們效法的。
我們自己要想這一生決定去，我們這一生在這個娑婆世界最后身，你是穩穩當當往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法講什么叫根熟，堅定的信心就是根熟了。半信半疑這個就是沒成熟。所以根熟的眾生要幫助他成就，他這一生決定成就；那個沒有熟的，要幫助他成熟；那個沒有善根的人，要幫助他種善根，這都是利益眾生與攝受眾生。如果講到攝受，必須要以種種方便。攝取也就是接引的意思，把佛法介紹給他，有的人樂意，你介紹給他，他很歡喜；可是有的人根本排斥，那還是要介紹給他，那怎么辦呢？這必須要有技巧。譬如說你們在學校里，你們如果要會了，你們是菩薩學生，菩薩示現學生的身分，就能夠攝受許許多多的同學。
這是講到不信的，如何攝受法呢？你們在學校手里拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不見，找條大的念珠，套在手上，你們同學一看到你，哎呀，阿彌陀佛！你看，你沒有勸他念佛，他自動念了一聲阿彌陀佛，這一聲阿彌陀佛不簡單哦！阿賴耶識就落了種子，將來他就會成佛，這給他種種子嘛！沒有種種子的幫助他種種子。種種子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到這個，自然就會念了，你每一天就不曉得度多少人，這個無量功德啊！你會的，你會做；不會的，你也不會做。你們念的書，教科書上一般人都習慣寫個名字，那么你不要寫名字，你寫個阿彌陀佛；人家一看，這是阿彌陀佛的書，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！這都是攝受眾生。所以我們要有智慧，要有善巧，不曉得做多少好事，這種功德真是無量無邊。
所以有許多學佛的人，他不懂得，你看很多學佛的，有錢的，開大商場的，他電視上做廣告，新聞廣播，報紙上也廣告，都是他那些生意。其實，他那個廣告里頭加上一個南無阿彌陀佛，又不增加廣告費，恐怕他的生意還特別興隆，有三寶加持，你看看他不會，可惜，實在可惜！所以學佛的人，不但自己要念佛，處處要想方法勸別人念佛，勸別人自動地見到你就念佛，他最高明的，這是攝受眾生。這是沒有種善根的，替他種善根，為他種善根。那么已經有善根的了，所謂已經有善根，他對佛法有興趣，這是有善根；他對這個沒有興趣，這是沒有善根的人。有興趣的人，要幫助他，或者介紹他聽經，介紹他讀經，幫助他解決疑難，這個是應當要做的。
同時菩薩所在之處，前面跟諸位說過，一定要發心講經，講經不一定在大會講臺上，你自己在家里面，你在學校里面，邀集好的同學，尤其是現在你們學校都有學佛社的組織；學佛社里頭一定要開一個講經班，聯絡對于佛經有興趣，能夠深入研究的同學，組成這么一個小班，大家輪流講，一個星期講一次，輪流講，把風氣養成。這是幫助那些已經有善根的，幫助他善根增長；真正有深厚善根的人，幫助他成熟，這叫攝受眾生供養；一定要發心去做，要帶頭去做，你能夠帶頭去做，這個功德很大。福德也大。
講座，現在你看臺中李老師不辦講座了，大專講座是從他那里開始的，現在他不辦了。為什么不辦呢？現在學生太亂了，辦，收不到效果，這是他不辦的原因。最初辦因為大專講座只有他一家，到那里去參加的學生都非常單純，過去雖然接觸過佛法，也不過是幾個月而已，縱然有些染污，染污的程度還不嚴重，所以辦的時候收到相當的效果。臺中大專講座從五十一年開始，第一次是民國五十一年開辦的，辦了不少年，我自己參加的時候，曾經參加過十一次，從第十二屆以后，我沒有參加了，所以早期那些同學我都認識。
那么現在講座難在那里呢？難在請很多老師來教，而且這些老師個人學個人的，個人修個人的，所以同學聽很難得利益。這個老師他修凈土的，極力贊嘆凈土，念佛好。下一堂課，那個老師學禪的，凈不行，還是參禪才能得利益。又下一堂，老師學密的，他們兩個都不行，還是我這個三密相印，即身成佛，搞得你最后莫名其妙，不曉得那個好，無所適從，有這個困難。每個人的路不一樣，所以你要跟一個人學容易，跟多人學困難，不知道那個好，使你自己沒法子選擇，你反而搞得很迷惑，難在這個地方。那么臺中講座有六門課，六門課當然有六個老師，可是他六個老師是一家人，除了李老師之外，其余都是他的學生。所以不管他開多少課，多少個老師，他是一個方向、一條路，好處就在此地。
所以在過去有許多學生想參加講座問我，我都介紹他到臺中去，原因就是一家之言，你走一條路，容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介紹人聽經，介紹人看經，也要負責任，也不能夠很輕率，要負起攝受眾生的使命。攝受眾生就是供養佛，就是利益一切眾生；此地所講的供養，全部都是供養十方一切諸佛，我們這樣做就是供養佛，你肯修行，肯利益眾生，肯攝受眾生。那么第四是代眾生苦供養，實際上眾生的苦是沒法子代受的，各人有各人的業報，怎么能代受呢？經上也常常用比喻，父子登山，各自努力，沒有法子能夠代受的。
楞嚴經上我們更看到一個顯明的例子，阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難最小，他自己總認為，是我大哥，你們要努力好好地修行啊！你們不修行不行啊！我可以馬虎一點沒有關系，到時候我大哥會幫助我。所以說他們要修禪定，我不要修禪定，到時候我大哥一定把禪定就給我了。到遭摩登伽女難之后才曉得沒有用處，原來他那個定沒有辦法給人的，禪定、智慧是沒法子給人的；福報可以給人，我有福報，我有財富，我可以分一點給你享受，我的定功、我的智慧，沒有辦法分給你，這個是沒有法子的。那么所謂代眾生苦，就是指我們現在修行，我們現在修行要吃很多苦頭，我們為什么修行呢？為了將來要幫助眾生，要幫助眾生先要成就自己，修行不是為自利，是為了利益眾生，那么我們今天所吃的苦頭都是為眾生吃的，這個就是代眾生苦。
所以四弘誓愿里，其實四弘誓愿只有一愿，眾生無邊誓愿度，只有這一愿，十方一切諸佛的本愿就是這一個愿，要度一切眾生。度眾生得要有度眾生的本事，要有度眾生的能力，如果你自己煩惱不斷，你度不了眾生，所以先要斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。有良好的品德，你要沒有學問，沒有能力，你還是不能辦事，你的修養道德再好，你沒有智慧，你沒有能力，那也是沒有用處的，所以必須要學法門。我們自己成就，剛才跟諸位說了，一門就行了，我學一門，我自己成就了，我為什么要廣學多聞呢？學那么多法門呢？為眾生學的，不是為自己學的，所以這一點諸位要是明白了，你就可以多學一點法門就沒有關系了，是為別人學的。
為什么呢？有些人他想學佛，但是他不肯學我這個方法，不肯學我這個法門，他想學別的，那你要懂，你才能幫助他，你不懂你就不能幫助他。如果自己懂，那盡心盡力幫助他；自己不懂，介紹懂得的人去幫助他，應該是如此。可是介紹也要負責任，你介紹那個善知識，是不是真正的善知識？他到那個地方會不會有成就？如果你介紹到那邊去，他到那邊還是沒有成就，那么你介紹人有過失，雖沒有罪，有過失，為什么呢？耽誤了他的時間，浪費了他的精力，我們這個介紹人，實在講也對不起人，所以這一點也是相當不容易的，代眾生苦是從這些地方說的。
那么看到眾生受苦受難，我們自己要加倍精勤努力來修學，希望自己學成之后，能夠為大眾解決這些苦難。下面一句是勤修善根供養，我們先要講善根，然后再講勤修。什么叫善根呢？在佛法里面講世間善根與出世間善根，也就是講凡夫的善根與菩薩的善根；而且凡夫里面有內凡有外凡，內凡是指六道凡夫，外凡是指小乘聲聞、緣覺，為什么？他沒有見性，沒有見性都叫凡夫，乃至于權教菩薩，都是沒見性的。沒有見性的是以六識為主，就是第六意識主宰，這是凡夫，他的善根有三種，無貪、無嗔、無癡，這叫三善根，一切善法都從三善根出生的。三善根的反面叫三毒，那就是無量無邊的煩惱、罪業，都是從三毒生出來的，這個三毒就是貪嗔癡。
所以我們學佛首先要修三善根，于一切法不貪，一切的順境不起貪心，這個非常非常地重要。一切逆境里面，不順的境界里面，不生嗔恚心；一切境界不迷惑，樣樣清楚，這就不愚癡，不貪、不嗔、不癡，這是三善根，這個要認真地修學，這個在修行人來講，這叫根本法。三毒的果報是三惡道，嗔恚是地獄道的業因，人不嗔了就決定不墮地獄；貪愛是惡鬼道的業因，不貪了，決定不墮惡鬼道；愚癡是畜生道的業因，就以佛法來說，現在佛法有真的、有假的，這里頭有邪有正，有是有非，你要是不能夠辨別，這是愚癡。你要是能在佛法里頭，那是正法，那是邪法，是非善惡邪正，清清楚楚，不被迷惑，這是有智慧，這個不愚癡。
先要修這個，要修三善根，要勤修，勤是要精進，要努力，要認真地去修學，這個對你自己是決定有好處，各位必須要記住，人的壽命很短，不要以為哦！壽命很長的，那你就錯了。壽命很短，幾十年真是一彈指就過去了，我是二十二、三歲到臺灣的，想想當時的情景就跟昨天一樣，時間過的太快太快了，那么往后還有沒有這么長的時間呢？沒有了。人生苦短啊！不要貪戀啊！眼前要是貪戀這個，得不償失。為什么呢？你將來這個果報在三惡道，這個事情就太麻煩了，眼前對于這些五欲六塵，你能夠舍棄，順境不貪，逆境不嗔，樣樣明了，將來得大好處啊！能夠得真實的理，這是我們自己一定要明了的。那么我舉一個小的例子，給諸位說。年輕人喜歡玩樂，我年輕的時候也喜歡玩樂，可是什么呢？我就看得比較遠一點，我看到許多老人，很苦、很可憐，想到什么呢？自己將來要老啊！不老就短命啊！簡單得很嘛！那不想短命一定要老，這總是免不了的事情，所以愈想愈不對勁。我在沒有學佛之前，我還學了幾個月的算命，所以我那個時候也會排八字，不過時間很短，學了幾個月就學佛法了，學了佛法，那個東西就丟掉了，所以我知道一個人在一生當中，他的運會轉的，有五年最好的運，有五年最壞的運，那么一般人是要受命運的支配，但是如果你自己信心要具足，你就能轉命運。
所以我在我學佛三十多年過程當中，我所體驗的，轉變命運沒有訣竅，就是信心，你自己信心堅強，你的命就轉掉了。所以那個時候我想年輕的時候要吃點苦頭，要多多地努力，把好玩的時候，應當放在晚年，那多自在呀！年輕的時候吃點苦，算不了什么，有體力、有精神，能扛得過去，所以我年輕的時候就學佛、讀書，那些游樂的場所決定找不到我，一年難得看一次電影。我年輕的時候，而且我很吝嗇，要我去買一張票看電影，我舍不得，因為那個錢花得浪費，沒有意思，所以看電影要有人請客我才去，我自己不花這個冤枉錢，也有很多朋友知道我這個脾氣。而且我條件很苛刻，我絕對不排隊買票，因為那個受罪，排隊買票很受罪，我看了場電影要排一兩個鐘點隊，我不干，決定不干。如果位子坐得不理想，邊邊，我也不干，所以要票買好，位子很適當，要擺在當中，看得很舒服，那這個可以，我才同意，否則的話，請我看一場電影都不容易，我都不干的。
所以那個時候，我們在班上，我們同事都叫我書呆子，這個人念書念呆了，呆頭呆腦的，好像很消極的樣子。現在碰到我了，都說哎呀！你的路子走對了。他們都退休了，退休拿了一點退休金，有很多跟人家合伙作生意，沒作幾個月都被人騙走了，苦不堪言，我那些老朋友苦不堪言。他看到我現在好消遙自在，哎呀！你這個路走對了。我說當時我們在一塊，三、四十年前，我就告訴你了，我們玩的時間調換了，你是年輕玩，我是老來玩，我現在全世界到處走，走到那里，人家什么都給我預備好，帶我去游覽去觀光，這個多自在！我們把時間調換了一下，就得這個自在，你自己要能夠決定呀！不能被命運支配呀！
一生最好的五年，五年放在最后，不要在年輕的時候把那個五年用掉了，那太可惜了，那到老的時候要受罪了；要放到最后，愈老愈自在，愈老愈快樂，你們想想這樣好不好？如果晚年苦是真苦，年輕的苦不覺得苦，晚年的苦是真苦，希望晚年能夠得大自在，這個要你自己去做決斷，現在決定不能夠貪圖歡樂，要努力，要奮發，要向上，要勤修三善根，佛在經典里面給我們說得很詳細，而且佛所說的每一句話決定是真實的，他不會欺騙人的。
世間人最難舍的財，難舍。財從那里來的呢？財是你前世修財布施所得到的，換一句話說，你命里面有的，命里有的來了，來了我不要。不要，永遠存在那個地方，沒動用嘛！現在來了，現在來了你不接受，那么你永遠存在，永遠用不盡。來了的時候，好，你統統照收了，而且在享受的時候又不肯再修布施，你這個財就用盡了，用得盡的，你們去愈用愈少了。所以有財，除了自己衣食夠了之外，而且還要節儉，最好是要能節儉，不趕時髦，這個是聰明人，我把我多余的財富布施，布施什么？布施就是真正的儲蓄。儲蓄在銀行里，銀行會倒閉，*不住啊！布施是什么？是存在法界里面，法界不會倒閉，你的財用永遠不會缺乏，一定要明白這個道理，明白這個道理你才放心大膽這樣去做。
而且你真正很節儉，給諸位說，你身心愉快，所以財一定要舍，不舍的時候，不但有煩惱，而且還有疾病，為什么呢？你要去看醫生，要花一筆醫藥費，為什么？因為你有錢嘛！你要沒有錢了，就不害病了，沒有錢怎么？沒有錢害不起病。病魔來找你是因為看到你有錢，你這個錢又不肯花，他就來找你，非讓你花掉不可，還要吃好多苦頭，你為什么不把它舍掉呢？舍掉就不生病了。所以你看我一年到頭， 到臺灣三、四十年了，沒有害過病，所有醫院沒有我的病歷，為什么呢？沒錢，害不起，病魔他知道，他不找我，害不起病。這一定要曉得這個道理。
我從前勸過別人，有些人是出家人，好朋友，常常吃藥，我就勸他布施掉，他不敢，我說你不敢，你的病就不會好，天天要吃藥，天天要花那么多錢；你要統統布施掉了，就沒事了，病就好了，也不要看醫生，也不必吃藥，布施掉就好了，舍嘛！病也可以舍得掉，也可以布施掉，不肯布施那就沒法子了。所以財富要攢在法性里，不要存銀行，攢在法性里面，那就多做慈善的事業。而好事里面最殊勝的我們在此地講法供養為最，你就做這個，修法供養。那么法供養第一個就是印經，選擇好的經書，好的注解，我們印了送給別人，這是法供養，也是財供養，財供養跟法供養聯合在一起，那財就變成了法供養，這個供養最為殊勝。
那么另外一個方法，就是請法師講經，這個也要花錢，不一定在寺院，我們租一個講堂，租一個地方或者租一個星期，或者租一個月，看我們有多少錢，自己做一個功德主，出錢出力租一個地方，請法師來講經，這好事，這是好事情。所以我在國外講經的時候多半都是華僑一些同學，大多數都是我們從前大專講座的同學，在國外留學，定居下來，都有成就的，他們每年找我去講經。我們都是租借地方，在洛杉磯我們每一年都是借他們的市議會，美國人從前蠻可愛，他議會不開會的時候空在那里，他很樂意借給我們使用，只有一個條件要保持整潔，所以我們聽眾有兩、三百人。可是去年去講的時候不行了，他大概看到我們每年人那么多，要求我們要收費，一次要五百塊，很可觀，五百塊美金一次，所以去年我們就沒有借他的議會了，價錢太高了。
我們借了一個旅館，旅館里面一個會議廳，也很大，那個旅館很好，是我們臺灣同修他開的，他免費借給我們，借了幾天，這個是最好的財法供養。當然像這種情形，先要做宣傳工作，報紙、雜志、廣播，都要花一點宣傳的費用。請法師講經，印送經書，分送給大眾，你要想把財儲蓄下來，這個方法最好不過了。而且這個財決定用不盡的，真正有利息，我自己學佛三十多年來，親身體驗的。我是人家供養，我也統統馬上就散掉了，可是這散掉沒有幾天又來了，每來一次比前一次要多一點，都有利息，我很明了很清楚，永遠用不盡，越來越多，多了怎么？多了大家有福，大家享受。
如果我這些財要自己享受，那可麻煩大了，一定要吃藥、打針、看醫生，什么毛病都來了。所以讓大家去享受，修無貪、無嗔、無癡，修三善根。那么菩薩呢？那沒有話說了，菩薩決定是具足三善根，他沒有三善根，他怎么能成得了菩薩呢？那么成了菩薩之后，他還要不要修善根呢？還有一個，唯一的一個善根，他能成佛，菩薩要成佛，他要修善根，什么叫善根呢？精進，菩薩的善根只有一條，精進，決定沒有懈怠，那么這是把善根說出來了。‘勤修’，注子里頭有說，‘不舍勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利樂眾生，即與佛心相違，故以勤修善根是法供養也。’
供養一切諸佛，那么這是和世出世間一共就是四善根，無貪、無嗔、無癡、精進；精進是天天干，要找機會，要鍛煉自己。前面也曾經跟諸位介紹過，佛法里面精進最好的方法就是上臺來講經，為什么呢？叫許多聽眾逼著你不得不精進，逼著你要上臺，你要沒有充分的準備，你就下不了臺，就很難為情了。這個比應付考試還要認真，這個方法很好很好。那么要制造上講臺的機會，有這個機會決定不放棄，沒有這個機會要想辦法制造機會，為什么呢？磨煉自己，要磨煉自己，使自己常常有機會來練習，而且叫這些機會不要中斷，自己才能夠成就。
那么在講臺上好處很多，前面跟諸位說了，教學相長，天天勸別人行善，也就是勸自己；自己許許多多的毛病，天天在講，天天在講，自自然然就改了，不改怎么辦？心里難過，天天勸別人，自己都沒做到，總是難為情，說出來那個口氣都不肯定，模棱兩可的，為什么模棱兩可呢？自己心里有愧呀！自己要做到了，那語氣都不一樣了，所以天天勸別人，天天勸自己，這個好，逐漸逐漸確實能夠收到很大效果，有異想不到的利益功德。那么第六句講不舍菩薩業供養，業就是事業，菩薩的事業就是教化眾生，弘法利生是菩薩的事業。菩薩沒有別的事情，是一個職業的老師，菩薩是天人師范，像釋迦牟尼佛一樣，一生從事于教學，孔老夫子也是如此。但是孔老夫子他曾經一度想從政，沒人用他，他沒有法子只好去教學。
如果當時要有人肯用他，他做官去了，他就不教學了；因為周游列國沒有人敢用他，認為孔老夫子智慧太高了，學生里頭能干的人太多，恐怕用他，他一發起個政變，政權馬上就被他搶去了，所以沒人敢用他，這是真的，一點不假。但是孔老夫子是個很講道德的人，絕對不會搞政變，不過在當時一些人對他不放心，因為他確實有這個能力，他有這些干部，那么這一生從事于教學。菩薩決定沒有政治野心，純粹是從事于教化眾生的工作，所以教學就是菩薩事業。那么寺院講到這個地方我要告訴諸位，這個寺現在我們佛教道場稱之為寺，寺就是教育機構，寺不是廟，今天把寺跟廟連起來稱，寺就是廟，廟就是寺，真正糟糕了，把佛法糟蹋盡了。
這個名稱的起源是佛教到中國來，是中國的漢朝，漢明帝，等于是派特使在西域迎請過來的。那么到中國來由政府招待他，接待這些外國的法師，那個時候負責接待的是鴻臚寺，鴻臚寺相當于現在的外交部，專門管外交的。所以中國過去政治制度，君權跟相權也相當地清楚；宰相他不管外交，他只管內政，所以宰相底下一級單位機構的名稱叫部，在漢朝時候六部，部長稱尚書，次長稱侍郎，侍郎等于現在的政務次長，部長是尚書，帝王的皇室君權，皇帝底下也有一級辦事的機構，它的名稱稱寺，所以皇帝底下有九寺，寺的長官叫卿，公卿。所以當時辦外交的是直屬于皇帝的，就是皇帝底下專門管外交的叫鴻臚寺，鴻臚寺卿就是現在的外交部長。但是它不歸相，現在歸行政院、歸宰相，那個時候不歸首相，是歸皇帝，所以是由國家來接待。
到最后看到佛法太好了，我們也舍不得讓他走，希望他長住下來，長住下來總不能說把鴻臚霸占了，這個不可以的，外交部賓館暫時招待客人，不能永久招待。于是這不得已怎么辦呢？在皇帝下面再設一個寺，本來是九個寺，就變成十個寺，那么那個寺叫什么名字呢？白馬寺，那個時候首都在洛陽，洛陽白馬寺是第一個寺，是直屬于皇帝底下，跟九個寺平等排列的，是皇帝底下一級辦事的機構。辦什么事情呢？辦教育。所以宰相底下有一個教育部，禮部，是辦教育的，那是辦國家傳統的教育；那么皇帝底下這一個寺專門辦佛陀教育，現在也可以說辦社會教育。于是乎中國就有兩個教育部，一個直屬于皇帝的，一個直屬于宰相的，你要懂得這個性質。當時白馬寺的事業是翻經講經，指導人修行，純粹是做教育工作。
與超度死人念經，絕對沒有這個東西，這個東西不曉得什么時候起來的，而且起來得很晚，因為在唐朝中葉以前，我們在歷史上都看不到，都沒有這個東西存在。所以這是變質了，現在是愈變愈不像樣了，真正是喧賓奪主，佛教的本來面目我們完全看不到了，但是這個名稱一直延留到現在。現在總統府底下一級單位稱局，它不叫寺了，但是佛教這個寺的名稱一直保存到現在，你要知道它的根源，曉得它從前辦的什么事業，是菩薩事業，是社會教育，這個一定要曉得，所以佛教是教育，決定不是宗教。好，我們下課。
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