第四、師子座嚴

 

一、總顯形勝

 

其師子座，高廣妙好。

 

這是一小段，這一小段總說形式的殊勝，實在講這就說了‘依報隨著正報轉’。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上雕刻著獅子，是形容這個說法人是‘人中師子’。佛在經上常以師子作比喻，在一切動物當中獅子是猛獸，所謂‘獅子一吼，百獸腦裂。’獅子吼叫的時候，小動物聽到都發(fā)抖，都跑不動，它有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這么大的威力，形容說法的人為師子，他坐的地方就叫做‘師子座’。

 

“高廣妙好”四個字從事相上看是形容寶座，實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什么原理，能有這樣大的威力？經典中告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就無所畏懼，所以稱之為‘人中師子’，表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法，不但至高無上，而且深不可測，性德即圓滿的顯露出來，這是‘高’的意思。‘廣’，廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際。第三個字‘妙’，妙指佛說法的善巧方便，就像這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什么生活，無論從事哪一個行業(yè)，在一天生活當中，坐的時間確實占的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去的寶座，都是上好的木材所制造成，上好的木材‘氣’不一樣。人有氣，物也有氣，練氣功的人叫氣，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材氣旺，人氣也旺，他所用的這些器具的氣也旺，這是器具為什么要選擇的道理。

 

萬物都能養(yǎng)身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以座要寬、要大，心量就不一樣了。有些座位很窄小，擠得很難過，你就曉得坐的人的心情不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對于座椅似乎比古時候人要考究，像沙發(fā)，其實對于養(yǎng)生之道來說不如中國古人，絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位，軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這就比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人，諸位仔細去觀察就曉得了，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量，就顯得衰老。什么原因？座，坐沙發(fā)，人一坐下去就陷下去，對身體沒有支撐力；睡的也是軟床，身體怎么會健康？

 

中國人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其實是健康長壽之道。非常有道理，幾千年的文化傳統(tǒng)，現在人講有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年，哪里能夠比得上中國？現在她是發(fā)財了，她富了，我們沒有她富貴，但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富，悠久的文化傳統(tǒng)，樣樣都是對的。所以對于身、心健康決定是有幫助的，養(yǎng)身、養(yǎng)性。中國傳統(tǒng)這些學術，如果我們把它舍棄，實實在在是可惜。古圣先賢累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導，教我們知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禪宗明心見性，性在哪里？就在日用平常當中，沒有一法不顯示圓滿的性德，‘頭頭是道，左右逢源’，道是無上菩提大道。

 

‘好’是美好、圓滿的意思，就是沒有絲毫欠缺。‘高廣妙好’，事上是形容寶座，也是贊嘆說法人的智慧、善巧方便，達到高廣妙好的標準。接看下面經文，有六句：

 

二、體德圓備

 

摩尼為臺。蓮華為網。清凈妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴。寶樹枝果，周回間列。

 

座位的中心叫“臺”，通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺，當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐后面要高出一點，這個高出的地方就是臺。“摩尼”是寶珠，此地臺座比喻是摩尼，也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光，隨著外面的光源而發(fā)光，它自己本身并不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鉆，為什么那么貴重？光彩奪目，它的光不是自己發(fā)光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧；真實的智慧，即《般若經》所講根本智，般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體，它起作用的時候無所不知，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫后得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠—眾生有感，那個感就是光—眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛能給我們說出種種的經教。

 

我們的本師釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這么許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體，這個是佛菩薩講經說法真正的依據，根據‘二空真如’。我們想要證得二空真如，你現在就不能不放下一切妄想、分別、執(zhí)著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執(zhí)著，生生世世害了我們。佛為什么有這樣大的智慧？有這么大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

 

第二句“蓮華為網”，網是外相，寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這個是我們現在所講的圖案，莊嚴寶座。蓮花也表法，表‘出污泥而不染’。座體是摩尼，四周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清凈不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界，都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養(yǎng)？給諸位說是自己去培養(yǎng)。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草常青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不枯，與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是，西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什么原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，是十方世界發(fā)心求往生的眾生，自心栽培的。你發(fā)這個心，七寶池中就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清凈，發(fā)菩提心，一向專念，其他萬緣統(tǒng)統(tǒng)放下—心一天比一天清凈，一年比一年清凈，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜，花色就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心，改學別的法門，或者參禪去，或者念咒去了，花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的，往生花就開了。那個花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死了，就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這里是表法的。

 

我們自己要全心全力培養(yǎng)七寶池中，自己的蓮花，那是真的。世間人不管什么，不要去跟人家比，那個沒用處，怎么比到后來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的蓮花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一樣，視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外，每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。一心念佛，求生凈土，自己在這個世間身心清凈，一塵不染，身就是蓮花，你的住處，你的座位都是蓮花座。你出去走路，步步都是踏著蓮花，我們凡夫見不到，有神通的人能看到。你一步一蓮花，舉足、下足，就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清凈無染，與二空之理相應。

 

第三句“清凈妙寶以為其輪”。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心點，往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺，臺是講高出，此處臺的形狀是圓的，座位中心是圓的。圓代表清凈圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，才能象征這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。

 

再看下面這一句，“眾色雜華而作瓔珞”。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這里面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以現在的話來說，就是關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，也都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。

 

底下一句：“堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴”。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，雕一些浮雕，人物花草。寶座中也雕刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是‘體德圓備’，這四個字在此地都顯示出來了。

 

而其含意是講二空真如，包含世出世間一切現象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正莊嚴，就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理與性是空寂的，實在講我們六根接觸不到，事與相則很明顯。接觸相，理就在其中，性就在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相，自性本具的兩種智慧—根本智、后得智都現前了，智慧現前就是成佛。本經后面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，對于事理、性相都通達明白者，不再叫凡夫，這一覺就是佛菩薩。所以明白人，見相就是見性，即事就明理，這是這一句所含的意思。

 

末后一句，“寶樹枝果，周回間列”。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。‘周回間列’，或者我們可以說是師子座周邊的，布置的樹木、花果，也是屬于這兩句經文包括的范圍。過去人講經，可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風，屏風中畫的畫也非常講究，都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣，學了之后，我們六根，如《楞嚴經》上講，‘六根門頭，放光動地。’為什么？六根都聰明了，以前看東西呆呆板板的看，不知道什么意思；現在一看，其中含無量義。看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至于看一塊石頭、看一粒微塵，都是圓滿的無量義，你豈不是‘六根門頭，放光動地’嗎？

 

‘寶樹枝果’，樹的身表智慧，樹的枝干代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，才能普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什么身得度，他就現什么身；應說什么法，他就說什么法。凡圣同居，是周回間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什么？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。沒有人問，他還在無明中，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生，怎么能成佛？因此，說法度眾生這件事，不是只有出家人，在家人也要做。

 

我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什么原因？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什么條件不具足，第一個壽命短促，修學的時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬？因此，祖師大德們才勸導我們，選擇一門深入，往生凈土，親近彌陀，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們的壽命更是無量，才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。‘無量壽’是凈土第一德，往生就是要得無量壽，有無量的時光，讓我們修學無量的法門，我們求生凈土真正的目的在此。

 

三、妙用廣大

 

摩尼光云互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。

 

前面一句是說‘凈寶出光’，出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，沒有一樣不放光。為什么？極樂世界、諸佛凈土是法性身、法性土，性德變現的，性德本身就是一個發(fā)光體，焉有不放光之理？發(fā)光體我們稱之為寶，凈寶。所以最重要心要清凈，清凈心就是真心，不清凈是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清凈，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪嗔癡慢，真心本性中原來沒有這些東西，禪宗六祖惠能說得好，‘本來無一物’。真心本性中本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性中智慧德能，乃至于依正莊嚴的相好統(tǒng)統(tǒng)障礙住了，你說這個損失多大！雖然在六道，雖然處三途，性德也不曾喪失，只是這些嚴重的障礙，將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住，不能現前，這是事實。

 

“摩尼光云”，法空就像云海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴，云海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很欣賞，我們出外觀光旅游，中國的四大名山都能看到這種景觀，但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣，就不是單單在欣賞風景了，你是在修道，真正在那里修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。

 

‘一一智中知一切法’，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里？沒離開事相，與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色，表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。后面有一條雜色，由這五種顏色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通，但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講‘五乘佛法’，或者華嚴宗講‘五教’，用五種顏色五條，可以表五教。

 

一一法體中顯示出二空真如。任何一法，佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心經》上說得好，‘色即是空，空即是色；色不異空，空不異色’，我們現前六根接觸六塵境界，其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之后，那你就與諸佛菩薩一樣，游戲神通，你的日子過得自在美滿，有受用，沒有得失。世間人，佛常講：顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪里？他有執(zhí)著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他能不能執(zhí)著得到？執(zhí)著不到。能執(zhí)著是空的，所執(zhí)著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得—過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執(zhí)著的是心，三心不可得，你所執(zhí)著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執(zhí)著的也不可得。能執(zhí)著、所執(zhí)著都不可得，就顯示出二空真如。人我空是對能執(zhí)著而言，法我空是對所執(zhí)上說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所謂看破。看破之后再不執(zhí)著、不分別就放下了。放下之后，你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什么生活，無不自在。富貴者，在富貴中得自在；貧*者，在貧*中得自在，富貴與貧*平等，沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

 

執(zhí)著舍掉，六道輪回就沒有了，六道輪回就是虛妄的執(zhí)著變現出的幻相。再能把一切分別舍掉，那十法界就突破，十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執(zhí)著斷掉，你就證得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在現前，你就得一真法界的受用，你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之后，事就變了。事上怎么變？我們世間人常講‘相隨心轉’，體質也隨心轉。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養(yǎng)這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什么補品，什么營養(yǎng)的東西，身體才能健康。如果你見到性，明白理，一天喝一杯水，營養(yǎng)都足了。釋迦牟尼佛當年在世，和學生們都日中一食，到外面去托缽，給什么吃什么，一個個都健康長壽。為什么？體質變化了，心地清凈；清凈心的身體就放光，真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見，怕你看見害怕，以為是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，也要收斂。

 

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生，不以神通感應。因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生，魔也變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，對于佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候，一般人看不到他放光，偶爾放光，是有特別因緣，接引某一類的眾生，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清凈心，正是此地講‘凈寶出光’，凈寶就是清凈心。

 

后面這一句“十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶”。佛是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發(fā)揮。佛化摩尼教化眾生，在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法，真正的意思是覺、正、凈三寶，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化眾生。

 

佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛寶中，很有味道。經文所說的‘十方諸佛化現珠王’，是佛化寶；‘一切菩薩髻中妙寶’，是菩薩之寶。“悉放光明而來瑩燭”，光明交融。菩薩髻中妙寶，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明，光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧，與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果起用，所以叫化現。摩尼寶珠之珠王，是形容究竟圓滿的智慧。

 

我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持，一定得到古佛的祝福，來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂，古印度新國王就職大典，一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻，在意思就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經解》中，引用經典的話說，灌就是慈悲加持，頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你，就叫灌頂。

 

而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講‘法爾如是’，‘法爾’就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思，也沒有加一點什么權巧方法，本來就是這個樣子。我們要往這里面去體會才能真正得受用，久久我們就會明了宇宙人生的真相。

 

四、佛加廣演

 

復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。

 

這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的，即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，一共四十二個階級︰十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫‘諸佛’。所以這個‘諸’，不是眾多，而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，所以稱之為諸佛。

 

這一段經文是講師子座嚴，師子座就是比喻說法。前面四個字‘高廣妙好’是總綱領，下面經文都是這四個字的注解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導，意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處，《疏》與《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。研究是用心意識，參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什么叫不用心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執(zhí)著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶中含藏種子落印象；意是末那，末那是執(zhí)著；識是第六意識，是分別。不用心意識，就是不用第六意識的分別，不用第七識的執(zhí)著，也不用第八識的含藏，這就叫做參，所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰，是世間人的聰明智慧，而不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什么問題？斷煩惱的問題，了生死的問題，出三界的問題不能解決，所以佛教我們參究。

 

長者在《華嚴》這一大段的開示，是把依報莊嚴中的四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中，行四種因，所以感得四種果報。這四段是如來的依果，依報的莊嚴。第一種是行‘法身因’，所以‘報得金剛地果’，經上說其地堅固，就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統(tǒng)統(tǒng)以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大愿王。長者的意思是說，寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地，為什么是瓦礫土石？

 

現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二，只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明，一切萬事萬物把它分析到最后，原子、電子、基本粒子都一樣，沒有貴*，平等平等，只是排列的方程式不相同。那么現在要問，這一些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什么這一組的原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金，排列成金剛鉆？誰去排的呢？沒人知道。于是世間人就思維想像，大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪里來？從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為，還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、愿、力、智，大地的結構，方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清凈，一塵不染，西方極樂世界的大地，琉璃為地，透明的，就是清凈心所感。

 

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環(huán)境不好，確實，現前這個社會，幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，于是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間，剎那際形成。將來到本經后面《十定品》中有詳細說明。

 

第二段講寶樹。長者說，這是‘萬行因果’。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴，是為果。果報顯示‘寶樹行列，莊嚴金地’。金地表真如本性。以六度十愿，普度法界一切眾生，這是建樹，樹立如來果地度化眾生的大事業(yè)。佛家常講大事因緣，無過于是。經上講︰‘令此道場一切嚴具，樹中現像。’這些境界都在如來行之中，法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業(yè)也是覺行。總而言之，寶樹是如來自行為因，因行感果，樹是依報之果。樹的身是金剛，樹的枝干、條葉、花果是眾寶所成。花表法，果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度，六度含攝所有一切行門。

 

長者又說，慈悲好比樹葉，十波羅蜜是樹干，以‘法身為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴。’十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草，如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示，我們面對樹木，豈不就是如來給我們說法！所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是‘大方廣佛華嚴’，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在‘大方廣佛華嚴’之中，可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用，在古人講‘當面錯過’，這個境界如果不能稍稍體會得，確實很難懂得它的真意。

 

第三大段，宮殿嚴。長者說，這是‘大悲因果’。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用，表庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難，是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把范圍縮小一點，苦難眾生就指十法界中的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，都叫苦難眾生。世間六道眾生，再富貴，古人所謂‘貴為天子，富有四海’，在人間是人上之人，很了不起，實際上還是不免輪回，還是要受流轉之苦。換句話說，既在六道，無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的，不是假的。

 

一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉(xiāng)，三善道只是出來觀光旅游，沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本愿經》中我們看得很明顯，地藏菩薩非常非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間享福，但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大，人間享壽一百年，在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛，感嘆眾生難度！但是他老人家畢竟了不起，難度也要度，決定不退心。

 

長者在此地也告訴我們，有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿。也就是說，佛有五德是我們應當要學習的：‘一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘愿周遍利生德報得宮殿樓閣。’第一種如來大悲含育德，如來就像一個慈母愛護她的子女，把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助，無微不至。因此，每一位同修如果發(fā)至誠心，肯接受諸佛如來的加持，那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。

 

第二種德是真實智慧利益眾生，成佛之后可以說就這么一件事情，念念幫助社會，幫助一切眾生，決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡。你有一點點小善，諸佛如來都知道，都生歡喜心嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉，何況大的善行，能夠舍己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而后，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全舍棄掉，不要害怕我的生活怎么辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要起懷疑，不要去問，你先種因，后來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在你面前，變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語！佛菩薩的話是最可*的，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什么辦法？所以五周因果中，第一個是所信因果，把‘信’擺在第一條。一定要學習利益眾生。

 

第三，我們要學習佛的智慧觀察，在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，而凡夫用什么？凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們要理智，不要用感情。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛與大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、嗔、癡對我也好，無論什么樣惡劣的態(tài)度對我都好，我們要學溫和，要顯示出定力，在境界中保持如如不動。他說話粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化，我們就在行菩薩道。不必跟他講什么大道理，就是這些態(tài)度，久而久之他會覺悟回頭。

 

如來第四種德，是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明了，自自然然就以最適當的方式來調教他，這是真實智慧。教化眾生要用權智，也就是要用差別智；差別智是利益眾生的，根本智則是自己受用。

 

第五種是以大慈大悲，廣大的弘愿普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的‘四弘誓愿’。‘四弘誓愿’不是為自己發(fā)，是為一切眾生而發(fā)。世間人講立志，這一條就是立志。佛菩薩立什么志？立利益一切眾生的大志，現在人所謂是‘人生以服務為目的’，這話講得沒錯。不過服務的范圍、服務的時間、服務的項目，與佛菩薩的弘愿一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴，不是沒有原因的。

 

我們想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念。第三，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發(fā)真實的大愿，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

 

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論，他說，菩薩六度萬行，理只有一個，都是從自性流露出來，隨其法身、萬行、大悲、大智，果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級，四十一位法身大士，他們見性的圓滿度不相同，所以果報就不一樣。雖然有差別，他的大愿大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也不舍初住的法門，乃至于十信位的法門。如果不是這樣的圓修，決定不能夠圓證，像本經中所說，‘一即一切，一切即一’，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融中有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。所以長者告訴我們，如果我們想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。

 

圓則遍，就稱法界性，所謂是：‘稱性起修，全修即性。’不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，‘即染習便增’，所謂慈悲多禍害，慈悲要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在愿，有一些法師發(fā)愿，不愿意往生，也不愿意證果，他發(fā)的是什么愿？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。但是諸位要曉得，偏在愿上容易生起感情，落在情識，必定隨業(yè)流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至于小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應；法性是‘二空真如’，也就是說與空性相應，這是宗門講的‘三輪體空’，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。

 

講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽眾的也是寶座。維摩居士講經，聽眾有一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，隨他自己的修證功夫而有高下不等，這是從事相上說。從理上說，沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。

 

身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，‘依報隨著正報轉’。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座。菩薩與凈居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子，肯定不一樣，‘相隨心轉’。更深一層的意思，相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉，佛怎么能夠隨類化身？

 

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是，一個人也如是。有些從來沒有見過面的人，看到你很歡喜，有些人看到你很討厭。我們走在路上，有的人跟你笑笑，點點頭；有的人瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然后才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什么道理？共同一法身，同一個真如自性，哪會沒有感應！所以眾生有感，佛就有應，應以什么身得度，佛就現什么身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定，有差別；從理上講，決定沒有差別。

 

總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率，這就叫‘始成正覺’。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》，不但你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

 

華嚴經疏論纂要卷第三

 

世主妙嚴品第一之二

 

明嘆佛成道依正報得悲智攝生

 

第五教主難思

 

請看第五大段︰‘教主難思’。前面四段講的是依報，這一段講正報。教，是教學，是教導。主，是主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文：

 

爾時世尊，處于此座。于一切法，成最正覺。

 

“爾時”，就是這個時候。“世尊”，此地指毗盧遮那如來。毗盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應身佛；一即是三，三即是一。“處于此座”，坐在師子寶座上。“于一切法，成最正覺”，一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見，煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解都放下；對于宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。什么叫成？得到叫成，我們通常講你證得了。佛法也常說契入，你入了這個境界叫‘成’。‘最’是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層。這是達到頂點才叫‘最’。什么叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想叫‘正’。什么叫‘覺’？大徹大悟，明心見性，見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴，森羅萬象，‘唯心所現，唯識所變’。所以心在哪里？盡虛空、遍法界就是。所謂：‘全妄即真，全真即妄。’心性是真，妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。

 

所以佛無論示現什么身分，像本經末后五十三參，無論示現哪一個行業(yè)，都是示‘成最正覺’。這個‘示’，是表演，表演成最正覺。果然成最正覺，就是在差別中過平等的生活，這就高明。差別，相中有差別，性沒有差別，理沒有差別，受用也沒有差別。決不是說高尚的行業(yè)與卑*的行業(yè)感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩的感受一樣，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

 

怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前的生活，變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧︰根本智與后得智。我們迷深障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是‘現行’，現行就是現前的這些現象，現象有什么障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪嗔癡慢；在境界上，無論人事環(huán)境、物質環(huán)境，都有很大的誘惑力，把我們心中貪、嗔、癡的種子引起現行。第二種障是‘種子’，阿賴耶中含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是‘習氣’，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。

 

古德為我們形容習氣，譬如一個盛酒的酒瓶，酒已經倒干凈，也擦干凈，確確實實滴酒不剩，但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行，真的斷了根，氣味就是習氣，習氣猶存。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，但是還有見思煩惱的習氣。到什么時候習氣才斷？證辟支佛果，見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣則一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣除不掉。而極其微細的習氣種子，如來在果地上統(tǒng)統(tǒng)都斷干凈了。再看底下一段別釋經文：

 

一、三業(yè)普周

 

智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

 

這三句是非常明顯的意、身、語三業(yè)。佛身確確實實充滿一切世間，佛身如是，當知我們的身也如是。講到身，大家都只想到這個肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、愿身，以及后面陸陸續(xù)續(xù)將要講的十種身。這么許多的身都充滿一切世間，再給諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，身體是由一些細胞，原子、離子所組成，而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分，現在緣聚，到我這個色身來組合；等到身體四大分解，緣散，又到別的身體上組合。因此，身體中的細胞，原子、離子充滿一切世間，哪里是假的？成菩提身的時候，得無量的清凈三輪，你的身、語、意也就像佛。

 

這里說智入三世，后面又普順三世，言語就重復，所以用縱橫兩方面來表達。什么樣的智慧入三世？清涼告訴我們，‘以如量智通達世俗’就叫‘入三世’。如量智與如理智是佛學名詞，如理智就是無分別智，也叫根本智，也叫實智；如量智叫后得智，也叫差別智，能知道宇宙之間一切現象。‘如理智證真’，知道一切法的真相。真相是什么？相有體空，空有不二，所以‘悉皆平等’。

 

第二句“其身充滿一切世間”，講的是身業(yè)。身業(yè)通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。‘法身’普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相才能現一切相，并為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什么叫‘智身’？明白這個理之后的智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明了的理，遍虛空法界，他的智，也遍虛空法界。‘色身’，我們剛才講過了，色身實實在在講，也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，總看也現，別看也現。

 

覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句，都是宇宙人生的真相，說得更貼切一點，就是自己與自己生活環(huán)境的真相，然后才曉得這部經與我們關系多么密切。佛在其他大乘經中所說，是講局部的真相，本經所說是圓滿的真相，真正希有難逢。真有幾分體會，對于佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道︰不但一切眾生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我自身。這就好比作夢，夢醒之后，想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之后自己好好想想，夢境哪一樣不是我？樣樣都是，‘我’豈不是遍虛空法界嗎？

 

當你在作夢時，‘我’遍整個夢境，不會在夢境中這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你︰你心是什么樣子？夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理，虛空、法界、國土、眾生，就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也沒有法，這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

 

第三句語業(yè)，“其音普順十方國土”。‘順’有三個意思。現在在這個世界，由于古時候我們居住的環(huán)境不相同，交通不方便，所以生活范圍很小，大多數人所謂‘老死不相往來’，于是各個地區(qū)有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發(fā)達，交通便捷，人與人接觸頻繁，大多有語言上的障礙。語言雖有障礙，心靈沒有障礙。所以語業(yè)，‘順’有三義，一‘順異類言音’。在古時候，確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫，是它們在談話、它們在討論。我們只聽它說話的音聲美妙，不知道它們在說什么。佛門記載，安世高大師就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩只鳥在交談︰遠處有人走過來，那人是什么樣子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，它們在那里交談；安士高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不信，他不相信沒有關系，鳥說他們就來了。等了一會兒，果然看到有人來，和他所說的一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。

 

經上說︰‘佛以一音而說法，眾生隨類各得解。’佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。不但是佛，我們現在一般人講‘有通’的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪里來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統(tǒng)統(tǒng)可以突破，彼此心靈能夠溝通，沒有障礙。

 

第二‘順所宜說法’，就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什么法門，佛就給他說什么法門。佛也是在一音之中演圓滿法，不但能表演，音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這里升座講經，我喜歡聽《華嚴》，就聽到佛給我講《華嚴經》；隔壁想聽《法華》，他聽的完全就是講《法華經》。這叫‘普順’。這種境界我們在往生經中看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講是同一個音聲，想聽什么法門，你所聽到的就是你理想中的法門；你不想聽，那就很清凈，一點聲音都沒有。無一不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們若不求證入就錯了。

 

第三個意思是‘順遍’，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空當中，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，但是，不見不聞并不是佛的音聲、色相沒在我們現前，而是自己的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們能見到，佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上，世尊不是明白的告訴我們：阿彌陀佛在西方極樂世界講堂‘大音宣布’，盡虛空、遍法界都能得聞，包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什么虧？妄想、分別、執(zhí)著。一直到現在，我們還是貪著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況，如果自己知道自己生病就有救了。為什么？懂得求醫(yī)。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫(yī)，這個病況永遠沒有辦法復原，就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段：

 

譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入。

 

這一段經文中，世尊用比喻來顯示身、語、意三業(yè)，這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中，‘開成四義︰一含攝喻，兼無分別義，二普遍喻，兼遍入義。’在普遍喻中，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毗盧遮那是梵語，翻成中國意思叫‘遍一切處’。一切處指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段經文中，以相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至于我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處。

 

這兩句是佛用的比喻，譬如前面所講三業(yè)普周。清涼大師《疏》云：‘然佛三業(yè)，非喻能喻’，實在說，如來果地上的境界不可思議，常言說得好︰‘言語道斷，心行處滅。’沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什么？達不到。比喻怎么能比？在種種比喻當中，‘唯虛空真如，略可顯示’，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強作比喻，如果用其他的比喻，‘便為謗佛’，所以此地以虛空為喻。

 

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在哪里？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙，為什么一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都從妄想、分別、執(zhí)著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執(zhí)著真的是太多太多了，數之不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處，把妄想、分別、執(zhí)著連根拔掉。然后星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什么妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。

 

我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白此其中的因緣，然后我們才有能力突破，突破之后就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰‘父母未生前本來面目。’本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，很有道理。這個‘觀’就是轉變觀念，現在哲學的名詞叫‘宇宙觀’、‘人生觀’—你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

 

經文中“于諸境界無所分別”，虛空確確實實不分別。“具”是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空于一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是‘無所分別’。佛與大菩薩于一切境界當中確實像虛空一樣，沒有分別，有分別就不平等，所以能夠轉末那識為平等性智，道理在此地。第二句“又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入”，著重在‘平等隨入’。前面講‘于諸境界’，這一邊講‘于諸國土’，意思一樣。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清凈、平等、覺。

 

佛智廣大猶如虛空，這是總喻。佛的根本智，佛的后得智，即經上所講量智、理智。‘量智包含而普遍，理智無分別而證入。’理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：‘般若無知，無所不知。’無知就是無分別，樣樣都清楚。譬如眼見色，當我們于一切色法中不分別、不執(zhí)著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明了，沒有起心動念，沒有分別、執(zhí)著。起作用的時候，別人來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是等問到之后，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意識里，不需要想，這個就是如量智。如量是什么？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：‘隨眾生心，應所知量。’程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智，才有后得智，所以差別智—無所不知，是依根本智而起。

 

說到‘智’，古人也用相宗的四智來說明，法相宗六經、十一論，《華嚴》是六經之一，因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識，叫四智，稱為四智菩提。‘大圓鏡智’，純凈圓德。在迷的時候，含藏種子；覺悟的時候，它能夠‘現種依持’。大圓鏡智‘能現能生’，能現的是十法界依正莊嚴，以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說：‘菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。’所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，是現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，所以現而無現，無有分別，無心而現。

 

‘平等性智’，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不平等。十法界中的四圣法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛，執(zhí)著已斷，分別未斷。執(zhí)著是煩惱障，分別是所知障，愈往上去，障礙愈薄；愈往下，障礙愈深。不分別才平等，所以十法界中講平等都是相似法，不是真實。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智了，心中沒有分別、沒有執(zhí)著，妄想也少了，這個才是‘悉皆平等’。

 

‘妙觀察智’，無所不知。平等性智無分別，妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智，我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。‘成所作智’，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。‘成所作智’四個字，意思深，不但成就自己，也成就一切眾生，菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故？菩薩三業(yè)清凈，三業(yè)都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作，就是‘隨入’之意。佛果地智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是，然后我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪里受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

 

最重要的是我們現前，應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念，這在佛法中通常稱之為‘觀行’。經論所用的詞句都很簡單，如果意思不能夠明了，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對于修學當然不得利益。而觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過于隨順真如，本經亦說︰‘如來深境界，其量等虛空。’說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。‘一切眾生入，而實無所入。’這兩句話不太好懂。眾生入，這個‘入’就是相應的意思，契入，也是證得的意思；而實無所入，這個講法與佛在《楞嚴經》上所說：‘圓滿菩提歸無所得。’《般若經》上我們天天念‘無智亦無得’，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什么？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執(zhí)著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了！你沒入，你還落在妄想、分別、執(zhí)著當中。一切眾生入，這個眾生指九法界大心凡夫，大心眾生不是不能入，能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要與真心相應，真心離念，真心中沒有妄想、分別、執(zhí)著；‘念’就是妄想、分別、執(zhí)著；‘離’，沒有這些東西。

 

佛為我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界是說不出的，所謂‘言語道斷，心行處滅’。眾生分別、執(zhí)著的習氣太深太深，起心動念總是落在一邊。凡夫心執(zhí)著「有’，佛就給大家說，執(zhí)著「有’錯了，‘凡所有相，皆是虛妄’。那‘有’不要了，凡夫又著「空’，總是有個執(zhí)著。這就是說明為什么與真如相應那么困難，自己不知不覺還是墮在執(zhí)著當中，我們在此地一定要很細心的去體會。

 

“又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入。”虛空這個相，我們能夠體會到遍入國土，但是國土并不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這就是‘遍入’的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，確實有彼此，從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上，佛有個很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這里，它就不能動。我們要問，這個物體當中有沒有虛空？如果沒有虛空，我們把這個物體移開，這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺，無論這個物體移到哪一邊，虛空并沒有缺，由此可知，虛空遍入物相，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空就缺一塊，這才合理。

 

從這些道理我們能夠體會到，佛在經中所說的，所有一切現相不是真實的，《金剛經》上講‘夢幻泡影’。相叫假相，性叫真性。能變現相的心性是真的，所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣，沒有形象，但是它能夠含攝一切相，它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空又比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世指過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界，佛法叫‘遍計所執(zhí)性’，現代名詞叫‘抽象的概念’。十方三世從哪來的？抽象概念中所產生的，完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什么因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。

 

清涼大師在注解中舉了一個比喻，‘舍支天鼓，無心出故。’這是本經《十忍品》中講到‘如響忍’，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情，好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱‘玉皇大帝’就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，有千百種音變化。佛的身像摩尼珠，無心而現色；佛的音聲像天鼓，無心而出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。如來為一切眾生講經說法，音聲從無心而出。

 

此處佛講‘如我說我，而不著我，不著我所。’這是恒順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執(zhí)著「我’，也不分別有‘我’，不但不分別，連念頭都沒有，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得，但是佛與大眾相處的時候，常常說‘我’、說‘我所’，說得很多。我們凡夫說‘我’，就分別執(zhí)著真有一個‘我’。凡夫說‘我所’也是真真實實起分別、執(zhí)著，‘這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的’，嚴重的執(zhí)著。佛菩薩與凡夫差別在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是‘看破、放下’四個字。菩薩從初發(fā)心一直到成佛，用的什么功夫？千經萬論，無量法門，把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明了事實真相無所有、不可得；放下是什么？無分別心，這就放下了。

 

其實佛菩薩的生活，是一個正常人的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。有同修問我︰無明從哪里來？本來沒有無明，為什么會生起無明？這個問題是根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛，佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：第一個問題，真如本性本來沒有無明，為什么會起無明？第二個問題，無始無明是什么時候開始有的？第三個問題，起了無明之后，我們要經無量劫的修行，成了佛，無明斷掉了；斷掉之后，什么時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之后還是不懂，還是沒搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

 

佛告訴我們︰‘知見立知是無明本。’這就解答出來了。什么叫知見？知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在‘十番顯見’中，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。‘知’是你心中明了，‘見’是你見得清清楚楚；沒有妄想、沒有分別、沒有執(zhí)著，這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙，事事無礙，為什么無礙？你的心清凈，就絲毫妨礙都沒有，確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪里？你第二個念頭就立了知見，‘立’是什么？建立。‘這個是花，那個是葉’，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執(zhí)著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執(zhí)著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別執(zhí)著這是花、葉，從來沒有起心動念過。沒有起心動念，音聲自然流露，他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來，從無明煩惱里流出來，同樣是音聲，根源不相同。

 

當知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，就是平等隨入的意思。如來的音聲好，正音、清凈音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。普遍比喻三業(yè)︰意業(yè)、身業(yè)、語業(yè)。所以說得成正覺的時候，自自然然就獲得無量的清凈三業(yè)。這是十種身中介紹的菩提身，十種身以菩提身為根本。

 

二、威勢超勝

 

身恒遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。

 

這一小段經文是講‘威勢身’。威是威德，勢是勢力，一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什么身分，他就能示現什么樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：‘隨眾生心，應所知量。’隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，是普遍；“坐一切道場”。‘一切道場’，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種‘智身’。智是智慧，‘遍坐法性道場’。此地這個智，是自性本具的般若智慧。第二是‘法身’。‘法’是萬法，一切法。在佛的教學中，如果與你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，動物、植物、礦物，還包括一些自然現象，太多太多了，說之不盡，所以佛把所有一切的一切，用一個代名詞叫‘法’。其所包含的就太廣大、太深了，所以說佛法無邊。

 

‘佛’字是什么意思？佛是覺，對于一切法的智覺沒有邊際。法身是什么意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之后，說出一句話︰‘盡虛空、遍法界是沙門一只眼。’這個意思顯示什么？顯示他證得法身，他不以自己身為身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎么是身？所有一切法，連虛空包括在內，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什么道場？法身是‘非坐而坐’，無所不坐，這是法身道場。

 

第三‘法門身’。四弘誓愿中第三句，‘法門無量誓愿學’，法門是我們的身。法門身坐什么道場？‘安坐萬行道場’，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次叫光嚴童子，去親近維摩居士。維摩居士示疾，所以佛叫弟子們到那里去問候維摩居士，實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說︰‘世尊，我不敢去。’為什么不敢去？他說︰‘過去曾經有一次，我在城外。’出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬，并問︰‘老居士，您從哪里來？’維摩居士告訴他︰‘我從道場來。’光嚴童子就問他︰‘您道場在哪里？’老居士告訴他︰‘直心是道場。’維摩居士又說︰‘發(fā)行是道場。’發(fā)行是發(fā)心修行，意思很廣。發(fā)心修行就是發(fā)心把一切錯誤的行為修正過來。又說：‘深心是道場。’深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說：‘菩提心是道場。’能離一切過失。

 

菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、回向發(fā)愿心。維摩居士說了這幾條之后，接著又說：‘布施是道場。’以清凈心布施，不求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執(zhí)著，這個心量就等虛空法界，所以一絲毫善，果報都遍虛空法界。分別就有相，執(zhí)著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福，所得的果報不能超過你所分別的界限，也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施，應當不求果報；布施完了，心中干干凈凈，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得的福大；布施的時間短，享福的時間長。為什么？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。

 

佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養(yǎng)一位辟支佛；他所布施的東西只是一缽飯，時間就一次。但他是以無分別、無執(zhí)著心，也一無所求行布施。佛說出，他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這么長！我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什么好處，心量狹小，得福非常有限。所以覺悟之人，在佛門中修毫發(fā)之福，果報都說之不盡。

 

‘持戒是道場，得愿具故。’持戒就是守法，事事都能夠守規(guī)矩、都能夠守法度，哪有不滿愿的道理？世間、出世間如理如法的去做，所有行愿就統(tǒng)統(tǒng)具足。‘忍辱是道場，于諸眾生心無礙故。’能夠忍受一切眾生，一切眾生就不會障礙你，忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸于我們的災害，要能忍。譬如毀謗、障礙、為難，甚至于無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震，不是別人給我們的災難，這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之后要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道場中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順；物質上的障礙也不會有，一切都能夠隨心所欲，你說多自在！人人都想得這個福報，不學佛不知道這個福報怎么修。我們現在知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。

 

‘精進是道場’，精進就不會退步、不會懈怠。‘禪定是道場’，禪定是心中能作得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到凈土法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到‘安坐萬行道場’。這個范圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發(fā)行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。‘智慧是道場’，見到一切諸法的真相。要細說，乃至‘一念知一切法是道場’，為什么？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念能夠與六度，或者十度相應，這樣教化眾生，無論你起心動念，或是言語造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，就得諸佛護念。一個大心的凡夫，起心動念與佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。

 

遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是‘幻化身，安坐水月道場。’佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，是幻化之身。世尊在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說︰‘修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。’我們的身確實如《金剛經》上所說‘夢幻泡影’，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環(huán)境亦復如是，真正能把這個身看做幻身，我們依*生存的環(huán)境看做水月，你會開悟。

 

一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起什么心，不管動什么念，立刻就能夠覺悟到‘凡所有相，皆是虛妄’，把你的念頭就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什么念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。凈土法門不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，雖然不斷，但是諸位要記住，要能伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷惑確實沒有把握。凈宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業(yè)障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。

 

《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，‘三心不可得’，‘諸法無所有’。諸法是一切萬法，為什么說無所有？一切諸法都從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講‘緣起性空’。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。

 

就威勢身而言，又可以說為六種道場。第一‘遍一切同類世界道場’。遍是普遍，同類指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍‘一切異類世界’，這也是道場，這是異生性。第三‘一切世界種中’、第四‘一切世界海中’，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五‘一切微塵中’，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會。講經說法在什么場所？在毛端上。不止‘芥子納須彌’，大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。第六‘剎塵帝網無盡道場’，這是總結。剎是佛剎；塵是形容極多，像微塵那么多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。

 

再看底下這一句經文。“菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。”日輪是太陽，用來做比喻。菩薩眾中，指法身大士們，在一些菩薩眾中，顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，聲聞、緣覺、六道凡夫，還有誰能夠比得上？后面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之后，照明世界，這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三，三而一；一不礙三，三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。再看下面這段經文：