三、福德深廣

 

三世所行眾福大海，悉已清凈。

 

這是說‘福德身’。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。“三世所行”指過去、現(xiàn)在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。“眾福大海”，‘海’是比喻，福報廣大，就像海一樣。實在說這只是形容，實際比海大得太多太多了，你所修的毫發(fā)之福，都盡虛空、遍法界。但是不著相修福，難！雖說不著相，事實上已經(jīng)著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執(zhí)著甚深的習氣，無量劫已經(jīng)養(yǎng)成，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當在這上面努力。

 

我們于一切法的分別、執(zhí)著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現(xiàn)象。如果我們的習氣、煩惱，今年與往年差不多，如果今年比往年還嚴重，那就麻煩了，佛法就白學了！那個所學一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病。發(fā)現(xiàn)自己的毛病，就是覺悟；把自己的毛病、習氣、染著改過來，就是功夫。時時刻刻提起一句佛號，心心向往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，應常作如是觀。

 

四、隨意受生

 

而恒示生諸佛國土。

 

這是十種身中的‘意生身’。隨意受生有兩個意思，一個‘隨他意’，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什么身分，菩薩就有能力跟他現(xiàn)同類身去度他，這叫隨他意。第二‘隨自意’。隨自意可以不現(xiàn)形相，像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色，他還是有色；他的色相因為不是顯色，我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃？佛在經(jīng)上告訴我們︰‘不住生死，不住涅槃。’就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中，法身不住生死，應化身不住涅槃。報身則分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說︰‘寂然不動，感而遂通。’法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗常講‘父母未生前本來面目’，法身是本來面目。法身無相，能現(xiàn)一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。

 

我們現(xiàn)前應當怎么學法，才能與意生身有幾分相應？清凈心是最重要的，清凈慈悲，清凈心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執(zhí)著。什么時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放松，最好是經(jīng)行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清凈心，用這個清凈心來念佛，效果無比殊勝。這要平常多下功夫，然后我們在生活、工作、應酬，處世待人接物，我們的功夫就能用得上。面對什么樣的人，什么樣的事，我們應該用什么方式去對待、去處理，就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清凈無染。這就把這一段經(jīng)文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。

 

五、相好周圓

 

無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。

 

“無邊色相”，色相無有窮盡。在大經(jīng)中我們才讀到，世尊告訴我們，佛身不是三十二相、八十種好；是身有無量相，每一個相里又有無量好。講三十二相、八十種好，是一般經(jīng)上說的劣應身。佛到這個世間來示現(xiàn)，是隨他意。佛示現(xiàn)在當時的印度，就隨那個時候印度社會所公認的，三十二種相是貴相，是一般人所喜歡的、尊重的，世尊一示現(xiàn)，統(tǒng)統(tǒng)具足，一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好，是隨眾生心，應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界，現(xiàn)的報身也是隨他意，不是隨自意。這個他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相，相有無量好為尊貴。而且相好還放光，圓滿光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。

 

佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性中具足的，‘一切法從心想生’。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經(jīng)上又說，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現(xiàn)身、無時不現(xiàn)身，只要有感，決定就有應。

 

相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生；善根、福德、因緣還差一點，沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之后，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。相好莊嚴身，就是招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪也會，但是他的相好之中，沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現(xiàn)有種種差別不同，可是他的用意相同，不同當中有相同。相同是什么？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。

 

六、愿身演法

 

演一切法，如布大云。

 

這一句為什么不用‘說’而用‘演’？說只有口業(yè)，三業(yè)中只占一個。演，三業(yè)具足。演是表演，要作出樣子來給人看。佛所說一切法統(tǒng)統(tǒng)可以表演，用表演的方法來弘法利生，是最高明的。歌舞、戲劇，佛法中有沒有？有。《華嚴經(jīng)》末后五十三參就是戲劇。如果有人發(fā)心把五十三參寫成劇本，拍成連續(xù)劇，拿到電視臺去播放，比我們苦口婆心在這里講，效果不知道要增長多少倍，應該要這么作法。現(xiàn)在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經(jīng)中的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演，都可以編成故事，都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好，《大藏經(jīng)》中的歌詞不下一萬首，都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述凈土宗三位祖師的故事，第一位、慧遠大師，第二位、永明延壽大師，第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經(jīng)》中。所以最好的方法是通過舞臺、通過電視表演。這是第一個意思。

 

第二個意思，‘演’是我們自己切身做到。我們生到這個世間來，聞到佛法，明白了，發(fā)了大愿，從今之后，我們就干表演的事情，專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞臺，我們是演員。演得要像，一切為佛法，一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業(yè)報身轉成愿身，愿身就是乘愿再來。我們的愿力超過了業(yè)報，就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。

 

哪些是業(yè)報？我們用六度作比喻。過去慳貪，自己有的，舍不得布施，又叫吝嗇；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業(yè)報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業(yè)報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恒心，是業(yè)報身。如何把業(yè)報身轉成愿身？從今之后，我依佛的教誨修布施波羅蜜，轉慳貪為布施，你不就轉業(yè)報成愿身嗎？原本你的心安住在六道輪回，現(xiàn)在安住在‘道場’，這不馬上轉過來了？過去起心動念都是惡業(yè)，現(xiàn)在我們發(fā)心持清凈戒，斷一切惡，修一切善，真正發(fā)心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。

 

凈宗學會成立之后，我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十愿。在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們起心動念都守著這個規(guī)矩，決定不違犯，就是具體的轉業(yè)報身為愿身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到；一即是多，多即是一。試想想，舍棄業(yè)報，如法修行，你心地自然真誠、清凈、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現(xiàn)前了嗎？一個轉，統(tǒng)統(tǒng)都轉了。從哪里轉最方便？愿轉最方便。發(fā)愿我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。愿一發(fā)，身、語、意三輪都轉。這個是‘愿身演法’，演一切法，這一切法就包括我們的生活。

 

此地的‘云’，先布慈云，后注法雨，取這個比喻。佛用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。表演一切法，做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，決定做不到如布大云。經(jīng)云：‘毗盧遮那佛，愿力周法界，一切國土中，恒轉無上輪。’無上輪就指《華嚴經(jīng)》。經(jīng)上告訴我們，世尊，乃至于菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順眾生的根性，才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。

 

七、化身自在

 

一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現(xiàn)無量神通之力，教化調伏一切眾生。

 

前面三句說明廣容無礙，后二句說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，正報指自身，身體汗毛的尖端，是正報最小的。世界是依報最大的，不是一個地球，是一尊佛的教化區(qū)，通常就是一個三千大千世界。經(jīng)文“一切世界”，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，在一毛端都能容受，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講‘芥子納須彌’，已經(jīng)很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這么大，須彌是須彌山；把須彌山裝到芥菜子里面，芥菜子沒放大，須彌山?jīng)]有縮小，這個不可思議。這一段經(jīng)文所形容的，比它更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正體會到，事事無礙可以到這個極處。而如來之身，怎么能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都稱性，哪有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至于地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什么？因為你一想像就落到意識中去，與自性相違背。意識有范圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。

 

所以大經(jīng)講到，法身大士的境界都不可思議，不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像，也離開言語，這個境界就現(xiàn)前。在前面我們曾經(jīng)說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。“各現(xiàn)無量神通之力”，各個都現(xiàn)，這是講廣容不礙普遍。佛到哪里度眾生？佛就在毛端上，剎土里度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講‘十萬億個佛國土’，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點，古人所講：念佛往生，‘生則決定生，去則實不去’。不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執(zhí)著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想、分別、執(zhí)著現(xiàn)出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現(xiàn)不出來。佛在經(jīng)上常常用影子作比喻，‘夢幻泡影’。我們在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能離身，沒有身哪來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然虛妄，沒有離開真實，真妄不二。

 

“教化調伏一切眾生”；教是教導，化是教導的成績表現(xiàn)，接受佛陀教導就產(chǎn)生變化。古時候，儒家教學重視‘化’，如果學生接受教學之后沒有產(chǎn)生變化，那這個教學就落空。起什么樣的變化？成賢、成圣，超凡入圣，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之后，能夠提升到賢人的氣質、圣人的氣質。儒家教學的成就有三等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是圣人。佛法中也有三等︰正覺，就是阿羅漢、辟支佛—小圣；中等是菩薩；上等成佛。

 

‘調伏’是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什么方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然后才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。

 

八、法身彌綸

 

身遍十方而無來往。

 

我們凡夫很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思︰周遍法界，無所不包。法身就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。佛在經(jīng)上告訴我們，我們?nèi)松眢w是精神與物質結合起來的現(xiàn)象。精神這一部分，屬于心理，是心法；物質這一部分，色相是色法。心法八類，稱為八識，或者稱為八心王、八心法；色法有十一個，我們這個身統(tǒng)統(tǒng)具足；合起來就是依報、正報。依報從哪里來？依報從正報來的，依報隨著正報轉，依報與正報同時出現(xiàn)，沒有先后，沒有障礙。我們細細從這里思惟，豈不是以法為身嗎？

 

心心所法與色法，變現(xiàn)無量無邊世界剎土眾生，十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現(xiàn)出來的。心心所、色法既然是自身，虛空法界又何嘗不是我們的身？理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣，你就豁然明白了。《百法明門論》，明是智慧，讓你在這一百法中開智慧，做個明白人，明白什么？明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業(yè)報現(xiàn)身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，那我們的業(yè)報身又何嘗不周遍法界？

 

九、智身窮性相之源

 

智入諸相，了法空寂。

 

這是佛的十種身之一，智身。智是智慧，智慧能夠明了通達一切法相的根源。智慧從哪里來？自性中本來具足。佛告訴我們，世間人有聰明，沒有智慧。為什么說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，自性本具的般若智慧被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，從八識中流露出來的東西是聰明，從自性中流露出來的叫智慧。實際上，八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸在發(fā)展，許許多多學說當時認為是真理，了不起的發(fā)現(xiàn)。可是過了一些年，出現(xiàn)一位科學家，又發(fā)現(xiàn)一套東西把前面的定律推翻，所以現(xiàn)在這些科學家很聰明，不敢講這是定律，永恒不變。他曉得再過幾年又有新的發(fā)現(xiàn)，把現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)又推翻，這個就是佛講的‘世智辯聰’。而從真實智慧所流露的東西，則永恒不變。

 

真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能現(xiàn)前。佛用的這套方法妙絕了。用什么？禪定。什么叫禪？什么叫定？不受外面一切境界的誘惑，是禪；六根面對六塵境界如如不動，是定。要學這套本事，禪定功夫深，智慧就現(xiàn)前。智慧是自性本來具足，不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧，大多數(shù)人只知道透過學習、研究來獲得，其所學得來的不是智慧，是聰明。所以現(xiàn)在的世界被這些聰明人愈搞愈復雜、愈搞愈亂。

 

只要你的心清凈平等，就‘智入諸相，了法空寂’。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執(zhí)著，這個受用就得大自在了。如果于其中稍稍有分別、執(zhí)著就錯了，雖有受用，受用得很辛苦，現(xiàn)代人講你在受用當中要付出很高的代價，把一真法界轉變成六道輪回，你說這個代價多慘！

 

我們希望自己智慧能現(xiàn)前，要修定。在什么時候修？修定并不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法無量無邊，我們念佛的人，用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修，這是六祖大師《壇經(jīng)》中講的方法，妙絕了！不妨礙工作、生活，每一天該干什么還照干，一絲毫妨礙都沒有。功夫怎么作法？外不著相，內(nèi)不動心。外不著相是禪，內(nèi)不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，也以這個方法教人。《金剛經(jīng)》上所說︰‘不取于相，如如不動。’這兩句話是給他印證，他的方法正確。你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，成就三昧。功夫深的，開智慧，明心見性。智慧是從這里來的。所以我們要曉得，不是通過思惟想像去學習而得來的。

 

佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功要*自己，在日常生活當中知道怎么做一個轉變，你才能夠悟入。現(xiàn)在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就了，這就能悟入，你才能契入境界；并不是要你相不要了，不是的，相還在。

 

十、力持身持自他依正

 

三世諸佛所有神變，于光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現(xiàn)。

 

這是十身末后一條，‘力持身’。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個范圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師注解：‘能持自他依正’。自依正，在本經(jīng)中，毗盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經(jīng)文上說，“三世諸佛所有神變，于光明中靡不咸睹”，屬于正報；“一切佛土”是依報。“佛土”是空間，“不思議劫”是時間；說個空間，再說個時間，全都包括了。

 

在中國佛教歷史當中，曾經(jīng)有不少人是從物質現(xiàn)象中開悟的。聽流水的聲音，開悟了；聽風吹樹葉的聲音，也開悟；不定是什么機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟，是佛變現(xiàn)流水的聲音。平常他聽這個水不開悟，這個時間聽水為什么豁然開悟？是佛力加持的。我們現(xiàn)在講佛力加持，實際上，是佛現(xiàn)的身，現(xiàn)流水的相，為什么佛在這個時候示現(xiàn)？佛知道這個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機而現(xiàn)，時節(jié)因緣毫厘不差。

 

佛在什么時候顯現(xiàn)這些神變？都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數(shù)字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交，佛可以同時示現(xiàn)這些神變。只要我們有善心、有愿心，在這一生當中又歡喜學習，希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心愿，佛菩薩知道。這個十身，我們讀過之后就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現(xiàn)在問題是，我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們才能接受過來。

 

如來果地有十種身。一般比較少講十種身，常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法，三身只是十身的歸納。說三，或者說四，四就是法身、報身、應身、化身，內(nèi)容真的是不增不減，只是說法不同而已。三身展開說十身，十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段：菩提身、威勢身、福德身，這三種身屬于報身；意生身、相好身、愿身、化身，屬于化身；法身、智身、力持身，則屬于法身。這是說明三身與十身開合的不同。

 

就報身而言，菩提身是自受用身，后面兩種威勢與福德身都屬于他受用身。佛在經(jīng)上常常講眾生顛倒，到底顛倒的相是什么？諸大乘經(jīng)中講得很多。如果就這一段經(jīng)而言，我們也發(fā)現(xiàn)自己顛倒了。哪些地方？威勢身、福德身是他受用，不是我們自己去享福，自己作威作福，那就要造業(yè)，哪里是菩薩度化眾生的行愿？于是我們細細的觀察，釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力，他的威德從什么地方展現(xiàn)？得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行，得到社會大眾的景仰，一切眾生都愿意依教奉行，這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有，出了家沒家，游化在人間，晚上找個大樹底下打坐休息，樹下一宿；日中一食，吃飯每天到外面去托缽一次，一天吃一餐。講經(jīng)說法沒有中斷過，四十九年天天講，永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現(xiàn)給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現(xiàn)一種傲慢的態(tài)度：我教學這么多年，聽我講經(jīng)說法的這么多人，值得驕傲。沒有，釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭，所以威德是他受用，不是自受用。

 

世尊福報之大也不可思議，他有大福報，但是他不享福，每天三衣一缽，過的是一個標準修行人的生活，他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經(jīng)上讀過，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正報，也能持自他依報，這就是我們世俗人常講‘得佛菩薩保佑’。身體健康是正報，豐衣足食是依報，我們身心環(huán)境都能夠安穩(wěn)，是得佛的福報加持。

 

第三科教主難思這一大段，李長者也有一些開示，開示得非常之好。這一大段是說明佛成道，修行果滿，依正報得。指毗盧遮那如來華藏世界，他報得這樣莊嚴的佛土，圓滿顯示威勢福德，提供給十方世界所有修行人，作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道，你在娑婆世界無論修學哪一宗，禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天臺也好，無論修學哪個法門，你真正修成就，破一品無明，證一分法身，出離十法界，統(tǒng)統(tǒng)親近毗盧遮那佛。華藏世界像大海一樣，這十個宗就好比十個大的江河，統(tǒng)統(tǒng)流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿，是毗盧遮那佛的依報。到那里去還繼續(xù)不斷修行，你的無明才破一品，還有四十品沒破，破無明不是簡單的事情。毗盧遮那佛的依正莊嚴，是提供法身大士修學的道場，毗盧遮那佛的功德無量無邊。

 

這是示現(xiàn)一個通途的修行，通途無論漸修漸證、頓修頓證，都歸毗盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毗盧遮那佛的依正莊嚴，介紹的經(jīng)文有多少？十一卷，從第一卷到第十一卷，這么長的經(jīng)文。我們讀了，向往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱，再破無明，出離十法界，談何容易！一般人不是一生修行能夠達得到的。因此，我勸勉同修一個當生成就的法門，就是念佛求生凈土，往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界，以四十八大愿，專門接引念佛人往生。這是個專宗，但是修學各宗各派，回向往生極樂世界的人也能成就。成就，比在華藏世界更快速、更穩(wěn)當，所以文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩還要發(fā)愿求生極樂世界。在哪里發(fā)愿？在華嚴會上發(fā)愿。華藏世界等覺菩薩、候補佛，也發(fā)愿求生西方極樂世界，何況我們！若不信、不肯發(fā)愿往生者，套一句李炳南老居士的話，‘非愚即狂’。

 

如來所坐之座，以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得，如來果地上行六度萬行（因地修行叫修，佛已經(jīng)成佛，就完全是行，不是修），報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身，如來依正之報沒有絲毫勉強，任運報得，這樣示現(xiàn)成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現(xiàn)的是劣應身。那是表演給我們看，暗示我們、啟發(fā)我們、幫助我們覺悟。

 

我們從跡象上觀察，釋迦牟尼佛是怎么覺悟？怎么發(fā)心出家修行？他在宮廷中親身體驗富貴的生活，令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享這種福增長貪嗔癡慢。偶爾到外面去看了一下，看到老病死諸眾生相，心中感觸很深，這是苦，是大苦。于是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禪定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發(fā)覺出來。

 

苦從哪里來？找它的根源。于是佛發(fā)現(xiàn)苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。佛最初悟入四諦，四諦是佛法的根本法，通四教：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛從這里開悟，然后做了一個很大的轉變，示現(xiàn)教導我們，這個大轉變就是出家修行。

 

世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現(xiàn)和我們凡夫一樣；在我們凡夫看來，世尊鋪一堆草座，在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人，卻不知道是苦；他明白、清楚。怎么樣擺脫這個苦？放下，所以出家相就是示現(xiàn)放下。佛是真放下，三衣一缽，三衣是三件衣統(tǒng)統(tǒng)帶在身上，拿個缽就走了，什么都沒有，那才叫真放下。我們現(xiàn)在出家人，出門還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。

 

法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現(xiàn)出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草鋪的座。為什么法身大士看菩提樹是寶樹？佛座是金剛寶座？佛的身相是‘身有無量相，相有無量好’？可見得佛真的沒有相，佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨眾生心念而變化。

 

佛的心永遠平等、清凈，不受一絲毫染污，所謂是染凈情盡。佛在經(jīng)上常說，教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被污染，心上真有，鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候，鏡子空空，不落痕跡；正在照的時候也不落痕跡，這就對了。有體有用。

 

大乘佛法為什么一定要建立在菩提心的基礎上？如來果地十種身，是以菩提身為根本，其余九個身都從菩提身生，而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心，三心都是清凈、平等，沒有絲毫污染。《無量壽經(jīng)》經(jīng)題—清凈、平等、覺，就是真正的菩提心。一切法依清凈平等覺，沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經(jīng)》上講‘忘失菩提心，修諸善法，是為魔業(yè)’，你如果把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善法都叫魔業(yè)。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經(jīng)》上所謂‘因地不真，果招迂曲’，這就是因地不真。因地就是清凈、平等、覺，你的心與清凈平等覺不相應，就是因地不真，你的修學很難成就。佛的因真，果報殊勝。

 

菩薩與九法界眾生，都相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執(zhí)著的習氣磨盡，這叫修行。像你要斷貪，如果不在境界當中，你怎么知道自己的貪心已經(jīng)斷掉？貪的范圍廣得不得了。喜歡的，想得到是貪；不喜歡的，想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清凈、平等，不起心、不動念，貪心斷掉了；逆境中也不起心、不動念，不分別、不執(zhí)著，貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界，現(xiàn)代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊，佛教我們兩邊不住，中道不存，要在這上面用功夫。什么樣的境緣都接觸，從中修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫如果學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊罪業(yè)，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對于我們初學的凡夫，佛知道我們沒有這個定功，給我們制訂許許多多戒條，這個可以做，那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什么境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛對于沙彌、比丘，出家四眾的戒條中，有一條很重要，歌舞、戲劇決定不可以觀聽，包括看電視。你常常聽歌看戲，你的心都被它轉，心怎么會清凈？怎么會定得下來？所以對于初學的人決定要禁止。

 

佛在一切經(jīng)論當中，常作無數(shù)次的叮嚀囑咐，這種教學法就叫‘長時薰修’，讓我們有深刻的印象，在日用平常當中，六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講‘不怕念起，只怕覺遲’；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經(jīng)發(fā)愿我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生，立刻就警覺，用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環(huán)境當然正，這是我們在這部經(jīng)上所應當知道學習的。

 

華嚴經(jīng)疏論纂要卷第四

 

世主妙嚴品第一之三

 

明菩薩大眾圍繞分

 

第六明眾海云集分二

 

‘眾雖深廣難測，略啟十門：一集意。二集因。三辨類。四定數(shù)。五權實。六地位。七前后。八有無。九聞不聞。十釋文。’清涼大師在未講經(jīng)文之前，先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講，很希有，不但我們凡夫見聞不及，就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知，凡是參與法會的大眾都是法身大士，不是平常人。在本經(jīng)中我們能看到種種不同的身分，都是示現(xiàn)，絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類，他們集會的意思，這一會是佛要說根本的法輪，也就是說明世尊一代時教，他老人家出現(xiàn)在世間講經(jīng)三百余會，說法四十九年，《華嚴》是個圓滿法，這一會就非常重要。

 

清涼大師告訴我們，與會的大眾一共有十大類，第一大類是‘影響眾’。通常我們一般講經(jīng)的時候，第一個是當機眾，此地把當機眾擺在后面，影響眾擺在前面。教我們什么？教我們︰這個經(jīng)我念得很熟，他會講，我也會講，我講得比他還好。可是他講經(jīng)，我要來聽，我為什么來聽？當影響眾。讓別人一看，這個人自己會講經(jīng)，講得不錯，他也來聽，大概這位講經(jīng)的人很行；他影響初學，這個功德很大。第二個意思是‘為作輔翼’，幫助、協(xié)助、表演做佛的好學生。

 

第三個意思是‘護法’，護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持，所以一句中有許許多多的意思。第四類，譬如后面我們看到有道場神，這一類是‘莊嚴道場’。第五類教導我們‘修供養(yǎng)’，如何修供養(yǎng)、修布施，才真正種福田，真正種善因，善因將來一定得善果。第六‘為發(fā)起此經(jīng)’，發(fā)起這個法會。這一部經(jīng)的發(fā)起不是一個人啟請，大眾啟請。大眾并沒有表白來啟請，很有趣味，大眾心中有這個意念，佛有他心通，所以是大眾念請。

 

第七個意思這才講‘當機’，一切眾生在這個機緣之中，聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益無量無邊。第八個意思，這一些菩薩到這邊來示現(xiàn)，暗中是‘表法’。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩，顯示法門的奇特，不可思議，也是通表像《無量壽經(jīng)》上所講‘一切皆成佛’，表這個意思。第九個意思，佛說的種種道理、種種成就，如果沒有人來作證明，初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家‘作見證’，證明佛所講都是真實的。最后一個意思，是‘反過來顯示’出心量小的人、迷惑障礙深重的人，他們不見不聞，聲聞、緣覺、權教菩薩，這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多，有這么多的意義，他們當然要來參加這一會。

 

意義明了了，還要懂得因緣，不只是有意愿就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會，也要因緣具足，這就是‘集因’。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣，我們到一個新的地方，無論是什么因緣到寺院或者是佛堂，進去時，依照規(guī)矩先要禮佛三拜。怎么拜法？我第一拜，愿與這個道場結法緣；第二拜，愿與這個道場常住結法緣；第三拜，與這個道場信徒結法緣。以后就有機會到這里來講經(jīng)，大家就能歡喜相處，這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

 

《華嚴經(jīng)》這一會，會主是誰？毗盧遮那如來。這一些菩薩，過去生中如果與毗盧遮那佛沒有緣，想去也不行，條件不具足。先有意思，我很想去作影響眾，我很想去護持道場，我很想去供養(yǎng)道場，得有條件。第一個條件，與毗盧遮那佛有緣，過去生中曾經(jīng)與他結過法緣。第二，也必定蒙佛攝受過，佛曾經(jīng)教導過你。佛很慈悲，對一切有緣眾生，只要你不排斥，見到佛能生歡喜心，佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中，也曾經(jīng)蒙毗盧遮那如來攝受過。第三個條件，一定是圓教的根性，聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是‘理事無礙，事事無礙’，有障礙，就不圓。第四個條件，也必定曾經(jīng)發(fā)大心，護持一切眾生，幫助一切眾生修學佛法，這個緣殊勝，得到一切諸佛的護念。第五個條件，過去生中曾經(jīng)發(fā)過大愿，愿意跟佛學，就是后面經(jīng)文神眾中有一類‘身眾神’，佛門的術語叫常隨眾。第六，追隨佛陀心愿永遠沒有滿足，一心一意修菩提道、學菩薩行，不疲不厭，這就是下面有一類‘足行神’，由他表法。

 

第七個因緣是喜歡聽聞正法，聞法得快樂，法喜充滿，在后面有乾闥婆王，這是‘主樂神’。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨，虛心向學，把貢高我慢的習氣降伏住，這是后面神眾中有一類‘主風神’。風是動的，主風神就是主辦一切活動的人物，他們有經(jīng)驗、有專長。第九是本身平常修福修慧，心量廣大，佛經(jīng)中常講‘心包太虛，量周沙界’，他們也有這個心，這才與佛相應。末后，這是與佛同一個善根，這一條可以說我們統(tǒng)統(tǒng)具足，我們也有，前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期，去佛將近三千年，能夠參與此地華嚴法會，我們也有少分因緣，雖然不是滿分，也有少分，才有機緣參加這次法會。

 

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類，十種不同的團體。第四、定數(shù)。在第一會中，也就是序品，看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數(shù)太多太多，數(shù)不清，都是以剎塵、無量、不可說，用這些數(shù)字為單位。古德講無有窮盡，這是華嚴海會的人數(shù)。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會，地藏法會人數(shù)也是不可思議。不過就人數(shù)來講，華嚴會是第一，地藏會比不上；如果就素質而言，華嚴會比不上地藏法會。為什么？地藏法會，是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加，而此地我們只看到法身大士，沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統(tǒng)統(tǒng)參加，一個不漏，全都到齊，顯示無比的殊勝。為什么？《地藏》是佛法的根本法輪，《華嚴》也是根本法輪。《地藏經(jīng)》所講是大乘佛法的根基、根本，你沒有這個基礎，你在佛法中什么都不能成就；而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣，地藏是講根，華嚴是整棵大樹，包括枝葉花果，是講整個，這是不相同的地方。

 

每一段經(jīng)文都有三個小段。第一小段，標數(shù)辨類，是告訴我們一百七十五類中，他是屬于那一類。第二段，列名結數(shù)，舉幾個代表，通常舉十位，華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中，體會它的用意。末后，攝德周圓，說這一類人的修行、證果，給我們所作的榜樣，給我們所作示范。大眾當中，開端四十眾當中又分為兩個大段：第一大段是同生，第二大段是異生。同生眾，都是菩薩；異生眾中有凡夫，但是凡夫是佛菩薩示現(xiàn)表演的，不是真的凡夫，教我們?nèi)绾螌W習同生菩薩眾。

 

同生眾　分三

 

〈一〉標數(shù)辨類

 

有十佛世界微塵數(shù)菩薩摩訶薩，所共圍繞。

 

“佛世界”通常指三千大千世界，是一個佛世界。此地有十個佛世界，把這十個佛世界磨成微塵，微塵肉眼看不見；磨成細粉，細粉磨得再細，肉眼還看得見。佛在經(jīng)上有個比喻，形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵，我們?nèi)庋圩屑毴ビ^察，還能夠看得出來。牛毛比較粗，牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去，就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵；將羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一，佛說叫水塵。水密度很大，當中有空隙，水塵在水中能自由的游來游去，沒有障礙，但肉眼看不到。水塵還能分，再分七分之一叫金塵；金是金屬，五金：金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大，在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去，沒有障礙，這還不是微塵。

 

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了，大概就是我們現(xiàn)在所講的原子、電子。佛經(jīng)中說微塵還不是最小，微塵再分成七分之一，叫色聚之微，色聚之微再分成七分之一叫極微之微，佛說不能再分，再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵，與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，菩薩的天眼能夠看到色聚之微，如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵，一粒微塵算一個數(shù)，你說有多少數(shù)？來參加這個法會的菩薩有這么多，共來圍繞佛。身分是“菩薩摩訶薩”，這就是類，菩薩這一類，他們擺在第一位。他們與佛是同生性，也就是說佛用的是真心，不是妄心，這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣，叫異生性。

 

經(jīng)論當中講得很清楚，必須得破一品無明，才見一分真性。見思煩惱斷了，超越三界，超越六道輪回，六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑，在四圣法界，其四個不同的階級是取決于塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡，再破一品無明，出十法界，與諸佛如來就同生性，從此以后用真心，不再用妄心。所以說到同生性，是一真法界的菩薩，不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士，全是一真法界的菩薩。前面十信不算，因為十信菩薩沒有見性，無明沒破，還是異生性，不是同生性。

 

圓教初信位的菩薩，三界八十八使見惑斷盡，斷證功夫等于小乘須陀洹果，可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩，則斷盡三界九地八十一品思惑，斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多，阿羅漢不能為比。十信行滿，破一品無明證初住位，才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起，十信位不算。而圓教的初住等于別教的初地，《華嚴》是圓教。

 

‘菩薩’，清涼大師有三個解釋，這也是我們要學習的。第一‘菩提是所求佛果，薩埵是所化眾生’，這是從境界立名。我們今天所求是什么？‘菩提’是印度話，翻成中國話是覺悟的意思；我們學佛是學求覺悟，不是求發(fā)財，不是求世間名聞利養(yǎng)。我們是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什么？佛就是有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能之人。有人問：成佛意思是什么？成佛簡單的講就是成就‘無所不知、無所不能’，用這八個字來形容不為過。我們要學佛，就是要學‘無所不知、無所不能’，我們的目標訂在此地。‘薩埵’是梵語，意思是眾生，是佛所教化的對象，即是我們本人。我們是眾生，今天發(fā)心求大菩提，你只要這個心發(fā)得懇切、發(fā)得很真，又不退轉，恭喜你，你現(xiàn)在搖身一變?yōu)槠兴_，你是初發(fā)心幼稚園小小班的菩薩，也不錯，算是菩薩。

 

菩薩第二個意思，‘菩提是所求之果，薩埵是能求之人’。第三個意思，‘薩埵此云勇猛，謂于大菩提勇猛求故。’古印度人無論做什么事情，如果發(fā)憤勇猛精進都稱為薩埵，但是不稱菩提。對于大菩提勇猛精進的求取，這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單，把尾音都舍掉，‘菩提’取一個‘菩’，‘提’不要；‘薩埵’取一個‘薩’，‘埵’也不要，所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重復、喜歡很啰嗦，與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重復，印度人則喜歡不斷的重復，這個道理我們要懂。其實不斷的重復有好處，加深印象，特別是對于末法眾生更有其必要。所以一部經(jīng)多次的講解，多次來學習，我們才真正能夠得利益。

 

末面還有一句‘摩訶薩’。菩薩摩訶薩，有兩個意思，菩薩通常指三賢位的菩薩，圓教十住、十行、十回向，修學這些位次我們統(tǒng)稱之為菩提薩埵。再往上提升登地，地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語，意思是大，摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩，等覺稱為十一地，法云地是第十地，都稱為大菩薩。

 

大也有四個意思，其實都是教我們學習菩薩。第一‘愿大’，一定要發(fā)愿求無上菩提，要發(fā)這個大愿心，不甘心學小法。第二‘行大’，要修六度萬行，自利利他，真干；決不是說說而已，要認真去做到，說到?jīng)Q定要做到。第三‘時大’，就像大乘經(jīng)上講，盡無量際劫，永遠沒有休息。成了佛，倒駕慈航，再示現(xiàn)菩薩位，示現(xiàn)還要學習、還要度眾生。第四‘德大’，他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模范。

 

我們再看第二段的經(jīng)文，第二段經(jīng)文相當長，‘列名結數(shù)’，文中也有三段。第一段是把人數(shù)列出來，人數(shù)中有同名、有異名。前面十位同名，同一個‘普’字，后面十位每一位名字不相同，到底下會給諸位講到。末后這一句是結數(shù)，這一類的菩薩人數(shù)有多少。我們先看：

 

〈二〉列名結數(shù)

 

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

 

以下十同名普菩薩，以普賢為總，其余九位是別。第一位上首“普賢菩薩”，‘普賢’兩個字是什么意思？清涼大師《疏》云：‘名曰普賢，即體普也’。并依據(jù)經(jīng)論給我們做了幾種介紹。第一種‘體性周遍曰普，隨緣成德曰賢’，這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩，不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨凈緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道，六道也有德、也有能，怎么不是賢？所以從自體方面來講，一切眾生本來是普賢。大經(jīng)中所說‘一切眾生本來成佛’，既然本來成佛，說你本來是普賢，并不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號，都由自性變現(xiàn)出來，自性圓滿具足，絲毫不欠缺；從理上講，從心性上講，我們都是。然后你應當明白，本來是，現(xiàn)在不是，你必須去找這個原因，現(xiàn)在為什么不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現(xiàn)在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之后，把原因消除，我們自性普賢不就現(xiàn)前嗎？

 

清涼第二個解釋，就是我們用功從哪里下手？第二個解釋是‘曲濟無遺曰普，鄰極亞圣曰賢’，這是就諸位普賢來說。諸位—從初發(fā)心一直到十地菩薩，到法云地五十個位次，我們今天發(fā)心就是初發(fā)心的普賢菩薩，不是假的，是真的。‘曲濟無遺’，曲是委曲婉轉，濟是救濟，我們現(xiàn)在有難，我們現(xiàn)在有什么難？我們有煩惱、我們有妄想、我們有執(zhí)著，這就是災難。一定要委曲求全去修學，學什么？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發(fā)心，學諸佛菩薩的修行。我們?nèi)绾无D輪回心為菩薩心？轉輪回業(yè)為菩薩業(yè)？這就是‘曲濟無遺’。‘鄰極亞圣’，大圣是佛，等覺普賢菩薩稱為亞圣。法云地的菩薩與他就很接近，做鄰居。

 

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經(jīng)著名的‘普賢菩薩十大愿王’。每一條又有無量無邊行法，我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行。十大愿王細說就是全部的《華嚴經(jīng)》，單說這十條大意，我們在《無量壽經(jīng)》‘德遵普賢’這段經(jīng)文中給大家詳細介紹過，我們明白了之后要真干。從哪里轉起？從改心轉起，從今而后，把為自己這個念頭斷掉，轉成為眾生，我們這個身體在世間為眾生，不是為我，沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作，把這個念頭轉過來。長時間的修學，起心動念，念念為眾生，念念為佛法，念念與十大愿王相應。而且任何一愿中都圓滿具足一切愿，任何一行中也圓滿具足一切行門，這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝，真正的成佛之道。這是第二種說法。

 

第三個說法，‘德周法界曰普，至順調善曰賢’，專指等覺普賢，又稱當位普賢，在《華嚴經(jīng)》中幫助毗盧遮那佛教化菩薩。德周法界，‘德’簡單的講就是十愿，愿中有十行，十行是十波羅蜜；十愿與十行交*，也是圓融含攝。至順調善，至是到極處，到頂頭；順是隨順法性，與法性沒有絲毫違背。調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。在本經(jīng)經(jīng)題‘大方廣’，大是性體，方是性之相，廣是性之作用，所有一切的行愿，都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。佛在經(jīng)上常講‘真心離念’，你還有個念頭，就不相應。佛在此地教給我們，念而無念，無念而念，就對。念即無念，無念即念，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念落在妄想，無念落在無明。菩薩有定、有慧，保持得很穩(wěn)，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。念念利益眾生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是無念。利益眾生，也利益自己，那就錯了；利益自己，附帶也利益眾生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念意思很深很深，其深無底，初學就從這里下手。我們有念，念佛法、念眾生；無念，不念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。

 

佛教我們修清凈布施，《般若經(jīng)》中所謂‘三輪體空’，不著我相、也不著接受的人相，也把布施這些物品忘得干干凈凈，不要執(zhí)著。自己心地永遠保持清凈、平等，清凈、平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正兩邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

 

第四個解釋，‘果無不窮曰普，不舍因門曰賢’。果是講果報，果報達到極處叫普。這是講果后普賢，果是成佛，菩薩成了佛之后。有同修問：為什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，盡虛空、遍法界行菩薩道，這就所謂倒駕慈航，真正叫乘愿再來。乘愿再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之后，再回頭以種種身，度化眾生。不舍因門，因是菩薩，從初發(fā)心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之后，教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統(tǒng)統(tǒng)要度，連一真法界中四十位法身大士，從圓教初住到法云地的菩薩，果后的普賢菩薩也要度他們。

 

總結：等覺的普賢菩薩，我們常講位中，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示范，給一切菩薩作好樣子。十愿、十行，愿中有行，行中有愿；悲中有智，智中有悲；悲是講行，智則偏重在愿，沒有一樣不圓滿。佛后普賢是倒駕慈航，功德圓滿后，回過頭來示現(xiàn)菩薩身、聲聞身、六道身，甚至于餓鬼、地獄身，以究竟圓滿的智慧，大慈大悲，幫助一切苦難眾生，與《行愿品》末后每一愿總結上所說：‘窮未來際，無有疲厭’。這種愿行，我們今天沒有言語文字能夠贊嘆，不得已用個‘大’字。

 

清涼大師又告訴我們，還有一個說法，‘一即一切曰普，一切即一曰賢’，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經(jīng)》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首，他代表‘法門主’。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠圓成佛道，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的注解中講法門主，就是這個意思。

 

同時他也是法界體，前面講‘體性周遍曰普，隨緣成德曰賢’，這就叫法界本體，從體現(xiàn)相，換句話說，就是經(jīng)題‘大方廣’三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門，佛經(jīng)中常講八萬四千法門，到最后的階段，一定要與普賢法門會合，融合在普賢法門中，他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數(shù)字，在《佛學詞典》及《教乘法數(shù)》中，確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓愿中說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門，各人修各人的法門都能成就，這是所謂殊途同歸。但是最后都必須與普賢行相結合，所有一切法門統(tǒng)統(tǒng)是普賢行，才能圓成佛道。

 

十普菩薩是自性德能的總說，異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經(jīng)》上說‘咸共遵修普賢大士之德’，極樂世界如是，華藏世界也如是，盡虛空、遍法界無一不如是，這才顯示出‘普’的意思是多么的深廣、圓滿。我們學這段經(jīng)文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據(jù)本經(jīng)總共有一百七十多類的法會眾，普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們，正因為菩薩是‘法門主故’，又代表法界的本體。《華嚴》的修學，最后目標是入法界，華嚴家所講‘入法界’，就是禪家所講明心見性。法界是什么？法界是心性。禪家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，有少分、有多分，不是圓滿。《華嚴經(jīng)》則講究竟圓滿的自性，所以用‘普賢’兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據(jù)這一個法門修學，才能成就。菩薩修學最后的目的是成佛，成佛是入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現(xiàn)在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。

 

在中國，四大菩薩所表的意義：地藏菩薩主孝敬，主修的課程孝敬；觀音菩薩主慈悲；文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分，普賢菩薩則是全體，不是部分。此其中有一層很深的意思，希望我們見到這件事，聽到這部經(jīng)，一定要知道回光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經(jīng)》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性中的如來藏，行普賢行，菩薩名號的功德利益，我們就真正得到，正是佛家常講‘名號功德不可思議’。通常念佛人贊嘆阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場，我們依名字中所顯示的智慧德行修學，都能成無上道。普賢菩薩，我們就介紹到此地。

 

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清凈無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

 

第二位‘德普’，菩薩德號“普德最勝燈光照”。我們先說‘普德’，稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝，稱性；尊師這個尊，稱性；見到一切受苦受難的眾生，惻隱之心油然而生，也稱性。一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個‘德’，差別之德，也是普賢，也稱普，德普。微善、小善都遍虛空法界，這個就是‘最勝’。‘燈光’也是比喻智慧，性德的智慧光明，照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照，這是我們應當要學的。一切眾生自性德能，實在講時時刻刻都現(xiàn)前，非常可惜凡夫業(yè)障習氣很深重，第一念現(xiàn)前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經(jīng)中講得很多。第一念是見性見，第二念就起妄想、分別、執(zhí)著。所以凡夫只有第一念是自性，第二念就糊涂，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，與諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》中說‘六根門頭，放光動地’，佛如是、菩薩如是，哪一個眾生不如是？就是說的這件事情。

 

第三位‘慧普’，“普光師子幢菩薩摩訶薩”。‘普光’，光表智慧。‘師子幢’是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現(xiàn)在世界上許多大都市，通常有一座很高的建筑，代表這個城市的特色，作為它的標志。清涼大師《疏》說：‘慧普，遍照嚴剎，決定高出故’，這是表智慧高。世出世間所有疑難雜癥，任何方法都不能解決，智慧能解決，所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王，表勇猛、表大無畏，取這個意思。在野獸當中，一般小的獸類都怕獅子，獅子威猛，對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。

 

第四位，“普寶焰妙光”，這一位菩薩代表的是‘行普’。‘焰’表智慧，在佛經(jīng)中講到光焰、講到日月燈明，都表智慧。智慧往外透，照亮虛空法界。智慧從哪里來？從修德來。這個意思我們要辨別清楚，不能夠含糊籠統(tǒng)。智慧是自性中本來具足，今天為什么要修德？如果沒有修德，性德不能透露，性德雖然本有，被煩惱障礙住，佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障，所知障障智慧，煩惱障障礙定，定、慧都是性德，必須要把這些障礙除掉，這就叫修行。由此可知，修行不是修別的，除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎么能修？不能修，圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中，圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講‘但除妄想，切莫覓真’，妄除掉之后，真就現(xiàn)前。你再去找個真，又變成妄想。功夫達到一定的水平，心地清凈，就生智慧。行，著重在內(nèi)心，心地到清凈就放光，這個光就像火焰一樣，普照法界，那就是妙光。

 

一定要虛心，勇猛精進，決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛，見思煩惱完全斷了，智慧開了，得到正覺。相似的涅槃境界現(xiàn)前，自以為證得大涅槃，佛在大乘經(jīng)上說是‘偏真涅槃’，偏在一邊不圓滿，不是究竟涅槃。他終止在這個地方，不肯前進，所以佛說這是‘墮無為坑’。墮到哪里去，他要停多久？佛在經(jīng)上常講阿羅漢要兩萬大劫，辟支佛是一萬大劫。雖然是這么長的時間，小乘一定會回小向大，只是他要耽誤這么長的時間，不能夠提升自己的境界，很可惜。阿羅漢雖然得正覺，不是真的正覺，相似的。為什么？無明沒破。他還是異生性，不是同生性。什么時候再更進一步？塵沙煩惱斷了，無明破了一品，明心見性，這才與如來同生性，同用一個真心，可是依舊不能得少為足。

 

第五位菩薩，“普音功德海幢菩薩摩訶薩”。意思很明顯，表‘音普’，什么音聲？當然是贊佛的音聲，念佛的音聲，說法的音聲。清涼大師在注解中講，具足一切音聲，演說佛凈土。這當然影射到西方極樂世界彌陀凈土，我們怎么會知道？本經(jīng)末后普賢菩薩十大愿王導歸極樂，善財童子五十三參，第一位所參訪的是德云比丘，修念佛法門。德云比丘修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，須發(fā)大勇猛心，必然得三寶加持，為什么？九十天不睡不眠。九十天不能睡覺，而且不可以坐下，九十天只可以走動，站著，經(jīng)行站著，不可以坐、不可以躺下來。從前人有，現(xiàn)在恐怕很難，沒有人有這種善根福德，身體好是善根福德，還要得三寶加持。善財童子見德云比丘在別峰，別峰是什么意思？特別法門。就是告訴你，彌陀凈土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門，最后一個普賢菩薩十大愿王導歸極樂，一個開端、一個結束就告訴你，徹始徹終念佛求生凈土。普音菩薩具一切音贊彌陀凈土。

 

第六位，“普智光照如來境菩薩摩訶薩”。這個名號意思很鮮明、很清楚，這是‘智普’，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經(jīng)》上說‘般若無知，無所不知’，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二智：根本智、后得智，后得智也叫差別智。差別智是從根本智中來，沒有根本智就決定沒有后得智。這個道理現(xiàn)代懂得的人愈來愈少，這對我們修學產(chǎn)生了很嚴重的障礙，我們不能不知道。為什么？現(xiàn)代是所謂知識爆炸的時代，這個世間每一個人求知的欲望很高，但能不能求到智慧？求不到，一般人所求得的是佛經(jīng)中講的世智辯聰，不是真智慧。

 

尤其是佛門中四眾同修，無論在家、出家，如果發(fā)心講經(jīng)，經(jīng)是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經(jīng)，卻到處找參考資料，收集一大堆到講臺上表演，這不是講經(jīng)，這樣講，與經(jīng)不會相應，往往把經(jīng)義扭曲了，自己仍不知道。所以發(fā)心講經(jīng)一定要先求根本智，根本智怎么求法？根本智是無知，般若無知，無知怎么學法？背誦、讀經(jīng)，讀經(jīng)是求根本智。讀誦經(jīng)典是戒、定、慧三學一次完成。規(guī)規(guī)矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經(jīng)的時候一個妄念不生，就是諸惡莫作；經(jīng)是如來從自性當中流露出來的真言，沒有比這個更善，你正在讀就是眾善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。

 

讀誦的時候從‘如是我聞’到‘信受奉行’，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定，就是修禪；禪的意思，外不著相，內(nèi)不動心，讀經(jīng)時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，就是修根本智。讀經(jīng)絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學后得智，讀經(jīng)是修根本智。所以你會讀，時間久了，根利的人三年、五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恒都會成就，這是真智慧。

 

下面第七位，“普寶髻華幢菩薩摩訶薩”。髻，像我們看觀世音菩薩的變像圖，觀音菩薩示現(xiàn)在家女身比較多。古時候女子梳頭，頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上多半戴花；花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花，男子都戴花。這位菩薩表‘心普’，智就是心。寶髻華幢，智慧才是真正的寶，為什么說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分，在頭頂，把頭頂比喻作心頂。起心動念，三業(yè)當中這叫意業(yè)。菩薩的意業(yè)，就是兩件事情：上求佛道，下化眾生。菩薩沒有其他念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們學菩薩的發(fā)心，上求下化的心要周遍虛空法界。

 

第八尊“普覺悅意聲菩薩摩訶薩”。這尊菩薩名號的意思比較明顯，表‘覺普’，覺是覺悟，遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說，此地指現(xiàn)在這個時代，我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經(jīng)》中講‘國土危脆’，我們在這個時代里確確實實深有所感，讀了佛的經(jīng)典會有很深的感觸，國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震，幾秒鐘的時間，再堅固的建筑物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。不覺不行，不覺，憂患恐怖決定不能避免。

 

‘悅意聲’，唯有覺悟的音聲，才能令一切眾生生歡喜心。實在說，真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空、遍法界共同的語言。‘南無阿彌陀佛’不是印度話，你以為是印度話，不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言，所以你想去其他諸佛國度，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個不恭敬你，他都懂。在我們這個世間，六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。他們也會問：這個音聲中含什么意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清凈的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。為什么？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿愿，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

 

念佛念到相應就得法喜，法喜充滿，欲罷不能，真正得受用。沒得受用之前，念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，疲勞就消除了，比什么都有效果。你現(xiàn)在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經(jīng)》上講的方法，效果更快。《無量壽經(jīng)》講的是‘發(fā)菩提心，一向專念’八個字。發(fā)菩提心簡單說，就是你的心無論對人、對事、對物，一切時、一切處都保持清凈、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，再專心念佛。一心，不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現(xiàn)前，非常有受用。

 

再看第九位，“普清凈無盡福光菩薩摩訶薩”。這位菩薩表‘福普’。福報、福德，可以說是一切眾生普遍的希求，哪一個眾生不想得福報？福報的類別也很復雜，《了凡四訓》中講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪里來？從清凈心中生。清凈心所生的福報稱性，自性中本具無盡的福德現(xiàn)前，這個福報就大。

 

《無量壽經(jīng)》，古人講那是中本《華嚴》，是《華嚴經(jīng)》的精華，這話說得一點都不過分。《無量壽經(jīng)》經(jīng)題字數(shù)雖不多，把全部《華嚴》修因證果統(tǒng)統(tǒng)都能顯示出來。‘大乘無量壽莊嚴’是如來果地的境界，‘清凈平等覺’是菩薩因地的修學，因圓果滿都在這個經(jīng)題上，實實在在不可思議，與《華嚴》心行境界完全吻合。

 

十普菩薩最后一位，“普光明相菩薩摩訶薩”，這位菩薩代表‘相普’。相，諸位一定要明了，什么相？形象，這個很重要。什么樣的形象？智慧的形象、慈悲的形象、清凈的形象、平等的形象，從我們身相表現(xiàn)出來。為什么要這么做？利益一切眾生。佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生，這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎么能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節(jié)，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節(jié)都不能失。度眾生一定要注重小節(jié)，才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心，你教導他，他才愿意奉行。

 

以上是華嚴會上一百七十多個團體中，排名第一個菩薩眾，十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要，我們應當怎樣學習，以下再做補充：普德菩薩，是大德普，哪些是大德？佛經(jīng)中總說是三德密藏，三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相，歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，可以說毫無印象。為什么？法身菩薩才證得，十法界中的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得抓總綱領，差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起，從規(guī)矩教起，《菩薩戒經(jīng)》中所說‘孝名為戒’。所以我們在地藏法會中，曾給諸位同修報告，佛法自始至終就講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養(yǎng)父母，《觀經(jīng)》上三福十一條是差別的普德。養(yǎng)父母之身，養(yǎng)父母之心，養(yǎng)父母之志（志是愿望）。

 

古時候人心純樸，雖然教育不普及，父母官愛民如子，國家教化人民，當時學校不多，用什么方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，這種教學方式是中國古代傳下來的，孔老夫子又做了一番整理，‘刪詩書、訂禮樂’。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓，把教育與娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇，內(nèi)容是些什么？四個字︰忠孝節(jié)義，教忠、教孝、教節(jié)、教義，戲劇的內(nèi)容總不外乎這個原則。而歌舞中，也有一個很高的原則必須要遵守：孔老夫子制訂的所謂‘詩三百’（從前的詩就是唱歌的歌詞），‘一言以蔽之，曰思無邪’。歌舞啟發(fā)人正知正見，所以中國古時候的教育，寓教于樂，完全走上藝術化，使人觀聽印象深刻。民眾學會了，一生處世待人接物，就以這個為準則。這都是大德。

 

佛法以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什么這么衰？是有道理的，因為孝道衰了，師道怎么能不衰？所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古圣先王治國平天下，就抓這兩個綱領，他的國家就能安定、穩(wěn)固，孝道與師道太重要。現(xiàn)代人把這個問題疏忽掉，疏忽之后，社會是什么樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩(wěn)固，苦少，還有一點小樂；現(xiàn)在我們的基礎松動，可以說是苦多，沒有樂。

 

普光菩薩表慧普。因為后面有智普，智與慧就要分開來講。什么叫慧？什么叫智？慧是善于揀別，就是對于邪正是非、善惡利害，他懂得區(qū)分，清清楚楚、明明白白，這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明了，沒看錯，沒有看偏差，對于世出世間一切法通達明了，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是普的意思。慧高出，高明，就是幢的意思。

 

第四位，普寶焰妙光，代表行，日常的生活行為，他修的是凈行。佛講凡夫的行，歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果，惡有惡報。菩薩高明，他修的是凈行，不著善、惡、無記。寶，寶石多數(shù)一塵不染，名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有，所以寶有凈的意思、有光的意思。凈行，清凈心，能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照，他代表凈行普。

 

第五尊菩薩，普音菩薩，這個音也是遍虛空法界。什么音？圓滿音。清涼大師在注解中說明，宣揚諸佛凈土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生成佛道的本愿。特別是凈土法門，凈土法門中尤其殊勝的是《無量壽經(jīng)》，每一天遇到人就講，這就叫講經(jīng)說法。會講一句就說一句，會講兩句就說兩句，不會講的，念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音，與佛的心愿、與法界完全相應。

 

第六尊菩薩，普智光照如來境。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別，智是能夠決斷。能分別，分別之后到底選擇哪一個，你要下決斷。我們對于佛法無量法門都能夠辨別、都能理解，那是慧；無量法門中選擇一門專修，那是智。大智普選擇《無量壽經(jīng)》，選擇西方凈土，無量無邊法門中選擇這個法門，無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有凈土，特別選彌陀凈土，這是大智。怎么曉得這個選擇是真實的大智？西方彌陀凈土是一切諸佛如來所贊嘆，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，別的法門，讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩(wěn)穩(wěn)當當一生圓滿成就，在所有一切法門當中，沒有比這個法門更穩(wěn)當、更快速、更容易。必須有智，方能理解，‘普智光照如來境’，念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

 

第七位，普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出，其他的菩薩名號意思，字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說，這位菩薩是心普，心指心量，不是指心體，心體普是普賢菩薩所表的，這是心量，正所謂‘心包太虛，量周沙界’，表這個意思。名號中用‘寶髻華幢’四個字。我們要學菩薩的心量，把自己的心量拓開，諸位要知道，心量拓開之后無比的舒暢，內(nèi)心的憂悲苦惱自自然然都消失，所謂是‘大而化之’。世間人生活得很苦，實在講苦從哪里來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什么事都沒有，無事才樂。

 

第八尊菩薩，普覺菩薩。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳，好聽；迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音；覺悟的音聲是梵音、清凈音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相，就是覺的意思，所謂‘自覺覺他，覺行圓滿’。首先要自己覺悟，怎么覺悟法？覺悟的樣子是什么？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個：一個是對于宇宙人生真相明白；第二，一切萬緣放下，這是覺悟的方法。在我們現(xiàn)前這個階段，我們能夠做，也是必須要學習的，就是要依*經(jīng)典。

 

一定要覺悟這個世間苦，苦從哪里來？苦從妄想、分別、執(zhí)著來，那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱中來；煩惱是因，苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世的苦都可以出離，出離有出離的方法，方法叫道，道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪回之道。這些道、方法都在經(jīng)典之中。尤其這部《華嚴經(jīng)》對道講得最圓滿，講修行的方法門徑、離苦得樂之道，講了兩千多個法門，任何經(jīng)典中不曾教我們這么多。而兩千多個方法之末，普賢菩薩為我們選擇西方凈土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大愿王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿，使這個大會達到最高潮。

 

第九尊菩薩，普清凈無盡福光，這個名義很明顯。福，清凈福，是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講洪福齊天，洪福是紅塵之福；那種福中有煩惱，福愈大，副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福：祝你好福氣，你福氣真好；上面一個福，底下有氣。中國言語真正有智慧，你想想，福后頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把‘福’分給大眾享，他就沒有‘氣’。

 

第十位尊者，普光明相菩薩摩訶薩，表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應，所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。我們應當怎么學？如果現(xiàn)前，出家人能做到一切出家人的好樣子，在家人能做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定會興旺起來，佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

 

以下是十位異名菩薩，前面是十位同名普菩薩，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩，這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪，意義很深很廣。《華嚴經(jīng)》上所有菩薩眾，將來連神眾都包括在內(nèi)，總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。大乘經(jīng)上佛常講我們迷了自性，我們聽起來‘迷失了自性’是一句含糊籠統(tǒng)的話，我迷失哪些自性？《華嚴經(jīng)》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。此部大經(jīng)我們能有緣在一起學習，是無量劫的因緣，無比的福報；沒有大因緣、大福報，怎么能遇得到？