四、別顯處嚴

 

接著是講經的處所，主講人以及聽眾，也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就；這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間（有情世間）。‘主’，主講者是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種，智正覺世間與器世間，即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴?！姟?，此地的眾不是普通大眾，都是法身大士，‘四十一位法身大士’，所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海云集是有情世間，‘輔翼不空’，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為‘法眷屬’，這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴，它的含義是教我們‘即染顯凈’。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的凈土？西方極樂世界阿彌陀佛有凈土，釋迦牟尼佛也有凈土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光凈土。我們現在住的是凡圣同居土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見凈土？通過學習《華嚴》，能在穢土中見到凈土的人就成功了，真正入了《華嚴》境界。

 

‘別顯處嚴’，此‘處所’有四段經文︰一、大地，二、樹，三、宮殿，四、師子座。從事法中，我們要懂得它表法的意趣。第一個講‘地’。地是什么？地表心地、法身?！畼洹斫?，樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界，逐年向上提升，這就好比樹，年年往上長高。夫子說自己‘三十而立’，夫子三十歲建立好道德學問基礎?！氖换蟆?，夫子境界向上提升，不至于被外面境界迷惑，意思就是智慧開了?！迨烀?，什么叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。‘六十而耳順’，耳順就是普賢十愿中的‘恒順眾生，隨喜功德’，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生?！呤S心所欲而不逾矩’，隨心所欲就是佛法中講的巧，不逾矩是善。隨心所欲也是自在，自在又合乎規矩。在佛法中，此‘樹’代表菩提，菩提是覺悟?？桌戏蜃邮辍⑹?，覺悟的范圍越來越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年范圍大，一年比一年高。

 

‘宮殿’是我們居住的地方。我們住在那里呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：‘應云何住？’這是個大問題?！畱坪巫　馑迹何覀兊男囊≡谀睦?；不是指身，是心，心要安住在哪里？佛告訴我們：‘心要安住在大涅槃?！鶚勈氰笳Z，意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是‘無住生心’?！疅o住’，不生；‘生心’，不滅；無住生心，生心無住。這個話聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這就是涅槃境界。你的心住在‘有’，樣樣都執著，錯了；如果住在‘空’，也錯了；空、有兩邊都不住，就對了。所以佛在《金剛經》上教人：‘應無所住，而生其心。’生心就是無住，無住就是生心，宮殿表這個意思。

 

‘座’，我們每天都要找一個很舒適的座位來坐，除了睡覺之外，大概坐的時間比較多，所以座位就很重要了。如來升座講經，‘座’表什么？座表法空，萬法皆空；以法空為座，就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在，就是給我們講了四件事：‘謂地表心地法身，樹表菩提，宮殿表無住涅槃，座表法空’。也就是我們見到大地，要想到心地、法身的圓滿；看到樹木，就曉得我的智慧、德行要建立，并不斷向上提升；見到宮殿房屋，走進房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；無論坐在何處，看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法，佛以一切萬法說法，所謂塵說、剎說、無間斷說?！度A嚴》在哪里？《華嚴》就在我們生活當中，生活點點滴滴都是‘大方廣、佛華嚴’。從表法上說，《華嚴經》不在書本，《華嚴經》不在講堂，《華嚴經》在我們生活當中；然后你才曉得這部經與我們的關系多么密切，字字句句都是講現實的生活。

 

表法的意思懂得了，最重要，如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習‘心地法身之因’，才能夠獲得如來果報中的金剛之地?！⒁园闳魹橐颉鸱ㄗ允贾两K追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活?！?、以悲智相導為因’。智慧落實在生活當中，落實在處世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，‘四、亦以法空為因’?！度A嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報中特別顯示出依報的莊嚴，就是依報隨著正報轉?；蛘呤且粋€因行，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴；也有一切因行，成一切莊嚴。可以互相融通，‘純雜無礙，今但明一行一嚴，顯所表故。然各攝無盡之德，故四事皆有十句’。我們先看‘地嚴’︰

 

一、總顯地體

 

其地堅固，金剛所成。

 

二、地相具德

 

上妙寶輪。及眾寶華。清凈摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

 

三、地上具嚴

 

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散于地。寶樹行列，枝葉光茂。

 

四、舉因結用

 

佛神力故，令此道場，一切莊嚴，于中影現。

 

‘地嚴’這段經文，十句分四個段落，第一段“其地堅固，金剛所成?！边@是堅固，不像我們現在居住的大地‘危脆’，土石沙礫，古人常講‘滄海桑田’，地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報，大地特別堅固。你要問什么原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，妄心生妄相，地當然不堅固。佛菩薩的世界純一，他們是清凈心、平等心、覺心所感得的大地，當然成金剛不壞之體。

 

佛講經說法，其他經論中多半說到‘敷座而坐’。在佛陀那個時代，敷座都是用草。在大乘經中，多半都說佛坐的是以‘金剛為座’，可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界，都是‘黃金為地’，而此地所講的是華藏世界，毗盧遮那如來的報土，整個大地是金剛所成。

 

第二段是‘地相具德’，言此大地的相狀，及其所具足的德用。第一句是“上妙寶輪”。大地既是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，與西方極樂世界相同?！啞韴A滿，代表一一行門中具足一切行門。“及眾寶華”。‘華’也是表法?；梢哉f是盡虛空、遍法界，一切有情眾生共同的喜好，所以我們用香花供佛，以及供養一切眾生，來表達敬意。‘華’代表六度因行，我們看到花要覺悟?；芰钊讼矏?，我們的心行也要像花一樣，令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說：‘菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心?！@就是‘華’的意思。所以我們見到花，無論在什么地方，只要一看到花，就是提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。‘及眾寶華’，什么是‘寶’？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。

 

“清凈摩尼”?！δ帷菍氈?，叫摩尼珠，顯得特別的清凈明澈，以此莊嚴自己的心地。‘上妙寶輪’、‘及眾寶華’、‘清凈摩尼’這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，世人叫它珠寶，大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上，來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清凈光明，一塵不染，就是‘清凈摩尼’之意。在外表上、事相上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地?！耙詾閲里棥ＶT色相海?！边@個‘?！潜扔鳎稳萆顝V?！盁o邊顯現”，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。

 

第三段是‘地上具嚴’，地上具足的莊嚴。經文有五句，“摩尼為幢，常放光明。”‘摩尼’是寶珠，珠有光。“恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。”‘光’與‘音’指其作用。摩尼能放光，它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候有微妙的音聲，所以說‘恒出妙音’?！_網’、‘纓絡’，是裝飾，也表法。所以佛家形容講經說法為‘高樹法幢’?！薄菆A形，‘幡’是扁長形，都表‘降魔伏外’。哪些是魔王？煩惱是魔王。哪些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在自心。佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界，永遠不能成就，自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

 

‘智光常照，慈音外悅?！覀兘裉熳蠲钪羰恰蠠o阿彌陀佛’圣號。十方三世一切諸佛如來，因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經，勸人往生，也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛，求生凈土。

 

‘妙香華纓’，‘纓’是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。‘周匝垂布’，這個‘垂布’有保護的象征，表戒、定。用什么來護持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何護念一切眾生？一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事；關懷、愛護一切眾生，這就好像‘周匝垂布’的樣子。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，說實在話，除障而已。古德所謂‘但除妄想，切莫覓真’，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什么？離了妄就是真。你再要去找真，那叫‘頭上安頭’，又錯了。

 

神識是六道輪回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界中也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性，就轉識成智，不再叫神識，在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經中有一百個以上的名稱，都說這件事。一樁事情，釋迦牟尼佛為什么說這么多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎么說都可以。佛不分別、不執著，真正做到‘恒順眾生，隨喜功德’。光—佛菩薩的光、覺悟人的光，是智慧之光，這個光的顏色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生?！稛o量壽經》經題‘清凈、平等、覺’五個字就是‘大方廣’；與這個相應，智慧之光就能加持，就起作用。

 

我們總結諸佛如來出現在世間，一生的生活行持，就是佛經中，佛常叮囑我們的一句話—‘受持讀誦，為人演說’。四攝法第一條‘布施’，我們要懂得怎么修布施，決定不是講到布施，就是拿一點錢、拿一點物品去施舍送給人家，不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看，‘為人演說’，叫人看到了、聽到了、接觸到了，能覺悟、回頭，改過自新，布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則，做出好樣子給人家看，叫做布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們心地真誠；世間人喜歡兩舌（挑撥是非），我們對于善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

 

第二個是‘愛語’。這個愛是關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他，都是愛語?？v然教訓他、呵斥他、責備他、罵他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。第三個是‘利行’，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利于社會，不利于眾生，決定不做。第四‘同事’，同事就是經上講‘應以什么身得度，就現什么身’，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布，垂下來表四攝法，接引一切眾生。

 

下面說“摩尼寶王變現自在”。這個‘變現自在’是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中，應用在處事上，用得非常靈活巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是‘變現自在’之意。無論什么樣身份的人，無論哪一種行業的人，你一接觸，你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上，應用在他現前的工作環境當中，幫助他成功，幫助他的事業順利，達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶、法寶，而且法寶無量無邊。

 

第三句，“及眾妙華，分散于地。”散花在世法中，有所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一種地毯，而且這個地毯的花紋組織非常微妙，并不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此‘地’為金剛寶地，指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地，是真實的莊嚴。

 

后一句，“寶樹行列，枝葉光茂?！钡紫逻€有一段經文，述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說，人一生不能空過，至少要流芳千古，讓后人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念，而是否真能做到不朽，很難說。現代科學家告訴我們，地球會有成、住、壞、空，太陽也有失掉光輝的一天，豈能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真實的不朽。為什么？自性沒有生滅，凡是稱性的德行，都不生不滅。這個意思，往后本經還有很多地方會說到。

 

第四段是‘佛神力故，令此道場，一切莊嚴，于中影現。’前面所說的果德，到最后真的是有所建樹，因此以‘寶樹行列’作為總結，我們的德行建樹就有了成績?？墒遣灰簦抟蜃C果都要*佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持。為什么？與佛同心，同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持?！扒f嚴”，這一段是講心地的莊嚴，說之不盡，太多太多了，所以經上用個“一切”統統包括了?！艾F’兩個字用得好，表幻有，不是真有，如影相，沒有自體，體性空寂，諸緣所生，緣起性空，如‘夢幻泡影’，可以受用，不能執著。

 

我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權?？蓱z，好可憐！我看了很多，有錢的這些人家，在世界上風景好的地方，都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎么樣呢？請人，每個月讓他住還給他錢；受他雇用的那個人就是有享受權，沒有所有權，叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，蓋那么好的房子，那么大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕！這種人，我在這個世界上看到好多好多，我看著很嘆息，愚癡！他有沒有享受？可能一生只在那里住一個晚上。要所有權，所有權就是六道輪回，死的時候還掛念著，這個地方有產業、那里有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚癡到了極處之人。

 

西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法？正報中一一毛孔，依報中一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清凈一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間，六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，但我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然后才曉得《華嚴經》所講，佛的道場始成正覺。道場在那里？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實真相。第二段‘樹嚴’：

 

一、總顯高勝

 

其菩提樹，高顯殊特。

 

二、體攝眾德

 

金剛為身。琉璃為干。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如云。寶華雜色，分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發焰，與華間列。

 

三、妙用自在

 

其樹周圍，咸放光明。于光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如云，俱時出現。

 

四、舉因結用

 

又以如來威神力故，其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極。

 

這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段‘總顯高勝’。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什么叫寶樹？任何一棵樹，覺悟的人看來，其妙無窮，迷的人看不出來。為什么？任何一棵樹都說妙法，而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說，就算諸佛如來共同宣說，說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹，‘菩提樹’印度人叫它‘畢缽羅樹’，菩提是覺，佛在這個樹下示現成等正覺，所以以后就把此樹稱為‘菩提樹’，作為紀念

 

覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學，戒定慧三學，以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對于虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明了心性；外，知道虛空法界一切現相因緣果報，無不通達。所以成正覺，就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧與佛一樣，無二無別。佛所謂‘成’是發現了、明了了。我們有同樣的智慧，為什么不能現前，為什么不能發現？有障礙把它障住了。

 

障礙很多很多，佛在經教中將這些障礙，歸納為兩大類︰一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住，不能現前，不起作用。圣人懂得轉此煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力，如果不做個轉變，決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是性德。十善：不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不嗔、不癡，也是性德，是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這哪里是佛提倡，哪里是佛教我們？自己有，忘掉了?，F在所行，與自性性德，與佛的愿行，一百八十度相違背，因此得不到感應。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂來約束我們的，而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟，你就很歡喜，回過頭來，回頭是岸。

 

菩提樹的高，‘高’是德高、智高。菩提樹茂盛，‘盛’是行為殊勝，表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用，無不周圓。古大德在注解當中也注得好，‘智超數表’，這是‘高’；你的智慧高超，高得世間人沒有辦法形容，就是高的意思?！拘圆幻痢?，這是‘顯’；這個不昧就是‘覺而不迷’。無論在什么境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在哪一種人事環境、物質環境中，他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

 

自己的光色、德行流露在形象上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這個叫‘殊’，殊勝。除此之外，別無余法，這是‘特’，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說，大家容易懂，‘出類拔萃’，就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

 

第二段‘體攝眾德’，有六句，“金剛為身”，身是樹身，就是樹的本干、主干，從這個本再生枝，枝再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛所成。佛在此地說這個‘樹’，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。

 

‘身’是講本體，這是以菩提樹為喻，來講菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什么？三昧。“金剛為身”，金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以為根本?！饎偂扔鞑蛔?、不壞，比喻堅固。在金屬中，唯有黃金顏色不變，所以特別令大眾喜愛，表不變的意思；不變就表不生不滅?！畡偂欠浅怨?，金剛是不但不變，而且表堅固。堅固是信心堅固、愿心堅固、行心堅固，信、愿、行三個都不變，哪有不成就的道理！如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都不離這個基礎。

 

佛在此地告訴我們，‘干是琉璃’?！傲鹆А笔瞧邔氈?，琉璃是透明的。透明表身心清凈、一塵不染，智慧往外透，內外明澈。佛菩薩、修道人心地清凈，身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有天眼的人能看得出來?？闯鲞@個修行人的身體中雖然也有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。

 

‘雜寶枝條’，佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定用言語，任何表示都可以叫說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞臺上，講臺也等于舞臺，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意之法都屬于說法。而無意的表法，如果我們細心觀察，同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象，中國古書中記載的所謂‘上天垂象’，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人，能夠領悟。其中的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什么呢？因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察心性，觀察內在極其微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外觀察，則比較容易得多。可是一定要曉得，內外一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道，自己起心動念與法是否相應，都能夠體會得出來。

 

“雜寶”比喻差別的智慧，佛家講后得智，也叫做權智。權，相對于實而言；后得，則對根本說。后得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。此地以雜寶比喻，說明我們解能隨境生，六根接觸外面境界，都能夠開悟，都能夠覺悟，明了宇宙人生的真相。

 

第四句是講“枝條”，“寶葉扶疏，垂蔭如云?！睂毴~雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者百千三昧，同歸一寂。三昧翻做正受，也翻做禪定。為什么有那么多？禪定與正受都說明，我們在境界當中能保持如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念，那就不是正受，起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、舍，每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受；心中有憂受與喜受。舍受是身沒有苦樂，心沒有憂喜。舍受很好，但是舍受的時間太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禪定。所以舍受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，差別在此地。

 

第五句“寶華”，色彩眾多，分布在枝條當中。這些花的顏色，在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有‘影子’、樹影。樹影、花影，很能引起文人的遐思，我們一般說，給文人帶來靈感，因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，譜出微妙的樂章；帶給畫家，畫出上好的杰作?？墒窃诜鸱ㄖ?，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱，不能超越六道輪回。修道的人就不一樣，修道人的方向、角度正對著真心本性，正對著「大方廣’，他領悟的決定不同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這點不一樣。

 

東晉時代，慧遠大師，這是我們中國凈土宗第一代祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什么拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到今天，《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，但是他的角度不是對著「大方廣’，他角度偏差了，偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，所以拒絕。他文人習氣太重。

 

 ‘寶華光影’表神通，也就是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，以世法來說，對于音樂家，令他得到靈感；對于畫家，能畫出名畫；詩人，令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。專心接近定，心專于一門，往往觸目動心，就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這些智光，光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，才有感應。所以本經‘凈行品’中說：‘若見華開，當愿眾生，神通等法，如華開敷?！涛覀?，如何在日常生活當中修清凈心。我們如果念念為眾生，清凈心容易成就；反過來，念念為自己，清凈心決定不能現前。這是‘凈行品’整個的大意。

 

‘花’，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之后一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，‘萬’不是數字，六度是六個綱領，每一個綱領的細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人，他的生活行持，一個方向一個目標，趣向于大菩提—只求究竟圓滿的智慧，不求其他。

 

我們學佛，學什么？求什么？就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，‘佛氏門中，有求必應’，哪有求不到的？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心，依舊是輪回心，雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非?？上АＫ詫W佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是成佛。

 

我們學佛，要學得與諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難！世出世間一切法中，沒有比這個更難。這么難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行！《華嚴》在末后普賢菩薩教導我們，十大愿王導歸極樂，勸我們念佛往生凈土就成就了。但是要記住，十大愿王我們雖然不能像諸菩薩般的修學，最低限度也要有幾分相似，我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界，人人有分。只要這一生能真正發愿，決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

 

怎樣才能獲得圓滿的感應？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個愿，為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說，‘為續佛慧命，為普利一切眾生’，其他的什么念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了。為什么？你這個心正是佛心，你這個愿就是佛愿，你的心、愿與佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個愿，行愿相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。

 

身心湛寂，外面放光。接觸外面的境界，自己的緣沒成熟，沒入華嚴境界?？墒俏覀兊拇_每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果中的‘含暉’，逐漸在長成。如果已熟，光色就發出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像果子成熟一樣，可以利益一切眾生。果成熟之后，果樹自己并不享受，都供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受？成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果不虛。果要是自己享受，給諸位說，沒有那個道理?？墒鞘篱g迷惑的人很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果，得了大的財富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天還是‘日食三餐，夜眠六尺’，累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。

 

無論你用什么樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉了，家親眷屬糟蹋了，旁邊的近人糟蹋了。為什么不把這些東西布施給一切眾生，將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什么人？就是我們一般講得老人癡呆癥。他有地位、又有錢，但一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士照顧，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢！這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救？有，但是他不相信。那是他命里有那么大的福報，福必須享完他才會走，沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬也明白，把他的財富拿去布施，做慈善救濟事業，幫助苦難眾生。那么他就兩個現象︰如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦折磨，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什么？這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。

 

我們明白之后，‘果’決定是給大眾共享，這是真實的果報，有意義，有價值。我講這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。過菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處世、待人、接物，一定要與‘如’相應，與真如自性相應，或者說與‘大方廣’相應。或者落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說：‘菩薩妙法樹，生于直心地?！蟮厣L許許多多的樹木，我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—‘信是種’，樹的種子?！度A嚴》一展開：信、解、行、證；凈土三個往生的條件︰信、愿、行，此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛，成佛的種子是信心?！缺歉?，一個人沒有清凈信心，沒有慈悲心，怎么會成就？佛門常說：‘慈悲為本，方便為門?！蟠缺模怯汕鍍粜闹猩⑵降刃闹猩?，對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對于九法界眾生一律平等，沒有差別。佛在經上舉了一個故事，讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份喂狗。我們想想這是什么意思？生佛平等。他做這個樣子給我們看，對佛的恭敬心，與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學，所以慈悲非常非常重要。

 

從慈悲中生出智慧，‘智慧以為身，方便為枝干，五度為繁密，定葉神通華?！瘶浔矸?，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝干。將樹身比成般若，根本智，枝干比成其余五度，枝干沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉，將德能比喻花，將一切智比喻果?！且磺兄恰@個一切智是后得智、權智?！栋闳艚洝飞现v得很好，‘般若無知，無所不知’；果表無所不知，身表無知。無知之智是根本智，無所不知是后得智。根本智起作用，無所不知。后面還有兩句，‘最上力為鳥，垂陰覆三界?！瘶渖嫌续B，鳥是什么？鳥是最上力，表如來果地十種特殊的能力，十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

 

第三小段有三句，說明‘妙用自在，利益無邊’。第一句，‘其樹周圍，咸放光明?！勒鎸嵵腔劢袒磺斜娚?，這個就是佛家常講‘放光’的意思。佛家迎賓接客，請你到我們道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧開導大眾，為大眾講經說法。佛法的修學自始至終，目標就是開啟智慧。智慧是本有的，不是學來的。你所學得來的，是佛學常識，不是真智慧，真實智慧從清凈心中生，而清凈心就是禪定。‘禪定’兩字的意思，外不著相叫禪，內不動心叫定。

 

第二句，‘于光明中，雨摩尼寶。’這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦，悟的果報是樂。佛法教學真正目的，是幫助一切眾生離苦得樂。

 

第三句，‘摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如云，俱時出現?！@是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，要拿出成績來，這個成績就是超凡入圣。原來是凡夫，現在變成菩薩。原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨，信心生了，慈悲心現前，智慧也現前，轉凡成圣，這就是菩薩。我們要真正去修信種，種慈悲根，成就智慧之身，然后結成枝葉花果，表現在自受用、他受用當中，自然生無量真實智慧。

 

‘又以如來威神力故，其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極?！@是第四小段，舉因結用，很要緊，決定不能疏忽。這個就是說明，我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們的修學著重在實質，不著重形式，有這些形像擺在面前，是時時刻刻提醒我們。形式是表法的，我們在這段經文當中學習到，以后在任何地方看到樹木、花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎？

 

‘無有盡極’，無盡無極。從空間講，廣多無盡；從時間講，豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間人常講，好事多磨，你想做一件好事，障礙重重。如果沒有智慧，沒有定力，世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事，要*佛力加持，我們不離諸佛如來教導的原理原則，就是得佛力加持。

 

再看第三段‘宮殿嚴’。經文十句，也分作四段：

 

一、總明分量

 

如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。

 

宮殿是居住的處所，古時候私人居住的地方叫“宮”；接待大眾，辦公集會的場所稱為“殿”。殿像我們現在的客廳，宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣，現在多半稱之為講堂、會堂；自己的住宅，則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋，避免日曬雨淋，使我們得到安穩，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿，寂是心地清凈寂滅。

 

“樓”與“閣”是一樣的意思。樓是兩層以上；閣，形式上可以有兩層，實際未必有兩層。看外面結構是兩層，里面是一層，也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲，慈悲幫助智慧，就像樓閣相依一樣。樓閣，上面一層要依底下一層而建，底下一層要托得住上面一層，取這個意思。

 

‘廣博嚴麗’，四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。“廣”，智慧與慈悲都是廣大無邊，充滿法界，隨他的心量而擴張?！安笔遣徽M。內，清凈寂滅，是博；外，無邊際，是廣。‘廣博’兩個字連起來講，廣與博意思相同；分開來，廣對外，博對內?！皣馈笔乔f嚴，莊嚴是從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬于‘嚴’，現代叫室內設計；“麗”者華美，法與義統統具足。末后一句“充遍十方”。為什么充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，就是經題‘大方廣’。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，所以這三個字可以說成為體、相、用。

 

二、體相圓備

 

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

 

圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣，都是‘眾色摩尼’寶成就，這一句用現代話來講就是建筑材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性中本具功德莊嚴，本具就是本有；佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。今天，我們稱性的德能不能現前，是因為我們有業障?！度A嚴》中所講十法界依正莊嚴，這些現象從哪里來的？‘唯心所現，唯識所變’，這是世出世間一切法建立的原理，從這個道理，佛告訴我們‘一切法從心想生’，這一句話就是唯識所變的注解。你心里想什么，這個境界就隨著你的心想而轉變，千變萬化，變化自在，哪有不成就的道理？

 

“種種寶華以為莊?！薄！f’就是莊嚴，‘?！茄b飾。這里面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通妙用，圓滿具足。怎么變現出來的？是世尊在因地行菩薩道的時候，悲智等運；他有大悲心，普度一切眾生；他有真實智慧，不住一切相。

 

三、妙用自在

 

諸莊嚴具，流光如云。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場眾會，咸集其所。以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生居處屋宅，皆于此中現其影像。

 

“莊嚴具”，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個云字作比喻，“云”表事有、相有，體空寂。我們常講‘得其受用，絕無執著’，這是云代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是其中主要的一個意思。講經說法要依清凈心，清凈心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要把世出世間一切妄想、分別、執著舍掉，清凈心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清凈心修學、弘傳，世法也不例外。世法如果也以清凈心去做，念念利益社會，利益眾生，此世法就是佛法。

 

世法與佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影，般若經上講，‘一切法，無所有，畢竟空，不可得。’古德亦云‘萬般將不去，唯有業隨身’。我們這一生，實實在在講，你說你擁有的，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說是你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎么可能擁有？連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成，細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物！全是假的。在假中做活計，這叫造業。

 

《華嚴》教義，‘一即是多，多即是一’。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門，把它歸納成五句，好記好學︰真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句，這是古人所講交融的意思，‘一即是多，多即是一’。真誠心中如果沒有清凈，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心中沒有真誠，沒有清凈，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之后就有力量降伏魔外，顯示它超出魔外了。這是‘從宮殿間，萃影成幢’的意思。

 

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權，所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權，所得到的就僅僅那么多。這一點要是不能夠通達，不能夠明了，學佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德中的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什么都沒有；要的時候，不知道從哪里就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，才能成功。

 

《華嚴經》是世尊成道之后二七日，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講‘眾圣冥會’。‘冥’的意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到，也有許許多多的神眾，實際上，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生，示現的形相。所謂是‘應以什么身得度，他就現什么身’，參與華嚴海會，他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會很難成就。

 

“以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網?！敝卦诠狻⒁?、網。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過?！熬W”是比喻、是形容，形容教網大張；網的作用是防止，高級的藝術品用羅網攔起來，防止小動物去破壞。所以這個‘網’在佛法中就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸的，無一不是‘大方廣佛華嚴’，才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。

 

此段經文“不思議”，古德說有四個意思。第一個是‘音聲不可思議’，‘佛以一音而說法，眾生隨類各得解’，第二個意思是‘所說難量’。所說的理深，所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是‘說即無說’，無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智，就采取這一種教學的方式，能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的‘一具一切’，一法中含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，‘一切即一，一即一切’，一多不二。

 

底下一句，“如來自在神通之力，所有境界，皆從中出?！边@是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報，當然正報中也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。佛告訴我們，有無量因緣在其中，因緣聚會的時候它就起現行，就起現相，這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的愿力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業，惡業多、善業少，所以出現的境界，多半都是不如意的，世俗人常說，‘不如意事常八九?！怯械览?。因不善，果哪里會如意？佛在經上說六道眾生，善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以人起心動念都是惡的多，善的少。惡的念頭力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。

 

末后一句，“一切眾生居處屋宅，皆于此中現其影像?！边@是妙用中最后的一句。‘眾生’是凡夫，凡夫心地受染污，生活環境也染污。這里給我們說明是‘無染現染’。如來是清凈的，沒有污染；如來境界中也現眾生，也現眾生生活的環境。這就給我們說明，凈中有染，染中有凈。染、凈雖然交融，但是染與凈界限清清楚楚、明明白白。佛境界清凈，因為自性清凈，佛隨順性德，就現清凈的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來的是染污的境界，依正都染。我們今天身心不清凈，我們居住的環境也不清凈。不但我們居住的地球不清凈，接近地球的這些外太空也不清凈，然后才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不愿意講。為什么？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為，我們自己起心動念算不了什么，你要這樣想，錯了！你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都贊嘆；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎？真的，一點都不假。為什么？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。

 

現代科學發達，用先進的技術及儀器，能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象?，F代的科學家也明了，知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪里來的？現象就是波動，比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較清楚一點，我們知道光波、音波，這些波動的現象非常復雜，有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動，究其根源是心波，起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確，一秒鐘三十萬公里?？墒切牟?，一個念頭生、一個念頭滅，生滅當下，已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比？于是我們恍然大悟，為什么經上常說‘菩薩畏因，眾生畏果’，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不愿意接受不善之果，那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，這才叫從根本修。

 

四、舉因顯廣

 

又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。

 

佛說法，先說果，然后再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結中用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要*諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎么能成就？諸佛神力加持，一念之間，悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清凈的一真法界、染污的十法界。

 

經文到這里總結。前面講充遍十方，這是講‘通局無礙’；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸中，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這么多大眾，其實佛沒有意思。菩薩心地清凈，感應靈敏，就來了。我們的心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾，顯示佛的德能，即‘攝入無礙’。就像有很強的磁場一樣，十法界有緣的眾生，統統吸收到此地來。又‘現生舍宅，即染凈無礙’。

 

悉包法界，這是‘廣狹無礙’?！荒罴茨堋?，這是‘延促無礙’，無量劫可以濃縮成一念；一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得，空間與時間不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用現在的話說，就是過去、現在、未來同時存在，雖同時存在也不礙有過去、現在、未來，圓融自在。此界、他方同在此處，妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視空間很廣，此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上，此界、他方同在此處，空間沒有了。時、空都不是真實法。末后，‘集菩薩’顯示‘因果無礙’，‘出佛神通’顯示‘依正無礙’。

 

在本經第五十四卷中，世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的，顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，將種種無礙合起來說，不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中，節錄出五十四卷中講的十種宮殿，第一種‘菩提心是菩薩宮殿’。宮殿是住所，諸位要知道，最要緊的不是我們身住哪里，要緊的是心住在哪里。須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰‘應云何?。吭坪谓捣湫?？’一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊，我們的心要安住在哪里？‘降伏其心’，就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏，所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住在哪里？所以佛第一句就給我們講菩提心?！刑帷怯X，你的心要安住在覺道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。‘四弘誓愿’是菩提心，《觀無量壽佛經》中，佛告訴我們，至誠心、深心、回向發愿心，是菩提心。蕅益大師又教我們，一心向往希求往生西方極樂世界，念念不忘，這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，不發菩提心者，就舍棄了大乘；二乘人沒有菩提心。

 

第二，佛說‘十善業道、福德智慧是菩薩宮殿’。菩薩的心要安住在這里。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，什么都談不上。然后你心中常有十善業道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大，教他修學大法，他不敢當。所以要教他做好人，來生不舍人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上，享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

 

第三種叫‘四梵住’。梵是梵天，色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、舍四條，所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有，不管行什么善、修什么法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈、悲、喜、舍，也不能到四禪天。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈、悲、喜、舍，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。所以，慈、悲、喜、舍是菩薩宮殿。

 

第四句是‘生凈居天是菩薩宮殿’，一切煩惱不能染故。生凈居天，凈居天是四禪中的五不還天，也叫凈居天，所以四禪是凡圣同居土。四禪一共九天，四種是凡夫天，五種是三果以上的圣人，住在這個地方修行。菩薩為什么要生凈居天？不生凈居天，就度不了凈居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在這個地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪回，證四果阿羅漢。

 

第五，‘生無色界是菩薩宮殿’。第六，‘生雜染世界是菩薩宮殿’。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不舍離我們，‘佛氏門中不舍一人’，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口，焰口臺對面，通常紙扎一個青面獠牙的鬼王，這個鬼王叫‘焦面大士’，是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身，才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼，諺語說得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕祂，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道，要現哪一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。

 

第七，‘現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿’。這句話用現在的話講，就是示現在普通住家，你的家中有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，一家人都住在一起?，F在雖然提倡小家庭制度，這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中，起什么樣的作用？度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中，變成你的家親眷屬，都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很復雜、很多，歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人。孝子賢孫，是報恩來的；敗家子，搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人，覺悟就好了，都當作法眷屬，一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。度家人要從自己本身度起，在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統改掉，你家人就相信了。

 

第八句，‘現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿’。這一句中，輪王指轉輪圣王，實在說不在我們這個地球上，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到‘護世’就是四天王，‘釋’是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，‘梵’是大梵天王。菩薩也示現這些身分，所以這些都是菩薩的宮殿。

 

第九句，‘住一切菩薩行，游戲神通皆得自在，是菩薩宮殿’。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生，善巧方便中就有游戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到，供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什么意思？玩具就表游戲神通，所以供佛可以供玩具，游戲神通，這經上都有的。

 

末后一句是‘一切佛所授無上自在，一切智王灌頂記是菩薩宮殿’。住十力莊嚴，作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛，在菩薩位，往往也得諸佛給他授記。

 

第四段是‘師子座嚴’。佛在這部大經一開端，給我們說明毗盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界，都在這里面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說︰立功、立德、立言，三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽并不徹底，也不究竟；唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什么？樣樣都稱性，樣樣都與‘大方廣’相應，這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿中表法，雖然有眾多的義趣，但是總以慈悲為本，以大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪里？安住在大慈大悲。